«Очерки, или рассуждения (Том 3)»

LXIII. Одно из самых примечательных событий римской истории — поражение Фабиев в битве при Кремере. Этот отряд, состоявший из членов одной семьи, который Флор называет «патрицианской армией», был изрублен в куски, и из трехсот шести Фабиев в живых остался только один юноша четырнадцати лет, которого пощадили из-за его нежного возраста. Мало найдется фактов, засвидетельствованных более единодушно и большим числом авторов. Тит Ливий, Овидий, Аврелий Виктор, Силий и Фест описывают это событие в точности одинаково; но, несмотря на это, Дионисий Галикарнасский отвергает его как полностью баснословное. Тит Ливий относит смерть и фанатичное самопожертвование двух Дециев к войнам против латинян и самнитов, но Цицерон помещает это событие в войны с этрусками и против Пирра.

LXIV. Молчание Полибия относительно судьбы Регула после его пленения заставило многих ученых мужей усомниться во всем, что было сказано на этот счет.

LXV. Аврелий Виктор рассказывает, что император Клавдий II, зная, что книги Сивилл сулят империи великие победы и процветание, если первый человек в сенате добровольно принесет себя в жертву ради блага отечества, и когда об этом заговорили, старейший сенатор вызвался стать жертвой; но император не принял этого предложения, предпочтя оставить славу этой жертвы за собой, утверждая, что предсказание относится к нему как к государю и главе сената. Тот же автор добавляет, что за этот великодушный поступок в храме Юпитера была воздвигнута золотая статуя в память о нем, а в сенате — золотой бюст. Далее он говорит, что имя старшего сенатора, предложившего свою жизнь ради исполнения предсказания Сивиллы, было Помпей Басс. Ни Требеллий Поллион, ни Евтропий не упоминают об этом ни слова, а напротив, оба утверждают, что этот император умер от естественной болезни.

LXVI. Проявление героической стойкости, выразившееся в том, что человек откусил себе язык во время пытки, приписывается Ямвлихом пифагорейке Тимике, Тертуллианом — куртизанке Леэне, Валерием Максимом, Плинием, Диогеном Лаэртским и Филоном Иудеем — философу Анаксарху, а святым Иеронимом в его «Житии святого Павла, первого отшельника» — некоему святому мученику.

LXVII. Некоторые говорят, что Плацидия заставила своего брата, императора Гонория, подписать документ, по которому он выдавал эту принцессу замуж за одного из своих самых ничтожных офицеров, и что она, впоследствии пожаловавшись императору на это унижение, услышала от него, что он никогда ничего подобного не делал; после чего она показала ему его собственноручную подпись и этим примером проиллюстрировала и исправила ту легкость, с которой он привык подписывать бумаги, никогда их не читая; ибо она сама убедила его поставить руку под документом, внушив ему, что он содержит его согласие на дело совершенно иного рода. Другие приписывают эту хитрость Пульхерии, которая обманом заставила своего брата, императора Феодосия, подписать указ, по которому он соглашался продать свою жену, императрицу Евдоксию, в рабство.

LXVIII. Только принципом предвзятости историков можно объяснить разнообразие, с которым описывается смерть Юлиана Отступника. Одни говорят, что, будучи смертельно раненным в битве с персами и чувствуя приближение кончины, он собрал кровь в ладони и в ярости бросил ее вверх к небу, с великим рвением воскликнув нашему Спасителю: «Ты победил, Назарянин, ты победил». Другие рассказывают нам, что он тщетно пытался извлечь стрелу из раны и при попытке порезал себе руку, а обнаружив, что находится в отчаянном положении, приказал отнести себя в самый разгар битвы, чтобы воодушевить своих солдат; и, умирая, он с последним вздохом возблагодарил богов за то, что они даровали ему столь славную смерть в расцвете лет, в полном разгаре побед и прежде, чем он испытал какой-либо поворот судьбы, который мог бы омрачить его лавры; к чему он добавил, что задолго до этой поры боги возвестили ему эту смерть.

LXIX. Казнь королевы Брунгильды, которую, как говорят, Хлодвиг II приказал разорвать дикими лошадьми за то, что она лишила жизни десять королей, весьма сомнительна и подозрительна. Мариана, который рассматривает это сообщение как чистую басню, говорит, что французские историки имели большую склонность верить в чудесные события и описывать их, и он затрудняется сказать, следует ли приписать это их простодушию или их самоуверенности; а Паскье опровергает отдельно и отчетливо каждое обвинение, выдвинутое против этой королевы.

LXX. Историки сильно расходятся во мнениях относительно того, как папы стали менять свои имена при восшествии на папский престол. Отец Паоло Сарпи приписывает происхождение этого обычая немцам, чьи имена, звучавшие резко и диссонирующе для слуха итальянцев, они меняли при избрании папами; что впоследствии стало обычаем, говорит этот автор, которому следовали другие папы и посредством которого они хотели выразить, что сменили свои частные и человеческие привязанности на общественные и божественные заботы. Платина утверждает, что Сергий II был первым, кто сменил свое имя, потому что то, которое он носил прежде, имело резкое звучание. Бароний относится к этой причине с презрением и приписывает происхождение практики Сергию III, чье имя было Петр, и он из чувства смирения лишил себя имени Князя Апостолов. Онуфрий полагает, что Иоанн XXII первым подал этот пример, потому что не хотел сохранять в качестве папы имя Октавиан, которое имело языческое звучание. Многие придерживаются мнения, что эта смена имени была сделана для подражания святому Петру, чье имя Симон было изменено нашим Искупителем на Кифу.

LXXI. Хотя басня о папессе Иоанне была опровергнута даже самими протестантами, среди которых мы можем назвать Давида Блонделя, писавшего с прямой целью сделать это, не перевелись и те, кто, имея репутацию ученых людей, пытались утвердить как истинный столь баснословный факт.

LXXII. Первоначальное установление курфюрстов Германии — вопрос весьма спорный. Одни приписывают его Карлу Великому. Другие, такие как Блондо, Науклер и Платина, — Григорию V. Майнбург и Паскье — знаменитому собору, который состоялся во времена этого папы. Многие опять же утверждают, что Григорий V, император Оттон III и князья Германии действовали сообща, вводя это правило. Согласно Макиавелли, Григорий V, будучи изгнанным из Рима толпой и восстановленным императором Оттоном III, чтобы наказать римлян, передал их права на избрание императора архиепископам Майнцскому, Трирскому и Кёльнскому, а также трем светским князьям: пфальцграфу, герцогу Саксонскому и маркграфу Бранденбургскому.

LXXIII. Немцы сами, и только они, обладали правом избрания императора. Альберт, аббат Штаде, автор, современный императору Фридриху II, формально говорит, что Григорий IX, отлучивший Фридриха II от церкви, писал германским князьям, требуя от них избрать другого императора; на что они ответили, что папе не подобает вмешиваться в выборы императора, ибо это право принадлежит исключительно им самим. Тот же автор немедленно добавляет, что в силу ордонанса, который был ранее принят этими князьями по общему согласию, право избрания императора было закреплено за архиепископами Майнцским, Трирским и Кёльнским, пфальцграфом, герцогом Саксонским, маркграфом Бранденбургским и королем Богемии. Павел Винделеций в своем трактате о курфюрстах говорит, что задолго до этого существовал обычай представлять семи великим должностным лицам империи того, кто получил больше всего голосов на сейме; а согласно Авентину в его «Анналах» и Онуфрию в его «Трактате об имперских сеймах», право избрания императора было ограничено папой Григорием X семью курфюрстами.

LXXIV. Все, что можно с уверенностью вывести из этого разнообразия мнений, заключается в том, что установление курфюрстов не предшествовало тринадцатому веку и не имело места до правления Фридриха II; ибо до того времени, как свидетельствуют все современные авторы, князья, прелаты и германская знать избирали императора. Лампадий, великий германский юрист, относит установление коллегии курфюрстов к правлению Фридриха II, а Оттон Фрейзингенский говорит, что Фридрих I, прозванный Барбароссой, был избран всеми князьями империи. Тритемий в своей «Хронике» определяет начало голосования курфюрстов избранием Вильгельма, графа Голландского, в 1247 году. Согласно Фридриху Броккельману, способ избрания семью курфюрстами начался при избрании Адольфа, графа Нассауского, который, по его словам, был выбран тремя архиепископами, тремя светскими князьями и доверенным лицом от имени короля Богемии. На других выборах архиепископы Трирский и Майнцский, король Богемии и маркграф Бранденбургский через доверенное лицо отдали свои голоса за Людовика Баварского, а архиепископ Кёльнский, пфальцграф и герцог Саксонский проголосовали за Фридриха Австрийского. Это разделение голосов курфюрстов ясно доказывает, что тогда их было не более семи. Курфюршеский порядок не был формально и постоянно урегулирован, пока не был установлен «Золотой буллой» императора Карла IV.

LXXV. Гийом дю Белле де Ланже и господин д'Айян говорят, что знаменитая Орлеанская дева, Жанна д'Арк, не была сожжена; а отец Винье добавляет, что после ее заключения англичанами, или, вернее, после освобождения из этого заключения, она вышла замуж за Жиля де Армуэза и родила от него детей. Автор латинской поэмы, содержащей ее историю, говорит, что после того, как она понесла наказание сожжением заживо, к которому ее приговорили англичане, ее память была реабилитирована указом.

LXXVI. Историки времен, когда произошло это событие, не согласны относительно обстоятельств убийства герцога Бургундского в Монтеро-Фот-Йонн в 1419 году; одни говорят, что герцог, приближаясь к дофину, опустился на колени, чтобы поприветствовать его, и тогда Транкильдо дю Шатель нанес ему удар топором, который он тут же повторил, и герцог упал замертво. Другие рассказывают нам, что герцог, пытаясь взять дофина в плен, сопровождавшие дофина люди, которые были с ним, набросились на герцога и убили его. Третьи опять же говорят, что три дворянина покойного герцога Орлеанского присутствовали на этой встрече с намерением отомстить за смерть своего бывшего господина; этот замысел они и осуществили, убив герцога так внезапно и неожиданно, что предотвратить это было невозможно.

LXXVII. Алексис Пьемонтский, говоря об эликсире, предназначенном для возвращения зрения слепым, говорит, что это средство было придумано на консилиуме самых ученых врачей Италии в 1438 году с целью восстановления зрения императора Константинополя, который тогда присутствовал на Феррарском соборе вместе с папой Евгением IV, и что на самом деле оно полностью восстановило его зрение. Отец Лебрен в своей истории суеверных практик приводит этот отрывок из Алексиса Пьемонтского и говорит, что для того, чтобы выяснить истинность факта, он изучил всех современных авторов, которые писали об императоре Иоанне Палеологе и о том, что произошло с ним в Ферраре в 1438 году; и что при этом исследовании он обнаружил, что ни Блондо, ни Дука, ни Халкокондил не написали ни слова о потере или восстановлении зрения этого императора в Ферраре; и что Сильвестр Сиропул, столь далекий от того, чтобы дать нам понять, что этот император был слеп в Ферраре или страдал хоть каким-то расстройством зрения во время своего пребывания там, говорит, что вместо того, чтобы заниматься делами собора, он постоянно развлекался охотой и стрельбой, что является развлечением, не очень подходящим для человека, который потерял зрение или даже имеет препятствие в зрении.

LXXVIII. Варильяс в своих «Анекдотах Флоренции» пишет, что Пьетро де Медичи, обнаружив своего отца мертвым после того, как Леони, его врач, дал заверения, что сможет его вылечить, в припадке ярости набросился на Леони и сбросил его головой вниз в колодец, где тот задохнулся. Анджело Полициано, который присутствовал при его кончине и который в одном из своих писем на эту тему описывает все обстоятельства смерти Лоренцо, отца Пьетро де Медичи, говорит, что Леони в припадке отчаяния от того, что не смог вылечить Лоренцо согласно своему обещанию, сам бросился в колодец и утонул там. Кому мы должны верить в этом случае: Анджело Полициано или Варильясу? Может быть, враги Пьетро де Медичи, стремясь запятнать его славу, приписали ему этот жестокий поступок — утопление врача; а могло случиться и так, что Анджело Полициано, который был сторонником семьи Медичи, дал такое описание, чтобы защитить характер Пьетро от столь черного обвинения. Мы часто оказываемся в таком состоянии сомнения и недоумения из-за истории и не знаем, кому или чему доверять; и в равной степени рискуем быть обманутыми авторами, вводят ли они нас в заблуждение из лести или из ненависти.

LXXIX. Некоторые историки говорили, что Филипп II приказал задушить своего сына дона Карлоса. Павел Пясецкий, епископ и сенатор Польши, дает нам понять, что король Филипп добился того, чтобы его сын дон Карлос был устранен; но он говорит двусмысленно и не объясняет, умер ли этот принц от яда или от горя, обнаружив, что он заключен в тюрьму. Сент-Эвремон пишет, что испанец, который душил дона Карлоса, сказал ему в тот момент, когда собирался это сделать: «Наберитесь терпения, сир, это делается для вашего же блага». Ничто, конечно, не может иметь более явный вид вымышленной лжи, чем эта жестокая и варварская ирония. Венецианский сенатор Андреа Морозини говорит в своей «Истории Венеции», что Карлос, не имея инструмента, чтобы убить себя, решил уморить себя голодом; но, не будучи допущенным к этому теми, кто присматривал за ним, он попробовал способ проглотить алмаз из одного из своих колец; но так как это не возымело желаемого эффекта, он решил покончить с собой тем или иным способом и предался излишествам в еде и питье, что вызвало дизентерию, которая унесла его через несколько дней. Кабрера согласен с венецианским сенатором; но большая часть историков настаивает на том, что его смерть не была добровольной, а была направлена его отцом, которому они приписывают его слова, сказанные в оправдание этого поступка, что если он обнаружил, что у него есть какая-то дурная кровь, то имел несомненное право выпустить ее. Удивительно, что историческое обстоятельство, которое не имеет большой древности, должно быть окутано такими облаками и тьмой. Карлос закончил свою жизнь 24 июля 1568 года в четыре часа утра, в возрасте двадцати пяти лет и пятнадцати дней.

LXXX. Изабелла Французская, называемая Принцессой Мира из-за того, что сопровождало ее брак с Филиппом II, умерла третьего октября того же года, через два месяца и десять дней после дона Карлоса. Испанские историки приписывают ее смерть ошибке врачей, которые пустили ей кровь, когда она была беременна; наши же, с другой стороны, обвиняют ее мужа в том, что он был виновником этого; и Мезере говорит об этом событии следующими словами: «Мы собираемся рассказать об одном из самых чудовищных приключений, какие только можно вообразить, а именно: Филипп II, узнав, что его единственный сын Карлос вел переписку с конфедератами-лордами Нидерландов, которые пытались убедить его приехать во Фландрию, приказал заключить его в тюрьму и лишил жизни, либо медленным ядом, либо задушив его; а спустя некоторое время из-за некоторой ревности, которую он питал, он отравил свою жену вместе с младенцем в ее утробе; как было засвидетельствовано впоследствии ее матерью, королевой Екатериной, на основании секретных сведений, данных ей ее дочерью, и показаний слуг этой принцессы после их прибытия во Францию».

LXXXI. Ничто не может быть чернее красок, в которых Бьюкенен рисует несчастную Марию, королеву Шотландии, хотя другие историки дают ей характеристику весьма совершенной принцессы.

LXXXII. Я вставлю здесь суждение, которое Монтень делает об истории, написанной Гийомом де Белле, и о мемуарах Мартена де Белле, его брата. Он говорит: «Нельзя отрицать, что мы видим очевидно в этих авторах большое пренебрежение к той откровенности и искренности письма, которые блистают в наших древних историках, таких как господин Жуанвиль, домочадец святого Людовика; Эгинхард, канцлер Карла Великого; и Филипп де Коммин, который более современен. Их работы — это скорее декламация в пользу короля Франциска и против Карла V, чем история. Я не хотел бы охотно верить, что они изменили что-либо в отношении материальных фактов; но кажется, будто они старались исказить суждение читателя в пользу своей собственной страны и будто они старательно опускали упоминание чего-либо, что шло против репутации их собственного монарха; и Монморанси и Брион отмечают, что они ни разу не упоминают мадам д'Этамп. Они могли опустить рассказ о частных сделках, но их молчание о вещах, которые стали иметь значение из-за того эффекта, который они оказали на общественные дела, было непростительной ошибкой; и, поверьте мне, тот, кто хотел бы достичь глубокого знания характера Франциска и вещей, которые произошли в его правление, должен читать других историков».

О хорошей критике истории.

LXXXIII. Мы думаем, что теперь пора закончить рассмотрение столь непостижимого дела, как противоречия историков. Чтобы сформировать нечто вроде последовательного суждения о подозрительных историях, критика должна восходить к первым источникам, и, возможно, единственным, из которых они были получены; например, к Мариану Скоту для истории о папессе Иоанне и к Гагену для мнимого учреждения королевства Ивето. Затем необходимо внимательно следить за временем, в которое писал первый обнародовавший сомнительный факт, какой профессии он был, какой партии следовал и, прежде всего, каков был его характер в отношении приверженности или безразличия к истине; а также, сохранял ли он точность и единообразие во всех своих работах; и мы должны также следить за последовательностью свидетельств в поддержку сообщения, о чем всегда следует упоминать. Эти меры предосторожности могли бы привести нас к познанию истины об исторических фактах.

Польза, которую можно извлечь из изучения истории.

LXXXIV. Главной целью чтения истории должно быть изучение людей, их характеров и гениев. Тот, кто читает, говорит Монтень, должен обращать внимание не столько на эпоху, когда был разрушен Карфаген, сколько на обычаи и нравы Ганнибала и Сципиона; и не столько на то, чтобы знать, где умер Марцелл, сколько на то, почему он действовал недостойно своего долга и обязательств, подвергая опасности и теряя свою жизнь ради пустякового объекта. Изучать историю — значит изучать мнения, мотивы и страсти людей; и плодом этого изучения должно быть умение познать самого себя через знания, которые вы приобретаете о других; исправлять свои недостатки на их примерах; и учиться опыту за их счет.

LXXXV. Обязанности историка — наставлять людей, знакомя их с точной истиной событий; потому что, если бы не требовалось ничего, кроме демонстрации чувств, гениев и обычаев, романы и театральные пьесы были бы столь же уместны для этой цели, как и исторические тома. Автор романа «Сет» справедливо говорит в своем предисловии, что вымышленные ситуации и обстоятельства лучше всего подходят для демонстрации великих примеров; но отмечает также, что демонстрация характеров и примеров производит несравненно большее впечатление, когда она смешана, если не с полным убеждением, то с вероятным мнением об истинности фактов.

РАЗВОД ИСТОРИИ С ВЫМЫСЛОМ.

РАЗДЕЛ I.

I. Максима, что ложь всегда является дитя чего-то, принесла много вреда в мире; потому что она узаконивает вымысел, приписывая ему славное рождение, предполагая, что он произошел от истины и был вскормлен в ее колыбели. Те, кто принимает это мнение, предполагают, что нет никакой ошибки, которая не имела бы в своем составе большей или меньшей примеси реальности, и что басня всегда построена на каком-то твердом историческом факте.

II. И разум, и опыт выступают против этой вульгарной гипотезы; опыт — потому что мы каждый день видим искусные подлоги, которые обязаны своим происхождением исключительно злобе тех, кто их предпочитает. Какой резон мог быть у жены Потифара приписывать постыдную попытку целомудренному Иосифу? Какая примесь истины была в преднамеренном обвинении, которое два старых развратника выдвинули против невинной Сусанны? Но это пустая трата времени — повторять примеры, которые ежедневно предстают перед нашими глазами и ушами.

III. Если мы обратимся к разуму, то убедимся, что тот, кто может придумать одну половину баснословного рассказа, может легко выдумать и другую половину; ибо какая большая трудность может возникнуть при изобретении одной части, чем другой? Или какая необходимость есть в том, чтобы он заимствовал материалы для басни из истинного события, если обладает плодородным рудником их в своем собственном воображении? Логики говорят, и говорят правильно, что есть некоторые сущности разума, которые имеют реальные основания, и другие, которые их не имеют. Эта максима может быть применена к басням; так как многие из них частично основаны на истинных фактах, а многие также, чей состав — чистое железо, в котором нет ни малейшей примеси ни золота, ни серебра.

РАЗДЕЛ II.

IV. Идея о том, что ложь всегда смешана с некоторой истиной, из которой она произошла, не только распространена среди обывателей, но также нашла место в воображении многих ученых людей, которые распространили это мнение на те истины и ложь, которые наиболее различны сами по себе и наиболее широко удалены друг от друга; то есть на богооткровенные истины и ошибки, которые диаметрально противоположны им. Они делают вид, что все басни язычества берут свое начало от событий, которые описаны в Писании, и что эти басни — не что иное, как священная история, измененная и испорченная.

V. Эрудиция, которая была потрачена на это стремление, огромна; и нет сомнения, что трудность предприятия требует больших знаний и чтения, так как требует знания почти всех светских авторов, чтобы извлечь из их работ все те обстоятельства, в которых они найдут какое-либо сходство между баснями и историями; а также глубокого знания восточных языков с целью выведения, либо посредством значения, либо этимологии слов, сходства между именами героев и божеств язычников и именами лиц из Писания. Это задача, за которую взялись люди чрезвычайно ученые и способные, такие как епископ Юэ, отец Турнемин, Самуэль Бошар, Никола Батлер, Хейнзий, Воссий и другие. Но их труды оказались лишь возделыванием с большим усердием почвы, которая была способна производить только цветы; я хочу сказать, что все труды этих великих людей служили лишь для того, чтобы показать их изобретательность и эрудицию, но не для того, чтобы открыть истину.

VI. Я хорошо знаю, что это мое мнение нуждается в большой поддержке из-за огромного числа литераторов, которые являются приверженцами мнения, что в баснях язычников вовлечены или замаскированы истины Писания; обнаружив тогда, что у меня мало надежд на помощь со стороны авторитета, я должен апеллировать к разуму; но я считаю, что у меня есть столь хороший довод в этом суде, что у меня большие ожидания, что решение будет вынесено в мою пользу всеми теми из моих читателей, кто свободен от предрассудков или предвзятости.

РАЗДЕЛ III.

VII. Первое, что кажется весомым против этой системы, — это большое противоречие между самими авторами, которые являются ее защитниками, в отношении их применения случаев, приводимых ими; ибо в одной и той же басне, в которой один воображает, что видит следы одной части священной истории, другой воображает, что воспринимает следы совершенно другой. Например, господин Юэ полагает, что в баснословном рассказе о Геракле вовлечена или замаскирована история Иисуса Навина, а Никола Батлер находит в той же басне приключения Адама. Господин Юэ воображает, что Моисей описан в басне о Персее, а господин Батлер в той же басне обнаруживает историю Ионы. Разве не яснее солнца в полдень, что приключения Иисуса Навина и Адама, как и приключения Моисея и Ионы, которые столь различны сами по себе, могут только силой насильственных и натянутых аллюзий быть сделаны в одной басне описательными для Иисуса Навина и Адама, а в другой — для Моисея и Ионы?

VIII. Но разногласие в том, о чем я сейчас собираюсь упомянуть, еще более огромно. Господин Юэ, который в ошибках язычества воображает, что обнаруживает многократные описания Моисея, воображает, что видит этого героя нарисованным с натуры в басне о Прометее; и в той же басне отец Турнемин находит изображенными преступление и наказание Люцифера. Столь поразительное противоречие делает очевидным, что авторы, которые занимаются такими предприятиями, руководствуются не какими-либо твердыми или постоянными огнями, которые проливаются на объекты их спекуляций, а некоторыми ложными лучами, которые предоставляются их собственным воображением.

РАЗДЕЛ IV.

IX. Но это дело будет лучше объяснено путем сведения применений, которые вышеупомянутые авторы сделали из истории Прометея, к сравнительному исследованию. И начнем с отца Турнемина; он воображает, что она намекает на преступление и наказание Люцифера, потому что, во-первых, согласно сообщению Дурида Самосского, Прометей был сброшен с небес Юпитером за то, что претендовал на то, чтобы быть обрученным с Минервой. Я не знаю, говорил ли что-либо подобное Дурид Самосский, чьи работы в настоящее время не существуют, но если он и говорил это, то это была, как отмечает Натал Комит, басня его собственного изобретения, и та, которая не была общепринятой среди язычников; что может быть доказано путем изучения работ других светских авторов; все из которых почти повсеместно соглашаются, что Прометей, сформировав с помощью Минервы человека из глины, был с помощью той же богини наделен способностью подняться на небо, откуда он принес часть огня, которым он вдохнул жизнь в статую, которую сформировал; и что наказание, которое Юпитер наложил на него за эту святотатственную кражу, заключалось в приковывании его к скале горы Кавказ и помещении стервятника у его груди, который должен был постоянно грызть его внутренности. Ясно, что эта басня не способна к какому-либо применению к истории Люцифера; и тем более она не может быть применена к ней, если мы добавим остальную часть истории, которая заключается в том, что Геракл спас его от наказания, сначала убив стервятника стрелами, а затем отковав Прометея; но наказание Люцифера — вечное, а не временное.

X. Второе применение отца Турнемина состоит в том, что, согласно другим авторам, преступлением Прометея была зависть к своему брату Эпиметею; что вполне может быть применено к Люциферу, если предположить, что в Эпиметее представлено лицо Адама; ибо Люцифер, когда был сброшен с небес из-за зависти, которую питал к счастью человека, возбудил или спровоцировал его падение. Но ни отец Турнемин не указывает авторов, которые приписывают этот грех зависти Прометею, ни я не смог обнаружить ни одного, кто сказал бы что-либо подобное; но мне скорее кажется, что Эпиметею было чему завидовать у Прометея, хотя последнему было мало чему завидовать у него, потому что Прометей описывается как чрезвычайно проницательный и чувствительный, а Эпиметей — как грубый и глупый. Никакой мотив зависти не мог возникнуть и из брака, который, согласно некоторым мифологам, имел место между Пандорой и им, потому что она была послана Юпитером с роковым ящиком, в котором был заперт или содержался всякого рода бедствия, и который она должна была попытаться убедить Прометея открыть; этот Юпитер, чтобы отомстить ему, желал, чтобы он сделал это; но Прометей, как мудрый человек, воспротивился мольбам; Эпиметей, напротив, был достаточно слаб, чтобы принять Пандору и открыть ящик, в результате чего он наполнил себя несчастьями. Это происшествие давало скорее мотивы для жалости, чем для зависти; не мог Прометей завидовать и своему брату обладанию Пандорой, которую он отверг.

XI. Отец Турнемин в своем третьем применении говорит, что, согласно другим авторам, Прометей согрешил, внушив Эпиметею через Пандору, чтобы тот открыл ящик, что очень удачно соотносится с искушением Адама Люцифером через Еву. Я еще не встречал ни одного автора, который упомянул бы такое внушение; но, напротив, видел некоторых, которые говорят, что Прометей предостерегал Эпиметея от принятия любого подарка, который был бы послан ему от Юпитера.

XII. В своем четвертом применении он отмечает, что, согласно наиболее общепринятому мнению, преступлением Прометея было принесение огня с неба на землю, которым он внушил человеку страсти, стимулировавшие его к пороку; и это соответствует тому, что сделал Люцифер, воспламенив своими убеждениями острый аппетит Адама. Несомненно, что самое общее и общепринятое мнение заключается в том, что преступление Прометея состояло в краже небесного огня; как и то, что использование, которое он намеревался сделать из этого огня, заключалось в том, чтобы оживить им статую из глины, а не внушить статуе страсти человека после того, как она была оживлена.

XIII. В своем пятом и последнем применении он говорит нам, что поэт Никандр говорит, что Юпитер, даровав человеку благословение вечной юности, он по совету Прометея продал его змею; в чем подразумевается, что Люцифер своим искушением был причиной смерти Адама и всех его потомков. Я не знаю, что говорит по этому поводу Никандр, с чьими работами я знаком только по цитатам; но я знаю, что в деле такого рода вымысел отдельного поэта не должен и не может быть использован в противовес общему и общепринятому мнению мифологов, которые приписывают все несчастья человека роковому ящику, в котором они содержались, и среди которых были болезни. К этому мы можем добавить, что господин Юэ, который цитирует того же Никандра, рассказывает историю совсем иначе. Он говорит, что человек, получив из рук Юпитера дар вечной юности, положил его на спину осла, который пришел жаждущим к источнику, охраняемому змеем, который не давал ему пить; но он согласился отдать змею то, что нес на спине, при условии, что тот позволит ему утолить жажду; сделка была совершена, осел получил воду и отдал змею вечную юность. Согласно этому сообщению, нет никакой продажи со стороны человека, и не видно никакого убеждения со стороны Прометея; но вся вина возлагается на осла.

РАЗДЕЛ V.

XIV. Мы теперь перейдем к применениям прославленного Юэ, которые сделаны двумя способами: одни прямо, другие косвенно. Я называю те применения прямыми, в которых он предлагает некоторое непосредственное сходство между Моисеем и Прометеем; и я рассматриваю как косвенные те, в которых он ищет сходство, вводя некоторого третьего агента или свойство. Например, господин Юэ утверждает и с помощью определенных аналогий пытается доказать, что Прометей и Меркурий — одно и то же лицо; а затем стремится продемонстрировать с помощью других аналогий, что Меркурий и Моисей — одно и то же. Этот вид доказательства очень часто вводится господином Юэ, который, следуя системе смешения всех или почти всех языческих божеств в одно, какое бы сходство он ни находил с Моисеем в любом из них, применяет для идентификации лиц каждого из остальных. Но так как в нашем прогрессе мы намерены прямо оспаривать и подвергать сомнению эту систему, мы ограничимся в настоящее время прямыми применениями, которые сделаны этим автором истории Прометея к истории Моисея.

XV. В своем первом применении он начинает с того, что Геродот называет Прометея мужем Азии, а другие называют его сыном. Моисей был азиатского происхождения, и весь израильский народ, когда вернулся из Египта, вернулся с ним в Азию. (Demonstr. Evang. prop. 4. cap. 8. numb. 7.) Я использовал самые слова автора в этой цитате, чтобы никто не подумал, что я виновен в малейшем подлоге, излагая это натянутое и насильственное применение. Действительно удивительно видеть человека, прославленного в Республике Писем, применяющего столь пустяковую аллюзию к столь серьезному делу. Кто не видит, что согласно этому способу рассуждения Прометей может быть сделан похожим на каждого человека, который родился в Азии? И с большей уместностью, чем он мог быть уподоблен Моисею; ибо тот родился не в Азии, а в Африке, и был только азиатского происхождения. Помимо этого, то, что Геродот говорит о Прометее, его бытии мужем Азии, а другие — что он был сыном, не следует понимать как намек на ту обширную протяженность страны, которая считается одной из четырех частей света, но на нимфу Азию, которую поэты выдумали дочерью Фетиды и Океана, и от которой, как говорят, этот чудовищный участок земли получил свое имя.

XVI. Это второе применение начинается так: по мнению некоторых авторов, Прометей был братом Девкалиона, о котором Аполлоний, говоря, утверждает, что он первым воздвиг храмы богам. Он полагает, что это относится к Аарону, брату Моисея, который был первым первосвященником израильтян. Но это применение более необычно, чем другое, поскольку, чтобы принять его, прославленный Юэ впадает в два грубых противоречия. Первое заключается в том, что чуть ниже, ради другого применения, он предполагает, что Девкалион не брат, а сын Прометея; и это совпадает с общим мнением; по крайней мере, я никогда не видел, чтобы какой-либо другой автор принимал иное. Второе противоречие состоит в том, что в десятой главе он утверждает и пытается доказать, что Девкалион и Аарон означают одно и то же лицо. Но как можно полагать, что Девкалион и Аарон означают одно и то же лицо, когда характер и описание Аарона так сильно отличаются от характера и описания Ноя? Кто мог вообразить, что столь ученый человек может впасть в такую нелепость? И было бы праздным настаивать на том, что строительство храмов было исключительно прерогативой первосвященников, поскольку законные правители построили гораздо больше храмов, чем первосвященники.

XVII. В своем третьем применении он отмечает, что Диодор говорит, будто Прометей царствовал в части Египта. Моисей был вождем или князем евреев, которые населяли часть Египта, а именно землю Гесем. Кроме того, Термутис, дочь фараона, усыновившая его, предназначала его к правлению своим наследственным владением. Это применение, во-первых, исходит из ложного предположения, потому что Моисей не был ни царем, ни князем израильтян во время их пребывания в Египте, и нельзя с какой-либо точностью сказать, что он правил какой-либо частью Египта, поскольку обратное ясно следует из Писания. Второе применение является натянутым, потому что быть предназначенным к царству и обладать им — вещи столь же разные, как владение и ожидание. И помимо всего этого, в Писании нет ни слова о предназначении Моисея к короне Египта. Только Иосиф Флавий рассказывает об этом, и в отношении дела столь отдаленной древности немыслимо, чтобы он мог получить какой-либо подлинный документ, подтверждающий его утверждение.

XVIII. В четвертом применении он говорит, что Прометей оказался в большом бедствии из-за чрезмерного разлива Нила, который затопил все земли его владений, и что Геркулес освободил его от этой трудности. В этом событии господин Юэ представляет себе переход израильтян через Красное море и потопление египтян в нем; но чтобы сделать аллегорию правдоподобной, он предполагает, что Иисус Навин, военный предводитель израильтян и постоянный спутник Моисея, и Геркулес — это одно и то же лицо. Все это применение хромает. Превращение Нила в Красное море — это произвольная трансформация; и последнее должно было бы, как предполагается, прорваться через обширную территорию и затопить землю Египта, что является обстоятельством, которого никогда не случалось. Бедствие, которое постигло египтян из-за Красного моря, было настолько далеко от того, чтобы вызвать беспокойство у Моисея, что оно обеспечило его безопасность. Как же тогда бедствия Прометея могут быть применены к Моисею? Иисус Навин никоим образом не помогал Моисею при переходе через Красное море. Какую же связь тогда может иметь помощь, оказанная Геркулесом Прометею, с Иисусом Навином?

XIX. В пятом применении он отмечает, что статуи Прометея вырезаны с жезлом в правой руке, и что это намекает на чудесный жезл Моисея. Этот детский способ натягивания аллегорий ужасен, особенно когда люди опускаются до того, чтобы выводить их из столь ничтожных и неуместных обстоятельств. При таком подходе все статуи правителей с жезлом в правой руке являются эмблемами Моисея; и по той же логике их можно назвать статуями его самого. Если господин Юэ был того мнения, что Прометей был царем, зачем ему искать какой-либо другой символ или фигуру этого, кроме того, что он вырезан с жезлом в руке, который является надлежащим и естественным и предназначен служить эмблемой царской власти? Наконец, сходство между жезлом и посохом настолько ничтожно, что нам не стоит утруждать себя размышлениями или вниманием к другим деталям, так как одного этого достаточно, чтобы отвергнуть данное применение.

XX. В своем шестом применении он замечает, что Юлий Африкан говорит, будто миф о том, что Прометей создал человека, берет свое начало от того, что он своими мудрыми наставлениями сделал проницательными и просвещенными тех людей, которые прежде были грубыми и глупыми. Придав такой поворот и взглянув на вещи в этом свете, мы можем с большей точностью сравнить или отождествить Моисея с Ромулом, Нумой Помпилием, Миносом, Драконтом, Солоном, Ликургом и всем Ареопагом.

XXI. В седьмом применении он говорит нам, что Прометей вел беседы с Юпитером, а Моисей вел их с Богом. Я читал в Писании о беседах Моисея с Богом, но я никогда ни у одного автора не читал о беседах Прометея с Юпитером. Но если допустить, что таковые были, то говорят, что Юпитер беседовал со многими другими смертными; и, согласно этому способу рассуждения, должно следовать, что все они были Моисеями. Поистине, что касается частоты бесед с Юпитером, я бы поставил на Ганимеда против Прометея, да и вообще против всех остальных.

XXII. В восьмом применении он говорит нам, что в трагедии Эсхила Прометей представлен говорящим, что он был изобретателем гадания по внутренностям жертвенных животных. Моисей установил все формы богослужения и обряды жертвоприношений, практикуемые израильтянами. Какая аналогия существует между этими двумя вещами? Между принесением жертв ложным божествам ради гадания по их внутренностям и жертвоприношением истинному Богу существует такая же огромная разница, как между должным поклонением и суеверием. Кроме того, какое значение следует придавать тому, что говорит поэт, да еще и греческий, в театральном произведении? Разве мы не знаем, что вымыслы существенно важны для поэм, особенно для произведений такого рода, как и отдельные вымышленные инциденты, независимо от того, взят ли сюжет произведения из реальных событий или из обычных мифов? Поэтому текст трагедии никогда не должен цитироваться как авторитетный источник, когда речь идет об исследовании истины.

XXIII. В девятом применении он отмечает, что о Прометее говорится в диалоге Лукиана как о том, кто знал будущие события. Моисей был пророком. Диалоги Лукиана могут, без сомнения, быть столь же уместно процитированы в деле такого рода, как и трагедия Эсхила. Никому не секрет, что Лукиан в своих диалогах дает полную свободу своему воображению и вводит в них все приятные вымыслы, которые приходят ему на ум, особенно те, что способствуют высмеиванию божеств язычества. Но я допущу, что древние считали Прометея прорицателем: однако, поскольку это качество они признавали за бесконечным множеством других, либо все они имели право называться представителями Моисея, либо никто из них; хотя нет больше оснований отождествлять Прометея с Моисеем по этой причине, чем сравнивать его со всеми другими пророками, упомянутыми в Священном Писании.

XXIV. В десятом применении он говорит, что огонь, который Прометей принес с небес, может намекать на молнию вперемешку с градом, которую Моисей заставил сойти с небес, чтобы устрашить египтян, на огонь, которым он пожрал двести пятьдесят мятежников, восставших с Кореем, на огонь неопалимой купины, на небесные лучи на горе Синай, когда Моисей говорил с Богом, на сияние лица Моисея, когда он сходил с горы, или на вечный огонь, который Бог повелел всегда поддерживать на алтаре. Аллюзии между историей и мифом очень легко найти, если нахождение слова «огонь» в каждом из них достаточно для установления сходства, без учета связи или соответствия в отношении любого другого обстоятельства. При таком подходе все, что мы находим написанным о воде в баснословных историях, может быть применено ко всему, что сказано о воде в Писании.

XXV. В одиннадцатом применении он отмечает, что Юпитер послал Пандору к Прометею, чтобы обмануть его, но тот, зная замысел, не принял ее. В образе Пандоры представлен образ Евы, чья история была записана Моисеем, хотя он и гнушался ее преступлением. Пусть читатель теперь поразмыслит, какое отношение автор события имеет к участнику этого события.

XXVI. Он говорит в двенадцатом применении, что Юпитер, поскольку люди открыли ему кражу Прометея, даровал им благо вечной юности; и отмечает, что это намекает на привилегию, которую Бог даровал израильтянам, чтобы их одежда не изнашивалась в пустыне. Такие домыслы правильнее было бы назвать иллюзиями, чем аллюзиями; и поскольку их экстравагантность очевидна, я не буду тратить время на их опровержение.

XXVII. В тринадцатом применении он говорит, что Юпитер приковал Прометея к скале в пещере на горе Кавказ и назначил стервятника терзать его внутренности. Бог поместил Моисея в пещеру на горе Синай, чтобы явить ему там Свою славу. Это смешение горы Кавказ с горой Синай, а преступника, ненавистного Юпитеру, с праведником, любимым Богом, — странный способ проведения аналогий; как и, в довершение всего, сравнение жесточайшего мучения от постоянного терзания внутренностей с величайшим благословением, когда-либо испытанным смертным.

XXVIII. В последнем применении он говорит, что Геркулес освободил Прометея от этого наказания. Это обстоятельство господин Юэ желает связать с Иисусом Навином, которого он считает подразумеваемым под Геркулесом; а также с битвой, которую Иисус Навин вел с амаликитянами, в разгар которой Моисей находился на вершине соседнего холма с воздетыми к небу руками, моля о победе для израильтян до тех пор, пока они ее не одержали; и он сравнивает освобождение Моисея, которого он считает находившимся в своего рода заключении на горе, с освобождением Прометея. Все это — смесь несообразностей и противоречий; ибо, чтобы приспособить применение к обстоятельствам, он сравнивает заточение Прометея в пещере горы Кавказ с положением Моисея в пещере горы Синай и с его положением на холме Амалик. Миф о Прометее не предполагает никакой битвы Геркулеса с каким-либо народом вообще. Наконец, не останавливаясь на многих других возражениях, это применение мифа противоречит всему ходу истории; так как, согласно мифу, Моисей, благодетель Иисуса Навина, должен был бы считаться лицом, которому оказано благодеяние. Когда Моисей воздевал руки к небу, тогда Иисус Навин побеждал; так что успех Иисуса Навина зависел от действий Моисея. Как же тогда вы можете примирить это с мифом, где Геркулес, который является представителем Иисуса Навина, оказывает всю милость, а Прометей, который, как предполагается, означает Моисея, не совершает никакого действия, а является лишь пассивным агентом, принимающим милости?

РАЗД. VI.

XXIX. Я полагаю, что этими примерами я доказал читателю, что попытка обнаружить истины Писания в заблуждениях язычества — это химерическое предприятие. Два вышеупомянутых автора обладали не меньшими знаниями и изобретательностью, чем кто-либо другой. Несмотря на это, применяя эти таланты с величайшим возможным усердием к данному предприятию, они не могли достичь в своих трудах ничего, кроме некоторых применений, которые были настолько натянутыми и насильственными, что казались притянутыми за уши; что, наряду с тем, что они частично основаны на сомнительных предположениях, провозглашает неудачу усилий этих авторов. Я убежден, что, позволяя делать выводы из таких слабых аллюзий, как те, что я перечислил, не найдется человека среднего ума, который не смог бы сделать любой вид мифа символом любого вида истории, и любой вид светской сказки — похожей на каноническое повествование, поскольку это то, что мы видим практикуемым каждый день с кафедр. Каждый проповедник, обладающий хотя бы заурядной изобретательностью и умеренной эрудицией, сравнивает святого, о котором он проповедует, с тем или иным героем Писания, пользуясь версиями, глоссами и комментариями, чтобы умножить аллюзии, точно так же, как господин Юэ пользуется различными выражениями отдельных авторов. Используя такие средства, легко найти или сделать вид, что находишь следы священной истории в мифах язычества, и, по правде говоря, это повседневная практика. Должно быть, очень тяжеловесный проповедник тот, кто, если он желает этого, не может среди празднеств язычников найти то или иное, из обстоятельств которого нельзя было бы извлечь различные детали, применимые к торжеству, являющемуся предметом его рассуждений; и, без сомнения, человек изобретательный может быть достаточно удачлив, чтобы наткнуться на некоторые, которые более уместны, чем те, что мы видели использованными прославленным Юэ; но мы не должны делать из этого вывод, да и сами проповедники не делают такого заключения, что Бог, в то время, когда Он позволял совершаться этим вещам и был оскорблен этими суеверными практиками, намеревался посредством некоего тайного провидения, чтобы они были прообразами христианских торжеств.

РАЗД. VII.

XXX. Прославленный Юэ не более удачлив в других частях своего предприятия, чем в тех, примеры которых мы привели; но разбирать их все было бы очень утомительно, так как охват его плана включает почти всю группу баснословных богов и героев, которые, как он утверждает, все были описанием одного и того же лица, а именно Моисея. Я сказал «богов и героев», потому что он приберег богинь и героинь, чтобы они были представительницами жены Моисея Сепфоры и его сестры Марии. Великолепная система, поистине, если ее можно поддержать; но ее собственный масштаб обнажает ее слабость, и с ней происходит то же, что и с большими зданиями, которые, чем они больше, если построены на тонких фундаментах, тем скорее рушатся на землю.

XXXI. Поскольку невозможно бороться с утверждениями господина Юэ одно за другим и в деталях, я атакую основную часть и суть его системы, что, как я льщу себя надеждой, я сделаю с помощью таких веских аргументов, которые почти лишат ее всякого подобия правдоподобия.

XXXII. Для этой цели я начну с предположения, что идолопоклонство началось задолго до рождения Моисея и что оно было довольно широко распространено в мире до того, как он мог стать его объектом: это очевидно из многих частей Священного Писания. В книге Иисуса Навина, глава 24, прямо утверждается, что Фарра, отец, и Нахор, брат Авраама, были идолопоклонниками; а они предшествовали Моисею более чем на четыре поколения. Идолы Лавана также, о которых Писание упоминает в 31-й главе Книги Бытия, были значительно старше Моисея; и идолу Молоху поклонялись некоторые народы задолго до дней Моисея, как мы узнаем из 18-й главы Книги Левит.

XXXIII. Идолопоклонство также, пока Моисей был жив, было очень частым и обычным явлением. Очевидно, что оно преобладало в Египте в тот период; потому что Моисей, когда говорил с фараоном, называл истинного Бога Богом евреев; откуда можно сделать вывод, что фараон и египтяне не знали Его как такового. Он также сказал ему, что нет Бога, подобного его Богу. Вероятно, что золотой телец, которому израильтяне поклонялись в пустыне, был подражанием быку, которому под именем Апис поклонялись египтяне, и оттуда они, скорее всего, заимствовали это суеверие.

XXXIV. То, что идолопоклонство в то время распространилось и на многие другие народы, является установленным фактом. Молоху поклонялись аммонитяне. Моавитяне были идолопоклонниками; и женщины того края развратили израильтян и склонили их к поклонению своим ложным богам, как видно из 25-й главы Книги Чисел; а 7-я глава Второзакония упоминает семь других идолопоклоннических народов.

XXXV. Это то, что ясно следует из Писания; и существуют обоснованные вероятности, что не только у вышеупомянутых народов, но даже у всех остальных (хотя Писание, из-за того, что их история не связана с историей израильтян, не упоминает их) идолопоклонство во дни Моисея было радикально утверждено: во-первых, потому что выражения «Бог евреев» и «Бог Израиля», которые так часто встречаются в Писании, указывают на то, что израильтяне были единственным народом, который знал и поклонялся истинному Богу: во-вторых, потому что не кажется вероятным, что если бы в те дни были другие люди, верные своему Создателю, то Божественное Провидение не придумало бы каких-то способов, чтобы их память была передана нам либо пером Моисея, либо пером какого-либо другого канонического писателя; а также некоторые сведения о таких людях, которые процветали среди них и были выдающимися своей добродетелью; в-третьих, потому что, если у народов, граничащих с израильтянами, которые видели их поклонение и были свидетелями чудес, которые Бог совершил в их пользу, свет истинной религии не воссиял, как можно верить, что он преобладал в отдаленных?

XXXVI. Предполагая, таким образом, что идолопоклонство во дни Моисея преобладало во всех или в большей части народов мира, это предположение придает большую силу моему аргументу против системы прославленного Юэ; ибо совершенно невероятно, чтобы все идолопоклоннические народы, как будто по общему согласию, вдруг оставили свои древние заблуждения ради формирования другой новой системы ложной религии, объектом которой было бы поклонение Моисею: вывод тогда, что все идолы язычников были предназначены представлять Моисея, является ложным. Я приведу в поддержку этого утверждения следующие аргументы: эта смена поклонения, если бы она когда-либо произошла, без сомнения, началась бы с народов, непосредственно примыкающих к израильтянам, потому что они были первыми, кто должен был знать или испытать чудеса, совершенные Моисеем, и от этих народов, вместе с информацией о чудесах, новое идолопоклонство должно было перейти к отдаленным; но я говорю, что невероятно, чтобы эта перемена когда-либо произошла у соседних народов; потому что они, наряду со знанием о чудесах, совершенных Моисеем, должны были быть знакомы и с принципами религии евреев; и должны были также знать, что евреи не поклонялись Моисею как божеству; но что и Моисей, и они поклонялись невидимому Богу, во имя Которого и чьей высшей силой совершались чудеса; и что в исполнении их Моисей действовал как простой инструмент: следует тогда, что в случае, если бы эти чудеса произвели такое впечатление на их умы, чтобы побудить их изменить свою религию, они бы, несомненно, приняли ту, которую исповедовали Моисей и евреи; а не приняли бы в качестве божества человека, который, как они знали, был лишь инструментом в руках истинного Бога.

XXXVII. Мы проиллюстрируем силу этого аргумента на примере египтян. Они видели чудесные вещи, совершенные Моисеем; склонило ли это их признать его божеством и поклоняться ему как таковому? Явно нет, ибо им было сказано самим Моисеем и остальными евреями, что эти чудеса были совершены под руководством и властью, и по повелению одного великого Бога, Которому Моисей и все его последователи поклонялись и Которого они называли Богом всего человечества; а временами — Богом Авраама, Исаака и Иакова, которые были предшественниками Моисея: в случае тогда, что, возбужденные этими знамениями, они были бы склонны изменить свою религию, они бы, конечно, приняли религию евреев и поклонялись бы истинному Богу; а не Моисею, который был Его служителем и инструментом, и которого они видели, что даже те, кто считал его своим вождем и защитником, не признавали божеством.

XXXVIII. Допуская тогда, что не вероятно, чтобы народы, примыкающие к евреям, приняли Моисея объектом своего поклонения, отнюдь не вероятно, чтобы это сделали отдаленные, потому что информация, ведущая к такому событию, должна была быть передана от первых к последним; и, конечно, если бы вследствие сообщений, которые они получили о чудесах, совершенных Моисеем, и средствах, которыми он их совершал, они были бы побуждены изменить свою религию, это было бы не для поклонения Моисею, а Богу Моисея, ибо именно такое решение информация, которую они получили, побудила бы их принять.

XXXIX. К этому аргументу, который, по моему суждению, является неопровержимым, я добавлю другой, который кажется мне имеющим равный вес, а именно то, что ни в одном из всех идолопоклоннических народов мира имя Моисея не сохранилось как имя человека, которому поклонялись как божеству; не вероятно тогда, что кто-либо из них когда-либо почитал его как такового. Это мнение нельзя опровергнуть, потому что нет упоминания о религии какого-либо народа вообще, которое можно было бы найти в книгах или высечь на мраморе, в котором имя Моисея со значением божества можно было бы проследить или встретить. Вывод, который можно сделать отсюда с моральной уверенностью, заключается в том, что если бы все народы в какой-либо период времени согласились поклоняться Моисею, почти невозможно, чтобы кто-то из них не сохранил память о его имени. Как можно верить, что среди всех народов мира, которые состояли из такого огромного количества людей и которые были единодушны в поклонении Моисею, как утверждает господин Юэ, его имя было полностью стерто без единого исключения его сохранения в каком-либо из них? Человечество в целом, как наблюдалось, очень устойчиво в сохранении имен своих божеств; и иначе быть не может, потому что они всегда свежи в памяти и на языке у всех индивидов каждого народа. Таким образом, мы видим, что со времен Гесиода и Гомера до исчезновения язычества, промежуток времени, который, согласно древности, приписываемой Гомеру Арундельскими мраморами, составлял двенадцать столетий, одни и те же идентичные имена их ложных божеств продолжали сохраняться среди греков, такие как Юпитер, Юнона, Диана и т.д. Следовательно, абсолютно выходит за рамки всякого правдоподобия предполагать, что в каком-либо одном или нескольких идолопоклоннических народах, или даже в большей части из них, имя Моисея не сохранилось бы, если бы он когда-либо был божеством, которому они все поклонялись.

XL. Мы можем заключить тогда, что система прославленного Юэ совершенно невероятна; и что связь и сходство, которые он вообразил, что различил между заблуждениями язычества и истинами Писания, не существовали нигде, кроме как в его собственном воображении.

XLI. Последний аргумент, который мы привели против господина Юэ, действует с равной силой против всех других авторов, которые разными способами занимались тем же предприятием, что и он; будучи уверенным, что ни в одном из мифов язычества нельзя найти ни одного из имен собственных из Писания; и хотя некоторые пытались встретить здесь и там одно, помимо видимого различия, которое есть между словами, мы можем при очень небольшом размышлении заметить, что значение их совершенно иное: например, слово «Evoe», повторяемое на празднествах Вакха, как утверждает мистер Батлер, использовалось в память о нашей праматери Еве: но комментаторы Плавта, Вергилия и Овидия рассматривают это слово, когда оно встречается в произведениях этих поэтов, как междометие, которое выражает не что иное, как привязанность или уважение того, кто его произносит. Латинские и греческие словари согласны с этим определением и дают ему следующее значение: Bene sit illi.