Фредерик Бастиа

«Очерки по политической экономии»

Страница 6 из 6 · 53 000 зн. · 61 мин. чтения

К счастью, согласно этим писателям, есть некоторые люди, называемые правителями и законодателями, на которых Небо снизошло с противоположными тенденциями, не только ради них самих, но и ради остального мира.

В то время как человечество стремится к злу, они склоняются к добру; в то время как человечество движется к тьме, они стремятся к просвещению; в то время как человечество влечется к пороку, они привлекаются добродетелью. И, это допуская, они требуют помощи силы, посредством которой они должны заменить свои собственные тенденции тенденциями человеческого рода.

Достаточно открыть, почти наугад, книгу по философии, политике или истории, чтобы увидеть, насколько сильно эта идея — дитя классических исследований и мать социализма — укоренилась в нашей стране; что человечество — это лишь инертная материя, получающая жизнь, организацию, мораль и богатство от власти; или, скорее, и еще хуже — что человечество само по себе стремится к деградации и останавливается в этой тенденции только таинственной рукой законодателя. Классический конвенционализм показывает нам везде, за пассивным обществом, скрытую силу под именами Закона или Законодателя (или, способом выражения, который относится к какому-либо лицу или лицам неоспоримого веса и авторитета, но не названным), которая движет, оживляет, обогащает и регенерирует человечество.

Мы приведем цитату из Боссюэ:

«Одна из вещей, которая была наиболее сильно запечатлена (кем?) в сознании египтян, была любовь к своей стране... Никому не позволялось быть бесполезным для государства; закон назначал каждому его занятие, которое переходило от отца к сыну. Никому не разрешалось иметь две профессии или принимать другую... Но было одно занятие, которое обязано было быть общим для всех, — это изучение законов и мудрости; незнание религии и политических правил страны не извинялось ни в каком положении жизни. Более того, каждой профессии был назначен район (кем?)... Среди хороших законов одной из лучших вещей было то, что всех учили соблюдать их (кем?). Египет изобиловал чудесными изобретениями, и ничто не было упущено, что могло бы сделать жизнь комфортной и спокойной».

Таким образом, люди, согласно Боссюэ, не получают ничего от самих себя; патриотизм, богатство, изобретения, земледелие, наука — все приходит к ним действием законов или королей. Все, что им нужно делать, — это быть пассивными. Именно на этом основании Боссюэ делает исключение, когда Диодор обвиняет египтян в отвержении борьбы и музыки. «Как это возможно, — говорит он, — поскольку эти искусства были изобретены Трисмегистом?»

То же самое с персами:

«Одной из первых забот принца было поощрение сельского хозяйства... Как были установлены посты для регулирования армий, так были и офисы для надзора за сельскими работами... Уважение, с которым персы были вдохновлены к королевской власти, было чрезмерным».

Греки, хотя и полные ума, были не менее чужды своей собственной ответственности; настолько, что сами по себе, как собаки и лошади, они не решились бы на самые простые игры. В классическом смысле неоспоримо, что все приходит к народу извне.

«Греки, естественно полные духа и мужества, были рано культивированы королями и колониями, которые прибыли из Египта. От них они научились упражнениям тела, бегу на ногах, а также гонкам на лошадях и колесницах... Лучшее, чему египтяне научили их, — это стать послушными и позволить законам формировать себя для общественного блага».

Фенелон. — Воспитанный в изучении и восхищении античностью и свидетель силы Людовика XIV, Фенелон естественно принял идею о том, что человечество должно быть пассивным и что его несчастья и процветания, его добродетели и пороки вызваны внешним влиянием, которое оказывается на него законом или создателями закона. Таким образом, в своей утопии Салент он подчиняет людей с их интересами, способностями, желаниями и владениями абсолютному руководству законодателя. Каким бы ни был предмет, они сами не имеют в нем права голоса — принц судит за них. Нация — это просто бесформенная масса, душой которой является принц. В нем пребывает мысль, предвидение, принцип всякой организации, всякого прогресса; на нем, следовательно, лежит вся ответственность.

В доказательство этого утверждения я мог бы процитировать всю десятую книгу «Телемака». Я отсылаю к ней читателя и ограничусь лишь приведением нескольких отрывков, взятых наугад из этого знаменитого произведения, которому, во всех остальных отношениях, я первым готов воздать должное.

С той поразительной доверчивостью, которая свойственна классикам, Фенелон, вопреки доводам разума и фактам, признает всеобщее благоденствие египтян и приписывает его не их собственной мудрости, а мудрости их царей:--

«Мы не могли отвести глаз от обоих берегов, не замечая богатых городов и загородных домов, приятно расположенных; полей, которые каждый год без перерыва покрывались золотыми урожаями; лугов, полных стад; земледельцев, сгибающихся под тяжестью плодов, которыми земля одаривала своих возделывателей; и пастухов, которые заставляли окрестные эхо повторять нежные звуки своих свирелей и флейт. "Счастлив тот народ, — сказал Ментор, — которым правит мудрый царь". ...Впоследствии Ментор попросил меня заметить счастье и изобилие, которые распространились по всей стране Египта, где можно было насчитать двадцать две тысячи городов. Он восхищался превосходными полицейскими правилами городов; правосудием, отправляемым в пользу бедных против богатых; хорошим воспитанием детей, которые были приучены к послушанию, труду и любви к искусствам и наукам; точностью, с которой исполнялись все религиозные обряды; бескорыстием, стремлением к чести, верностью людям и страхом перед богами, которые каждый отец внушал своим детям. Он не мог достаточно налюбоваться процветающим состоянием страны. "Счастлив, — сказал он, — народ, которым мудрый царь правит таким образом"».

Идиллия Фенелона о Крите еще более увлекательна. Ментор говорит:--

«Все, что вы увидите на этом чудесном острове, есть результат законов Миноса. Воспитание, которое получают дети, делает тело здоровым и крепким. Они с самого начала приучены к бережливой и трудовой жизни; считается, что все чувственные удовольствия изнеживают тело и ум; им не предлагается никакого иного удовольствия, кроме удовольствия быть непобедимыми благодаря добродетели, удовольствия приобретать большую славу... там наказывают три порока, которые остаются безнаказанными среди других народов — неблагодарность, притворство и алчность. Что касается пышности и распутства, то нет нужды наказывать их, ибо они неизвестны на Крите... Никакой дорогой мебели, никакой великолепной одежды, никаких роскошных пиров, никаких позолоченных дворцов не дозволено».

Именно так Ментор готовит своего ученика к тому, чтобы лепить и направлять, несомненно, с самыми филантропическими намерениями, народ Итаки, и, чтобы утвердить его в этих идеях, он приводит ему в пример Салент.

Именно так мы получаем наши первые политические представления. Нас учат обращаться с людьми почти так же, как Оливье де Серр учит фермеров обрабатывать и смешивать почву.

Монтескье. — «Чтобы поддерживать дух торговли, необходимо, чтобы все законы благоприятствовали ей; чтобы эти же законы, своими постановлениями о разделе состояний по мере того, как торговля расширяет их, ставили каждого бедного гражданина в достаточно обеспеченные условия, позволяющие ему работать, как и другим, а каждого богатого гражданина — в такую посредственность, чтобы он был вынужден работать, чтобы сохранить или приобрести».

Таким образом, законы должны распоряжаться всеми состояниями.

«Хотя в демократии реальное равенство является душой государства, его так трудно установить, что крайняя точность в этом вопросе не всегда была бы желательна. Достаточно, чтобы был установлен ценз, чтобы уменьшить или зафиксировать различия до определенной точки. После чего дело частных законов — уравнивать, так сказать, неравенство посредством бремени, возлагаемого на богатых, и облегчений, предоставляемых бедным».

Здесь мы снова видим уравнивание состояний законом, то есть силой.

«В Греции было два вида республик. Одна была военной, как Лакедемон; другая — торговой, как Афины. В одной желали (кем?), чтобы граждане были праздными: в другой поощрялась любовь к труду.

«Стоит уделить немного внимания той степени гениальности, которая требовалась от этих законодателей, чтобы мы могли увидеть, как, смешивая все добродетели, они являли миру свою мудрость. Ликург, смешивая воровство с духом справедливости, тягчайшее рабство с крайней свободой, самые жестокие чувства с величайшей умеренностью, придал устойчивость своему городу. Он, казалось, лишил его всех ресурсов: искусств, торговли, денег и стен; там было честолюбие без надежды на возвышение; там были естественные чувства, где индивид не был ни ребенком, ни мужем, ни отцом. Даже целомудрие было лишено скромности. Этим путем Спарта была приведена к величию и славе».

«Феномен, который мы наблюдаем в институтах Греции, был замечен посреди вырождения и коррупции наших современных времен. Честный законодатель сформировал народ, где честность казалась такой же естественной, как храбрость у спартанцев. Г-н Пенн — истинный Ликург, и хотя у первого целью был мир, а у второго — война, они похожи друг на друга тем единственным путем, по которому они вели свой народ, своим влиянием на свободных людей, предрассудками, которые они преодолели, страстями, которые они укротили.

«Парагвай дает нам другой пример. Общество обвиняли в преступлении, заключающемся в том, что оно рассматривает удовольствие повелевать как единственное благо жизни; но всегда будет благородным делом управлять людьми, делая их счастливыми».

«Те, кто желает создать подобные институты, установят общность имущества, как в республике Платона, то же почтение, которое он предписывал к богам, отделение от чужеземцев для сохранения нравственности, и сделают так, чтобы город, а не граждане, создавал торговлю: они должны дать наши искусства без нашей роскоши, наши потребности без наших желаний».

Вульгарное ослепление может восклицать, если ему угодно: — «Это Монтескье! Великолепно! Возвышенно!» Я не боюсь высказать свое мнение и сказать: — «Как! У вас хватает наглости называть это прекрасным? Это ужасно! Это отвратительно! И эти отрывки, которые я мог бы умножить, показывают, что, согласно Монтескье, личности, свободы, собственность, само человечество — это не что иное, как материал для упражнения проницательности законодателей».

Руссо. — Хотя этот политик, высший авторитет демократов, заставляет социальное здание покоиться на общей воле, никто так полно не признавал гипотезу о полной пассивности человеческой природы в присутствии законодателя:--

«Если верно, что великий государь — вещь редкая, то насколько более редким должен быть великий законодатель? Первый должен лишь следовать образцу, предложенному ему вторым. Последний — это механик, который изобретает машину; первый — лишь рабочий, который приводит ее в движение».

И какую роль играют люди во всем этом? Роль машины, которую приводят в движение; или, скорее, не являются ли они грубой материей, из которой сделана машина? Таким образом, между законодателем и государем, между государем и его подданными существуют те же отношения, что и между автором сельскохозяйственных трудов и земледельцем, земледельцем и комком земли. На какую же огромную высоту вознесен политик, который правит самими законодателями и обучает их своему ремеслу в таких повелительных выражениях, как следующие:--

«Хотите придать государству устойчивость? Сблизьте крайности, насколько это возможно. Не терпите ни богатых людей, ни нищих».

«Если почва бедна и бесплодна, или страна слишком тесна для жителей, обратитесь к промышленности и искусствам, произведения которых вы обменяете на продовольствие, в котором нуждаетесь... На хорошей почве, если вам не хватает жителей, уделите все свое внимание сельскому хозяйству, которое умножает людей, и изгоните искусства, которые служат лишь для обезлюдения страны... Обратите внимание на обширные и удобные берега. Покройте море судами, и у вас будет блестящее и короткое существование. Если ваши моря омывают лишь неприступные скалы, пусть народ будет варварским и ест рыбу; они будут жить спокойнее, возможно, лучше и, безусловно, счастливее. Короче говоря, помимо тех максим, которые общи для всех, каждый народ имеет свои особые обстоятельства, которые требуют законодательства, свойственного только ему».

«Именно так у евреев в прошлом, а у арабов в более позднее время религия была главной целью; у афинян — литература; у Карфагена и Тира — торговля; у Родоса — морские дела; у Спарты — война; а у Рима — добродетель. Автор "Духа законов" показал искусство, с помощью которого законодатель должен направлять свои институты к каждой из этих целей... Но если законодатель, ошибаясь в своей цели, возьмет принцип, отличный от того, который вытекает из природы вещей; если один будет стремиться к рабству, а другой — к свободе; если один — к богатству, а другой — к населению; один — к миру, а другой — к завоеваниям; законы незаметно ослабнут, Конституция будет подорвана, и государство будет подвергаться непрерывным потрясениям, пока не будет разрушено или не изменится, и непобедимая Природа не вернет себе свою империю».

Но если Природа достаточно непобедима, чтобы вернуть свою империю, почему Руссо не признает, что ей не нужен был законодатель, чтобы с самого начала обладать своей империей? Почему он не допускает, что, подчиняясь собственному импульсу, люди сами по себе применили бы сельское хозяйство к плодородному району, а торговлю — к обширным и удобным берегам, без вмешательства Ликурга, Солона или Руссо, которые взялись бы за это с риском ошибиться?

Как бы то ни было, мы видим, какой ужасной ответственностью Руссо наделяет изобретателей, учредителей, руководителей и манипуляторов обществ. Поэтому он очень требователен к ним.

«Тот, кто осмеливается взяться за установление институтов народа, должен чувствовать, что он может, так сказать, преобразовать каждого индивида, который сам по себе является совершенным и одиноким целым, получающим свою жизнь и бытие от большего целого, частью которого он является; он должен чувствовать, что может изменить конституцию человека, чтобы укрепить ее, и заменить физическое и независимое существование, которое мы все получили от природы, частичным и моральным. Одним словом, он должен лишить человека его собственных сил, чтобы дать ему другие, которые чужды ему».

Бедная человеческая природа! Что стало бы с ее достоинством, если бы оно было доверено ученикам Руссо?

Рейналь. — «Климат, то есть воздух и почва, является первым элементом для законодателя. Его ресурсы предписывают ему его обязанности. Прежде всего, он должен учитывать свое местное положение. Население, живущее на морских берегах, должно иметь законы, приспособленные для навигации... Если колония расположена во внутренних районах, законодатель должен предусмотреть характер почвы и степень ее плодородия...»

«Особенно в распределении собственности проявится мудрость законодательства. Как общее правило, и в каждой стране, когда основывается новая колония, каждому человеку должна быть дана земля, достаточная для содержания его семьи...»

«На необработанном острове, который вы колонизируете детьми, нужно будет только позволить росткам истины расширяться в развитии разума! Но когда вы поселяете старых людей в новой стране, мастерство состоит в том, чтобы позволить ей только те вредные мнения и обычаи, которые невозможно вылечить и исправить. Если вы хотите предотвратить их увековечивание, вы будете воздействовать на подрастающее поколение путем общего и публичного воспитания детей. Князь или законодатель никогда не должен основывать колонию, предварительно не послав туда мудрых людей для обучения молодежи... В новой колонии все возможности открыты для предосторожностей законодателя, который желает очистить тон и нравы народа. Если он обладает гением и добродетелью, земли и люди, находящиеся в его распоряжении, внушат его душе план общества, который писатель может лишь смутно набросать, и таким образом, который был бы подвержен нестабильности всех гипотез, варьируемых и усложняемых бесконечностью обстоятельств, слишком трудных для предвидения и объединения».

Можно подумать, что это профессор сельского хозяйства говорит своим ученикам: — «Климат — единственное правило для земледельца. Его ресурсы диктуют ему его обязанности. Первое, что он должен учитывать, — это свое местное положение. Если он на глинистой почве, он должен делать то-то и то-то. Если он должен бороться с песком, вот путь, которым он должен действовать. Все возможности открыты для земледельца, который желает расчистить и улучшить свою почву. Если у него есть только мастерство, навоз, который находится в его распоряжении, подскажет ему план действий, который профессор может лишь смутно набросать, и таким образом, который был бы подвержен неопределенности всех гипотез, которые варьируются и усложняются бесконечностью обстоятельств, слишком трудных для предвидения и объединения».

Но, о возвышенные писатели, соблаговолите иногда помнить, что эта глина, этот песок, этот навоз, которыми вы распоряжаетесь столь произвольным образом, — это люди, ваши равные, разумные и свободные существа, подобные вам, которые получили от Бога, как и вы, способность видеть, предвидеть, думать и судить самостоятельно!

Мабли. (Он предполагает, что законы изношены временем и пренебрежением к безопасности, и продолжает так):--

«При этих обстоятельствах мы должны быть убеждены, что пружины правительства ослабли. Придайте им новое напряжение (обращается к читателю), и зло будет исправлено... Меньше думайте о наказании за проступки, чем о поощрении добродетелей, которые вы хотите видеть. Этим методом вы придадите своей республике бодрость юности. Из-за незнания этого свободный народ потерял свою свободу! Но если зло зашло так далеко, что обычные магистраты не в состоянии исправить его эффективно, прибегните к чрезвычайной магистратуре, время которой должно быть коротким, а власть значительной. Воображение граждан требует воздействия».

В этом стиле он продолжает двадцать томов.

Было время, когда под влиянием такого учения, которое является корнем классического образования, каждый стремился поставить себя вне и выше человечества, ради того чтобы устраивать, организовывать и учреждать его на свой лад.

Кондильяк. — «Возьмите на себя, милорд, характер Ликурга или Солона. Прежде чем закончить чтение этого эссе, развлекитесь тем, что дадите законы какому-нибудь дикому народу в Америке или Африке. Установите этих бродячих людей в постоянных жилищах; научите их держать стада... Постарайтесь развить социальные качества, которые природа вложила в них... Заставьте их начать практиковать обязанности человечности... Сделайте так, чтобы удовольствия страстей стали им противны посредством наказаний, и вы увидите, как эти варвары, с каждым планом вашего законодательства, теряют порок и приобретают добродетель.

«Все эти народы имели законы. Но немногие из них были счастливы. Почему это так? Потому что законодатели почти всегда не знали цели общества, которая состоит в том, чтобы объединить семьи общим интересом.

«Беспристрастие в законе состоит в двух вещах: — в установлении равенства в состояниях и в достоинстве граждан... В той мере, в какой законы устанавливают равенство, тем дороже они будут для каждого гражданина... Как могут алчность, честолюбие, распутство, праздность, лень, зависть, ненависть или ревность волновать людей, которые равны в состоянии и достоинстве и которым законы не оставляют надежды нарушить это равенство?»

«То, что вам рассказывали о республике Спарта, должно просветить вас по этому вопросу. Ни одно другое государство не имело законов, более соответствующих порядку природы или равенства».

Неудивительно, что XVII и XVIII века смотрели на человеческий род как на инертную материю, готовую принять все: форму, фигуру, импульс, движение и жизнь от великого государя, или великого законодателя, или великого гения. Эти века были воспитаны на изучении древности, а древность повсюду, в Египте, Персии, Греции и Риме, представляет зрелище того, как немногие люди лепят человечество по своему прихоти, а человечество ради этого порабощено силой или обманом. И что это доказывает? Что, поскольку люди и общество поддаются улучшению, заблуждение, невежество, деспотизм, рабство и суеверие должны были быть более распространены в ранние времена. Ошибка процитированных выше писателей не в том, что они утверждали этот факт, а в том, что они предложили его как правило для восхищения и подражания будущим поколениям. Их ошибка заключалась в невообразимом отсутствии проницательности и на вере в детский конвенционализм, в том, что они допустили то, что недопустимо, а именно: величие, достоинство, мораль и благополучие искусственных обществ древнего мира; они не поняли, что время производит и распространяет просвещение; и что по мере роста просвещения право перестает поддерживаться силой, и общество вновь обретает владение собой.

И, по сути, что представляет собой политическая работа, которую мы стремимся продвигать? Это не что иное, как инстинктивное усилие каждого народа к свободе. И что такое свобода, чье имя может заставить биться каждое сердце и которая может взволновать мир, как не союз всех свобод: свобода совести, обучения, ассоциаций, печати, передвижения, труда и обмена; другими словами, свободное осуществление для всех всех безобидных способностей; и, опять же, другими словами, уничтожение всех деспотизмов, даже законного деспотизма, и сведение закона к его единственной рациональной сфере, которая заключается в регулировании индивидуального права на законную защиту или в пресечении несправедливости?

Эта тенденция человеческого рода, надо признать, сильно сдерживается, особенно в нашей стране, фатальной склонностью, вытекающей из классического образования и общей для всех политиков, ставить себя вне человечества, чтобы устраивать, организовывать и регулировать его согласно своей прихоти.

Ибо в то время как общество борется за реализацию свободы, великие люди, которые ставят себя во главе его, пропитанные принципами XVII и XVIII веков, думают только о том, чтобы подчинить его филантропическому деспотизму своих социальных изобретений и заставить его нести с покорностью, согласно выражению Руссо, иго общественного счастья, как оно представляется в их собственном воображении.

Это было особенно характерно для 1789 года. Как только старая система была разрушена, общество должно было быть подчинено другим искусственным устройствам, всегда с той же отправной точкой — всемогуществом закона.

Сен-Жюст. — «Законодатель повелевает будущим. Ему решать, чего желать для блага человечества. Ему решать, какими сделать людей, какими он хочет их видеть».

Робеспьер. — «Функция правительства — направлять физические и моральные силы нации к цели ее учреждения».

Бийо-Варенн. — «Народ, который должен быть возвращен к свободе, должен быть сформирован заново. Древние предрассудки должны быть разрушены, устаревшие обычаи изменены, развращенные привязанности исправлены, закоренелые пороки искоренены. Для этого потребуются сильная сила и мощный импульс... Граждане, непреклонная суровость Ликурга создала прочную основу спартанской республики. Слабое и доверчивое расположение Солона ввергло Афины в рабство. Эта параллель содержит всю науку управления».

Лепелетье. — «Учитывая степень человеческой деградации, я убежден в необходимости осуществления полного возрождения расы и, если можно так выразиться, создания нового народа».

Люди, следовательно, — не что иное, как сырье. Не им решать, как улучшать себя. Они не способны на это; согласно Сен-Жюсту, это может только законодатель. Люди должны быть лишь тем, чем он хочет, чтобы они были. Согласно Робеспьеру, который буквально копирует Руссо, законодатель должен начать с определения цели институтов нации. После этого правительству остается только направить все свои физические и моральные силы к этой цели. Все это время сама нация должна оставаться совершенно пассивной; и Бийо-Варенн учил бы нас, что у нее не должно быть никаких предрассудков, привязанностей или потребностей, кроме тех, которые санкционированы законодателем. Он даже заходит так далеко, что говорит, что непреклонная суровость человека является основой республики.

Мы видели, что в случаях, когда зло настолько велико, что обычные магистраты не в состоянии исправить его, Мабли рекомендует диктатуру для поощрения добродетели. «Прибегните, — говорит он, — к чрезвычайной магистратуре, время которой должно быть коротким, а власть значительной. Воображение народа требует воздействия». Эта доктрина не была забыта. Послушайте Робеспьера:--

«Принцип республиканского правительства — добродетель, а средство, которое должно быть принято во время его установления, — террор. Мы хотим заменить в нашей стране мораль эгоизмом, честность — честью, принципы — обычаями, долг — приличиями, империю разума — тиранией моды, презрение к пороку — презрением к несчастью, гордость — наглостью, величие души — тщеславием, любовь к славе — любовью к деньгам, хороших людей — хорошим обществом, заслуги — интригами, гений — остроумием, правду — блеском, очарование счастья — скукой удовольствия, величие человека — ничтожностью великих, великодушный, могущественный, счастливый народ — народом легким, легкомысленным, деградировавшим; то есть мы хотели бы заменить все добродетели и чудеса республики всеми пороками и нелепостями монархии».

На какую огромную высоту над остальной частью человечества возносит себя здесь Робеспьер! И заметьте, с какой надменностью он говорит. Он не довольствуется выражением желания великого обновления человеческого сердца, он даже не ожидает такого результата от обычного правительства. Нет, он намерен осуществить его сам, и посредством террора. Целью речи, из которой извлечена эта пустая и напыщенная груда антитез, было изложение принципов морали, которыми должно руководствоваться революционное правительство. Более того, когда Робеспьер требует диктатуры, это делается не просто для того, чтобы отразить внешнего врага или подавить фракции; это делается для того, чтобы он мог установить посредством террора, в качестве предварительного условия для игры в Конституцию, свои собственные принципы морали. Он претендует ни много ни мало как на искоренение в стране посредством террора эгоизма, чести, обычаев, приличий, моды, тщеславия, любви к деньгам, светского общества, интриг, остроумия, роскоши и нищеты. Только после того, как он, Робеспьер, совершит эти чудеса, как он их справедливо называет, он позволит закону вернуть себе свою власть. Поистине, было бы хорошо, если бы эти мечтатели, которые так много думают о себе и так мало о человечестве, которые хотят все обновить, довольствовались бы попыткой реформировать самих себя; эта задача была бы для них достаточно трудной. В целом, однако, эти господа, реформаторы, законодатели и политики, не желают осуществлять непосредственный деспотизм над человечеством. Нет, они слишком умеренны и слишком филантропичны для этого. Они лишь борются за деспотизм, абсолютизм, всемогущество закона. Они стремятся только к тому, чтобы создавать законы.

Чтобы показать, насколько универсальной была эта странная склонность во Франции, мне нужно было бы не только скопировать все труды Мабли, Рейналя, Руссо, Фенелона и сделать длинные выдержки из Боссюэ и Монтескье, но и привести все протоколы заседаний Конвента. Однако я не стану этого делать, а лишь отошлю читателя к ним.

Неудивительно, что эта идея пришлась Бонапарту чрезвычайно по душе. Он принял ее с пылом и энергично претворил в жизнь. Играя роль химика, он рассматривал Европу как материал для своих экспериментов. Но этот материал отреагировал против него. Почти прозревший, Бонапарт на острове Святой Елены, казалось, признал, что в каждом народе есть своя инициатива, и стал менее враждебен к свободе. И все же это не помешало ему дать такой урок своему сыну в своем завещании: «Управлять — значит распространять мораль, образование и благосостояние».

После всего этого мне вряд ли нужно приводить утомительные цитаты из мнений Морелли, Бабёфа, Оуэна, Сен-Симона и Фурье. Я ограничусь несколькими выдержками из книги Луи Блана об организации труда.

«В нашем проекте общество получает импульс от власти». (Стр. 126.)

В чем заключается импульс, который власть дает обществу? В навязывании ему проекта г-на Луи Блана.

С другой стороны, общество — это человеческий род. Значит, человеческий род должен получать импульс от г-на Луи Блана.

Скажут, что он волен делать это или нет. Конечно, человеческий род волен принимать советы от кого угодно, кто бы это ни был. Но г-н Луи Блан понимает это иначе. Он имеет в виду, что его проект должен быть превращен в закон и, следовательно, принудительно навязан властью.

«В нашем проекте государству остается только дать законодательство труду, посредством которого промышленное движение может и должно осуществляться во всей свободе. Оно (государство) лишь ставит общество на наклонную плоскость (вот и все), чтобы оно могло спускаться, будучи однажды поставленным туда, в силу самой природы вещей и естественного хода установленного механизма».

Но что это за наклонная плоскость? Та, на которую указывает г-н Луи Блан. Не ведет ли она в бездну? Нет, она ведет к счастью. Почему же тогда общество не идет туда само по себе? Потому что оно не знает, чего хочет, и ему требуется импульс. Кто должен дать ему этот импульс? Власть. А кто должен дать импульс власти? Изобретатель машины, г-н Луи Блан.

Мы никогда не выйдем из этого круга — человечество пассивно, а великий человек движет им посредством закона.

Оказавшись на этой наклонной плоскости, будет ли общество наслаждаться чем-то вроде свободы? Без сомнения. А что такое свобода?

«Раз и навсегда: свобода заключается не только в предоставленном праве, но и в данной человеку власти осуществлять, развивать свои способности под властью справедливости и под защитой закона.

И это не пустое различие; в нем есть глубокий смысл, и его последствия невозможно оценить. Ибо как только признается, что человек, чтобы быть по-настоящему свободным, должен иметь власть осуществлять и развивать свои способности, из этого следует, что каждый член общества имеет право требовать от него такого образования, которое позволит ему проявить себя, и орудий труда, без которых человеческая деятельность не может найти применения. Но посредством чьего вмешательства общество должно дать каждому из своих членов необходимое образование и необходимые орудия труда, если не посредством вмешательства государства?»

Таким образом, свобода — это власть. В чем заключается эта власть? В обладании образованием и орудиями труда. Кто должен дать образование и орудия труда? Общество, которое задолжало их. Посредством чьего вмешательства общество должно дать орудия труда тем, кто ими не обладает?

Посредством вмешательства государства. У кого государство должно их получить?

Читателю предстоит ответить на этот вопрос и заметить, к чему все это ведет.

Одним из самых странных явлений нашего времени, которое, вероятно, вызовет изумление у наших потомков, является доктрина, основанная на этой тройной гипотезе: радикальная пассивность человечества, всемогущество закона, непогрешимость законодателя — это священный символ партии, которая провозглашает себя исключительно демократической.

Правда, она также претендует на то, чтобы быть социальной.

Поскольку она демократическая, она питает безграничную веру в человечество.

Поскольку она социальная, она втаптывает его в грязь.

Обсуждаются ли политические права? Нужно ли выбирать законодателя? О! Тогда народ обладает наукой по инстинкту: он одарен удивительным тактом; его воля всегда права; общая воля не может ошибаться. Избирательное право не может быть слишком всеобщим. Никто не несет никакой ответственности перед обществом. Воля и способность сделать правильный выбор принимаются как должное. Может ли народ ошибаться? Разве мы не живем в век просвещения? Что! Народ должен всегда оставаться на помочах? Разве он не приобрел свои права ценой усилий и жертв? Разве он не дал достаточных доказательств интеллекта и мудрости? Разве он не достиг зрелости? Разве он не в состоянии судить самостоятельно? Разве он не знает своих собственных интересов? Есть ли человек или класс, который осмелился бы претендовать на право поставить себя на место народа, решать и действовать за него? Нет, нет; народ хочет быть свободным, и он будет таковым. Он хочет вести свои собственные дела, и он будет это делать.

Но как только законодатель должным образом избран, стиль его речи действительно меняется. Нацию отправляют обратно в состояние пассивности, инертности, ничтожности, а законодатель овладевает всемогуществом. Ему изобретать, ему направлять, ему побуждать, ему организовывать. Человечеству остается только подчиняться; пробил час деспотизма. И мы должны заметить, что это решающий момент; ибо народ, только что столь просвещенный, столь моральный, столь совершенный, не имеет никаких склонностей вообще, или, если они у него есть, все они ведут его вниз, к деградации. И все же он должен иметь немного свободы! Но разве нас не уверяет г-н Консидеран, что свобода фатально ведет к монополии? Разве нам не говорят, что свобода — это конкуренция? И что конкуренция, по словам г-на Луи Блана, есть система истребления для народа и разорения для торговли? По этой причине люди истребляются и разоряются по мере того, как они свободны — возьмите, например, Швейцарию, Голландию, Англию и Соединенные Штаты? Разве г-н Луи Блан не говорит нам снова, что конкуренция ведет к монополии и что по той же причине дешевизна ведет к непомерным ценам? Что конкуренция стремится истощить источники потребления и подталкивает производство к разрушительной деятельности? Что конкуренция вынуждает производство расти, а потребление — сокращаться; — откуда следует, что свободные народы производят ради того, чтобы не потреблять; что среди них нет ничего, кроме угнетения и безумия; и что г-ну Луи Блану абсолютно необходимо позаботиться об этом?

Какая свобода должна быть предоставлена людям? Свобода совести? — Но мы увидели бы, как все они пользуются разрешением стать атеистами. Свобода образования? — Но родители платили бы профессорам за то, чтобы те учили их сыновей аморальности и заблуждениям; кроме того, если верить г-ну Тьеру, образование, если оставить его на усмотрение национальной свободы, перестало бы быть национальным, и мы воспитывали бы наших детей в идеях турок или индусов, вместо того чтобы, благодаря законному деспотизму университетов, они имели счастье воспитываться в благородных идеях римлян. Свобода труда? — Но это лишь конкуренция, эффект которой состоит в том, чтобы оставить всю продукцию невостребованной, истребить народ и разорить торговцев. Свобода обмена? — Но хорошо известно, что протекционисты снова и снова показывали, что человек должен быть разорен, когда он обменивается свободно, и что для того, чтобы стать богатым, необходимо обмениваться без свободы. Свобода ассоциации? — Но, согласно социалистической доктрине, свобода и ассоциация исключают друг друга, ибо свобода людей атакуется именно для того, чтобы заставить их объединяться.

Вы должны видеть, что социал-демократы не могут по совести предоставить людям какую-либо свободу, потому что по своей природе они во всех случаях склонны ко всем видам деградации и деморализации.

Нам остается только строить догадки, на каком основании всеобщее избирательное право требуется для них с такой настойчивостью.

Претензии организаторов вызывают другой вопрос, который я часто задавал им и на который, насколько мне известно, никогда не получал ответа: — Поскольку естественные склонности человечества настолько плохи, что небезопасно предоставлять ему свободу, как получается, что склонности организаторов всегда хороши? Разве законодатели и их агенты не являются частью человеческого рода? Считают ли они, что состоят из другого материала, чем остальная часть человечества? Они говорят, что общество, предоставленное самому себе, несется к неизбежному разрушению, потому что его инстинкты порочны. Они претендуют на то, чтобы остановить его на этом нисходящем пути и придать ему лучшее направление. Они, следовательно, получили с небес интеллект и добродетели, которые ставят их вне и выше человечества: пусть они покажут свое право на это превосходство. Они хотели бы быть нашими пастырями, а мы — их стадом. Это устройство предполагает в них естественное превосходство, право на которое мы имеем полное основание требовать от них доказать.

Вы должны заметить, что я не выступаю против их права изобретать социальные комбинации, пропагандировать их, рекомендовать их и испытывать их на себе, за свой собственный счет и риск; но я оспариваю их право навязывать их нам посредством закона, то есть силой и за счет государственных налогов.

Я бы не настаивал на том, чтобы кабетисты, фурьеристы, прудонисты, университетские деятели и протекционисты отказались от своих собственных идей; я хотел бы только, чтобы они отказались от той идеи, которая общая для них всех, — а именно, от идеи подчинения нас силой их собственным группам и сериям, их социальным мастерским, их бесплатному банку, их греко-римской морали и их торговым ограничениям. Я бы попросил их предоставить нам право судить об их планах и не обязывать нас принимать их, если мы обнаружим, что они ущемляют наши интересы или противны нашей совести.

Претензия на то, чтобы прибегать к власти и налогообложению, помимо того, что она является угнетающей и несправедливой, подразумевает также вредное предположение, что организатор непогрешим, а человечество некомпетентно.

И если человечество некомпетентно судить само за себя, почему они так много говорят о всеобщем избирательном праве?

Это противоречие в идеях, к сожалению, встречается и в фактах; и хотя французская нация опередила все другие в получении своих прав, или, скорее, своих политических притязаний, это нисколько не помешало ей быть более управляемой, направляемой, обремененной, скованной и обманутой, чем любая другая нация. Это также та нация, в которой революции следует постоянно опасаться, и совершенно естественно, что это так.

До тех пор, пока сохраняется эта идея, которую признают все наши политики и которую так энергично выразил г-н Луи Блан в словах: «Общество получает импульс от власти»; до тех пор, пока люди считают себя способными чувствовать, но пассивными — неспособными подняться собственным разумением и собственной энергией к какой-либо морали или благосостоянию, и пока они ожидают всего от закона; одним словом, пока они признают, что их отношения с государством такие же, как у стада с пастырем, ясно, что ответственность власти огромна. Удача и несчастье, богатство и нищета, равенство и неравенство — все исходит от нее. Она отвечает за все, она берется за все, она делает все; поэтому она должна отвечать за все. Если мы счастливы, она имеет право требовать нашей благодарности; но если мы несчастны, только она должна нести вину. Разве наши личности и собственность, по сути, не находятся в ее распоряжении? Разве закон не всемогущ? Создавая университетскую монополию, она обязалась оправдать ожидания отцов семейств, лишенных свободы; и если эти ожидания не оправдались, чья это вина? Регулируя промышленность, она обязалась сделать ее процветающей, иначе было бы абсурдно лишать ее свободы; и если она страдает, чья это вина? Претендуя на то, чтобы регулировать торговый баланс игрой тарифов, она обязуется сделать его процветающим; и если, вместо того чтобы процветать, он разрушается, чья это вина? Предоставляя свою защиту морским вооружениям в обмен на их свободу, она обязалась сделать их прибыльными; если они становятся обременительными, чья это вина?

Таким образом, нет ни одной жалобы в нации, за которую правительство добровольно не брало бы на себя ответственность. Стоит ли удивляться, что каждая неудача грозит вызвать революцию?

И какое средство предлагается? Бесконечно расширять господство закона, т.е. ответственность правительства. Но если правительство обязуется повышать и регулировать заработную плату и не может этого сделать; если оно обязуется помогать всем нуждающимся и не может этого сделать; если оно обязуется предоставить убежище каждому рабочему и не может этого сделать; если оно обязуется предложить всем желающим занять средства бесплатный кредит и не может этого сделать; если, словами, которые, как мы сожалеем, сорвались с пера г-на де Ламартина, «государство считает, что его миссия — просвещать, развивать, расширять, укреплять, одухотворять и освящать душу народа», — если оно терпит в этом неудачу, разве не очевидно, что после каждого разочарования, которое, увы, более чем вероятно, произойдет не менее неизбежная революция?

Теперь я возобновлю тему, заметив, что сразу после экономической части вопроса и при входе в политическую часть возникает главный вопрос. Он заключается в следующем:

Что такое закон? Каким он должен быть? Какова его область? Каковы его пределы? Где, по сути, заканчивается прерогатива законодателя?

Я без колебаний отвечаю: закон — это общая сила, организованная для предотвращения несправедливости; короче говоря, закон — это справедливость.

Неправда, что законодатель обладает абсолютной властью над нашими личностями и собственностью, поскольку они существуют до него, и его работа состоит лишь в том, чтобы защитить их от ущерба.

Неправда, что миссия закона — регулировать нашу совесть, наши идеи, нашу волю, наше образование, наши чувства, наши работы, наши обмены, наши дары, наши наслаждения. Его миссия — предотвращать вмешательство прав одного в права другого в любой из этих вещей.

Закон, поскольку он имеет силу в качестве своей необходимой санкции, может иметь своей законной областью только область силы, которая есть справедливость.

И поскольку каждый индивид имеет право прибегать к силе только в случаях законной обороны, коллективная сила, которая является лишь союзом индивидуальных сил, не может быть рационально использована для какой-либо другой цели.

Закон, следовательно, является исключительно организацией индивидуальных прав, которые существовали до законной обороны.

Закон — это справедливость.

Далеко не имея возможности угнетать личности людей или грабить их собственность, даже ради филантропической цели, его миссия состоит в том, чтобы защищать первых и обеспечивать им владение последней.

Также нельзя сказать, что он может быть филантропическим, пока он воздерживается от всякого угнетения; ибо это противоречие. Закон не может избежать воздействия на наши личности и собственность; если он не защищает их, он нарушает их, если он касается их.

Закон — это справедливость.

Ничто не может быть более ясным и простым, более совершенно определенным и ограниченным, или более видимым для каждого глаза; ибо справедливость — это данная величина, неизменная и незыблемая, которая не допускает ни увеличения, ни уменьшения.

Отойдите от этой точки, сделайте закон религиозным, братским, уравнительным, промышленным, литературным или художественным, и вы потеряетесь в расплывчатости и неопределенности; вы окажетесь на неизвестной почве, в принудительной утопии или, что еще хуже, посреди множества утопий, стремящихся завладеть законом и навязать его вам; ибо братство и филантропия не имеют фиксированных пределов, как справедливость. Где вы остановитесь? Где должен остановиться закон? Один человек, как г-н де Сен-Крик, будет распространять свою филантропию только на некоторые промышленные классы и потребует, чтобы закон распоряжался потребителями в пользу производителей. Другой, как г-н Консидеран, возьмет на себя дело рабочего класса и потребует для него посредством закона, по фиксированной ставке, одежду, жилье, пищу и все необходимое для поддержания жизни. Третий, как г-н Луи Блан, скажет, и с полным основанием, что это было бы неполным братством и что закон должен обеспечить их орудиями труда и средствами обучения. Четвертый заметит, что такое устройство все еще оставляет место для неравенства и что закон должен внедрить в самые отдаленные деревушки роскошь, литературу и искусство. Это большая дорога к коммунизму; другими словами, законодательство будет — как оно есть сейчас — полем битвы для мечтаний каждого и алчности каждого.

Закон — это справедливость.

В этом утверждении мы представляем себе простое, неподвижное правительство. И я бросаю вызов любому, кто скажет мне, откуда могла бы возникнуть мысль о революции, восстании или простом беспорядке против общественной силы, ограниченной подавлением несправедливости. При такой системе было бы больше благосостояния, и это благосостояние было бы более равномерно распределено; а что касается страданий, неотделимых от человечества, никто не подумал бы обвинять в них правительство, ибо оно было бы так же невинно в них, как оно невинно в изменениях температуры. Известно ли, чтобы народ когда-либо восставал против кассационного суда или нападал на мировых судей ради того, чтобы требовать уровня заработной платы, бесплатного кредита, орудий труда, преимуществ тарифа или социальной мастерской? Они прекрасно знают, что эти комбинации находятся вне юрисдикции мировых судей, и они вскоре узнали бы, что они не находятся в юрисдикции закона.

Но если бы закон был создан на принципе братства, если бы было провозглашено, что от него исходят все блага и все беды — что он несет ответственность за каждую индивидуальную обиду и за каждое социальное неравенство — тогда вы открываете дверь бесконечной череде жалоб, раздражений, неприятностей и революций.

Закон — это справедливость.

И было бы очень странно, если бы он мог быть чем-то иным! Разве справедливость — это не право? Разве права не равны? С каким видом права закон может вмешиваться, чтобы подчинить меня социальным планам г-д Мимереля, де Мелена, Тьера или Луи Блана, вместо того чтобы подчинить этих господ моим планам? Следует ли полагать, что природа не наделила меня достаточным воображением, чтобы изобрести утопию тоже? Должен ли закон делать выбор среди стольких фантазий и использовать общественную силу на их службе?

Закон — это справедливость.

И пусть не говорят, как это постоянно делается, что закон в этом смысле был бы атеистическим, индивидуальным и бессердечным и что он заставил бы человечество носить свой собственный образ. Это абсурдный вывод, вполне достойный правительственного ослепления, которое видит человечество в законе.

Что же тогда? Следует ли из этого, что если мы свободны, мы перестанем действовать? Следует ли из этого, что если мы не получаем импульса от закона, мы не получим никакого импульса вообще? Следует ли из этого, что если закон ограничивается обеспечением нам свободного осуществления наших способностей, наши способности будут парализованы? Следует ли из этого, что если закон не навязывает нам формы религии, способы ассоциации, методы обучения, правила труда, направления обмена и планы благотворительности, мы с жадностью погрузимся в атеизм, изоляцию, невежество, нищету и эгоизм? Следует ли из этого, что мы больше не будем признавать силу и благость Бога; что мы перестанем объединяться, помогать друг другу, любить и поддерживать наших несчастных братьев, изучать тайны природы и стремиться к совершенству в нашем существовании?

Закон — это справедливость.

И именно под законом справедливости, под властью права, под влиянием свободы, безопасности, стабильности и ответственности каждый человек достигнет меры своей ценности, всего достоинства своего существа, и человечество совершит, с порядком и спокойствием — медленно, это правда, но с уверенностью — прогресс, предначертанный ему.

Я верю, что моя теория верна; ибо какой бы вопрос я ни обсуждал, будь то религиозный, философский, политический или экономический; касается ли он благосостояния, морали, равенства, права, справедливости, прогресса, ответственности, собственности, труда, обмена, капитала, заработной платы, налогов, населения, кредита или правительства; с какой бы точки научного горизонта я ни начинал, я неизменно прихожу к одному и тому же — решение социального вопроса заключается в свободе.

И разве опыт не на моей стороне? Бросьте взгляд на земной шар. Какие нации самые счастливые, самые моральные и самые мирные? Те, где закон меньше всего вмешивается в частную деятельность; где правительство меньше всего ощущается; где индивидуальность имеет больше всего простора, а общественное мнение — больше всего влияния; где механизм администрации наименее важен и наименее сложен; где налогообложение самое легкое и наименее неравномерное, народное недовольство наименее возбуждено и наименее оправдано; где ответственность индивидов и классов наиболее активна и где, следовательно, если мораль не в идеальном состоянии, во всяком случае она стремится непрестанно исправляться; где сделки, встречи и ассоциации наименее скованы; где труд, капитал и производство меньше всего страдают от искусственных перемещений; где человечество наиболее полно следует своим естественным курсом; где мысль о Боге преобладает больше всего над изобретениями людей; те, короче говоря, которые наиболее полно реализуют эту идею — что в пределах права все должно проистекать из свободного, совершенствуемого и добровольного действия человека; ничто не должно предприниматься законом или силой, кроме отправления всеобщей справедливости.

Я не могу избежать этого вывода — что в мире слишком много великих людей; слишком много законодателей, организаторов, учредителей общества, руководителей народа, отцов наций и т. д. Слишком много людей ставят себя выше человечества, чтобы управлять им и покровительствовать ему; слишком много людей делают торговлю из заботы о нем. Мне ответят: «Вы сами все это время заняты этим». Совершенно верно. Но нужно признать, что я говорю в совершенно ином смысле; и если я присоединяюсь к реформаторам, то исключительно с целью побудить их ослабить свою хватку.

Я поступаю не так, как Вокансон со своим автоматом, а как физиолог с организацией человеческого тела; я хотел бы изучать и восхищаться им.

Я действую по отношению к нему в духе, который воодушевлял знаменитого путешественника. Он оказался посреди дикого племени. Только что родился ребенок, и толпа прорицателей, магов и шарлатанов окружила его, вооруженная кольцами, крючками и повязками. Один сказал: «Этот ребенок никогда не почувствует аромата трубки мира, если я не растяну его ноздри». Другой сказал: «Он будет без чувства слуха, если я не оттяну его уши до плеч». Третий сказал: «Он никогда не увидит света солнца, если я не придам его глазам косое направление». Четвертый сказал: «Он никогда не будет стоять прямо, если я не согну его ноги». Пятый сказал: «Он не сможет думать, если я не сожму его мозг». «Стоп!» — сказал путешественник. «Все, что делает Бог, сделано хорошо; не претендуйте на то, что знаете больше Него; и поскольку Он дал органы этому хрупкому существу, позвольте этим органам развиваться, укрепляться упражнениями, использованием, опытом и свободой».

Бог вложил в человечество также все необходимое, чтобы позволить ему достичь своих судеб. Существует провиденциальная социальная физиология, так же как и провиденциальная человеческая физиология. Социальные органы устроены так, чтобы позволить им гармонично развиваться на свежем воздухе свободы. Долой, значит, шарлатанов и организаторов! Долой их кольца, и их цепи, и их крючки, и их щипцы! Долой их искусственные методы! Долой их социальные мастерские, их правительственные причуды, их централизацию, их тарифы, их университеты, их государственные религии, их бесплатные или монополизирующие банки, их ограничения, их запреты, их морализаторство и их уравнивание посредством налогообложения! И теперь, после того как они тщетно навязали социальному телу столько систем, пусть они закончат там, где должны были начать — отвергните все системы и испытайте свободу — свободу, которая является актом веры в Бога и в Его творение.

Сноски

Франк равен 10 пенсам наших денег.

Эта ошибка будет опровергнута в брошюре под названием «Проклятые деньги».

Простой народ.

Военный министр недавно заявил, что каждый человек, перевезенный в Алжир, обошелся государству в 8000 франков. Теперь несомненно, что эти бедные существа могли бы очень хорошо жить во Франции на капитал в 4000 франков. Я спрашиваю, как французское население облегчается, когда его лишают человека и средств к существованию двух человек?

Это было написано в 1849 году.

Двадцать франков.

Генеральный совет мануфактур, сельского хозяйства и торговли, 6 мая 1850 г.

Французское слово — spoliation (грабеж).

Если бы протекционизм был предоставлен во Франции только одному классу, например, инженерам, это было бы настолько абсурдным грабежом, что он не смог бы поддерживать себя. Таким образом, мы видим, как все защищаемые отрасли объединяются, действуют сообща и даже вербуют сторонников таким образом, чтобы казаться охватывающими массу национального труда. Они инстинктивно чувствуют, что грабеж становится менее заметным, если его обобщить.

Политическая экономия предшествует политике: первая должна обнаружить, являются ли человеческие интересы гармоничными или антагонистическими, факт, который должен быть решен до того, как последняя сможет определить прерогативы правительства.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость