Мишель де Монтень

«Опыты. Том 6»

Страница 3 из 3 · 40 055 зн. · 45 мин. чтения

Но я не способен справиться с таким богатым аргументом и поэтому только поставлю пять латинских поэтов вместе, соревнующихся в похвале Катона; и, попутно, для их собственных тоже. Теперь, хорошо образованный ребенок будет судить о двух первых, в сравнении с другими, немного плоскими и вялыми; третий более энергичный, но опрокинутый экстравагантностью своей собственной силы; он тогда подумает, что будет место для одной или двух градаций изобретения, чтобы дойти до четвертого, и, поднимаясь до высоты того, он поднимет руки в восхищении; доходя до последнего, первого на некотором расстоянии (но расстоянии, которое он поклянется, не должно быть заполнено никаким человеческим умом), он будет ошеломлен, он не будет знать, где он находится.

И вот чудо: у нас гораздо больше поэтов, чем судей и толкователей поэзии; легче написать ее, чем понять. Существует, действительно, определенный низкий и умеренный сорт поэзии, о котором человек может вполне судить по определенным правилам искусства; но истинная, высшая и божественная поэзия выше всех правил и разума. И кто различает красоту ее с самым уверенным и самым устойчивым зрением, видит не больше, чем быстрое отражение вспышки молнии: она не упражняет, но восхищает и подавляет наше суждение. Ярость, которая овладевает тем, кто способен проникнуть в нее, ранит еще третьего человека, слышащего, как он повторяет ее; подобно магниту, который не только притягивает иглу, но и вливает в нее добродетель притягивать других. И это более очевидно проявляется в наших театрах, что священное вдохновение Муз, сначала возбудив поэта к гневу, печали, ненависти и вне себя, к чему угодно, делает, кроме того, через поэта, обладающим актером, и через актера последовательно всеми зрителями. Столь сильно наши страсти висят и зависят друг от друга.

Поэзия всегда имела ту власть надо мной с детства пронзать и переносить меня; но это живое чувство, которое естественно для меня, было по-разному обработано разнообразием форм, не столько выше или ниже (ибо они были всегда самыми высокими в каждом роде), сколько различающимися по цвету. Сначала, веселая и живая беглость; впоследствии, возвышенная и проникающая тонкость; и наконец, зрелая и постоянная бодрость. Их имена лучше выразят их: Овидий, Лукан, Вергилий.

Но наши поэты начинают свою карьеру:

"Sit Cato, dum vivit, sane vel Caesare major,"

["Пусть Катон, пока живет, конечно, будет даже больше Цезаря". — Марциал, VI, 32]

говорит один.

"Et invictum, devicta morte, Catonem,"

["И Катон непобедимый, смерть будучи побеждена". — Манилий, Астрономика, IV, 87.]

говорит второй. И третий, говоря о гражданских войнах между Цезарем и Помпеем,

"Victrix causa diis placuit, set victa Catoni."

["Победившая причина была угодна богам, но побежденная — Катону". — Лукан, I, 128.]

И четвертый, о похвалах Цезаря:

"Et cuncta terrarum subacta, Praeter atrocem animum Catonis."

["И покорил все земли, кроме свирепого духа Катона". — Гораций, Оды, II, 1, 23.]

И мастер хора, после того как изложил все великие имена величайших римлян, заканчивает так:

"His dantem jura Catonem."

["Катон, дающий законы всем остальным". — Энеида, VIII, 670.]

ГЛАВА XXXVII

О ТОМ, ЧТО МЫ СМЕЕМСЯ И ПЛАЧЕМ ОБ ОДНОМ И ТОМ ЖЕ Когда мы читаем в истории, что Антигон был очень недоволен своим сыном за то, что тот преподнес ему голову короля Пирра, его врага, только что убитого в сражении против него, и что, увидев ее, он заплакал; и что Рене, герцог Лотарингский, также оплакивал смерть Карла, герцога Бургундского, которого он сам победил, и появился в трауре на его похоронах; и что в битве при Оре (которую граф Монфор выиграл над Карлом де Блуа, своим соперником за герцогство Бретань), победитель, встретив мертвое тело своего врага, был очень опечален его смертью, мы не должны немедленно кричать:

"E cosi avven, the l'animo ciascuna Sua passion sotto 'l contrario manto, Ricopre, con la vista or'chiara, or'bruna."

["И так случается, что душа каждого скрывает свою страсть под иным обликом, и под улыбающимся лицом, веселым под мрачным видом". — Петрарка.]

Когда голова Помпея была представлена Цезарю, истории говорят нам, что он отвернул лицо, как от печального и неприятного объекта. Между ними так долго существовали осведомленность и общество в управлении общественными делами, так велика была общность судеб, так много взаимных услуг и так близкий союз, что это выражение его лица не должно страдать от какого-либо неверного толкования или подозреваться в том, что оно ложное или поддельное, как это кажется, верит другой:

"Tutumque putavit Jam bonus esse socer; lacrymae non sponte cadentes, Effudit, gemitusque expressit pectore laeto;"

["И теперь он считал безопасным играть доброго тестя, проливая вынужденные слезы и из радостной груди исторгая вздохи и стоны". — Лукан, IX, 1037.]

ибо хотя это правда, что большая часть наших действий — не что иное, как маска и маскировка, и что иногда может быть правдой, что

"Haeredis fletus sub persona rises est,"

["Слезы наследника под маской — это улыбки". — Публий Сир, у Геллия, XVII, 14.]

тем не менее, судя об этих происшествиях, мы должны учитывать, насколько наши души часто взволнованы различными страстями. И как говорят, что в наших телах есть скопление различных гуморов, из которых суверенным является тот, который, согласно комплекции, к которой мы принадлежим, обычно наиболее преобладает в нас: так, хотя душа имеет в себе различные движения, чтобы придать ей волнение, все же должно по необходимости быть одно, чтобы преобладать над всеми остальными, хотя и не с таким необходимым и абсолютным господством, чтобы через гибкость и непостоянство души те, что имеют меньший авторитет, могли при случае возобновить свое место и сделать небольшую вылазку по очереди. Отсюда и происходит, что мы видим не только детей, которые невинно подчиняются и следуют природе, часто смеются и плачут об одном и том же, но никто из нас не может похвастаться, какое бы путешествие он ни имел на руках, к которому он больше всего приложил свое сердце, но когда он приходит расставаться со своей семьей и друзьями, он найдет что-то, что беспокоит его внутри; и хотя он сдерживает свои слезы, все же он ставит ногу в стремя с печальным и облачным лицом. И какое бы нежное пламя ни согревало сердце скромных и благородных девиц, все же им приходится быть вынужденными отрываться от шей своих матерей, чтобы быть уложенными в постель к своим мужьям, что бы этот веселый компаньон ни пожелал сказать:

«Estne novis nuptis odio Venus? anne parentum Frustrantur falsis gaudia lachrymulis, Ubertim thalami quasi intra limina fundunt? Non, ita me divi, vera gemunt, juverint».

«Неужели Венера так пугает новобрачную, или она искренне противится радости родителей, проливая слезы, столь обильно льющиеся на пороге брачного чертога? Нет, клянусь богами, это не настоящие слезы». — Катулл, LXVI, 15.

«Неужели Венера так противна новобрачным девам? Встречают ли они улыбки родителей притворными слезами? Они рыдают навзрыд, едва переступив порог брачного чертога. Нет, да помогут мне боги, они не скорбят по-настоящему». — Катулл, LXVI, 15. (Более буквальный перевод. — Д. У.)

Нет ничего странного в том, чтобы оплакивать умершего, которого человек ни за что не хотел бы видеть живым. Когда я распекаю своего слугу, я делаю это со всем пылом, на который способен, и осыпаю его не притворными, а самыми что ни на есть настоящими проклятиями; но как только гнев проходит, если я ему понадоблюсь, я буду вполне готов сделать ему добро: ибо я мгновенно переворачиваю страницу. Когда я называю его теленком и дураком, я вовсе не собираюсь навеки закрепить за ним эти титулы; и я не считаю, что лгу самому себе, называя его через минуту честным малым. Ни одно качество не поглощает нас целиком и полностью. Если бы не было признаком глупости разговаривать с самим собой, едва ли нашелся бы день или час, когда нельзя было бы услышать, как я ворчу и бормочу про себя и на самого себя: «Проклятый дурак!», хотя я вовсе не считаю, что это мое определение. Тот, кто, видя меня то холодным, то очень нежным по отношению к жене, полагает, что одно или другое притворно, — осел. Нерон, прощаясь с матерью, которую он отправлял на утопление, тем не менее испытал некоторое волнение при этом расставании и был поражен ужасом и жалостью. Говорят, что свет солнца не есть нечто непрерывное, но что оно испускает новые лучи так густо один за другим, что мы не можем заметить перерыва:

«Largus enim liquidi fons luminis, aetherius sol, Irrigat assidue coelum candore recenti, Suppeditatque novo confestim lumine lumen».

«Ибо обильный источник жидкого света, эфирное солнце, непрестанно орошает небеса свежим сиянием и тотчас поставляет свет за светом». — Лукреций, V, 282.

Точно так же душа разнообразно и незаметно исторгает свои страсти.

Артабан, застав однажды врасплох своего племянника Ксеркса, упрекнул его за внезапную перемену в лице. Тот размышлял о неизмеримом величии своих сил, переправлявшихся через Геллеспонт для похода на Грецию: сначала его охватил трепет радости при виде миллионов людей под его началом, и это отразилось в веселости его взгляда; но мысли в тот же миг подсказали ему, что из стольких жизней через столетие в лучшем случае не останется ни одной, и он тотчас нахмурился и опечалился, вплоть до слез.

Мы решительно преследовали месть за полученную обиду и испытывали исключительное удовлетворение от победы; но, несмотря на это, мы будем плакать. Впрочем, плакать мы будем не из-за победы: в ней ничего не изменилось, но душа смотрит на вещи другими глазами и представляет их себе в ином свете; ибо у всего есть много лиц и несколько сторон.

Родственники, старые знакомые и друзья завладевают нашим воображением и делают его на время чувствительным, в зависимости от их положения; но поворот происходит так быстро, что это исчезает в одно мгновение:

«Nil adeo fieri celeri ratione videtur, Quam si mens fieri proponit, et inchoat ipsa, Ocius ergo animus, quam res se perciet ulla, Ante oculos quorum in promptu natura videtur»;

«Ничто, следовательно, не кажется совершающимся столь быстро, как то, что разум предлагает совершить и сам начинает. Он активнее всего, что мы видим в природе». — Лукреций, III, 183.

И поэтому, если мы хотим сделать всю эту череду страстей чем-то единым, мы обманываем себя. Когда Тимолеон оплакивает убийство, совершенное им после столь зрелого и великодушного размышления, он оплакивает не свободу, возвращенную отечеству, он оплакивает не тирана; он оплакивает своего брата: одна часть его долга выполнена; позволим же ему выполнить другую.

ГЛАВА XXXVIII

ОБ УЕДИНЕНИИ Оставим в стороне долгое сравнение между деятельной и уединенной жизнью; а что касается красивых слов, которыми честолюбие и алчность прикрывают свои пороки, — будто мы рождены не для себя, а для общества, — смело обратимся к тем, кто занят государственными делами; пусть они положат руку на сердце и скажут, не стремятся ли они, напротив, к титулам, должностям и мирской суете, чтобы извлечь личную выгоду за счет общества. Порочные пути, которыми в наше время они достигают высот, к которым стремится их честолюбие, достаточно ясно показывают, что цели их не могут быть очень уж благими. Скажем честолюбию, что именно оно дает нам вкусить уединение; ибо чего оно избегает так же сильно, как общества? Чего оно ищет так же сильно, как простора? Человек может поступать хорошо или плохо везде; но если верно то, что говорит Биант, будто большая часть — худшая часть, или то, что говорит Проповедник: нет ни одного доброго из тысячи:

«Rari quippe boni: numero vix sunt totidem quot Thebarum portae, vel divitis ostia Nili»,

«Добрые люди, право, редки: их едва ли столько же, сколько ворот в Фивах или устьев богатого Нила». — Ювенал, Сатиры, XIII, 26.

Зараза в толпе очень опасна. Нужно либо подражать порочным, либо ненавидеть их; и то и другое опасно: либо походить на них, потому что их много, либо ненавидеть многих, потому что они не похожи на нас. Купцы, отправляющиеся в море, правы, когда остерегаются, чтобы те, кто садится с ними на одно судно, не были ни распутными богохульниками, ни порочными в ином отношении, считая такое общество несчастливым. Вот почему Биант шутливо сказал некоторым, кто вместе с ним в опасный шторм взывал к помощи богов: «Тише, говорите потише, — сказал он, — чтобы они не узнали, что вы здесь, в моей компании». — (Диоген Лаэртский). А из более наглядных примеров: Альбукерке, вице-король Индии при Эммануиле, короле Португалии, в крайней опасности кораблекрушения взял на плечи маленького мальчика лишь с той целью, чтобы в их общей опасности его невинность послужила ему защитой и рекомендацией божественной милости, дабы они могли благополучно добраться до берега. Это не значит, что мудрец не может жить везде довольным и быть одиноким в самой толпе дворца; но если предоставить ему выбор, схоласт скажет вам, что он должен бежать самого вида толпы: он вынесет ее, если нужно; но если дело зависит от него, он предпочтет быть один. Он не может считать себя достаточно избавленным от порока, если ему все еще приходится бороться с ним в других людях. Харонд наказывал как злых людей тех, кто был уличен в поддержании дурной компании. Нет ничего столь необщительного и общительного, как человек: одно — по его пороку, другое — по его природе. И Антисфен, на мой взгляд, не дал удовлетворительного ответа тому, кто упрекал его в общении с дурной компанией, сказав, что врачи живут вполне сносно среди больных; ибо если они и способствуют здоровью больных, то, несомненно, от заразы, постоянного вида болезней и близости с ними они неизбежно должны подорвать свое собственное.

Теперь, я полагаю, цель одна и та же — жить в большем досуге и покое: но люди не всегда выбирают верный путь. Они часто думают, что полностью оставили все дела, когда лишь сменили одно занятие на другое: управление частным домом доставляет немногим меньше хлопот, чем целым королевством. Где бы разум ни был встревожен, он находится в полном беспорядке, и домашние дела не менее обременительны оттого, что они менее важны. Более того, стряхнув с себя двор и биржу, мы не распрощались с главными жизненными невзгодами:

«Ratio et prudentia curas, Non locus effusi late maris arbiter, aufert»;

«Разум и благоразумие, а не место, откуда открывается вид на бескрайний океан, изгоняют заботы». — Гораций, Послания, I, 2.

Честолюбие, алчность, нерешительность, страх и неумеренные желания не покидают нас оттого, что мы оставляем родную страну:

«Et Post equitem sedet atra cura»;

«И позади всадника сидит черная забота». — Гораций, Оды, III, 1, 40.

Они часто следуют за нами даже в монастыри и философские школы; ни пустыни, ни пещеры, ни власяницы, ни посты не могут избавить нас от них:

«Haeret lateri lethalis arundo».

«Смертоносная стрела вонзилась в бок». — Энеида, IV, 73.

Когда кто-то сказал Сократу, что такой-то ничуть не исправился от своих путешествий, он ответил: «Я вполне верю в это, ибо он взял самого себя с собой».

«Quid terras alio calentes Sole mutamus? patriae quis exsul Se quoque fugit?»

«Зачем мы меняем земли, согретые другим солнцем? Кто тот изгнанник отечества, который может убежать и от самого себя?» — Гораций, Оды, II, 16, 18.

Если человек сначала не освободит себя и свой разум от бремени, которым он чувствует себя угнетенным, движение лишь заставит его давить сильнее и сидеть тяжелее, подобно тому как груз на корабле меньше мешает, когда он закреплен и уложен в устойчивом положении. Вы приносите больному больше вреда, чем пользы, перемещая его с места на место; вы фиксируете и закрепляете болезнь движением, подобно тому как колья погружаются глубже и прочнее в землю, если их раскачивать вверх-вниз там, где они должны стоять. Поэтому недостаточно удалиться от общества; недостаточно сменить только почву; нужно бежать от народных привычек, овладевших душой, нужно уединиться и вернуться к самому себе:

«Rupi jam vincula, dicas Nam luctata canis nodum arripit; attamen illi, Quum fugit, a collo trahitur pars longa catenae».

«Ты скажешь, быть может, что разорвал свои цепи: собака, которая после долгих усилий разорвала узел, все же, убегая, тащит за собой длинную часть цепи». — Персий, Сатиры, V, 158.

Мы все еще носим свои оковы с собой. Это не абсолютная свобода; мы все еще оглядываемся на то, что оставили позади; воображение все еще полно этим:

«Nisi purgatum est pectus, quae praelia nobis Atque pericula tunc ingratis insinuandum? Quantae connscindunt hominem cupedinis acres Sollicitum curae? quantique perinde timores? Quidve superbia, spurcitia, ac petulantia, quantas Efficiunt clades? quid luxus desidiesque?»

«Но если разум не очищен, какие внутренние битвы и опасности должны мы претерпевать вопреки всем нашим усилиям! Сколько горьких тревог, сколько страхов следует за неуемной страстью! Какое разрушение навлекают на нас гордыня, похоть, дерзкий гнев! Какие беды возникают от роскоши и праздности!» — Лукреций, V, 4.

Наша болезнь кроется в разуме, который не может убежать от самого себя;

«In culpa est animus, qui se non effugit unquam», — Гораций, Послания, I, 14, 13.

и поэтому его нужно призвать домой и заключить в самом себе: это и есть истинное уединение, и им можно наслаждаться даже в многолюдных городах и при дворах королей, хотя удобнее — в стороне.

Теперь, раз уж мы намерены жить в одиночестве и отказаться от всякого общения среди них, давайте устроим так, чтобы наше довольство зависело всецело от нас самих; давайте разорвем все обязательства, связывающие нас с другими; давайте добьемся от себя того, чтобы жить в одиночестве всерьез и при этом жить в покое.

Стилпон, спасшись от пожара своего города, где он потерял жену, детей и имущество, когда Деметрий Полиоркет увидел его при столь великом разорении отечества с невозмутимым лицом, спросил, не понес ли он какой-либо потери? На что тот ответил: «Нет, и, слава Богу, ничего из моего не пропало». — (Сенека, Письма, 7). В этом же был смысл философа Антисфена, когда он шутливо сказал, что «людям следует запасаться такими вещами, которые могли бы держаться на воде и могли бы вместе с владельцем спастись от шторма». — (Диоген Лаэртский, VI, 6). И, конечно, мудрец никогда ничего не теряет, если он владеет собой. Когда город Нола был разорен варварами, Паулин, бывший там епископом, потеряв все, что имел, и сам попав в плен, молился так: «О Господи, защити меня от осознания этой потери; ибо Ты знаешь, что они еще не коснулись ничего из того, что принадлежит мне». — (Св. Августин, «О граде Божьем», I, 10). Богатства, которые делали его богатым, и блага, которые делали его добрым, оставались в целости. Вот что значит выбирать сокровища, которые могут уберечь себя от грабежа и насилия, и прятать их в таком месте, куда никто не может войти и которое не может быть предано никем, кроме нас самих. Жены, дети и имущество должны быть, и особенно здоровье, у того, кто может его обрести; но мы не должны так привязываться к ним, чтобы наше счастье зависело от них; мы должны оставить за собой «заднюю лавку», целиком нашу и совершенно свободную, где можно утвердить нашу истинную свободу, наше главное уединение и прибежище. И в этом мы должны по большей части развлекать себя самими собой, и так уединенно, чтобы никакое чужеродное знание или общение не допускалось туда; там смеяться и разговаривать, как если бы мы были без жены, детей, имущества, свиты или прислуги, чтобы, когда случится так, что мы должны потерять что-то или все это, не было бы внове остаться без них. У нас есть разум, гибкий сам по себе, который будет нам компанией; у него есть чем атаковать и защищаться, принимать и отдавать: не будем же бояться в этом уединении зачахнуть от неприятной пустоты.

«In solis sis tibi turba locis».

«В уединении будь сам себе толпой». — Тибулл, IV, 13, 12.

Добродетель довольствуется собой, без дисциплины, без слов, без последствий. В наших обычных действиях нет ни одного из тысячи, которое касалось бы нас самих. Тот, кого ты видишь карабкающимся по руинам этой стены, яростный и исступленный, против которого направлено столько выстрелов из аркебуз; и тот другой, весь в шрамах, бледный и падающий от голода, и все же решившийся скорее умереть, чем открыть ворота врагу; думаешь ли ты, что эти люди там ради самих себя? Нет; быть может, ради того, кого они никогда не видели и кто никогда не заботится об их страданиях и опасности, а лежит тем временем, погрязнув в праздности и удовольствиях: этот другой, пускающий слюни, близорукий, неряшливый малый, которого ты видишь выходящим из своего кабинета после полуночи, думаешь ли ты, что он перелистывал книги, чтобы научиться стать лучше, мудрее и довольнее? Ничего подобного; он закончит там свои дни, но научит потомство размеру стихов Плавта и истинной орфографии латинского слова. Кто это, кто не меняет добровольно свое здоровье, свой покой и саму свою жизнь на репутацию и славу, самую бесполезную, легкомысленную и фальшивую монету, имеющую хождение среди нас? Наша собственная смерть не пугает и не тревожит нас достаточно; давайте, сверх того, взвалим на себя смерти наших жен, детей и семьи: наши собственные дела не доставляют нам достаточно беспокойства; давайте возьмемся за дела наших соседей и друзей, чтобы еще больше ломать себе голову и мучить нас:

«Vah! quemquamne hominem in animum instituere, aut Parare, quod sit carius, quam ipse est sibi?»

«Ах! может ли какой-либо человек вообразить в своем уме или осознать то, что дороже, чем он сам для себя?» — Теренций, «Братья», I, 1, 13.

Уединение, мне кажется, лучше всего подходит тем, кто уже посвятил свой самый активный и цветущий возраст служению миру, по примеру Фалеса. Мы достаточно пожили для других; давайте хотя бы проживем малый остаток жизни для себя; давайте теперь призовем наши мысли и намерения к себе, к нашему собственному покою и отдыху. Нелегкое дело — совершить верное отступление; нам будет достаточно сделать это, не смешивая с другими предприятиями. Поскольку Бог дает нам досуг, чтобы распорядиться нашим уходом, давайте приготовимся, уложим багаж, вовремя попрощаемся с компанией и распутаем себя от тех яростных настойчивых требований, которые вовлекают нас в другие дела и отделяют нас от самих себя.

Мы должны разорвать узел наших обязательств, как бы силен он ни был, и впредь любить то или это, но не связывать себя ни с чем, кроме самих себя: то есть пусть остальное будет нашим, но не настолько соединенным и близким, чтобы нельзя было оторвать, не содрав с нас кожу или не вырвав часть нашего целого. Величайшая вещь в мире — это когда человек знает, что он принадлежит самому себе. Пора отлучать себя от общества, когда мы уже не можем ничего добавить к нему; тот, кто не в состоянии одолжить, должен запретить себе занимать. Наши силы начинают изменять нам; давайте призовем их и сосредоточим в себе и для себя. Тот, кто может отбросить все внутри себя и разрешить обязанности дружбы и компании, пусть сделает это. В этом упадке природы, который делает его бесполезным, обременительным и назойливым для других, пусть он позаботится о том, чтобы не быть бесполезным, обременительным и назойливым для самого себя. Пусть он утешает и ласкает себя, и превыше всего пусть будет уверен, что управляет собой с почтением к своему разуму и совести до такой степени, чтобы стыдиться сделать ложный шаг в их присутствии:

«Rarum est enim, ut satis se quisque vereatur».

«Ибо редко можно увидеть, чтобы люди имели достаточно уважения и почтения к самим себе». — Квинтилиан, X, 7.

Сократ говорит, что мальчики должны учиться, мужчины — упражняться в добродетели, а старики — удаляться от всех гражданских и военных дел, живя по своему усмотрению, без обязательств перед какой-либо должностью. Есть натуры, более подходящие для этих наставлений об уединении, чем другие. Те, кто обладает мягким и тупым восприятием, нежной волей и привязанностью, нелегко поддающиеся подчинению или занятости, к числу которых принадлежу и я, как по природному состоянию, так и по размышлению, скорее склонятся к этому совету, чем активные и деятельные души, которые охватывают все, во все вовлекаются, горячи во всем, которые предлагают, представляют и отдают себя каждому случаю. Мы должны использовать эти случайные и внешние блага, насколько они приятны нам, но ни в коем случае не строить на них наш главный фундамент; это не истинный фундамент; ни природа, ни разум не позволяют этому быть так. Почему же мы должны, вопреки их законам, порабощать наше собственное довольство властью другого? Также предвосхищать случайности судьбы, лишать себя удобств, которые мы имеем в своей власти, как делали многие из преданности, а некоторые философы — из рассуждения; быть самому себе слугой, спать на жестком, выколоть себе глаза, бросить свое богатство в реку, искать горя; одни, из-за несчастий этой жизни, стремясь к блаженству в другой; другие, принижая себя, чтобы избежать опасности падения: все это акты чрезмерной добродетели. Самые стойкие и решительные натуры делают даже свое уединение славным и образцовым:

«Tuta et parvula laudo, Quum res deficiunt, satis inter vilia fortis Verum, ubi quid melius contingit et unctius, idem Hos sapere et solos aio bene vivere, quorum Conspicitur nitidis fundata pecunia villis».

«Когда средств не хватает, я хвалю безопасное и скромное состояние, довольствуясь малым: но когда дела идут лучше и легче, я все равно говорю, что вы одни мудры и живете хорошо, чьи вложенные деньги видны в прекрасных виллах». — Гораций, Послания, I, 15, 42.

Гораздо меньшего было бы мне вполне достаточно. Мне довольно, под покровительством судьбы, готовить себя к ее немилости и, находясь в покое, представлять себе, насколько хватает моего воображения, грядущее зло; как мы делаем на турнирах и состязаниях, где мы имитируем войну в величайшем спокойствии мира. Я не считаю Аркесилая-философа менее умеренным и добродетельным за то, что он знал, что пользуется золотой и серебряной посудой, когда состояние его дел позволяло ему это; у меня, напротив, лучшее мнение о нем, чем если бы он отказывал себе в том, чем пользовался с щедростью и умеренностью. Я вижу крайние пределы природной необходимости: и, рассматривая бедняка, просящего у моей двери, зачастую более веселого и здорового, чем я сам, я ставлю себя на его место и пытаюсь настроить свой разум на его лад; и, пробегая таким же образом другие примеры, хотя я представляю себе смерть, бедность, презрение и болезнь, наступающими мне на пятки, я легко решаю не пугаться, поскольку тот, кто меньше меня, принимает их с таким терпением; и я не хочу верить, что меньшее понимание может сделать больше, чем большее, или что плоды наставления не могут достичь такой же высоты, как плоды привычки. И зная, как недолговечны эти случайные удобства, я никогда не забываю, в разгар всех моих наслаждений, сделать своей главной молитвой Всемогущему Богу, чтобы Он соблаговолил сделать меня довольным собой и тем состоянием, в котором я нахожусь. Я вижу молодых людей, очень веселых и беззаботных, которые, тем не менее, держат в сундуке дома массу таблеток, чтобы принять их, когда простудятся, чего они боятся тем меньше, что думают, будто лекарство у них под рукой. Каждый должен поступать подобным образом, и, более того, если они чувствуют себя подверженными какой-то более сильной болезни, должны запастись такими лекарствами, которые могут онеметь и усыпить часть.

Занятие, которое человек должен выбрать для такой жизни, не должно быть ни утомительным, ни неприятным; иначе нет никакого смысла уединяться. И это зависит от вкуса и настроения каждого. Мое не имеет никакой склонности к сельскому хозяйству, и те, кто любит его, должны заниматься им с умеренностью:

«Старайся сделать обстоятельства подвластными мне, а не меня подвластным обстоятельствам». — Гораций, Послания, I, 1, 19.

Сельское хозяйство, иначе говоря, — очень рабское занятие, как называет его Саллюстий; хотя некоторые его части более извинительны, чем остальные, как забота о садах, которую Ксенофонт приписывает Киру; и можно найти середину между низким и грязным применением сил, полным постоянной заботы, которое наблюдается у людей, делающих это своим единственным делом и предметом изучения, и глупой и крайней небрежностью, пускающей все на самотек, которую мы видим у других

«Democriti pecus edit agellos Cultaque, dum peregre est animus sine corpore velox».

«Скот Демокрита поедает его зерно и портит его поля, пока его парящий разум странствует вдали без тела». — Гораций, Послания, I, 12, 12.

Но давайте послушаем, какой совет дает младший Плиний своему другу Канинию Руфу по поводу уединения: «Советую тебе, в полном и обильном уединении, в котором ты находишься, оставить своим слугам заботу о сельском хозяйстве и посвятить себя изучению словесности, чтобы извлечь оттуда нечто, что может быть целиком и полностью твоим собственным». Под чем он подразумевает репутацию; подобно Цицерону, который говорит, что он хотел бы использовать свое уединение и отход от государственных дел, чтобы приобрести своими сочинениями бессмертную жизнь.

«Usque adeone Scire tuum, nihil est, nisi te scire hoc, sciat alter?»

«Неужели все твое знание — ничто, если другой не знает, что ты это знаешь?» — Персий, Сатиры, I, 23.

Кажется разумным, когда человек говорит об уходе от мира, чтобы он смотрел совсем вне себя. Они делают это лишь наполовину: они хорошо планируют для себя, когда их уже не будет в мире; но все же они претендуют на то, чтобы извлечь плоды этого плана из мира, будучи вдали от него, в нелепом противоречии.

Воображение тех, кто ищет уединения из преданности, наполняя свои надежды и мужество уверенностью в божественных обещаниях в другой жизни, гораздо более рационально обосновано. Они предлагают себе Бога, бесконечный объект в благости и силе; у души есть там чем, в полной свободе, насытить свои желания: скорби и страдания оборачиваются им на пользу, будучи перенесенными ради приобретения вечного здоровья и радости; смерти следует желать и жаждать ее, где она является переходом к столь совершенному состоянию; суровость правил, которые они налагают на себя, немедленно смягчается привычкой, и все их плотские аппетиты подавлены и укрощены отказом потакать им и питать их, ибо они поддерживаются только использованием и упражнением. Эта единственная цель другой, счастливо бессмертной жизни — вот что действительно заслуживает того, чтобы мы оставили удовольствия и удобства этой; и тот, кто может по-настоящему и постоянно воспламенять свою душу жаром этой живой веры и надежды, воздвигает для себя в уединении более сладостную и восхитительную жизнь, чем любой другой род существования.

Ни цель, ни средства этого совета не нравятся мне, ибо мы часто попадаем из огня да в полы. Это книжное занятие столь же мучительно, как и любое другое, и столь же великий враг здоровью, которое должно быть первым предметом заботы; также не следует человеку обольщаться удовольствием от него, которое есть то же самое, что губит бережливого, алчного, сластолюбивого и честолюбивого человека.

«Это кропотливое занятие книгами столь же мучительно, как и любое другое, и столь же великий враг здоровью, которое должно быть главным образом принято во внимание. И человек не должен позволять себе быть увлеченным удовольствием, которое он получает от них». — Флорио, изд. 1613 г., стр. 122.

Мудрецы дают нам достаточно предостережений, чтобы остерегаться коварства наших желаний и отличать истинные и полные удовольствия от тех, что смешаны и осложнены большей болью. Ибо большинство наших удовольствий, говорят они, льстят и ласкают лишь для того, чтобы задушить нас, подобно тем ворам, которых египтяне называли филистами; если бы головная боль приходила до пьянства, мы остерегались бы пить слишком много; но удовольствие, чтобы обмануть нас, идет впереди и скрывает свой хвост. Книги приятны, но если из-за чрезмерного усердия мы подрываем свое здоровье и портим свое хорошее настроение, лучшие части, что у нас есть, давайте оставим это; я, со своей стороны, один из тех, кто считает, что никакой плод, полученный от них, не может восполнить столь великую потерю. Как люди, которые долго чувствовали себя ослабленными недомоганием, отдаются наконец на милость медицины и подчиняются определенным правилам жизни, которые они впредь никогда не должны нарушать; так и тот, кто удаляется, уставший и пресыщенный обычным образом жизни, должен смоделировать этот новый, в который он вступает, по правилам разума, и установить его путем предусмотрительности и размышления. Он должен был распрощаться со всеми видами труда, какую бы выгоду они ни сулили, и в целом стряхнуть с себя все те страсти, которые нарушают спокойствие тела и души, а затем выбрать путь, который лучше всего соответствует его собственному настроению:

«Unusquisque sua noverit ire via».

В сельском хозяйстве, учебе, охоте и всех других упражнениях люди должны доходить до крайних пределов удовольствия, но должны остерегаться вовлекаться дальше, где начинает примешиваться беспокойство. Мы должны оставить лишь столько занятий, сколько необходимо, чтобы поддерживать себя в тонусе и защититься от неудобств, которые приносит с собой другая крайность — тупая и глупая праздность. Есть бесплодные, узловатые науки, в основном выкованные для толпы; пусть они будут оставлены тем, кто занят служением миру. Я, со своей стороны, не забочусь ни о каких книгах, кроме тех, что приятны и легки, чтобы развлечь меня, или тех, что утешают и учат меня, как регулировать мою жизнь и смерть:

«Tacitum sylvas inter reptare salubres, Curantem, quidquid dignum sapienti bonoque est».

«Безмолвно блуждая среди здоровых рощ, заботясь обо всем, что достойно мудрого и доброго человека». — Гораций, Послания, I, 4, 4.

Более мудрые люди, обладающие большой силой и энергией души, могут предложить себе отдых, целиком духовный, но для меня, обладающего весьма обычной душой, очень необходимо поддерживать себя телесными удобствами; и возраст, лишивший меня в последнее время тех удовольствий, которые были мне более приятны, я наставляю и обостряю свой аппетит к тем, что остались, более подходящим к этому другому разуму. Мы должны держать со всей силой, как руками, так и зубами, использование удовольствий жизни, которые наши годы, один за другим, вырывают у нас:

«Carpamus dulcia; nostrum est, Quod vivis; cinis, et manes, et fabula fies».

«Давайте срывать сладости жизни; это для них мы живем: вскоре ты станешь пеплом, призраком, просто предметом разговоров». — Персий, Сатиры, V, 151.

Теперь, что касается цели, которую Плиний и Цицерон предлагают нам — славы, она бесконечно далека от моего счета. Честолюбие — это из всех других самый противоположный уединению настрой; слава и покой — вещи, которые никак не могут обитать в одном и том же месте. Ибо, насколько я понимаю, у них свободны от толпы только руки и ноги; их душа и намерение остаются скованными позади больше, чем когда-либо:

«Tun', vetule, auriculis alienis colligis escas?»

«Собираешь ли ты, старик, пищу для чужих ушей?» — Персий, Сатиры, I, 22.

Они удалились лишь для того, чтобы сделать лучший прыжок и более сильным движением совершить более резкую атаку на толпу. Хотите увидеть, как они промахиваются? Давайте положим на чашу весов совет двух философов, двух очень разных сект, пишущих, один — Идоменею, другой — Луцилию, своим друзьям, чтобы они удалились в уединение от мирских почестей и дел. «Вы, — говорят они, — до сих пор жили, плавая и держась на воде; придите теперь и умрите в гавани: вы отдали первую часть своей жизни свету, отдайте то, что осталось, тени. Невозможно оставить дела, если вы не оставите и плоды; поэтому освободитесь от всякой заботы об имени и славе; следует опасаться, что блеск ваших прежних действий даст вам слишком много света и последует за вами в ваше самое уединенное пристанище. Оставьте вместе с другими удовольствиями то, которое происходит от одобрения другого человека: и что касается ваших знаний и способностей, никогда не беспокойтесь; они не потеряют своего эффекта, если вы сами станете лучше от них. Вспомните того, кого спросили, почему он так трудится над искусством, которое может стать достоянием лишь немногих лиц? «Нескольких мне достаточно, — ответил он, — мне достаточно одного; мне достаточно и ни одного». — (Сенека, Письма, 7). Он сказал правду; вы и спутник — достаточный театр друг для друга, или вы для самого себя. Пусть народ будет для вас одним, и будьте вы одним для всего народа. Это недостойное честолюбие — думать, что можно извлечь славу из своей праздности и уединенности: вы должны поступать как дикие звери, которые заметают след у входа в свое логово. Вы больше не должны заботиться о том, что говорит о вас мир, но о том, как вы должны говорить с самим собой. Удалитесь в самого себя, но сначала приготовьте себя там, чтобы принять себя: было бы глупостью доверять себя своим собственным рукам, если вы не можете управлять собой. Человек может оступиться в одиночестве так же, как и в компании. Пока вы не сделали себя тем, перед кем вы не осмелитесь оступиться, и пока у вас нет стыдливости и уважения к самому себе,

«Obversentur species honestae animo»;

«Пусть честные вещи будут всегда присутствовать в уме». — Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 22.

представляйте постоянно своему воображению Катона, Фокиона и Аристида, в чьем присутствии даже глупцы скрыли бы свои ошибки, и сделайте их контролерами всех ваших намерений; если они отклонятся от добродетели, ваше уважение к ним направит вас на путь истинный; они удержат вас на этом пути, чтобы быть довольным собой; не занимать ничего ни у кого, кроме самого себя; оставаться и фиксировать свою душу в определенных и ограниченных мыслях, в которых она может радовать себя, и, поняв истинные и реальные блага, которыми люди тем больше наслаждаются, чем больше понимают, оставаться удовлетворенным, без желания продления жизни или имени». Это наставление истинной и естественной философии, а не хвастливой и болтливой философии, такой как у двух предыдущих.

ЗАКЛАДКИ РЕДАКТОРА ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ:

Человек должен либо подражать порочным, либо ненавидеть их; Отвращение к больному — необходимые обстоятельства; Приобрести своими сочинениями бессмертную жизнь; Посвяти себя изучению словесности; Всегда совершенная религия; И ненавидь его так, как если бы ты однажды должен был полюбить его; Лучник, который стреляет выше, промахивается так же, как и тот, кто не долетает; Искусство, которое может стать достоянием лишь немногих лиц; Из-за чрезмерного усердия мы подрываем свое здоровье и портим свое настроение; Из-за несчастий этой жизни, стремясь к блаженству в другой; Плотские аппетиты поддерживаются только использованием и упражнением; Выходя из той же норы; Обычные дружеские отношения допускают разделение; Собираешь ли ты, старик, пищу для чужих ушей?; Либо спокойная жизнь, либо счастливая смерть; Порабощать наше собственное довольство властью другого?; Развлекать нас баснями: астрологи и врачи; У всего есть много лиц и несколько сторон; Крайность философии вредна; Дружба, которую налагают закон и естественное обязательство; Безделушка, чтобы повесить в кабинете или на кончике языка; Ублажать богов и природу резней и убийством; Он взял самого себя с собой; Он предпочтет быть один; Головная боль должна приходить до пьянства; Высокое время умереть, когда в жизни больше зла, чем добра; Честь доблести состоит в сражении, а не в покорении; Как недолговечны эти случайные удобства; Я завещаю Аретею содержание моей матери; Я, со своей стороны, всегда шел прямым путем; Я люблю умеренные и сдержанные натуры; Импосторы: само странное придает им кредит; В уединении будь сам себе толпой. — Тибулл; Тем временем их половины просили милостыню у их дверей; Запретить все подарки между мужем и женой; Лучше умереть, чем жить в нищете; Судить глазом разума, а не по общему мнению; Узел не настолько надежен, чтобы человек не мог наполовину подозревать, что он развяжется; Похотливый поэт: Гомер; Принижая себя, чтобы избежать опасности падения; Оставить общество, когда мы уже не можем ничего добавить к нему; Немногим меньше хлопот в управлении частным домом, чем королевством; Кто может убежать от самого себя; Мудрец никогда ничего не теряет, если он владеет собой; Мудры те, чьи вложенные деньги видны в прекрасных виллах; Писать то, что он знает, и столько, сколько он знает, но не более; Вы и спутник — достаточный театр друг для друга

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость