«Очерки американиста: Этнология, археология, мифология и лингвистика»

БОГ-ГЕРОЙ АЛГОНКИНОВ КАК ОБМАНЩИК И ЛЖЕЦ.

В приятном томе, который г-н Чарльз Г. Лиланд написал о сохранившемся фольклоре аборигенов Новой Англии, главное божество микмаков и пенобскотов появляется под тем, что на первый взгляд кажется возмутительно несоответствующим именем Gluskap, Лжец! Это перевод имени, данный преподобным С. Т. Рэндом, покойным миссионером среди микмаков и лучшим авторитетом по этому языку. Из сравнения радикалов имени в родственных диалектах алгонкинской группы я бы сказал, что более строго буквальным переводом было бы «слово-нарушитель» или «обманщик словами». В диалекте пенобскот слово делится так — Glus-Gahbé, где составные части более отчетливо видны.

Объяснение этого эпитета, как процитировано из туземных источников г-ном Лиландом, заключается в том, что его называли лжецом, потому что «когда он покинул землю, подобно королю Артуру, ради страны фей, он обещал вернуться и никогда этого не сделал».

Правда, что алгонкинский Бог-Герой, как и все американские культурные герои, Иоскеха, Кетцалькоатль, Замна, Бочика, Виракоча и остальные, исчез каким-то таинственным образом, обещая снова посетить свой народ, и долго задерживает свое пришествие. Но не по этой причине его называли «обманщиком словами». Если бы г-н Лиланд ознакомился с алгонкинской мифологией в целом, он обнаружил бы, что это лишь одно из нескольких, по нашему мнению, позорных имен, которые они применяли к своему высшему божеству, своему национальному герою и предполагаемому спасителю и благодетелю своей расы.

Кри, живущие к северо-западу от микмаков, называют эту божественную личность, которую, как говорит нам отец Лакомб, они считают «главным божеством и основателем этих наций», именем Wisakketjâk, что означает «трикстер», «обманщик». Чиппевеи применяют к нему похожий термин, Nenaboj, или, как его обычно пишут, Nanabojoo и Nanaboshoo, «Обманщик», возможно, связанный с Nanabanisi — он обманут.

Это то же самое божество, которое вновь появляется под именами Manabozho, Michabo и Messou среди племен чиппевеев; как Napiw среди черноногих; и как Wetucks среди индейцев Новой Англии, где он упоминается Роджером Уильямсом как «Человек, который совершал великие чудеса среди них, с некоторым подобием сходства с Сыном Божьим».

Эти наименования имеют различные значения. Последнее упомянутое, по-видимому, происходит от ock или ogh — отец, с префиксом wit, который передает смысл «в общем» или «общий». Следовательно, это был бы «общий отец».

Michabo, постоянно переводимый писателями как «Великий Заяц», как если бы он происходил от michi — великий, и wabos — заяц, на самом деле является глагольной формой от michi и wabi — белый, и должен переводиться как «Великий Белый». Ссылка идет на белый свет зари, ибо он, как и большинство других американских богов-героев, является олицетворением света.

Имя Wisakketjâk, хотя и полностью алгонкинское по виду, представляет серьезные этимологические трудности, настолько неуправляемые, что один из лучших авторитетов, М. Кюо, оставляет попытку. Его самый очевидный корень — wisak, который передает смысл раздражения, боли или горечи, и имя, таким образом, по-видимому, применяется к тому, кто вызывает эти неприятные ощущения.

Во всех чистых и древних алгонкинских космогонических легендах это божество создает мир своими магическими силами, заселяет его дичью и животными, помещает на него человека, обучает свой любимый народ искусству охоты и дает им кукурузу и бобы. Его работа нарушается врагами разного рода, иногда его собственными братьями, иногда грозным змеем и его приспешниками.

Эти мифы, если их проанализировать через содержащиеся в них собственные имена и сравнить с мифами более известных мифологий старого света, ясно показывают, что их первоначальный смысл заключался в том, чтобы пересказать на метафорическом языке, с одной стороны, непрекращающуюся борьбу дня с ночью, света с тьмой, а с другой — тот не менее важный конфликт, который постоянно идет между бурей и солнцем, зимой и летом, дождем и ясным небом.

Писатели, чье знание религий ограничивалось религией семитской расы, представленной в нашей Библии, утверждали, что история битв Michabo со змеем, который, безусловно, представлен как мастер магии и хитрости, а следовательно, опасен для человеческого рода, должна была возникнуть от контакта с миссионерами. Тщательное изучение мифа развеет все сомнения по этому поводу. Много лет назад г-н Э. Г. Сквайер показал, что эта легенда, несомненно, имеет аборигенное происхождение; но он не смог осознать ее значимость. Змей, типичный для извилистой молнии, символизирует бурю, дожди и воду.

Но вернемся к классу имен, с которых мы начали. Борьба Michabo с этими различными могущественными врагами, которых я только что назвал, составляет главную тему бесчисленных сказок, которые рассказывают о нем туземные сказители, лишь малая часть которых, причем сильно искаженная, попала в поле зрения г-на Лиланда среди давно цивилизованных восточных племен. Г-н Скулкрафт часто ссылается на эти «бесчисленные сказки о личных достижениях, проницательности, выносливости, чудесах и хитростях, которые помещают его почти в каждую сцену глубокого интереса, которую можно вообразить». Эти слова выражают дух большинства этих легенд. Michabo не побеждает своих врагов грубой силой или превосходящей мощью, но хитростью и уловками, превращаясь в неожиданные формы, с помощью смекалки и стратегии. Таким образом, он начинает представляться как архи-обманщик; но в хорошем смысле, поскольку его враги, на которых он применяет эти уловки, также являются врагами человеческого рода, и он осуществляет свои силы с благожелательным намерением.

Таким образом, получается, что это высшее божество этих наций, их главный бог и культурный герой, носит в знакомом повествовании удивительные титулы: «лжец», «обманщик» и «плут».

Было бы интересным литературным и психологическим исследованием сравнить эту форму мифа о Michabo с некоторыми мифами в старом свете, которые тесно напоминают его в том, что художники называют мотивом. Я бы назвал, в частности, историю «хитроумного Одиссея» греков, «превращения Эбу Сейда из Серуга» и тому подобное в арабском языке, а также знаменитую сказку о Рейнеке-Лисе в средневековой литературе. Тот же дух дышит во всех них; все они служат восторгу, с которым разум созерцает простую физическую силу, побежденную в борьбе с интеллектом. Все они — пеаны, воспеваемые победе разума над материей. Ни в одном из них нет особой щепетильности в отношении средств, используемых для достижения целей. Обман словом и действием — общее прибежище героев. Все они действуют по итальянской максиме:

“O per fortuna, o per ingano,

Il vencer sempre e laudabil cosa.”

ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШИ.

Я собираюсь привлечь ваше внимание к одному из многих любопытных результатов сравнительной мифологии. Эта наука, которая все еще находится в зачаточном состоянии, может рассматриваться некоторыми из вас, как и миром в целом, как наука, имеющая мало практического значения и весьма далекая от интересов повседневной жизни и мысли. Но некоторые результаты, которых она достигает, настолько поразительны и проливают такой необычный свет на различные привычные обычаи и популярные верования, что недалек тот день, когда она будет признана одним из самых мощных растворителей в тигле интеллекта.

Вопрос, к которому я обращусь сегодня вечером, — это мнение, которого придерживались три древних народа, очень далекие друг от друга в пространстве, времени и крови, относительно путешествия души, когда она покидает тело.

Эти народы — древние египтяне, древние арии и ацтеки или науа Центральной Мексики.

Все эти люди верили с равной верой в существование души или духа в человеке и в ее продолжающуюся жизнь после смерти тела. Как они пришли к этой вере, не касается моего нынешнего тезиса; что они придерживались ее в беспрекословной вере, не может отрицать никто, кто изучал хотя бы поверхностно их сохранившиеся памятники. Они предполагали, что эта предполагаемая загробная жизнь продолжается при различных условиях в какой-то другой местности, чем этот нынешний мир, и что для бестелесного духа требуется путешествие некоторой длины, чтобы достичь своего предназначенного обиталища. Именно события, которые, как предполагалось, происходили в этом путешествии, и цели, к которым оно вело, я собираюсь рассказать. Будет видно, что существует несколько любопытных сходств во мнениях этих широко различающихся народов, которые могут быть объяснены только предположением, что они основывали свои теории путешествия и цели души на какой-то аналогии, знакомой им всем.

Я начну с египетской теории. Она появляется в своей наиболее полной форме в погребальных записях Нового Царства, после того как прошел долгий период анархии Царей-Пастухов и когда при 18-й, 19-й и 20-й династиях Египет, можно сказать, поднялся на самую вершину своего величия.

Коллекция священных погребальных текстов в знаменитый ритуал, известный как «Книга Мертвых», датируется этим временем. Многие из ее глав, действительно, гораздо старше; но египетскую религию, которая не была стационарной, а постоянно прогрессировала к более высоким интеллектуальным формам и более чистым этическим стандартам, лучше всего судить такой, какой она была в этот период, период фиванских династий Нового Царства. Чтобы назначить дату, мы можем сказать в круглых цифрах: две тысячи лет до христианской эры.

Таким образом, из этого бесценного документа, «Книги Мертвых», мы узнаем, что, как ожидалось, произойдет с душой, когда она покинет тело. Из миллионов мумий, которые были усердно подготовлены в те века, ни одна не была полной, если в нее не была вложена одна или несколько глав этой священной книги, формулы в которых были гарантиями и паролями для духа в его опасном путешествии.

Общее утверждение состоит в том, что душа, покидая труп, направляется к Западу, где она спускается в божественную низшую область, называемую Аменти, над которой председательствует Осирис, «глава божественных глав», который представляет Бога Солнца в его отсутствие, другими словами, солнце ночью, солнце, которое погрузилось на западе и остается где-то всю ночь.

В этом месте тьмы душа проходит свои различные испытания. Дела, совершенные во плоти, слова, сказанные в жизни, мысли сердца — все это предъявляется ей различными обвинителями, которые появляются в форме чудовищ глубин. Как солнце должно бороться с тьмой ночи и преодолеть ее, прежде чем оно сможет снова взойти, так и душа должна бороться с записью своих грехов и победить ужасные образы, которые их представляют. Это должно было быть сделано в египетской, как и почти во всех религиях, силой магических формул, другими словами — молитвами и призыванием святых имен.

Преуспев, душа видела ночные созвездия и небесные звезды и достигала великой небесной реки, чье имя было Нун. Это был самосозданный, первобытный элемент. Из его зеленых глубин все созданные вещи, даже сами боги, брали свое начало. В текстах он называется «отцом всех богов». Из него восстал Ра, Бог Солнца, в своем блеске. В его темных глубинах лежит, скованный железными цепями, змей Рефреф, символ зла, иначе называемый Апап. Но, хотя и скованный, этот монстр пытается схватить каждую душу, которая пересекает реку. Удачливая душа отбивается от змея ударами и заклинаниями, которые разрушают его силу, но неудачливая поглощается и уничтожается.

Когда эта опасность миновала, душа достигает дальнего берега и поднимается из вод, подобно Гору, олицетворяющему солнце на рассвете, который поднимается из восточных волн. В этом и заключается цель всех обрядов и молитв — сделать так, чтобы душа, согласно выражению, «восстала на рассвете» или «восстала в дневное время». Иными словами, восстать как солнце и вместе с солнцем, или, вновь используя постоянную формулу «Книги мертвых», «войти в ладью Солнца»; ибо считалось, что Солнце совершает плавание через небесные и прозрачные воды в своем великом путешествии от горизонта к зениту и от зенита к горизонту. Начиная свой путь на рассвете как дитя Гор, сын убитого и потерянного Осириса, светозарный диск в полдень становился могучим Ра, а с приближением вечера превращался в Хепри или Хармахиса, чтобы вновь стать Осирисом, опустившись за западный край.

Аналогия, которую египтяне проводили между движением солнца и судьбой души, была настолько строгой и абсолютной, что о каждой душе говорили, будто она становится Осирисом в момент смерти, и в копиях «Книги мертвых», вложенных в мумию, перед собственным именем покойного всегда стоит имя «Осирис», как если бы мы сказали «Осирис Рамсес» или «Осирис Сесострис».

Чтобы проиллюстрировать сказанное, я переведу несколько отрывков из самой последней и точной версии «Книги мертвых», опубликованной в Париже несколько месяцев назад профессором Полем Пьерре из Египетского музея Лувра.

Ниже приводится отрывок из первой главы этого ритуала:

«О вы, кто открывает дороги! О вы, кто делает гладкими пути к душам в обители Осириса! Сделайте гладкими пути, откройте дороги Осирису такому-то, чтобы он мог войти с помощью этой главы в обитель Осириса; чтобы он мог войти с усердием и выйти с радостью; чтобы этот Осирис такой-то не был оттолкнут и не сбился с пути, чтобы он мог входить, когда пожелает, и выходить, когда захочет. Пусть слова его станут истинными, а приказы его будут исполнены в обители Осириса».

«Этот Осирис такой-то направляется на запад с благополучием. Когда его взвешивают на весах, оказывается, что он без греха; из множества уст никто не осудил его; душа его стоит прямо перед Осирисом; из уст его, когда он был на земле, не исходило нечистоты».

(Здесь говорит душа:)

«Я предстаю перед владыкой богов; я достигаю божественной обители; я возвышаю себя как живой бог; я сияю среди богов небесных; я стал как один из вас, о боги. Я свидетельствую шествие святых звезд. Я пересекаю реку Нун. Я недалеко от содружества богов. Я вкушаю пищу богов. Я сижу среди них. Меня призывают как божественное существо; я слышу молитвы, возносимые мне; я вхожу в ладью солнца; душа моя недалеко от своего владыки. Привет тебе, Осирис! Даруй мне радостно отплыть на запад, чтобы я был принят владыками запада; чтобы они сказали мне: “Поклонение, поклонение и мир тебе”; и чтобы они приготовили мне место рядом с главой божественных вождей».

Сквозь риторику этой мистической рапсодии мы видим, что душа отправляется в обитель Осириса, где ее судят и испытывают на предмет заслуг, и, если она одобрена, она благополучно пересекает реку Нун и становится подобной самим богам, спутницей Осириса и Ра.

Такова, в общих чертах, была ортодоксальная египетская доктрина. К этому простому утверждению добавлялось огромное количество вспомогательного материала и мистицизма, но основа всегда оставалась неизменной.

Я обращу внимание на один или два момента для дальнейших ссылок в этой статье.

В 13-й главе «Книги мертвых» предполагается, что покойный повторяет следующую формулу:

«Я прибываю как сокол, я отбываю как феникс. Я Бог утра. Я завершил путешествие и поклонился солнцу в нижнем мире. Тяжело заплетены волосы Осириса. Я один из псов Гора. Я завершил путешествие и поклонился Осирису».

Упоминание волос Осириса и превращение души в собаку — это инциденты, к которым я обращусь в другой связи.

Еще один интересный факт — частое повторение чисел четыре и восемь в египетских теориях духовного мира. В 16-й главе «Книги мертвых» предписано, чтобы на саркофаге были нарисованы четыре картины, как указано, для того чтобы душа могла пройти через четыре отверстия неба. Глава отождествляет их со сторонами света, откуда дуют четыре ветра. В главе 17, которая является одним из древнейших текстов книги, упоминаются восемь богов Гермополя; в других местах это число также упоминается. Это иллюстрирует легкость переноса плана земной географии на географию духовного мира.

Переходя теперь к мифологии арийских народов, мы обнаруживаем, что три великих цикла ее поэзии — индийский, греческий и скандинавский — тесно согласуются в своих представлениях о предназначении души.

После смерти, согласно их верованиям, душа спускалась в мир под поверхностью земли. Греки называли его царством Аида, по имени его правителя, также известного как Плутон. Последнее имя означает «богатый», потому что рано или поздно все дети человеческие и все их имущество переходят под его власть. Значение имени Аид неизвестно, так как его происхождение от æidos, «невидимый», в настоящее время в целом ставится под сомнение лучшими греческими учеными.

Считалось, что вход в это царство охраняют две собаки, более известная из которых, Цербер в греческой мифологии, в Ведах упоминается под тем же именем — Сарвара. Душа должна умилостивить этих собак и пройти мимо них без вреда, если хочет насладиться радостями, лежащими за их пределами. Внутри врат простиралась широкая пустыня, через которую текла река Ахерон, которая в более поздних мифах стала иметь различные притоки: Стикс, Лета, Полифегмон и т. д. Ее следовало пересечь в ладье Харона, молчаливого перевозчика, который не произносил ни слова, но взимал с каждого призрака плату.

После пересечения темной реки дух представал перед судьями, и они решали его дальнейшую участь. Неблагоприятное решение обрекало его на одинокое блуждание во тьме, но благоприятный вердикт разрешал вход в счастливые поля Элизиума. Эта радостная обитель находилась на далеком западе, в той стране за сияющими водами и пурпурным закатным морем, куда диск света отправляется отдыхать ночью. Его свет вечен, его радости постоянны, его счастье совершенно.

С небольшими различиями эту веру разделяли древние индийцы и древние скандинавы. Последние часто хоронили вместе с умершими каноэ или лодку, предназначенную для перевозки души через волны в счастливую страну за их пределами.

Даже у древних кельтов Корнуолла или Бретани существовал тот же миф об Островах Блаженных, лежащих где-то далеко в Западном море. То, что для грека было Садом Гесперид с его плодами золотых айв, для кельта было островом Авалон с его яблоневыми садами.

Туда был перевезен благородный Артур, когда был убит на поле Лионесс. Его унесли в королевской лодке феи с берега. Туда Ожье Датчанин, изнуренный войнами ста лет, был перенесен своей божественной крестной матерью, чтобы восстановить молодость и силу и вернуться, чтобы снова взмахнуть своим боевым топором под орифламмой Франции.

Куда бы мы ни обратились — будь то древнейшие песнопения Вед, изящные формы греческой религиозной фантазии, суровые и странные образы скандинавских поэтов или сложные, но блестящие картины средневековых романов, — мы находим один и тот же четкий план этого путешествия души.

Теперь я перехожу к Новому Свету, почти к антиподам Индии, и обращаюсь к доктринам ацтеков. У нас есть достаточно полные отчеты об их представлениях, сохраненные различными ранними авторами, особенно отцом Саагуном, который записывал слова жрецов на их собственном языке, причем в то время, когда их знания еще не были омрачены или искажены христианским учением. Кое-что можно также узнать из хроник Тезозомока, туземного летописца, и других.

Из них следует, что ацтеки считали, что после смерти души всех людей переходят вниз, в подземный мир, в место под названием Миктлан. Миссионеры переводят это как «ад» или «преисподнюю», но по происхождению это означает просто «место убитых», от глагола, означающего «убивать».

Чтобы объяснить это подробнее, добавлю, что у всех примитивных американских племен нет понятия естественной смерти. Ни один человек не «умирает», он всегда «убит». Смерть как неизбежный инцидент в ходе природы им совершенно неизвестна. Когда человек умирает от болезни, они полагают, что он был убит каким-то колдовством или каким-то неизвестным ядовитым существом.

Путешествие в Миктлан было долгим и опасным. Душа сначала проходила через узкое ущелье между двумя горами, которые соприкасались друг с другом, где ее могло раздавить; затем она достигала тропы, на которой подстерегала змея; далее было место, где скрывалась огромная зеленая ящерица, чье имя было «Цветок жары». После этого простирались восемь пустынь с их дикими пустошами, а за ними восемь крутых холмов возвышались своими утомительными склонами в область снега. Над их вершинами дул ветер такой пронзительный, что его называли «Ветром ножей». Много страдала бедная душа, подвергаясь этому горькому холоду, если только на его гробнице не сжигали много хлопковых одежд и другой одежды для использования на этом высоком перевале.

Когда эти холмы были пройдены, дрожащий призрак достигал реки под названием «У девяти вод». Она была широкой, глубокой и быстрой. У души было мало шансов пересечь ее темное течение, если помощь для этой цели была забыта при жизни или скорбящими. Этой помощью была собака, породы, которую разводили ацтеки и которую они высоко ценили.

Но собака должна была быть определенного цвета; белый не подходил, иначе она сказала бы, когда ее приводили к берегу: «Что касается меня, я уже вымылась». Черный также не подошел бы, ибо животное сказало бы: «Я сама слишком черная, чтобы помочь другому вымыться». Единственным цветом был красный, и по этой причине ацтеки разводили огромное количество рыжих дворняжек, и одну из них приносили в жертву на каждых похоронах. Держась за нее, душа пересекала реку и благополучно достигала дальнего берега, очищаясь при переправе от всего, что сделало бы ее непригодной для миров за пределами.

Эти миры были тройственными. Один назывался «Девять обителей мертвых», куда, как говорили, отправлялась обычная масса человечества, чтобы пребывать там вечно. Вторым был рай, Тлалокан, обитель Тлалоков, богов плодородия и дождя. Он был полон роз и фруктов. Там не было ни боли, ни печали. Палящий зной и холод были одинаково неизвестны. Зеленые поля, журчащие ручьи, благоухающий воздух и вечная радость наполняли бессмертные дни счастливых душ в Тлалокане. Те, кто был предназначен для его элизийских лет, были божественно отмечены болезнями или несчастными случаями, от которых они умерли. Они были удивительно разнообразны. Все пораженные молнией или раненые, прокаженные, страдающие подагрой, водянкой и, что на первый взгляд кажется любопытным, все те, кто умер от венерических заболеваний, как считалось, попадали прямо в этот Рай.

Третья и высшая награда была зарезервирована для храбрецов, погибших на поле битвы, или, как пленники, погибших от злобы общественных врагов, а также для женщин, умерших при родах. Они отправлялись к солнцу в небе и обитали в ярких небесах. Через четыре года они возвращались на землю и в облике ярко оперенных певчих птиц радовали сердца людей и снова становились зрителями человеческой жизни.

В этой ацтекской доктрине правитель подземного мира упоминается как Миктлантекутли, которого тупоумные миссионеры настойчиво называют дьяволом.

Имя означает просто «Владыка обители убитых» или мертвых. В нескольких мифах он поставлен в тесную связь с ацтекским национальным богом-героем Кецалькоатлем.

Подобно Осирису, о Кецалькоатле говорили, что он отсутствует, что он ушел в дом солнца, в тот дом, где солнце отдыхает ночью. Более конкретно, говорили, что это место находится под землей, и его называли местом наслаждений, подобным Тлалокану. Его имя было Синкалько, что означает Дом Изобилия; ибо там не знали ни нужды, ни голода, ни страданий. С ним жили души его учеников и тольтеков, его народа, и когда-нибудь он и они вернутся, чтобы заявить права на землю и восстановить ее первоначальное состояние совершенства.

Мысли в этих верованиях, которые я описал, одни и те же. В каждом из них предполагаемая история судьбы души следует за историей солнца и звезд. Во всех них считается, что духи спускаются в поверхность земли или под нее, а затем, по прошествии определенного времени, некоторые счастливцы освобождаются, чтобы подняться, подобно светилам, в небеса.

Между ними существуют поразительные аналогии. Река, которая в каждом из них течет через подземный мир, есть не что иное, как великий мировой поток, который в примитивной географии каждого народа считается окружающим обитаемую землю и за которым солнце заходит ночью. Чтобы достичь обители солнца на западе, эту реку необходимо пересечь.

Числа 4 и 8, которые встречаются в египетской и ацтекской географии подземного мира, являются пережитками священного значения, придаваемого сторонам света.

Правитель царства теней не является злобным существом. Осирис, Аид или Плутон, Миктлантекутли, Кецалькоатль — все они изначально представляли солнце в его отсутствие, и никто из них никоим образом не соответствует средневековому или современному понятию дьявола. Как Осирис, который, несомненно, является ушедшим богом Солнца, изображался с тяжелыми заплетенными волосами, так и его ацтекский коррелят был назван Цонтемок, что означает «тот, у кого обильные ниспадающие волосы». В каждом случае аналогия проводилась с длинными косыми лучами заходящего солнца.

Роль собаки в этих мифах любопытна. Она выступает как страж и хранитель. Даже Цербер добр к доброй душе. Выдающийся санскритский антиквар Раджендалала в своем недавнем томе об индоариях утверждал, что это воспоминание о древнем обычае бросать трупы собакам, чтобы они их съели, вместо того чтобы позволить им разлагаться. Для меня это не очень удовлетворительное объяснение, но у меня нет другого, чтобы предложить его взамен, и поэтому я просто обращаю внимание на это поразительное сходство представлений.

Хотя я ограничил свое сравнение этими тремя древними народами, вы сильно ошиблись бы, если бы вообразили, что это из-за недостатка материала для его расширения. Я мог бы легко привести бесчисленные другие аналогии из классических, персидских, туранских, семитских источников, чтобы показать, что эти представления были почти универсальными для рода человеческого.

Они перенеслись в ранние христианские учения, и сегодня формулировки этого древнего солнечного мифа повторяются в большинстве церквей христианского мира. Нам достаточно упомянуть «реку смерти», которая, как считается, ограничивает человеческую жизнь; нам достаточно взглянуть на фразеологию Никейского Символа веры, где сказано, что Христос «сошел в ад (Аид)» и через три дня воскрес из мертвых и вознесся на небо, чтобы увидеть, как настойчиво старые идеи сохраняют свое влияние на религиозные чувства и выражения человека.

СВЯЩЕННЫЕ СИМВОЛЫ В АМЕРИКЕ.

То, что я собираюсь сказать, в определенной степени является полемическим. Мое намерение — бороться с мнениями тех авторов, которые, подобно доктору Ами, г-ну Бовуа и многим другим, утверждают, что поскольку определенные хорошо известные восточные символы, такие как Тай-цзи, трискелион, свастика и крест, встречаются среди американских аборигенов, они являются свидетельством монгольских, буддийских, христианских или арийских иммиграций до открытия Колумбом; и я также попытаюсь показать, что позиция тех, кто, подобно Уильяму Г. Холмсу из Бюро этнологии, утверждает, что «невозможно дать удовлетворительное объяснение религиозного значения креста как религиозного символа в Америке», является ошибочной.

В противовес обоим этим взглядам я предлагаю показать, что первоначальное значение всех этих широко распространенных символов вполне ясно; и что можно показать, что они возникли из определенных фиксированных отношений человека к окружающей среде, одинаковых везде, и, следовательно, предлагающих одинаковые графические изображения среди племен, наиболее различающихся по местоположению и расе; и, следовательно, что такие символы имеют небольшую ценность для прослеживания этнических связей или течений цивилизации, но имеют большое значение при исследовании выражений религиозных чувств.

Их широкая распространенность в Старом Свете знакома всем студентам. Три ноги, расходящиеся из одного центра, которые сейчас являются хорошо известным гербом острова Мэн, — это древний трикветр, или, как более правильно называет его Ольсхаузен, трискелион, видимый на старейших сицилийских монетах и на монетах Ликии в Малой Азии, отчеканенных более чем за пятьсот лет до начала нашей эры. Тем не менее, такова устойчивость символических форм, что путешественник в последнем регионе до сих пор находит его повторяющимся на современных войлочных накидках, используемых местными жителями. Как декоративный мотив, или, возможно, с более глубоким значением, он неоднократно встречается на древних славянских и тевтонских вазах, выкопанных из курганов бронзового века или более ранних в Центральной и Северной Европе. Часто фигура представляет собой просто три прямые или изогнутые линии, исходящие из центральной точки и окруженные кругом, как:

Рис. 1.

Рис. 2.

В последнем мы имеем точную форму китайского Тай-цзи, символической фигуры, которая играет заметную роль в мистическом письме, гадании и декоративном искусстве Китая.

Поскольку именно этот символ, по мнению доктора Ами, выдающегося этнолога и директора музея Трокадеро в Париже, указывает на проповедь буддийских доктрин в Америке, он заслуживает пристального внимания.

Тай-цзи, выраженный знаками:

Рис. 3.

правильно переводится как «Великий Объединитель» (тай — великий, цзи — соединять вместе, делать одним, объединять); как в современной китайской философии, выраженной платоновским языком, Единое отличается от Множества и рассматривается как основа числовой системы. Но поскольку китайцы верят в мистические силы чисел, и поскольку то, что сводит все многообразие к единству, естественно управляет всем или является вершиной всего, Тай-цзи выражает самую полную и высшую творческую силу.

В китайской философии Вселенная состоит из противоположностей: неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, суши и воды, вогнутого и выпуклого, мужского и женского и т. д., высшими терминами для которых являются Инь и Ян. Считается, что они приводятся в плодотворный союз с помощью Тай-цзи. Абстрактно последнее рассматривается как синтез двух универсальных антитез, из которых состоят все явления.

Символическое изображение Инь и Ян — это круг, разделенный двумя дугами с противоположными центрами, в то время как символ Тай-цзи добавляет третью дугу сверху, объединяющую эти две.

Рис. 4.

Рис. 5.

Возможно, что эти символы имеют позднее происхождение, разработанное для выражения вышеупомянутых идей. Один китайский ученый (г-н С. Кулин) говорит мне, что сомнительно, чтобы они встречались ранее XII века н. э., и что они, вероятно, были введены для целей гадания. В этом случае я полагаю, что они были привнесены с Юга и что изначально они имели другое и конкретное значение, как я объясню позже.

Другие считают эти символы по существу монгольскими. Тай-цзи или трискелион для них — монгольский, в то время как свастика — этнический арийский символ. Такие авторы подозревают индоевропейскую иммиграцию там, где они обнаруживают последнюю, и китайскую иммиграцию там, где они находят первый символ.

Свастика, мне вряд ли нужно говорить, — это крючковатый крест или гамматический крест, обычно изображаемый следующим образом:

Рис. 6.

четыре луча равной длины, крюк обычно направлен слева направо. В этой форме она встречается в Индии и на очень ранних (неолитических) греко-италийских и иберийских памятниках. Однако о свастике написано так много, что мне нет нужды вдаваться в ее археологическое распространение.

Ее первоначальное значение объяснялось по-разному. Некоторые рассматривали ее как графическое изображение молнии, другие — как двух палочек, используемых для получения огня трением, и так далее.

Каким бы ни было ее значение, мы можем с уверенностью считать ее формой креста, и в своей особой форме она получает свою символическую или священную ассоциацию именно из этого источника.

Широко распространенный мистический смысл символа креста давно является предметом комментариев. Несомненно, во многих частях Америки туземцы относились к нему с почтением еще до прибытия европейцев; как и в Старом Свете, он долгое время был священным символом, прежде чем стал отличительной эмблемой христианства.

Поскольку в предыдущих работах я собрал доказательства того, какое почтение к нему питали в Америке, я не буду повторять эти ссылки здесь.

Я полагаю, что мы можем пойти еще дальше и рассматривать все три этих символа — Тай-цзи или трискелион, свастику и крест — как изначально одинаковые по значению или, по крайней мере, тесно связанные по смыслу. Я полагаю, далее, что это можно показать на основе реликвий древнего американского искусства настолько ясно, что никто, свободный от предрассудков и чей ум открыт для убеждения, не будет отрицать его правильность.

Моя теория заключается в том, что все эти символы являются графическими изображениями движения солнца по отношению к фигуре земли, как это понимал первобытный человек везде, и, следовательно, эти символы встречаются в различных частях земного шара, не обязательно подразумевая какие-либо исторические связи между народами, использующими их.

Это объяснение их не совсем ново. Оно частично предлагалось ранее профессорами Ворсо и Вирховым; но демонстрация, которую я предложу, до сих пор не была представлена научному миру, и ее материал является новым.

Начиная с Тай-цзи, мы находим его основные элементы в символическом пиктографическом письме североамериканских индейцев. В письме оджибве, например, мы имеем следующие три знака:

Рис. 7.

Рис. 8.

Рис. 9.

Из них рис. 7 представляет восход солнца; рис. 9 — закат; рис. 8 — полдень. Последнее — это полный день в его зените. Там, где в наскальных надписях или царапинах на дереве кривую линию нельзя было удобно использовать, принимались прямые линии:

Рис. 10.

таким образом, давая обычную форму трискелиона. Но идентичная форма Тай-цзи найдена в календарном свитке, приложенном к Кодексу Пойнсетта, неопубликованной оригинальной мексиканской рукописи на бумаге из агавы в библиотеке Американского философского общества. Строка из этого свитка выглядит следующим образом:

Рис. 11.

Здесь каждый круг означает день, а те, что с трискелионом, — кульминационные дни.

Другая форма представления дней видна в Ватиканском мексиканском кодексе, опубликованном в «Мексике» Кингсборо, том III:

Рис. 12.

Это недалеко от фигуры на камне в Копане, описанной в статье доктора Ами, где дизайн выглядит следующим образом:

Рис. 13.

Это не напоминает Тай-цзи, как предполагает доктор Ами, а скорее Инь-Ян; однако отличается от него наличием центрального круга (по-видимому, чашеобразного углубления). Эта центральная круглая фигура, будь то выступ или ступица, или чашеобразная ямка, была объяснена Ворсо как конвенциональная форма солнца, и в этом он подтверждается примитивным американским искусством, как мы увидим. Двадцать возвышений, которые окружают камень, соответствующие по числу двадцати дням месяца майя, указывают сразу на то, что мы имеем здесь дело с памятником, относящимся к календарю.

Переходя теперь к развитию этого класса фигур в примитивном американском искусстве, я сначала приведу простейшие изображения солнца, такие как те, что нарисованы на шкурах буйволов индейцами равнин и нацарапаны на поверхности скал. Примеры выбраны из многих подобных, опубликованных полковником Гарриком Мэллери.

Рис. 14.

Дизайн — это просто грубое изображение человеческого лица с четырьмя лучами, исходящими из него под прямым углом. Эти четыре луча представляют, согласно единодушной интерпретации индейцев, четыре направления, определяемые видимыми движениями солнца: Восток и Запад, Север и Юг. По этим направлениям определялись все путешествия и все выравнивания зданий, трупов и т. д.; и поэтому земля рассматривалась как четырехсторонняя или четырехгранная; или, когда она выражалась как круг, в соответствии с видом видимого горизонта, четыре радиуса рисовались как соприкасающиеся с его четырьмя сторонами:

Рис. 15.

Рис. 16.

Рис. 15 — это дизайн на вазе из Мараджи, Бразилия, и он часто встречается на керамике этого региона. Рис. 16 представляет круг видимого горизонта, или земную равнину, с четырьмя ветрами, врывающимися в него, когда их призывает маг. Это фигура из магии Медай оджибве. Доктор Ферраз де Маседо утверждал, что такие устройства, как рис. 16, «показывают китайское или египетское вдохновение». Конечно, нет необходимости принимать эту альтернативу, когда и происхождение, и значение символа так ясны в туземном американском искусстве.

Когда символ солнца и четырех направлений был вписан в круг видимого горизонта, мы получаем фигуру, представляющую движения солнца по отношению к земле, как в:

Рис. 17.

Это то, что немецкие археологи называют колесным крестом, Radkreuz, отличающимся, как отметил Ворсо, наличием центрального выступа, чаши или ступицы, от кольцевого креста, Ringkreuz, рис. 18:

Рис. 18.

Рис. 19.

в котором также лучи креста не достигают окружности колеса. Ворсо очень справедливо придавал большое значение наличию центрального выступа или чаши и правильно объяснил его как указание на солнце; но и он, и Вирхов, который последовал за ним в этом объяснении, я думаю, ошибаются, полагая, что круг или колесо представляет катящееся солнце, die rollende Sonne. Мое доказательство этого заключается в том, что эта же фигура была знакомым символом с указанным значением у племен, которые не знали механического устройства колеса и, следовательно, не могли иметь никакого представления о такой аналогии, как катящееся колесо солнца.

При применении ко времени символ круга в примитивном искусстве относился к возвращению времен года, а не к идее движения в пространстве. Это очень ясно видно как в искусстве, так и в языке. В счетах лет или счетах зим американских племен годы очень часто обозначались кругами, расположенными рядами или спиралями. Рис. 20 показывает счет зим дакота, как он изображен на их накидках из шкур буйволов.

Рис. 20.

Этот счет следует читать справа налево, потому что он написан слева направо, и, следовательно, последний записанный год находится в конце строки.

Точно такие же серии кругов встречаются в ацтекских и майяских кодексах с тем же значением. Более того, годичные циклы обоих этих народов были представлены кругом, на границе которого были вписаны годы. На языке майя это называлось uazlazon katun, «поворот назад» или революция катунов.

Ацтекская фигура годичного цикла настолько поучительна, что я привожу эскиз ее основных элементов (рис. 21), как они изображены в атласе к «Истории Мексики» Дюрана.

Рис. 21.

В этой замечательной фигуре мы наблюдаем развитие и первоначальное значение тех всемирных символов: квадрата, креста, колеса, круга и свастики. Последняя видна в элементах разорванного круга, которые представляют собой:

Рис. 22.

Они, конвенционализированные в прямолинейные фигуры для царапания на камне или дереве, стали:

Рис. 23.

В мексиканском колесе времени годы следует читать справа налево, как в счетах зим дакота; каждая из четвертей круга представляет тринадцать лет; и их также следует читать справа налево, начиная с верхней части фигуры, которая является Востоком, и переходя к Северу, Югу и Западу, как указано.

Полный анализ этой наводящей на размышления и аутентичной астрономической фигуры раскроет секрет большей части богатого символизма и мифологии американских народов. Легко увидеть, как из нее была выведена доктрина науатль о nahua ollin, или Четырех Движениях Солнца, с ее принадлежностями Четырех Эпох мира. Древо Жизни, так постоянно повторяющееся как дизайн в искусстве майя и мексиканцев, — это лишь еще один отросток того же символического выражения тех же идей.

То, что мы находим ту же фигуративную символику в Китае, Индии, Ликии, Ассирии и долине Нила, а также на древних урнах из Этрурии, Иберии, Галлии, Сицилии и Скифии, не должно нас удивлять и не должно побуждать нас утверждать какую-либо историческую связь по этой причине между ранним развитием человека в Новом и Старом Свете. Путь культуры узок, особенно на ранних стадиях, и люди везде бессознательно шли по стопам друг друга, продвигаясь от тьмы варварства к свету цивилизации.

ФОЛЬКЛОР ЮКАТАНА.

Юкатан представляет собой странное зрелище для этнолога. Туземная раса, которая почти во всех других частях американского континента исчезла перед лицом белых захватчиков или стала их признанными низшими, здесь взяла верх. Родной язык вытеснил испанский до такой степени, что целые деревни белых говорят только на языке майя, а военная удача в последнем поколении настолько склонилась на сторону туземных воинов, что они вернули себе бесспорное владение большей частью полуострова.

Можно ли признать в этом возрождение той внутренней энергии, которая побудила их предков к строительству самых замечательных образцов туземной архитектуры на континенте и к развитию зрелой социальной и политической структуры?

В этом вряд ли можно сомневаться; но как бы то ни было, такие соображения не могут не возбудить наш интерес ко всему, что относится к расе с такой упорной настойчивостью.

Проливая свет на их ментальную конституцию, их суеверия и фольклор заслуживают внимания. У меня есть кое-какой материал по этому поводу, который никогда не был опубликован, и еще немного, который появлялся только в источниках, совершенно недоступных даже для прилежных студентов. Из первых — рукопись лиценциата Зетины из Табаско, уроженца Тихосуко, и некоторые заметки по этому предмету дона Хосе Марии Лопеса из Мериды и покойного доктора Карла Германа Берендта; в то время как из последних особенно примечательны отчет дона Бартоломе Гранадо де Баэса, кюре из Яксабы, написанный в 1813 году, и статья более поздней даты ученого кюре Эстанислао Каррильо. Из этих источников я собрал то, что здесь представляю, систематизируя и изучая факты, которые они дают, с помощью нескольких словарей языка, имеющихся у меня.

Эти майя, как называли себя туземцы, были обращены в эпоху завоевания (около 1550 г.) в христианство тем кратким способом, который так нравился испанцам. Если они не хотели креститься, их вешали или топили; а после крещения их пороли, если они не посещали мессу, и сжигали, если они возвращались к идолопоклонству. Их держали в глубочайшем невежестве из страха, что они узнают достаточно, чтобы усомниться. Их предполагаемое христианство было поэтому их древним язычеством под новым именем и не принесло ни духовного просвещения, ни интеллектуального прогресса. Как сказал недавний и способный историк Юкатана, «единственная разница заключалась в том, что туземцы превратились из языческих идолопоклонников в христианских идолопоклонников».

По сей день вера в колдунов, ведовство и магию так же сильна, как и всегда, и в различных случаях соблюдаются те же самые обряды, которые, как мы знаем из ранних авторов, существовали до завоевания.

Прорицатель называется h’men, мужская личная форма глагола men — понимать, делать. Он тот, кто знает и кто совершает. Его главный инструмент — zaztun, «чистый камень» (zaz — чистый, прозрачный; tun — камень). Это кварцевый кристалл или другой прозрачный камень, который был должным образом освящен путем сжигания перед ним камеди копал в качестве благовония и торжественного чтения определенных магических формул на архаичном диалекте, переданном мудрыми предками. Он таким образом наделен силой отражать прошлое и будущее, и прорицатель всматривается в его чистые глубины и видит, где можно найти потерянные вещи, узнает, что происходит с отсутствующими, и чьим колдовством болезни и бедствия постигли тех, кто призывает его мастерство. В Юкатане вряд ли найдется деревня без одного из этих чудесных камней.

Мудрецы также имеют большое влияние на растущие посевы, и в этом направлении осуществляется их главная сила. Благодаря странному смешению христианских и языческих суеверий их призывают праздновать misa milpera, «полевую мессу» (misa — испанское «месса»; milpera — слово ацтекского происхождения, от milpa — «кукурузное поле»). На родном языке это называется tich, что означает подношение или жертву. Это явный пережиток обряда, упомянутого Диего де Ландой, одним из первых епископов епархии Юкатана.

Церемония заключается в следующем: на своего рода алтаре, сооруженном из палок равной длины, туземный жрец помещает птицу и, плеснув на ее клюв немного ферментированного напитка страны, питарильи, убивает ее, а его помощники готовят и подают ее с определенными кукурузными лепешками большого размера и специального приготовления. Когда пир готов, жрец подходит к столу, окунает ветку зеленых листьев в кувшин с питарильей и окропляет четыре стороны света, одновременно призывая три лица христианской Троицы и священную четверку своей собственной древней религии, Пахахтун. Эти таинственные существа были до завоевания и по сей день остаются в туземном веровании богами дождя, а следовательно, и плодородия. Они идентичны ветрам и четырем сторонам света, откуда они дуют. Каждому из них священен определенный цвет, и в современное время каждый был отождествлен со святым в католическом календаре. Так, отец Баэса говорит нам, что красный Пахахтун помещен на Востоке и известен как святой Доминик; на Севере — белый, который является святым Гавриилом; черный, к Западу, — святой Иаков; желтый — к Югу, и является женским существом, называемым на языке майя X’Kanleox, «желтая богиня», и носит христианское имя Марии Магдалины.

Имя Пахахтун трудно поддается этимологии, но оно, вероятно, означает «камень или столб, установленный или воздвигнутый», и это вполне точно совпадает с длинным описанием древних обрядов, связанных с поклонением этим важным божествам в старые времена. Существуют некоторые расхождения в цветах, приписываемых различным точкам компаса, но это, по-видимому, значительно варьировалось среди центральноамериканских народов, хотя многие из них объединялись в наличии какой-то подобной символики. Любопытное исследование этого было сделано известным археологом, графом де Шаранси.

Призыв к этим четырем точкам компаса в его современной форме был, к счастью, получен и сохранен на языке оригинала тем неутомимым исследователем, покойным аббатом Брассером де Бурбуром, во время посещения плантации Ксанчакан во внутренних районах Юкатана. Перевод его звучит следующим образом:—

«При восходе Солнца, Владыка Востока, мое слово исходит к четырем углам неба, к четырем углам земли, во имя Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

«Когда облака поднимаются на востоке, когда приходит тот, кто приводит в порядок тринадцать форм облаков, желтый владыка урагана, надежда грядущих владык, тот, кто правит приготовлением божественного напитка, тот, кто любит духов-хранителей полей, тогда я молюсь ему о его драгоценной милости; ибо я доверяю все в руки Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа».

Таков пример странного смешения языческих и христианских суеверий, которое стало результатом трех столетий так называемого христианского наставления!

Продолжают существовать реликты древней формы огнепоклонства, которая когда-то была широко распространена по всему полуострову. Миссионеры называют его «фестивалем огня», но точные обряды были настолько тщательно скрыты, что у нас нет их описания. Что они еще не вышли из употребления, видно из копии туземного календаря на 1841–2 годы, полученной г-ном Стивенсом во время пребывания на Юкатане. В нем дни отмечены как удачные или неудачные, и напротив некоторых сделаны такие записи, как «сейчас жгун зажигает свой огонь», «жгун дает своему огню простор», «жгун берет свой огонь», «жгун гасит свой огонь». Этот жгун, ah toc, является современным представителем древнего жреца огня, и мы находим несколько неясных ссылок на важный обряд, tupp kak, гашение огня, который сохранялся долгое время после завоевания и, вероятно, до сих пор празднуется в более отдаленных деревнях. Говорят, что священный огонь в древней земле майя охранялся избранными девственницами, и он, по-видимому, каким-то образом отождествлялся с силой, которая дает жизнь животному и растительному миру.

Еще одна из современных церемоний, которая пронизана старым представлением, общим для них, как и для всех примитивных народов, о душе с материальными потребностями, — это та, что называется «праздник пищи души». Делаются маленькие лепешки из мяса кур и толченой кукурузы и выпекаются в подземной печи. Их столько помещают на алтарь церкви, сколько у человека, делающего подношение, умерших родственников, о благополучии которых он заботится. Эти лепешки называются hanal pixan, «пища души». Очевидно, они предназначены для того, чтобы представлять пищу, предназначенную для души в ее путешествии через теневые земли смерти.

Наряду с этим существует много мелких суеверий, связанных особенно с ростом посевов и фруктов. Так, широко распространено мнение, что фрукт, известный как белый сапотиль (Sapota achras, на языке майя — choch), не созреет сам по себе. Нужно слегка постучать по нему несколько раз, когда он приближается к зрелости, повторяя формулу:

Hoken, chechè; ocen, takan:

Depart, greenness: enter, ripeness.

Сова считается зловещей птицей, предвещающей смерть или болезнь, если она садится на дом или даже пролетает над ним. Другая птица, cox, вид фазана, как говорят, предсказывает приближение сильных северных ветров, когда она громко и часто кричит в лесу; хотя это, по словам одного автора, не столько суеверие, сколько наблюдение за природой, и обычно верно.

Иногда совершается необычная церемония, чтобы предотвратить смерть тех, кто болен. Грозное существо, которое в средневековой символике изображалось в виде скелета, известно майя как Yum Cimil, Владыка Смерти. Считается, что он скрывается вокруг дома, где болен человек, готовый войти и унести его жизнь, когда представится возможность. Он, однако, готов принять что-то взамен, и для достижения этого результата туземцы совершают обряд, называемый kex, или «бартер». Они вешают кувшины и сети, содержащие еду и питье, на деревья вокруг дома, повторяя определенные заклинания, и верят, что часто Владыка Смерти будет удовлетворен ими и, таким образом, позволит больному выздороветь.

Те прорицатели, о которых я упоминал, известны под обиходными именами Тат Ич (Tat Ich) — «Отец-Лицо» и Тата Полин (Tata Polin) — «Отец-Голова»; полагаю, это отсылка к некогда известному имени главного божества, Кин Ич (Kin ich) — «лицо (или око) дня», то есть Солнца.

Способность превращаться в зверей повсеместно приписывается этим магам. Если бы не множество примеров заблуждений в просвещенных странах, было бы трудно объяснить непоколебимую веру, которая преобладает по этому вопросу во всей Центральной Америке. Отец Баэса рассказывает, что один из таких старых колдунов в предсмертной исповеди признался, что неоднократно превращался в различных диких зверей. Английский священник Томас Гейдж, служивший в Гватемале около 1630 года, со всей серьезностью приводит ряд подобных случаев. Даже в наши дни ученый аббат Брассер де Бурбур не до конца уверен, что животный магнетизм, чревовещание и подобные фокусы могут объяснить тайны нагуализма, как называют центральноамериканскую систему черной магии. Он не уверен, что мы должны исключать помощь невидимых дьявольских сил!

Священные книги киче, племени, живущего в Гватемале и родственного майя, приписывают эту способность одному из своих самых прославленных царей. В качестве иллюстрации стоит процитировать этот отрывок:

«Воистину этот Гукумац стал чудесным царем. Каждые семь дней он возносился на небо, и каждые семь дней он следовал путем в обитель мертвых; каждые семь дней он принимал облик змея и становился воистину змеем; каждые семь дней он принимал облик орла и снова тигра, и становился воистину орлом и тигром; каждые семь дней также он принимал облик свернувшейся крови, и тогда он был ничем иным, как свернувшейся кровью».

Этой магической силой могли обладать как мужчины, так и женщины. Это показано в любопытной маленькой местной истории, услышанной доктором Берендтом в дебрях Юкатана от женщины майя, которая рассказала ее, чтобы доказать ценность соли как контрзаклинания против козней этих таинственных существ. Доктор записал ее со скрупулезной точностью и добавил устный перевод. Поскольку она никогда не была опубликована и является одновременно интересным образцом подлинного фольклора и ценным примером языка майя, я привожу ее здесь на языке оригинала с буквальным подстрочным переводом:

A MAYA WITCH STORY.

Huntu hxib tsoocubel yetel huntul xchup; ma tu yoheltah uaix

A man married with a woman; not did he know (her) as

uay. Hunpe kin tu yalahti: “Huche capel mut tabb.” Tu

a witch. One day he said to her: “Mix two measures (of) salt.” She

huchah paibe, ca tu katah: “Baax tial tech?” Hunpel akab

mix’d (them) first, then she asked: “Why this (wishest) thou?” One night

pixaan hxibe ca tu yilah u hokol u yatan. Ca tu chaah u mazcabe

woke the man and he saw go out his wife. Then he took his axe

ca tu mucul thulbelah tu pach ti kax. Ca kuchioob ti chichan

and secretly followed behind (her) to the wood. When they arrived at a little

chakan, yau u zazil uh, ca tu mucuba hxib tu booy nohoch

meadow, there being a bright moon, then hid himself the man in the shade of a great

yaxche. Ca tu pucah u nok xchup tu pach, uaan xmabuc tu

seiba tree. Then threw her garments the woman behind (her), standing naked in the

tan uh: ca tu sipah u yothel, ca culhi chembac. Ca

face of the moon: then she stripped off her skin, and remained mere bones. Then

naci ti caan. Ca emi tucaten, ca tu yalahi: “Zazaba

she rose to the sky. When she came down again, then she said to him: “Wouldst thou

xtac caan?” Hemac ma uchuc u nacal tucaten, tumen tu thootal

reach to the sky?” But not could she ascend again, because of the throwing

taab.

(of) salt.

Для майя леса, воздух и тьма наполнены таинственными существами, которые всегда готовы причинить ему вред или оказать услугу, но, как правило, вред, поскольку большинство этих созданий его воображения — злобные духи.

Из тех, кто настроен благожелательно, наиболее известны баламы (майя: hbalamob, форма мужского рода множественного числа от balam). Это слово является обычным названием американского тигра, и как почетный титул оно применялось к классу жрецов и к царям. Современные представления о баламах раскрываются нам лиценциатом Зетиной из Тихосуко в его рукописях, на которые я ссылался ранее.

Он говорит нам, что эти существа считаются некими очень древними людьми, которые берут на себя заботу о городах и охраняют их. Один стоит к северу от города, второй — к югу, третий — к востоку, а четвертый — к западу. Обычно они невидимы днем, и если кто-то их видит, это знак приближающейся болезни, что позволяет предположить, что именно расстроенное зрение при надвигающейся тропической лихорадке может иногда приводить к вере в их появление.

Ночью баламы бодрствуют и бдительны, предотвращая многие несчастья, которые могут обрушиться на деревню, такие как сильные дожди, смерчи и эпидемические заболевания. Они созывают друг друга громким, пронзительным свистом; и, хотя у них нет крыльев, они летают по воздуху со скоростью птицы. Иногда у них происходят отчаянные схватки со злыми силами, которые пытаются напасть на город. Следы этих ночных сражений видны на следующий день: сломанные и вырванные с корнем деревья, перепаханная земля, расколотые и разбросанные повсюду огромные камни.