«Очерки американиста: Этнология, археология, мифология и лингвистика»

Ее местоположение находится на одной из великих древних троп, ведущих с севера в долину Мехико. Руины старого города расположены на возвышенности высотой около 100 футов, вершина которой представляет собой ровную поверхность в форме неправильного треугольника длиной около 800 ярдов, с центральной шириной 300 ярдов, вершиной на юго-восток, где склон холма укреплен грубой каменной стеной. Это естественный холм, возвышающийся над небольшим мутным ручьем, называемым Рио-де-Тула. Тем не менее, этот непритязательный курган — знаменитый Коатепетль, «Змеиная гора» или «Холм змей», известный в легендах науатль и центральная фигура во всех удивительных историях о тольтеках. Остатки искусственных тумулусов и стен, которые в изобилии разбросаны по вершине, показывают, что, подобно пуэбло Нью-Мексико, они были построены из больших высушенных на солнце кирпичей, смешанных с камнями, грубыми или обтесанными, и как стены, так и полы были уложены на прочный цемент, который обычно окрашивался в разные цвета. Отсюда, вероятно, название Пальпан, «среди цветов», которое, как гласит предание, применялось к этим сооружениям на Коатепетле. Каменная кладка, представленная несколькими разбитыми фрагментами, кажется равной, но не превосходящей кладку долины Мехико. Встречаются как отдельно стоящие, так и приставные колонны, и была известна фигурная резьба, о чем свидетельствуют несколько выветрившихся реликвий. Дома содержали много комнат на разных уровнях, а крыши были плоскими. Они, несомненно, были в основном общинными сооружениями. У подножия Змеиного холма находится ровная равнина, лишь немного возвышающаяся над рекой, на которой расположена современная деревня с ее кукурузными полями.

Эти географические подробности необходимы для понимания древней легенды, и с их учетом ее истинный смысл становится очевидным.

Эта легенда гласит следующее: когда ацтеки или мешика — ибо эти названия применялись к одному и тому же племени — покинули свою раннюю родину в Ацтлане (который Рамирес помещает в озеро Чалко в долине Мехико, а Ороско-и-Берра — в озеро Чапаллан в Мичоакане), они в течение нескольких поколений следовали своим курсом в гармонии; но в определенное время, где-то между VIII и XI веками нашей эры, они поссорились и разделились. Легенда относит это к спору между последователями племенного бога Уицилопочтли и последователями его сестры Малинальшочитль. Мы можем понимать это как разделение двух «тотемов». Последние сразу же вошли в долину Мехико, в то время как последователи Уицилопочтли направились к равнине Тулы и поселились на Коатепетле. Здесь, говорит повествование, они построили дома из камней и тростника, воздвигли храм для поклонения Уицилопочтли, установили его изображение и изображения пятнадцати божеств (родов?), которые были подчинены ему, и воздвигли большой алтарь из резного камня и площадку для игры в мяч. Ровную землю у подножия холма они частично затопили, перегородив реку, а остальное использовали для посадки своих культур. Через неопределенное время они покинули Тулу и Коатепетль, изгнанные гражданскими распрями и воинственными соседями, и отправились на юг в долину Мехико, чтобы основать там знаменитый город с таким же названием.

Это простое повествование о Тулане, очищенное от противоречий, метафор и путаницы, как оно было передано такими высшими авторитетами, как Кодекс Рамиреса, Тезозомок и отец Дюран. Это ясное утверждение того, что Тула и ее Змеиный холм были лишь одной из стоянок ацтеков во время их миграций — важной стоянкой, действительно, с естественной защитой, которую они тщательно укрепили, где в течение нескольких поколений, вероятно, они поддерживали независимое существование и которую сказители племени вспоминали с гордостью и преувеличением.

Как долго они занимали это место, неизвестно. Иштлильшочитль приводит список из восьми последовательных правителей «тольтеков», каждый из которых, как считалось, правил не менее пятидесяти двух лет, или один цикл; но примечательно, что он заявляет, что эти правители были не «тольтекской» крови, а были навязаны им «чичимеками». Это не делает чести предполагаемой исключительной культуре тольтеков. Вероятно, воины-ацтеки подчинили ряд соседних племен и навязали им правителей.

Если мы примем дату, указанную в Кодексе Рамиреса для ухода ацтеков с Коатепетля — 1168 год н. э., — то вполне возможно, что они могли контролировать это место в течение пары столетий или дольше, и что число последовательных вождей, названных Иштлильшочитлем, не должно быть далеко от истины. Разрушительные битвы, о которых он говорит как о предшествовавших их уходу — битвы, приведшие к гибели более пяти миллионов душ, — мы можем рассматривать как сильно преувеличенное описание некоторых действительно отчаянных конфликтов.

То, что воины ацтеков, покидая Тулу, рассеялись по Мексике, Юкатану и Центральной Америке, прямо противоречит утверждению процитированных мною высоких авторитетов, а также большинству мифических описаний этого события, которые объявляют, что все они, или почти все, были перебиты.

Вышеизложенное, как я утверждаю, является реальной историей Тулы и ее Змеиного холма, тольтеков и их династии. Теперь возникает вопрос: если мы примем этот взгляд, как этот древний город и его жители стали столь широко известны не только в мифах науа Мексики, но и в священных историях Юкатана и Гватемалы, что, несомненно, имело место?

Чтобы объяснить это, я должен прибегнуть к некоторым из тех любопытных принципов языка, которые оказали такое влияние на создание ткани мифологии. В таких исследованиях мы имеем дело скорее со словами, чем с вещами, с именами, чем с людьми, с фразами, чем с фактами.

Сначала об этих именах: Тула, Толлан, Тольтек — что они означают? Они, очевидно, происходят от одного и того же корня. Какую идею они передавали?

Нас прежде всего поражает тот факт, что Тула, которую я описывал, была не единственной в районе науатль в Мексике. Есть и другие Тулы и Толланы: одна возле Окосинго, другая, ныне Сан-Педро-Тула, в штате Мехико, одна в Герреро, Сан-Антонио-Тула в Потоси и т. д. Название должно было иметь общее значение. Эррера, который по ошибке пишет его как «Туло», столь же ошибочен в своем предположении о значении. Он говорит, что это означает «место туны», причем этот термин используется для обозначения опунции. Но «туна» не было словом науатль; оно принадлежит к диалекту Гаити и было введено в Мексику испанцами. Поэтому этимология Эрреры должна быть исключена. Иштлильшочитль делает вид, что название Толлан было именем первого вождя тольтеков и что они были названы в его честь; но в другом месте сам же противоречит этому утверждению. Большинство авторов следуют Кодексу Рамиреса и утверждают, что Толлан — от которого Тула является лишь сокращением — происходит от «толин», слова науатль для обозначения тростника, из которого они делали циновки, и означает «место тростника» или место, где он растет.

Уважаемый авторитет Бушмана поддерживает эту этимологию; но согласно аналогии языка науатль, «место тростника» должно было бы быть «Тольтитлан» или «Толинан», и существуют местности с такими названиями.

Без сомнения, я думаю, мы должны принять этимологию Толлана, данную Тезозомоком в его «Cronica Mexicana». Этот автор, досконально знавший свой родной язык, передает нам его древнюю форму и реальный смысл. Говоря о ранних ацтеках, он говорит: «Они прибыли в место под названием Коатепек, на границах Тоналлана, места солнца».

Это название, Тоналлан, до сих пор не является необычным в Мексике. Бушман перечисляет четыре деревни с таким названием, помимо шахтерского городка Тонатлан. «Место солнца» — это буквальный перевод, и было бы одинаково точно перевести его как «солнечное место», «теплое место» или «летнее место». В этих значениях нет ничего особенного или отличительного. Теплую, солнечную равнину у подножия Змеиного холма называли, вполне естественно, Тоналлан, сокращенно до Толлан, а затем до Тула.

Но буквальное значение Толлана — «Место Солнца» — привело его в более поздние дни в тесную связь со многими мифами о свете и солнечных божествах, пока этот древний ацтекский пуэбло не был обожествлен, его жители превращены в магов и полубогов, а кукурузные поля Тулы не предстали как плодородные равнины Рая.

В исторических фрагментах, на которые я ссылался, почти нет упоминаний о чудесных событиях, и боги не играют никакой роли в трезвой хронике. Но в мифическом цикле мы сразу переносимся в сферу сверхъестественного. Змеиный холм Коатепетль становится ацтекским Олимпом. На нем обитает великая богиня «Наша Мать среди змей», Коатлан Тонан, иначе называемая «Змеиная юбка», Коатликуэ, со своими детьми, Мириадами Мудрецов, Сентцон Уицнауа. В ее обязанности входило подметать Змеиный холм каждый день, чтобы он содержался в чистоте для ее детей. Однажды, когда она была занята этим, маленький пучок перьев упал на нее, и она спрятала его под свое платье. Это было нисхождение духа, божественное Благовещение. Когда Мириады Мудрецов увидели, что их мать беременна, они пришли в ярость и собрались убить ее. Но нерожденный младенец заговорил из ее чрева и обеспечил ее безопасность, пока в должное время он не вышел, вооруженный синим дротиком, его тело было раскрашено в синий цвет, и с синим щитом. Его левая нога была тонкой и покрыта оперением колибри. Отсюда ему было дано имя «Слева колибри», Уицилопочтли. Четыре раза вокруг Змеиной горы он гнал Мириад Мудрецов, пока почти все они не пали мертвыми от его дротика, а остальные бежали далеко на юг. Тогда все мешика выбрали Уицилопочтли своим богом и воздали почести Змеиному холму возле Тулы как месту его рождения.

Столь же древний и достоверный миф делает Уицилопочтли одним из четырех братьев, рожденных одновременно от несотворенного, двуполого божества, Бога нашей Жизни, Тонакатекутли, который смутно вырисовывается во главе ацтекского пантеона. Его братьями были черный и белый Тескатлипока и светлокожий, бородатый Кецалькоатль. Однако третий миф помещает место рождения Кецалькоатля прямо в Тулу и называет его мать, Чимальман, девственницей, божественно оплодотворенной, подобно Коатликуэ, нисходящим духом Отца Всего.

Тула была не только местом рождения, но и сценой величайшей активности всех этих величайших божеств древних науа. Вокруг Коатепетля и на берегах Толланатля — «Воды Тулы», как называют поток, омывающий основание холма, — происходили могучие битвы богов, которые составляют темы почти всей ацтекской мифологии. Тулан сам по себе — это уже не деревушка из тростниковых хижин у подножия Коатепека, увенчанная пуэбло из грубого камня и обожженного кирпича; это славный город, основанный и управляемый самим Кецалькоатлем в его первом воплощении как Уэман, «сильнорукий». «Все его сооружения были величественны и изящны, изобиловали украшениями. Стены внутри были инкрустированы драгоценными камнями или отделаны красивой штукатуркой, представляя собой вид богатой мозаики. Самым удивительным из всех был храм Кецалькоатля. Он имел четыре камеры: одна, обращенная на восток, была отделана чистым золотом, другая, обращенная на запад, была выложена бирюзой и изумрудами, третья, обращенная на юг, была украшена всевозможными изящными морскими раковинами, а четвертая, обращенная на север, сияла красной яшмой и раковинами». Описания других зданий, столь же чудесных, были любовно сохранены древними песнями. Какое горе, что наш достойный друг, М. Шарне, копаясь в 1880 году на Коатепеке во главе банды из сорока пяти человек, как он нам рассказывает, не обнаружил никаких признаков этих древних слав, в которые он, в частности, полностью верил! Но, увы! Боюсь, что их теперь не найти нигде, кроме как в золотом царстве фантазии и мифических сновидений.

И в тот счастливый век земля была достойна такого славного города. Там, где сейчас запущенные кукурузные участки окружают убогие хижины Тулы, в доброе старое время «урожаи кукурузы никогда не подводили, и каждый початок был длиной с руку человека; хлопок разрывал свои коробочки, причем не только белый, но и самопроизвольно окрашенный в яркий алый, зеленый, синий и желтый цвета; тыквы были такими большими, что их нельзя было обхватить руками; а птицы с ярким оперением гнездились на каждом дереве!»

Подданные Кецалькоатля, тольтеки, были не менее удивительно одарены. Они знали свойства растений и могли читать предсказания звезд; они могли прослеживать жилы металлов в горах и обнаруживать залежи драгоценных камней по тонкому пару, который они испускают; они были ораторами, поэтами и магами; они были так быстры, что могли мгновенно оказаться в том месте, куда хотели попасть; как ремесленники, они не имели себе равных, и они не были подвержены нападениям болезней.

Крах и конец всего этого благодатного времени наступили из-за битвы богов, из-за состязания между Тескатлипокой и Уицилопочтли, с одной стороны, и Кецалькоатлем — с другой. Кецалькоатль отказался совершать жертвоприношения людей, как того требовал Уицилопочтли, и последний вместе с Тескатлипокой принялся за разрушение Тулы и ее народа. Это была излюбленная тема поздних ацтекских бардов. Чем была осада Трои для греческих поэтов, тем падение Тулы было для певцов и сказителей Анауака — неисчерпаемым полем для воображения, для прославления, для плача. Оно было помещено в далекое прошлое — согласно Саагуну, пожалуй, лучшему авторитету, примерно за 319 лет до Рождества Христова. Все искусства и науки, все знания и культура приписывались этому чудесному мифическому народу; и всякий раз, когда туземцев спрашивали о происхождении древних и неизвестных сооружений, они отвечали: «Их построили тольтеки».

Они твердо верили, что когда-нибудь бессмертный Кецалькоатль появится в другом воплощении и снова принесет на поля Мексики буйное плодородие Тулы, мир и счастье своего прежнего правления, и что ушедшая слава прошлого вновь окружит дома его почитателей.

Что я хочу подчеркнуть во всем этом, так это контраст между сухим и скудным историческим повествованием, которое показывает, что Тула с ее Змеиным холмом была ранней стоянкой ацтеков, занятой в XI и XII веках одним из их кланов, и чудовищным мифом поздних жрецов и поэтов, который делает ее местом рождения и обителью богов, а ее жителей — полубожественными завоевателями и цивилизаторами Мексики и Центральной Америки. Для этой последней басни нет ни малейшего твердого основания. Упоминания о Туле и тольтеках в «Хрониках майя» и «Анналах какчикелей» являются заимствованиями из поздней мифологии науа. Давно пора этим разговорам о тольтеках как о могучем народе, предшественниках ацтеков и их наставниках в искусствах цивилизации, исчезнуть со страниц истории. Жители древней Тулы, тольтеки, были не чем иным, как септом самих науа, предками тех мешика, которые построили Теночтитлан в 1325 году. Это изложено так ясно, как только можно, в ацтекских записях, и теперь должно быть признано всеми. Мифическая Тула и все ее правители и жители — это беспочвенные мечты поэтической фантазии, которыми мы главным образом обязаны тескокским поэтам.

ЧАСТЬ II. МИФОЛОГИЯ И ФОЛЬКЛОР.

ВВЕДЕНИЕ.

Мода в изучении мифологии приходит и уходит с быстротой, почти равной смене женских костюмов, подчиняясь автократии парижского модельера. Мифы по очереди считались имеющими какой-то глубокий исторический, моральный или физический смысл, и их содержание искали через психологический или филологический анализ. Сейчас все эти методы вышли из моды. Новейшая теория состоит в том, что мифы вообще ничего не значат; что это просто забавные или страшные истории, которые никогда не были чем-то большим; и что поначалу они не рассказывались ни о ком конкретно и ни о чем конкретно.

Что касается филологического анализа, то его обвиняют в неудачах и противоречивых результатах; утверждается, что имена, которые он делает своим материалом, не принадлежали к оригинальной истории; и их этимология не проливает больше света на смысл или источник мифа, чем если бы это были Смит или Браун.

Согласно этому легкому методу, секрет всей мифологии — это открытая книга, потому что никакого секрета вообще нет. Никакое мучительное предварительное изучение языка не является необходимым для науки, никакое кропотливое прослеживание имен через их различные диалектные формы и фонетические изменения до их первого и первоначального смысла, ибо ни их ранний, ни поздний смысл не имеют значения.

Этот новый метод идет еще дальше. Некоторые прежние мифологи предполагали, что даже в диком состоянии человек испытывает чувство благоговения перед могучими силами природы и ужасными тайнами жизни; что радость от света и существования, страх смерти и тьмы, любовь к семье и стране — это эмоции настолько интимные, настолько родные душе, что они нигде не могут отсутствовать — настолько мощные, что находят выражение в высших творческих формах мысли и речи. Не так думают новейшие учителя. Они насмехаются над возможностью такого вдохновения даже в божественных легендах культурных народов и готовы заклеймить их все как не более чем поздние порождения «мифов, жестоких, ребяческих и непристойных, подобных фантазиям диких мифотворцев, из которых они возникли».

Как и другие виды моды, эта последняя также пройдет, потому что это только мода, а не основанная на постоянных, проверяемых фактах человеческой природы. Этимология пока еще далека от точной науки, и сравнительные мифологи при ее применении совершили много ошибок: они часто ошибались, утверждая исторические связи там, где их не существовало; они медленно признавали, что первобытный человек работает с очень ограниченными материалами, как физическими, так и ментальными, и поскольку везде он должен решать одни и те же проблемы, его физические и ментальные произведения неизбежно очень похожи. Это возражения не против метода, а против манеры его применения.

Те, кто изучал дикие расы наиболее глубоко и с наиболее непредвзятым умом, никогда не находили их религиозные фантазии просто «ребяческими и непристойными», как полагают некоторые авторы, но значимыми и дидактическими. Дикий символизм богат и выражается как в объектах, так и в словах; и то, что кажется жестокостью, ребячеством или непристойностью, принимает совсем другой аспект, когда рассматривается с правильной, туземной точки зрения, при полном знании окружения и намерений самих мифотворцев.

В разделах, которые следуют, я попытался проиллюстрировать эти мнения некоторыми исследованиями из американской мифологии. Я выбрал ряд неперспективных имен из священных книг киче Гватемалы и попытался установить их точное определение и первоначальный смысл. Я взял наиболее неблагоприятный аспект алгонкинского бога-героя и показал, насколько он параллелен тенденциям человеческого разума повсюду; в «Путешествии души» были собраны поразительные аналогии египетского, арийского и ацтекского мифов и предложено объяснение, которое, я полагаю, не будет опровергнуто ни одним компетентным исследователем египетского символизма. Священные символы, найденные на всех континентах, объясняются аналогичным ходом рассуждений; в то время как современный фольклор двух племен полухристианизированных индейцев наших дней раскрывает некоторые реликты древних обычаев.

СВЯЩЕННЫЕ ИМЕНА В МИФОЛОГИИ КИЧЕ.

Содержание. — Киче Гватемалы и их родство — Их священная книга, Пополь-Вух — Ее начальные слова — Имя Хун-Ахпу-Вуч — Хун-Ахпу-Утиу — Ним-ак — Ним-тзиз — Тепеу — Гукумац — Куш-чо и Куш-пало — Ах-раша-лак и Ах-раша-сел — Шпиякок и Шмукане — Какулха — Хуракан — Чиракан — Шбаланке и его путешествие в Шибальбу.

Из древних народов Америки те, которые наиболее приблизились к цивилизованному состоянию, говорили на родственных диалектах языка, который по своим основным представителям был назван лингвистической группой «майя-киче». Даже сегодня, по оценкам, около полумиллиона человек используют эти диалекты. Они разбросаны по Юкатану, Гватемале и прилегающей территории, и одна ветвь ранее занимала жаркие низменности на побережье Мексиканского залива, к северу от Веракруса.

Так называемые «метропольные» диалекты — это те, на которых говорят относительно недалеко от города Гватемала, и они включают какчикельский, киче, покончи и цутухиль. Они довольно тесно связаны и взаимно понятны, напоминая друг друга примерно так же, как в Древней Греции аттический, ионийский и дорийский диалекты. Эти тесно связанные члены семьи майя-киче будут упоминаться под подзаголовком диалектов киче-какчикель.

Цивилизация этих людей была такова, что они использовали различные мнемонические знаки, приближающиеся к нашему алфавиту, чтобы записывать и вспоминать свою мифологию и историю. Фрагменты этих преданий, более или менее полные, сохранились. Самым примечательным из них является Национальная легенда киче Гватемалы, так называемый Пополь-Вух. Она была написана в неизвестную дату на диалекте киче туземцем, который был знаком с древними записями. Испанский перевод ее был сделан в начале прошлого века испанским священником, отцом Франсиско Хименесом, и был впервые опубликован в Вене в 1857 году. В 1861 году оригинальный текст был напечатан в Париже с французским переводом аббата Брассёра (де Бурбура). Этот оригинал занимает около 175 страниц формата октаво и поэтому является весьма важным как лингвистическим, так и археологическим памятником.

Оба эти перевода открыты для критики. Нужно лишь немного изучения, чтобы увидеть, что они оба сильно окрашены взглядами, которые соответствующие переводчики имели на цель оригинала. Хименес думал, что это в основном сатира дьявола на христианство и ловушка, расставленная им, чтобы поймать души; Брассёр полагал, что это история древних войн киче, и часто доводит свой эвгемеризм до такой степени, что искажает смысл оригинала.

Что добавило трудностей в исправлении этих ошибочных впечатлений, так это крайняя скудость материала для изучения киче. Грамматика, написанная Хименесом, действительно была опубликована, но словаря нет в наличии, если не считать краткого «Словаря основных корней» этих диалектов того же автора, который почти бесполезен для критических целей.

Поэтому неудивительно, что некоторые авторы относились к этой легенде с подозрением и говорили о ней как о чем-то ненамного лучшем, чем поздний роман, сочиненный хитрым туземцем, который позаимствовал многие свои инциденты из христианских учений. Такое мнение пройдет, когда оригинал будет точно переведен. Для того, кто знаком с туземными американскими мифами, этот несет неоспоримые признаки своего аборигенного происхождения. Его частые неясности и бессмыслицы, его в целом низкий и узкий диапазон мысли и выражения, его случайная возвышенность того и другого, его странные метафоры и заметность строго языческих имен и сил приводят его в безошибочное родство с истинным туземным мифом. Это особенно справедливо для первых двух третей его, которые полностью мифологичны.

В качестве вклада в изучение этого интересного памятника я предприму анализ некоторых собственных имен божеств, которые появляются на его страницах. Особые возможности, которые у меня есть для этого, предоставлены двумя рукописными словарями какчикельского диалекта, представленными библиотеке Американского философского общества губернатором Гватемалы в 1836 году. Один из них был написан в 1651 году отцом Томасом Кото и был основан на предыдущей работе отца Франсиско Вареа. Он только испано-какчикельский, и последние страницы, вместе с грамматикой и эссе о туземном календаре, обещанными в основной части работы, к сожалению, отсутствуют. То, что осталось, однако, составляет фолиант из 972 страниц в два столбца и содержит массу информации о языке. Вторая рукопись — это копия какчикельско-испанского словаря Вареа, сделанная братом Франсиско Сероном в 1699 году. Это кварто из 493 страниц. У меня также есть в распоряжении копии «Compendio de Nombres en Lengua Cakchiquel» П. Ф. Панталеона де Гусмана (1704) и «Arte y Vocabulario de la Lengua Cakchiquel» Р. П. Ф. Бенито де Вильяканьяса, составленного около 1580 года.

Отец Кото отмечает, что туземцы любили рассказывать длинные истории и повторять песнопения, отбивая такт в своих танцах. Эти песнопения назывались «nugum tzih», гирлянды слов, от «tzih» — слово и «nug» — закреплять цветы в венки, приводить в порядок танец, расставлять головы дискурса и т. д. В том виде, в каком они сохранились в Пополь-Вух, ритмическая форма по большей части утрачена, но здесь и там можно найти отрывки, сохраненные памятью, без сомнения, где заметен отчетливый баланс в дикции и стремление к гармонии.

Название Пополь-Вух, данное этой работе, — это то, которое применяют сами туземцы. Оно переводится Хименесом как «libro del comun», Брассёром — «livre national». Слово «popol» применяется к чему-то, находящемуся в общей собственности многих; так, еда, принадлежащая многим, — «popol naim»; задача, которую должны выполнить многие, — «popol zamah»; туземный совет, где старейшины встречались для обсуждения общественных дел, был «popol tzih», общая речь или разговор. Слово «pop» означает циновку или коврик из сплетенного тростника или коры, на котором сидела семья или компания, и от общности интересов, таким образом типизированной, слово стало означать что-либо общее.

«Vuh» или «uuh» — это на киче и какчикель слово для обозначения бумаги и книги. Это оригинальный термин в этих и связанных диалектах, у майя есть «nooh» — буква, письмо; «uoch» — писать.

Существует школа писателей, которые осуждают такие исследования, какие я собираюсь провести. Они придерживаются мнения, что названия туземных богов происходили от тривиальных или случайных обстоятельств и не имели скрытого или символического значения. Фактически, это утверждение было сделано в отношении тех самых имен, которые я собираюсь обсудить.

Я не разделяю этого мнения. Многие из священных имен среди американских племен, я уверен, имели оккультное и метафорическое значение. Это доказано глубокими исследованиями Кушинга среди зуни, Дорси среди дакота и других. Но чтобы достичь этого скрытого смысла, нужно изучить все идеи, которые подразумевает имя, особенно те, которые являются архаичными.

Я начинаю с таинственных начальных слов Пополь-Вух. Они сразу же знакомят нас с могущественным и многоликим божеством, которое является источником и причиной всего сущего, и с изначальной парой, мужчиной и женщиной, которые в своих личностях и своих силах типизируют сексуальные и репродуктивные принципы органической жизни. Эти слова следующие:

«Здесь начинается запись того, что происходило в старые времена на земле киче.

«Здесь мы начнем и изложим историю прошлого времени, начало и отправную точку всего, что происходило в городе Киче, в жилище народа киче.

«Здесь мы доведем до сведения объяснение и раскрытие Исчезновения и Появления через могущество строителей и творцов, носителей детей и породителей детей, чьи имена: Хун-ахпу-вуч, Хун-ахпу-утиу, Заки-нима-тзиз, Тепеу, Гукумац, у Куш-чо, у Куш-пало, Ах-раша-лак, Ах-раша-тзел.

«И вместе с ними поется и рассказывается о бабушке-дедушке, чьи имена Шпиякок и Шмукане, Скрыватель и Защитник; двоякая бабушка и двоякий дедушка называются они в легендах киче».

Здесь будет замечено, что декларация атрибутов высшего божества четко излагает сексуальные идеи, и, как это часто бывало в греческой, египетской и восточной мифологии, это божество представлено как охватывающее силы и функции обоих полов в своей собственной личности; и любопытно, что как здесь, так и во втором параграфе женские атрибуты названы первыми.

Первым из данных специфических имен божества является Хун-ахпу-вуч. Попытки вывести из этого какое-либо подходящее значение ставили в тупик исследователей этой мифологии. «Хун» — это числительное «один», которое также, как и в большинстве языков, имеет другие значения: первый, самый главный, сам, уникальный, наиболее выдающийся, «тот самый» и т. д. «Ах пу» выводится как Хименесом, так и Брассёром из префикса «ах», который используется для обозначения знания или обладания чем-либо, или контроля над чем-либо, мастерства или навыка в том, к чему он присоединен; и «уб» или «пуб» — сарбакана или духовая трубка, которую эти индейцы использовали в качестве оружия на войне и охоте. «Ах пу», следовательно, они понимают как «Тот, кто использует сарбакану», охотник. «Вуч», последний член этого сложного имени, понимается обоими как означающий опоссума.

В соответствии с этими этимологиями название переводится как «охотник на опоссумов».

Такое имя в данной связи не имеет особого смысла и мало соотносится с природой и функциями божества; если бы можно было предложить более подходящую и не менее правдоподобную этимологию, она имела бы внутренние основания для принятия. Такая этимология существует, и вот она: выведение Ahpu из ah-pub не только излишне, но и едва ли оправданно. На языке киче сарбакан (духовая трубка) называется pub, но в киче начальный p опускается, что можно видеть во многих местах «Пополь-Вух». Я полагаю, что истинный состав этого слова — ah-puz, ибо puz имеет значение, связанное с религиозными таинствами; оно выражало божественную силу, которую, как утверждали туземные жрецы и пророки, они получили от богов, а также сущностно сверхъестественные атрибуты самой божественности. Это было слово, которое туземцы поначалу применяли к способности отпускать грехи, на которую претендовали католические миссионеры; но поскольку оно ассоциировалось со столь многими языческими представлениями, духовенство решило полностью исключить его из религиозного языка, оставив за ним значение некромантии и нечестивой силы. Так, Кото приводит его как слово на языке какчикель для обозначения магии или некромантии.

Слово puz используется в различных местах «Пополь-Вух» для выражения сверхъестественной силы богов и жрецов; но, вероятно, к тому времени, когда писал Хименес, в текущем диалекте его прихода оно утратило свое высшее значение, и поэтому не пришло ему на ум как истинная этимология обсуждаемого мною имени.

Третий термин, Vuch или Vugh, был выбран, согласно Хименесу, потому что это животное известно своей хитростью, «por su astucia». Это может быть верно, и здесь мы можем иметь дело с отголоском мифа о животных. Но у этого слова есть несколько других значений, которые следует рассмотреть. Это было название священного танца; оно выражало дрожь при лихорадочном ознобе; тепло воды; и тьму, которая наступает перед рассветом.

Из этих различных значений возникает искушение выбрать последнее и связать Hun-ahpu-vuch с богами зари, предвестниками света, подобно «Kichigouai, тем, кто создает день» в мифологии алгонкинов.

В «Пополь-Вух» есть любопытный отрывок, подтверждающий такое мнение. Он встречается в определенный период истории мифического героя Хунахпу. Текст гласит:

“Are cut ta chi r’ah zakiric, “And now it was about to become white,

“Chi zaktarin, And the dawn came,

“U xecah ca xaquinuchic. The day opened.

“Ama x-u ch’ux ri Vuch? ‘Is the Vuch about to be?’

“Ve, x-cha ri mama. Yes, answered the old man.

“Ta chi xaquinic; Then he spread apart his legs;

“Quate ta chi gekumar chic; Again the darkness appeared;

“Cahmul xaquin ri mama. Four times the old man spread his legs.

“Ca xaquin-Vuch,” ca cha vinak vacamic. “Now the opossum (Vuch) spreads his legs,” say the people yet (meaning that the day approaches).

Поскольку одно и то же слово Vuch означало и опоссума, и атмосферное изменение, которое в том климате предшествует рассвету, текст можно перевести двояко, и омофония могла породить двойное значение имени. Эта омофония действительно содержит богатый материал для развития мифа о животных, отождествляющего Vuch с Богом Света, точно так же, как сходство алгонкинского waubisch (рассвет) и waubos (кролик) дало повод для целого цикла любопытных мифов, в которых Великий Заяц или Могучий Кролик фигурирует как Творец мира, Создатель дня и главный бог широко распространенных алгонкинских племен.

Во втором имени, Hun-ahpu-utiu, последний элемент utiu означает койота, туземного волка — животное, которое играет важную символическую роль в космогонических мифах калифорнийских, мексиканских и центральноамериканских племен. По-видимому, он обычно олицетворяет ночь, и я бы передал эзотерический смысл этих двух имен как «Повелитель Ночи» и «Повелитель Приближающейся Зари».

Тот же скрытый смысл, по-видимому, кроется в следующем имени, Zaki-nima-tzyiz, буквально «Великий Белый Писоте», где писоте — это хоботный зверь, известный как Nasua narica, L.

Эти имена повторяются в более позднем отрывке «Пополь-Вух» (стр. 20).

«Объявите свое имя, Hun-ahpu-vuch, Hun-ahpu-utiu, двоякий носитель детей, двоякий породитель детей, Nim-ak, Nim-tzyiz, повелитель изумруда и т. д.»

Имя Nim-ak в другом месте приводится как Zaki-nim-ak. Первое означает «Великая Свинья», второе — «Белая, Великая Свинья». Брассёр переводит ak как дикий кабан (sanglier), но это обычное название туземной свиньи без различия пола. В более позднем отрывке нам сообщается, что это было имя старика с белыми волосами, а Zaki-nima-tzyiz было именем старухи, его жены, сгорбленной и согнутой от старости, но оба они были существами, обладавшими чудесной магической силой. Таким образом, мы находим здесь почти уникальный пример обожествления свиньи; на сей раз этому полезному животному, обычно презираемому в мифологии и анафематствованному в религии, отведено высочайшее место в Пантеоне.

Возможно, нам следует понимать этих и почти всех подобных богов-животных как реликты примитивной формы тотемического поклонения, подобной той, что была в силе у некоторых северных племен. Различные другие признаки этого можно обнаружить среди ветвей семьи майя. Какчикелей называли «людьми летучей мыши» (zoq’), поскольку это животное было их национальным знаком или символом, а также символом их бога. Сова tucur, змей chan или cumatz, тигр balam и олень geh — это другие животные, чьи имена присваиваются выдающимся семьям или племенам в этих близкородственных мифах.

Жрецы и правители также часто принимали имена животных, и некоторые притворялись, что способны по желанию превращаться в них. Так, о Гукумаце Котухе, пятом царе киче, говорится, что он превращался в орла, в тигра, в змея и в свернувшуюся кровь. В своих танцах и других священных церемониях они использовали отвратительные маски, вырезанные, раскрашенные и украшенные так, чтобы представлять головы орлов, тигров и т. д. Они назывались coh, как, например, cohbal ruvi cot — маска орла; cohbal ruvi balam — маска тигра и т. д. На языке майя встречается то же слово, koh, и в Кодексе Троано, одной из немногих сохранившихся оригинальных рукописей майя, эти маски легко различимы на головах многих изображенных лиц. Недавние наблюдатели сообщают нам, что в более отдаленных приходах Центральной Америки эти маски с ликами зверей до сих пор носят индейцы, которые танцуют, сопровождая церковные процессии! Даже сейчас каждый новорожденный ребенок у киче торжественно получает имя в честь какого-либо зверя от туземного «знахаря», прежде чем его крестит падре.

Это подводит меня к имени, которое имеет весьма любопытные значения, а именно Tepeu. Это обычное слово в этих диалектах для обозначения лорда, правителя, вождя или короля. Его форма в какчикель — Tepex, в майя — Tepal, и оно, вероятно, происходит от адъективного корня tep — наполненный, снабженный в изобилии, удовлетворенный. В киче и какчикель оно используется как синоним galel или gagal и ahau в качестве перевода слов «сеньор» или «касик». Но у него есть и другое определенное значение, а именно — болезнь сифилис; и что не менее любопытно, это значение в некоторой мере распространяется также на gagal и ahau.

Это необычное сближение идей не ускользнуло от внимания Хименеса, и он берется объяснить его, предполагая, что, поскольку сифилис возникает от сожительства со многими разными женщинами, а это привилегия только великих и могущественных, то и имя стало применяться к вождям и знати, а также к их богу.

Конечно, сифилис не имеет такого происхождения; но если индейцы думали, что имеет, и считали его доказательством необычайной генетической силы, было бы правдоподобным предположение, что они применяли этот термин к своему божеству как к типу оплодотворяющего начала. Но первоначальный смысл прилагательного tep, по-видимому, этого не подтверждает, и скорее кажется, что использование этого слова как названия болезни было более поздним и вторичным смыслом. Таково мнение отца Кото, который говорит, что этот термин в шутку применялся к страдающим от сифилитических язв, потому что они, подобно вождю или дворянину, не работали, а должны были сидеть сложа руки, ожидая выздоровления.

Та же странная связь встречается и в других американских мифологиях. Так, на языке ацтеков nanahuatl означает человека, страдающего сифилисом; это также, в мифе, сохраненном Саагуном, имя Бога Солнца, и о нем рассказывается, что в качестве жертвы, прежде чем стать солнцем, он бросил в жертвенное пламя не драгоценные дары, как было принято, а струпья со своих язв. Так же и Каракараколь, видная фигура в гаитянской мифологии, представлен страдающим от язв или бубонов.

Имя Gucumatz, как правильно утверждает Хименес, допускает две этимологии. Первая выводит его из gugum — перо; tin gugumah — я вышиваю или покрываю перьями. Вторая этимология — из gug (перо) и cumatz (родовое название змея). Первая из них — та, которую предпочитал автор «Пополь-Вух», что видно из его выражения: «Они завернуты в перья (gug), зеленые; поэтому их имя — Gugumatz; поистине они очень мудры» (стр. 6). Блестящее оперение тропических птиц постоянно использовалось этими племенами в качестве украшения для их одежды и идолов, и обладание множеством этих изысканных перьев было предметом гордости.

Имена u Qux cho, Qux palo означают «Сердце Озера, Сердце Моря». К ним можно добавить u Qux cah — «Сердце Неба» и u Qux uleu — «Сердце Земли», встречающиеся в других местах «Пополь-Вух» и применяемые к божеству. Однако буквальный смысл слова «сердце» не был тем, что имелось в виду; в этих диалектах это слово имело гораздо более богатое метафорическое значение, чем в нашем языке; в них оно означало все психические силы, память, волю и способности рассуждения, жизнь, дух, душу.

Поэтому было бы правильнее переводить эти имена как «дух» или «душа» озера и т. д., а не «сердце». Они в широком смысле представляют доктрину «анимизма», которой придерживались эти народы, и в целом человек на ранних стадиях своего религиозного развития. Они также указывают на смутно осознаваемое чувство единства духа или энергии в различных проявлениях органического и неорганического существования.

Это не было свойственно только рассматриваемым племенам. Сердце очень часто рассматривалось не только как вместилище жизни, но и как источник чувств, интеллекта и страстей, сама душа. Поэтому при жертвоприношении жертв его вырывали и предлагали богу как представляющее нематериальную часть индивида, ту, что переживала смерть тела.

Два имени, Ah-raxa-lak и Ah-raxa-sel, буквально означают «Тот, кто с зеленым блюдом», «Тот, кто с зеленой чашей». Так их приводит Хименес и добавляет, что речевые обороты с rax означают вещи красивые, подобающие королям и лордам, каковыми являются ярко окрашенные чаши и блюда.

Rax — это название цветов синего и зеленого, которые, как говорят многие авторы, эти индейцы не могут различить; или, по крайней мере, у них нет слова для выражения этой разницы. Rax по расширению означает новый, сильный, грубый, жестокий и т. д. Идя непосредственно после имен «Душа Озера», «Душа Моря», возможно, что «синяя тарелка» — это лазурная поверхность тропического моря.

Во втором процитированном мною абзаце рассказчик знакомит нас с «праматерью (iyom), праотцом (mamom) по имени Xpiyacoc, Xmucane». Это были видные фигуры в мифологии киче; они были воплощениями отцовских и материнских сил органической жизни; их призывали в других местах «Пополь-Вух» для содействия прорастанию семян и сотворению человечества; к ним обращаются как к «праматери солнца, праматери света». О старике Xpiyacoc говорят как о мастере гадания по tzite, или священным бобам; о старухе Xmucane — как о той, кто могла предсказывать дни и времена года (ahgih); они были родителями тех могучих, «чье имя было Ahpu», мастеров магии. Из этой древней пары, говорит нам Хименес, туземные маги и знахари его времени претендовали на получение своего вдохновения, и к ним особенно обращались по поводу рождения младенцев, в чем их все еще призывали помогать, несмотря на усилия падре. Везде ясно, что они представляли главным образом специфические функции двух полов.

Их имена, возможно, принадлежали к архаичному диалекту, и киче либо не могли, либо не хотели их объяснять. Все, что говорит Хименес, это то, что Xmucane означает гробницу или могилу, производя это от глагола tin muk — я хороню.

В большинстве или во всех языках этой группы корень muk или muc означает покрывать или закрывать. В языке майя пассивная форма отглагольного существительного — mucaan, перевод которого «Diccionario de Motul» дает как «нечто покрытое или похороненное», причем второе значение естественно возникает из обычая покрывать мертвое тело землей и указывает на то, что погребальные обряды у них совершались путем захоронения; как, собственно, нам определенно сообщает епископ Ланда. Женский префикс и конечный эвфонический e дают в точности X-mucaan-e, что означает «Та, которая покрыта» или похоронена.

Но хотя этимологически это удовлетворительно, уместность такой деривации не сразу очевидна. Может ли это иметь отношение к семени, покрытому почвой, ребенку, погребенному в утробе, яйцу, спрятанному в гнезде и т. д., и таким образом олицетворять один из принципов или фаз воспроизводства? Ибо нет сомнений, что это божество принадлежит к категории божеств, председательствующих над воспроизводством. Она не только называется «первородной матерью солнца и света», но именно она готовит толченую кукурузу, из которой были сформированы первые люди.

Оба имени могут быть интерпретированы с уместностью к сфере и функциям их предполагаемых сил, исходя из радикалов, общих для диалектов майя и киче. Xmucane может состоять из женского префикса x (такого же по звучанию и значению, как английское местоименное прилагательное she в таких терминах, как she-bear, she-cat) и mukanil — бодрость, сила, мощь.

Xpiyacoc не так легко поддается решению, но я считаю его производным от корня xib — мужской, откуда xipbil — мужественность, и oc или ococ — входить, совокупляться в акте порождения.

Мы легко можем видеть, учитывая скрытые в них значения, тонкий смысл которых туземцы, вероятно, утратили, что эти имена было бы трудно удовлетворительно объяснить миссионерам и что они были бы оставлены ими как имеющие неопределенное происхождение.

Второй фрагмент мифологии киче, который я проанализирую, относится к Богам Бури. Они представлены как три проявления Qux-cha, Души Неба, и в совокупности «их имя — Hurakan»:

«Cakulha Hurakan — первый; Chipi-cakulha — второй; третий — Raxa-cakulha; и эти трое суть Душа Неба».

В другом месте мы читаем:

«Произнесите поэтому наше имя, чтите свою мать, своего отца; призывайте Hurakan, Chipi-cakulha, Raxa-cakulha, Душу Земли, Душу Неба, Творца, Создателя, Ту, что производит на свет, Того, кто порождает; говорите, призывайте нас, приветствуйте нас».

Cakulha (какчикель, cokolhay) — это обычное слово для обозначения молнии; Raxa-cakulha переводится Кото как «вспышка молнии» (el resplandor del rayo); Chipi-cakulha, как утверждает Брассёр, означает «le sillonnement de l’eclair»; chip используется для обозначения последнего, самого младшего или наименьшего из детей, или пальцев и т. д., и выражение, следовательно, означает «след молнии».

Остается имя Hurakan, и оно, по общему признанию, сложное. Брассёр говорит, что в словарях киче или какчикель нельзя найти его объяснения и что оно должно было быть принесено с Антильских островов, где это было название, применяемое к ужасному торнадо в широтах Вест-Индии, и, заимствованное у гаитян ранними мореплавателями, перешло в европейские языки в формах ouragan, huracan, hurricane. Я убежден, однако, что слово Hurakan по своей этимологии принадлежит к группе диалектов майя и должно анализироваться ими.

Одна такая этимология действительно предложена Хименесом, но абсурдная. Он предположил, что слово составлено из hun — один, ru — его, и rakan — нога, и переводит его как «одноногий». Это было совершенно справедливо отвергнуто.

При сопоставлении собственных имен в «Пополь-Вух» есть несколько таких, которые явно связаны с Hurakan. Так, у нас есть Cabrakan, который представлен как бог землетрясения, тот, кто сотрясает твердую землю своей мощью и опрокидывает высокие горы. Его имя — обычное слово для обозначения землетрясения в этих диалектах. Опять же, один из титулов Xmucane — Chirakan Xmucane.

Терминальный rakan в этих именах — это слово, используемое для выражения величия в размере, высоте или объеме. Многие примеры найдены в «Vocabulario» Кото.

Для человека высокого роста он дает выражение togam rakan: для большого телом на языке какчикель — naht rakan, а для гигантского или гиганта — hu rakan.

Эта идея силы и мощи, конечно, очень подходит божеству, которое председательствует над пугающими силами тропической грозы, которое сверкает молнией и мечет громовые стрелы.

Она также уместна для концепции бога землетрясения. Первый слог, cab, означает дважды, или два, или второй; и, по-видимому, имеет отношение к hun — один или первый, в hurakan. Поскольку гроза была самым ужасающим проявлением силы, то следующим по порядку шло землетрясение.

Имя Chirakan, примененное к Xmucane, может иметь много значений; chi во всех этих диалектах означает прежде всего «рот»; но оно имеет огромное количество вторичных значений, как и во всех языках. Так, согласно Кото, оно в настоящее время используется для обозначения горлышка кувшина, кратера вулкана, игольного ушка, двери дома, окна, ворот в поле, фактически почти любого отверстия вообще. Я подозреваю, что, поскольку оно здесь используется как часть имени мифической матери расы и олицетворение женского начала, его следует понимать как относящееся к ostium vaginae, из которого, как из неизмеримого vagina gentium, как полагали, вся одушевленная жизнь черпала свое существование.

Если представленная здесь этимология Hurakan верна, мы едва ли можем отказаться объяснить слово, как оно встречается в других местах с тем же значением, как свидетельство раннего влияния расы майя на другие племена. По-видимому, именно через карибов оно было перенесено на острова Вест-Индии, где его впервые услышали европейские мореплаватели. Так, «Dictionaire Galibi» (Париж, 1743) дает для «diable» iroucan, jeroucan, hyorokan, точно так же, как Кото дает какчикельский эквивалент «diablo» как hurakan. Карибы говорили, что этот бог оторвал острова Вест-Индского архипелага от материка и насыпал песчаные холмы и утесы вдоль берегов. В качестве помощника или «капитана» урагана они упоминали огромную птицу, которая создает ветры, по имени Savacon, в среднем слоге которого, возможно, мы можем узнать птицу vaku, о которой киче говорили как о посланнике Hurakan.

Теперь я перехожу к мифу о сошествии бога-героя Xbalanque в подземный мир, Xibalba, его победе над обитателями и триумфальном возвращении в царство света. Подвиги этого полубога являются главной темой первой части «Пополь-Вух».

Именно смутному сходству этого мифа с повествованием о сошествии Христа в ад и его вознесении на небо мы обязаны самым ранним упоминанием об этих религиозных верованиях гватемальских племен; и это отрадное доказательство их подлинной древности, что у нас есть это упоминание. Наш авторитет — епископ Чьяпаса Бартоломе де лас Касас, наряду с другими современными писателями. Епископ пишет, что туземцы Гватемалы утверждали, что Xbalanque родился в Утлатлане, древней столице киче, и, проправив ею некоторое время с успехом, спустился в ад, чтобы сразиться с дьяволами. Победив их, он вернулся в верхний мир, но киче отказались принять его, поэтому он отправился в другую провинцию.

Как рассказано в «Пополь-Вух», миф гласит следующее:

Божественная пара, Xpiyacoc и Xmucane, имели сыновей Hunhun-Ahpu и Vukub-Hun-Ahpu (Каждый-один-Маг и Семь-раз-Маг). Они были приглашены посетить Xibalba, Подземный мир, его лордами, Hun-Came и Vukub-Came (Один-Смерть и Семь-Смертей), и, приняв приглашение, были предательски убиты. Голова Hunhun-Ahpu была отрублена и подвешена на дереве. Дева по имени Xquiq (Кровь) проходила мимо и, глядя на дерево, возжелала его плодов; тогда голова Hunhun-Ahpu извергла слюну на протянутую ладонь девы, и она тотчас забеременела. Разгневанный ее состоянием, отец собрался убить ее, но она бежала в верхний мир и там родила близнецов Hun-Ahpu и Xbalanque. Они росли в силе и совершали различные подвиги, которые подробно описаны в «Пополь-Вух», и в конце концов были приглашены лордами Подземного мира посетить их. Намерением правителей этой темной земли было, чтобы юноши разделили ту же участь, что их отец и дядя. Но, предупрежденные и искусные в магической силе, Xbalanque и его брат сорвали убийственные замыслы лордов Xibalba; притворившись сожженными, а их пепел брошенным в реку, они восстали из ее волн невредимыми и хитростью убили Hun-Came и Vukub-Came. Тогда обитатели Подземного мира были напуганы и бежали, а Hun-Ahpu и Xbalanque освободили пленников и вернули к жизни тех, кто был убит. Последние поднялись на небо, чтобы стать его бесчисленными звездами, в то время как Hunhun-Ahpu и Vukub-Hun-Ahpu вознеслись, чтобы обитать один в солнце, другой в луне.

Та часть легенды, которая повествует о возвращении Xbalanque в верхний мир и о том, что с ним там случилось, как упоминается в мифе, сохраненном Лас Касасом, не сохранилась в «Пополь-Вух».

Слабое сходство, которое ранние миссионеры заметили в этом религиозном предании с преданием о Христе, не заставило бы никого, кто хоть сколько-нибудь внимательно изучал мифологию, предположить, что это эхо христианского учения. Как в Америке, так и на Востоке мифы о боге-герое, рожденном от девы, и о сошествии в Аид являются одними из самых распространенных. Их объяснение основывается на универсальности и значимости природных процессов, которые олицетворяются в этих повествованиях. Ненаучно пытаться вывести одно из другого, и не менее ненаучно пытаться придать им характер истории, как это было сделано в данном случае аббатом Брассёром и рядом других авторов.

Аббат утверждал, что Xibalba — это название древнего государства в долине Усумасинты в Табаско, столицей которого был Паленке. Он склонялся к убеждению, что первоначальной формой была tzibalba, что означало бы «раскрашенный крот» на диалекте тзендаль и могло иметь отношение к обычаю раскрашивать лицо. Эта натянутая этимология излишня. Слово Xibalba (какчикель Xibalbay, майя Xibalba, Xabalba или Xubalba) было общим термином во всей группе языков майя для обозначения обители духов умерших, или Аида, который у них считался находящимся под поверхностью земли, а не, как часто полагали мексиканцы, на крайнем севере. Поэтому какчикели использовали как синоним этого выражение «центр или сердце земли».

После завоевания слово было и остается в обычном употреблении в гватемальских диалектах для обозначения ада, а в языке майя — дьявола. Когольюдо утверждает, что это был первоначальный термин майя для Злого Духа и что он означает «Тот, кто исчезает или пропадает». Он, очевидно, вывел его из глагола майя xibil, и я считаю, что эта этимология верна; но значение, которое он дает, неполное. Первоначальный смысл слова был «таять», следовательно — «исчезать». Это стало связываться с идеей исчезновения в смерти, а также с призраками и привидениями.

Интересно отметить, как мыслительные процессы этих уединенных и полуварварских племен привели их к той же ассоциации идей, которую наш величайший драматург выражает в монологе Гамлета:

“O, that this too, too solid flesh would melt,

Thaw, and resolve itself into a dew;”

и которую Цицерон записывает в фразе dissolutio naturae в значении смерти.

Естественный ужас и страх, с которыми везде относятся к смерти и призракам, и особенно, как отмечает Ланда, этим народом, объясняют, как это вторичное значение стало преобладающим в слове. Окончание ba означает в гватемальских диалектах где, откуда, куда, bey — путь или дорога; Xibilbay, таким образом, означает в локативном смысле «место, где они (т. е. мертвые) исчезают», Аид, Невидимое Царство, которое, как предполагалось, находилось под землей.

Среди многих племен в Америке было распространено убеждение, что их самые ранние предки вышли из мира, который лежит под тем, на котором мы живем, и в древней легенде какчикелей, по-видимому, преобладало то же или похожее представление.

Имя бога-героя Xbalanque объясняется аббатом Брассёром как соединение уменьшительного префикса x, balam — тигр, и окончания множественного числа que. Как и многие его этимологии, это совершенно неверно. Нет окончания множественного числа que ни в киче, ни в каком-либо родственном диалекте; и значение «тигр» (ягуар, Felix unca Lin., на мексиканском ocelotl), которое он приписывает слову balam, является лишь одним из нескольких, которые к нему относятся.

Имя составлено из префикса, либо женского, либо уменьшительного, x; balam, или, как дает Гусман, balan; и queh — олень. Это состав, данный Хименесом, который переводит его буквально как «уменьшительная форма тигра и оленя».

Имя balam было также названием класса воинов: собрания жрецов или прорицателей; и одного из низших порядков божеств. В составе оно применялось к пятнистой бабочке, как в нашем языке к «тигровой лилии»; к королю-пчеле; к некоторым хищным птицам и т. д.

Ни одно из значений нас здесь не касается; но мы видим путь, когда узнаем, что и balam, и queh являются названиями дней в календаре киче-какчикель. Первый стоял двенадцатым, второй — седьмым в их неделе из двадцати дней. Каждый из дней был посвящен определенному божеству, но из-за недостаточного материала, сохранившегося для изучения древних календарей Гватемалы, мы находимся в неведении относительно отношений этих божеств.

Достаточно сказать, что бог-герой, чье имя таким образом составлено из двух знаков в календаре, который рожден от девы, который совершает много удивительных подвигов на земле, который спускается в мир тьмы и освобождает солнце, луну и звезды для совершения их ежедневных и ночных путешествий по небесам, представляет в этих и других чертах такие многочисленные сходства с Божеством Света, вновь появляющимся во многих американских мифах, Создателем Дня северных охотничьих племен, что я без колебаний отождествляю повествование о Xbalanque и его деяниях как одно из представлений этого широко распространенного, почти универсального мифа — предостерегая, однако, свои слова четким утверждением, что идентичность может быть исключительно психологической, а не исторической.