«Очерки экспериментальной логики»

Evidence, 36, 39 ff., 226, 260, 392, 403. See also Inference.

Experience, 2 ff., 10 n., 61 ff., 71 ff., 79, 122, 136 n., 241, 298, 334, 349, 412.

Эксперимент. См. Опыт.

Факты. См. Данные.

Genetic, 66, 92, 153.

Hedonism, 375 ff.

Hegel, 191.

Holt, E. B., 11 n.

Hume, 221 n., 350.

Гипотеза. См. Идея; Значение.

Idea, 112, 116, 139, 179, 185 ff., VII, VIII, 239 ff., 304, 431. See also Meaning.

Idealism, 20 ff., 130 ff., 233 ff., 267 ff., 343, 358 n.

Illusions, 396 ff.

Image, 142 n., 251, 390.

Implication, 52 n., 433. See also Inference.

Indeterminate, 334.

Вывод, 36, 209 сл., 220, 259, 274 прим., 280, 299, 402-13, 419 сл., 423. См. также Данные; Свидетельство; Идеи; Мышление.

Instrumentalism, 17, 30, 32, 38, 44, 85, 175, 230, 331.

Invaluable, 384.

James, William, 56, XII, 331, 348.

Jones, H., 129 n., 158, 159 n.

Клайс, С., 8-10 прим.

Knowledge, 15 ff., 33, 64 ff., V, 222, 254 ff., 382, 429, 437 ff. See also Apprehension; Perception; Thinking.

Language, 51, 186, 416, 431, 434.

Locke, 433 ff.

Logical theory, 78, 81 ff., 97 ff., 134, 178, 201, 222, 336, 415.

Lotze, II-V, 350.

Mathematics, 29, 56, 64, 418, 434.

Mead, G. H., 228.

Meaning, 16 ff., 33, 46, 48, 55, 90, 115, IV, 158 ff., 199, 234, 309, 431 ff. See also Essence; Idea.

Mechanism, 343.

Montague, W. P., 11 n.

Moore, A. W., 388.

Mill, J. S., 36, 197, 202, 220, 234 n.

Nature as norm, 405.

Organization, 5, 127, 293, 380.

Peirce, C. S., 306, 330.

Perception, 254 ff., 349, 390-413.

Perry, R. B., 266, 273 n.

Philosophy, 98 ff.

Практическое, XII, XIII, XIV.

Pragmatism, XII, 346. See also Conflict; Consequences; Purpose.

Презентационализм, IX.

Privacy, 228, 295. See also Subjectivity.

Psychology, 67, 92, 94, 140, 155, 221, 296 ff., 404. See also Logical theory.

Purpose, 12, 20, 42, 68 ff., 77.

Realism, 26 ff., 39 ff., 60, 72, 234, IX, X, 358, 377 n.

Reality, 437 ff.

Royce, J., 172 n.

Russell, B., XI, 336, 348, 403 ff.

Santayana, G., 18, 57.

Я. См. Субъективность.

Sensation, 145 ff., 160 ff., 233, XI, 402 ff., 428. See also Data.

Sidgwick, A., 52 n.

Знак. См. Свидетельство.

Subjectivity, 66 ff., 106, 112, 125, 142, 197, 226, 278, 325, 337, 364.

Suggestion, 47 ff., 437 ff.

Temporal place, 1, 19, 27, 95 ff., 182, 337 ff., 343.

Terms, 51 ff., 434 ff.

Thinking, 1 ff., 13, 31 ff., 75 ff., 128, 183, 235, II-VI.

Transcendence, 424.

Truth, 24, 63, 181, 224, 231, 240, 304, 310, 316, 346, 387, 392, 423.

Two worlds, 409, 434.

Ценность, 349-89.

Woodbridge, F. J. E., 234 n., 250 n., 398 n., 400.

СНОСКИ:

[1] Я обязан неопубликованной рукописи г-на С. Клайса из Винчестера, штат Массачусетс, за значимость того факта, что наши слова делятся на термины (о чем подробнее в продолжении) и на имена, которые (строго говоря) вообще не являются терминами, но которые служат для напоминания нам о необъятном и расплывчатом континууме, отдельные части которого обозначаются словами как термины. Он называет такие слова словами «бесконечности и нуля». Слово «опыт» — типичный пример «слова бесконечности». Г-н Клайс очень ясно показал, что прямая ситуация опыта («ситуация», как я ее использую, — еще одно такое слово) не нуждается ни в каком слове для себя, вещь, на которую указывало бы слово, настолько вопиюще присутствует сама по себе. Но когда происходит коммуникация о ней (как это бывает не только в разговоре с другими, но и когда человек пытается взаимно соотнести разные периоды своей собственной жизни), нужно слово, чтобы напомнить обеим сторонам об этом принимаемом как должное целом (еще один термин бесконечности), в то время как путаница возникает, если не обратить явного внимания на тот факт, что это совсем другой сорт слова, чем определенные термины дискурса, которые обозначают различия и их отношения друг к другу. В тексте обращается внимание на тот факт, что деловой человек, борющийся с трудностью, или ученый, занятый исследованием, находит свои проверки и контроль специфически в ситуации, в которой он занят, в то время как теоретик вообще опускает эти проверки и ограничения и поэтому теряет свои нити. Что ж, слова «опыт», «ситуация» и т.д. используются, чтобы напомнить мыслителю о необходимости возврата именно к чему-то, что никогда не может быть одним из терминов его рефлексии, но что, тем не менее, обеспечивает экзистенциальное значение и статус их всех. «Интуиция», мистицизм, философствующий или изощренный монизм — все это аберрантные способы протеста против последствий, которые возникают из-за неспособности заметить то, что передается словами, которые не являются терминами. Если бы я переписывал эти эссе in toto, я бы попытался воспользоваться этими и другими незаменимыми соображениями, выдвинутыми г-ном Клайсом; но поскольку эссе должны оставаться по существу такими, какими они были первоначально написаны, и поскольку Введение к ним должно, чтобы быть понятным, быть изложено в не противоречащей фразеологии, я хочу просто попросить читателя иметь в виду это радикальное различие между такими словами, как «опыт», «реальность», «вселенная», «ситуация», и такими терминами, как «пишущая машинка», «я», «сознание», «существование», когда они используются (как они должны использоваться, если они должны быть терминами) в дифференциальном смысле. Термин «реальность» особенно коварен, ибо небрежная традиция философии (небрежность, подпитываемая, я уверен, неспособностью сделать вербально явным различие, на которое обратил внимание г-н Клайс) использует «реальность» как термин безразличной отсылки, эквивалентный всему, взятому вместе или отнесенному en masse в противовес какому-то различению, а также как дискриминативный термин с высоко панегирическим оттенком: как реальные деньги в отличие от фальшивых денег. Затем, хотя каждое исследование в повседневной жизни, будь то технологическое или научное, спрашивает, является ли вещь реальной только в смысле вопроса о том, какая вещь реальна, философия приходит к оптовому различению между реальным и нереальным, реальным и кажущимся, и тем самым создает полностью искусственную проблему. Если философ, будь то идеалист или реалист, утверждающий, что критиковать чисто интеллектуалистические концепции мира противоречиво, поскольку сама критика ведется на интеллектуалистических условиях, а значит, ее обоснованность зависит от интеллектуальных (или когнитивных) условий, задумается о тех самых грубых действиях, которые совершает химик, чтобы зафиксировать значения своих терминов и проверить свои теории и концепции, он поймет, что всякое интеллектуальное познание — это лишь метод проведения эксперимента, а аргументы и возражения — лишь стимулы, побуждающие кого-то попробовать определенный эксперимент, то есть прибегнуть к нелогичному, неинтеллектуальному делу. Или, опять же, аргумент — это приглашение заметить, что в то самое время, когда он мыслит, его мышление помещено в континуум, который не является объектом мысли. Важность, придаваемая слову «опыт» как в эссе, так и в этом Введении, должна, следовательно, пониматься как приглашение использовать мысль и дискриминативное знание как средство погружения в нечто, что никакой аргумент и никакой термин не могут выразить; или, скорее, как приглашение заметить тот факт, что никакого погружения не требуется, поскольку собственное мышление и эксплицитное знание человека уже конституированы чем-то, что не нуждается в выражении или экспликации, и находятся внутри этого чего-то. И, наконец, в этом нет ничего мистического, хотя мистицизм, несомненно, уходит корнями в этот факт. Его смысл лишь в том, чтобы обратить внимание на значение, скажем, формул, сообщаемых химиком другим как результат его эксперимента. Все, что может быть сообщено или выражено, — это то, что человек верит в такую-то вещь. Коммуникация имеет научное, а не просто социальное значение, потому что сообщаемая формула — это указание другим химикам попробовать определенные процедуры и посмотреть, что получится. Указание поддается выражению; результат эксперимента, опыт, к которому отсылают суждения и которым они проверяются, невыразим. (Поэзия, конечно, является более компетентным органом для его внушения, чем научная проза.) Слово «опыт», повторяю, есть обозначение невыразимого как того, что определяет окончательный статус всего выраженного; невыразимого не потому, что оно столь отдаленно и трансцендентно, а потому, что оно столь непосредственно захватывающе и само собой разумеющееся.

[2] Существуют определенные точки сходства между этой доктриной и доктриной Холта относительно противоречий, а также доктриной Монтегю относительно «сознания» как случая потенциальной энергии. Но последняя доктрина, как мне кажется, страдает, во-первых, от изоляции мозга от организма, что ведет к игнорированию активного действия, и, во-вторых, от изоляции «момента» перехода актуальной энергии в потенциальную. Это представляется как любопытно изолированное и самодостаточное событие, а не как фокус перестройки в организованной деятельности в поворотной точке максимального «напряжения» — то есть наибольшего торможения в связи с наибольшей тенденцией к разрядке. И хотя я считаю, что Холт совершенно прав, связывая возможность ошибки с объективно множественными и конфликтующими силами, я вряд ли счел бы лингвистически целесообразным называть уравновешивающие силы «противоречивыми». Уравновешивающие силы свода не кажутся мне противоречивыми в арке. Но если бы их присутствие побудило меня попытаться сказать «вверх» и «вниз» одновременно, возникло бы противоречие. Но даже допуская, что противоречивые суждения касаются лишь противоречивых сил — нагревания и охлаждения, — до ошибки еще далеко. Ибо суждения о таких «противоречиях» — это очевидно истинные суждения. Ошибка возникает лишь тогда, когда мы реагируем на один фактор так, как подобает реагировать на другой; и это может случиться там, где вообще нет никаких противоречивых сил, кроме того факта, что агент тянется в двух несовместимых и противоположных направлениях одновременно.

[3] Для акцента я здесь преувеличиваю, сжимая в единый решительный акт операцию, которая происходит непрерывно.

[4] Замечу мимоходом, что признание того, что вещь может быть непрерывной в одном отношении и дискретной в другом, устранило бы немало трудностей.

[5] По сути, эта ошибка та же, что и у идеалистической теории, утверждающей, что все объекты «на самом деле» являются ассоциациями ощущений.

[6] Это утверждение следует понимать буквально. «Ощущения» цвета, звука и т. д., к которым апеллируют в научном исследовании, не являются чем-то ментальным по структуре или материалу; это актуальные, внеорганические вещи, проанализированные до того, что столь несомненно присутствует, что может быть безопасно принято в качестве основы для вывода.

[7] Термин, конечно, не просто слово; просто слово — это бессмыслица, ибо звук сам по себе вовсе не является словом. Не является он и просто значением, которое даже не является естественной бессмыслицей, будучи (если оно вообще существует) сверхъестественной или трансцендентной бессмыслицей. «Термины» означают, что определенные отсутствующие существования указываются определенными данными существованиями в том отношении, что они абстрагированы и зафиксированы для интеллектуального использования каким-либо физически удобным средством, таким как звук или мышечное сокращение речевых органов.

[8] Этим различением индикации как экзистенциальной и импликации как концептуальной или сущностной я обязан г-ну Альфреду Сиджвику. См. его «Ошибки» (Fallacies), стр. 50.

[9] Джеймс, «Психология», II, 665.

[10] Я даже видел в критике эссе, как метод генезиса противопоставляется методу экспериментирования — как будто экспериментирование — это не что иное, как порождение какого-то особого объекта!

[11] «Логика» (перевод, Оксфорд, 1888), I, 10, 11. Курсив мой.

[12] См. Philosophical Review, XI, 117-20.

[13] Лотце, «Логика» (перевод, Оксфорд, 1888), I, 2. Относительно предшествующего изложения см. I, 1, 2, 13, 14, 37, 38; также «Микрокосм», Книга V, гл. iv.

[14] Лотце, «Логика», I, 6, 7.

[15] Лотце, «Логика» (перевод, Оксфорд, 1888), I, 25.

[16] Там же, 36.

[17] Там же.

[18] «Микрокосм», Книга V, гл. iv.

[19] «Логика», II, 235; см. всю дискуссию, §§ 325-327.

[20] У нас есть весьма острая и ценная критика Лотце с этой точки зрения в работе профессора Генри Джонса «Философия Лотце», 1895 г. Мои конкретные критические замечания в основном совпадают с его, и я рад признать свою признательность. Но я не могу согласиться с убеждением, что дело мысли — квалифицировать реальность как таковую; ее занятие представляется мне определением реконструкции какого-то аспекта или части реальности, и она подпадает под ход самой реальности; будучи, по сути, характерной средой ее деятельности. И я не могу согласиться с тем, что реальность как таковая, с возрастающей полнотой знания, предстает как система мысли, хотя, как только что было указано, я не сомневаюсь, что практическое существование предстает в своем временном ходе как спецификации мысли, точно так же, как оно предстает как аффективное, эстетическое и прочее.

[21] Это означает лишь то, что представление объектов как специфически различных вещей в опыте есть работа рефлексии, и что различение чего-то переживаемого от способов переживания также есть работа рефлексии. Последнее утверждение, конечно, является лишь частным случаем первого; ибо акт переживания — это один объект среди других, который может быть выделен из первоначального опыта. Будучи так выделенным, он имеет точно такой же экзистенциальный статус, как и любой другой выделенный объект; видение и видимая вещь находятся на одном уровне экзистенциальности. Но первичный опыт не знает различения того, что переживается, и того, как, или способа, переживания. В нем мы не осознаем видение, и не осознаем объекты как нечто увиденное. Любой опыт во всех своих нерефлексивных фазах не знает никакого различения субъекта и объекта. Он включает в себя то, что может быть рефлексивно выделено в объекты, расположенные вне организма, и объекты, отнесенные к организму. [Примечание добавлено при пересмотре.]

[22] Конечно, этот самый элемент может быть ненадежным, идеальным и, возможно, причудливым в какой-то другой ситуации. Но превращать историческое в абсолютное — значит заключать, что поэтому все неопределенно, сразу или как таковое. Это дает метафизический скептицизм в отличие от рабочего скептицизма, который является неотъемлемым фактором любого размышления и научного исследования.

[23] Но это медленный прогресс внутри рефлексии. Платон, который оказал влияние на осознание этого общего различения, все еще мыслил и писал так, как если бы «образ» сам по себе был странным видом объективного существования; лишь постепенно от него избавились как от фазы личного переживания.

[24] I, 28-34.

[25] Интересно видеть, как Лотце в конечном итоге вынужден эксплицитно дифференцировать два аспекта в антецедентах мыслей, один из которых необходим для того, чтобы было что-то, что вызывает мысль (недостаток или проблема); другой — для того, чтобы, когда мысль вызвана, она нашла данные под рукой — то есть материал в форме, готовой принять и ответить на ее упражнение. «Многообразная материя идей предстает перед нами не только в систематическом порядке их качественных отношений, но и в богатом разнообразии локальных и временных комбинаций.... Комбинации гетерогенных идей... образуют проблемы, в связи с которыми впоследствии будут предприниматься усилия мысли свести сосуществование к связности. Гомогенные или сходные идеи, с другой стороны, дают повод разделять, соединять и считать их повторения» (I, 33, 34; курсив мой). Без гетерогенного разнообразия локальных и временных сопоставлений не было бы ничего, что возбуждало бы мысль. Без систематического расположения качества не было бы ничего, что встретило бы мысль и вознаградило бы ее за усилия. Гомогенность качественных отношений в домыслительном материале дает инструменты или средства, с помощью которых мысль оказывается способной успешно справиться с гетерогенностью коллокаций и конъюнкций, также найденных в том же материале! Можно было бы предположить, что, когда Лотце дошел до этого момента, он мог бы заподозрить, что в своей замечательной настройке стимулов мысли, материала мысли и инструментов мысли друг к другу он должен, в конце концов, иметь дело не с чем-то предшествующим функции мысли, а с необходимыми структурами и инструментами ситуации мысли.

[26] См. выше, стр. 113.

[27] Об идентичности сенсорного опыта с точкой наибольшего напряжения и стресса в конфликтующем или напряженном опыте см. «Концепция рефлекторной дуги в психологии», Psychological Review, III, 57.

[28] О «вспомогательном» характере мысли см. Лотце, I, 7, 25-27, 61 и др.

[29] Бозанкет («Логика», I, 30-34) и Джонс («Философия Лотце», 1895, гл. iv) обратили внимание на любопытную непоследовательность в трактовке суждения Лотце. С одной стороны, утверждение таково, как приведено выше. Суждение вырастает из концепции, делая эксплицитным определяющее отношение универсального к своему собственному партикулярному, подразумеваемое в концепции. Но, с другой стороны, суждение вырастает вовсе не из концепции, а из вопроса об определении связи в изменении. Номинальная причина Лотце для этого последнего взгляда заключается в том, что концептуальный мир чисто статичен; поскольку актуальный мир — это мир изменений, нам нужно судить о том, что действительно сочетается (является причинным) в изменении, в отличие от того, что является лишь совпадающим. Но, как ясно показывает Джонс, это также связано с тем фактом, что, хотя Лотце номинально утверждает, что суждение вырастает из концепции, он трактует концепцию как результат суждения, поскольку первый взгляд делает суждение лишь экспликацией содержания идеи, а следовательно, лишь пояснительной или аналитической (в кантовском смысле) и, таким образом, более чем сомнительной применимости к реальности. Это дело слишком обширно, чтобы обсуждать его здесь, и я ограничусь ссылкой на колебание между конфликтующими содержаниями и градацией сенсорных качеств, уже обсужденное (стр. 144, примечание). Именно суждение вырастает из первого, потому что суждение — это вся ситуация как таковая; концепция относится к последнему, потому что она является одной абстракцией внутри целого (решением возможных значений данных), точно так же, как данное является другой. По правде говоря, поскольку сенсорное данное не абсолютно, а приходит в историческом контексте, качества, воспринятые как составляющие данное, просто определяют локус конфликта во всей ситуации. Они являются атрибутивами содержаний-в-напряжении сталкивающихся вещей, а не спокойными, невозмутимыми абсолютами. На стр. 33 и 34 I тома Лотце признает (как мы только что видели), что, как дело факта, именно сенсорные качества в их систематической градации, или количественные определения (см. I, 43, для признания необходимого места количественного в истинном понятии), и «богатое разнообразие локальных и временных комбинаций» провоцируют мысль и снабжают ее материалом. Но, как обычно, он трактует это просто как историческую случайность, а не как ключ ко всему делу. В конечном счете, в то время как гетерогенные коллокации и последовательности составляют проблематичный элемент, который стимулирует мысль, количественное определение сенсорного качества предоставляет одно из двух главных средств, с помощью которых мысль справляется с проблемой. Это сведение первоначальных сталкивающихся содержаний к форме, в которой усилие по реинтеграции получает максимальную эффективность. Понятие, как идеальное значение, конечно, является другим партнером в транзакции. Это приведение различных возможных значений данных в такую форму, чтобы сделать их наиболее полезными при истолковании данных. Влияние этого на субъект и предикат суждения здесь обсуждаться не может.

[30] См. I, 38, 59, 61, 105, 129, 197, относительно трактовки Лотце этих различий.

[31] I, 36; см. также II, 290, 291.

[32] II, 246; то же самое повторяется в II, 250, где вопрос о происхождении упоминается как порча в логике. Определенные психические акты необходимы как «условия и поводы» логических операций, но «глубокая пропасть между психическим механизмом и мыслью остается незаполненной».

[33] «Философия Лотце», гл. iii, «Мысль и предварительный процесс опыта».

[34] I, 38.

[35] I, 13; последний курсив мой.

[36] I, 14; курсив мой.

[37] См. I, 16-20. На стр. 22 эта работа объявлена не только первой, но и самой необходимой из всех операций мысли.

[38] I, 26.

[39] I, 35.

[40] I, 36; см. сильные утверждения, уже процитированные на стр. 112. Что, если бы этот канон был применен в первом акте мысли, упомянутом выше: первоначальная объективация, которая превращает простое состояние в устойчивое качество или значение? Предположим, то есть, было бы сказано, что первый объективирующий акт не может сделать субстанциальное (или присоединенное) качество из простого состояния чувства; он должен найти различие, которое он делает, уже там! Ясно, что мы сразу получили бы regressus ad infinitum. Здесь мы находим Лотце лицом к лицу с этой фундаментальной дилеммой: мысль либо произвольно навязывает свои собственные различия, либо просто повторяет то, что уже есть — либо фальсифицирует, либо бесполезна. Это же противоречие, поскольку оно затрагивает впечатление, уже обсуждалось. См. стр. 114.

[41] I, 31.

[42] Как мы уже видели, понятие, значение как таковое, всегда является фактором или статусом в рефлексивной ситуации; оно всегда является предикатом суждения, используемым при интерпретации и развитии логического субъекта, или данного восприятия.

[43] Ройс в своем «Мире и индивиде», I, гл. vi и vii, критиковал концепцию значения как валидного, но таким образом, который подразумевает, что существует разница между валидностью и реальностью в том смысле, что значение или содержание валидной идеи становится реальным только тогда, когда оно переживается в непосредственном чувстве. Вышесказанное подразумевает, конечно, разницу между валидностью и реальностью, но находит проверку валидности в осуществлении функции направления или контроля, на которую претендует идея. Тот же взгляд глубоко модифицировал бы интерпретацию Ройсом того, что он называет «внутренним» и «внешним» значением. См. Мур, «Десятилетние публикации Чикагского университета», III, о «Существовании, значении и реальности».

[44] II, 257, 265, и в целом Книга III, гл. iv. Знаменательно, что сама мысль, предстающая как акт мышления по отношению к своему собственному содержанию, здесь трактуется как психическая, а не как логическая. Следовательно, как мы видим в тексте, это дает ему еще одну трудность, с которой приходится бороться: как процесс, который ex officio является чисто психическим и субъективным, может тем не менее давать результаты, которые являются валидными в логическом, не говоря уже об онтологическом, смысле.

[45] Лотце в этой связи заходит так далеко, что говорит, что антитеза между нашими идеями и объектами, на которые они направлены, сама по себе является частью мира идей (II, 192). Отбрасывая фразу «мир идей» (в противовес миру непрерывного опыта), ему нужно было лишь начать с этого момента, чтобы двигаться прямо и куда-то прибыть. Но абсолютно невозможно придерживаться одновременно этого взгляда и взгляда на первоначальное независимое существование чего-то, данного мысли и в мысли, и независимое существование мыслительной деятельности, форм мысли и содержаний мысли.

[46] «Логика», Книга IV, гл. ii, § 2.

[47] «Логика», Книга II, гл. i, § 1. Я изменил порядок процитированных предложений и опустил некоторые фразы.

[48] Эта концепция «сознания» как своего рода дублированного мира вещей приходит к нам, я думаю, главным образом из концепции Юма о том, что «разум — это не что иное, как куча, коллекция различных восприятий, объединенных определенными отношениями». — «Трактат о человеческой природе», Книга I, Часть IV, сек. 2. Об эволюции такого рода понятия из понятия нематериальной субстанции см. Буш, «Фактор в генезисе идеализма» в «Сборнике Джеймса».

[49] См., например, стр. 113. «Таким образом, то, что является 'не чем иным, как состоянием нашего сознания', оказывается сразу же специфически определенным объективным фактом в системе фактов», и, стр. 147, «актуальное ощущение определяется как событие в мире событий».

[50] Когда говорят, что идея — это «план действия», нужно помнить, что термин «план действия» — это формальный термин. Он не проливает света на то, что это за действие, по отношению к которому идея является планом. Это может быть рубка дерева, поиск тропы или проведение научного исследования в математике, истории или химии.

[51] Я обязан этой идеей, как в ее исторических, так и в логических аспектах, моему бывшему коллеге, профессору Миду из Чикагского университета.

[52] «Исследования по логической теории», Издательство Чикагского университета, 1903.

[53] Доктрина Милля о двусмысленности связки («Логика», Книга I, гл. IV, § 1) является примером одного типичного способа уклонения от проблемы. Настаивая с должной силой и ясностью на объективном характере наших интеллектуальных убеждений и суждений, а именно, что когда мы говорим, что огонь вызывает тепло, мы имеем в виду актуальные явления, а не наши идеи огня и тепла (Книга I, гл. II и гл. XI, § 1, и гл. V, § 1), он думает, что разрешил всю проблему «есть» в суждении, говоря, что это лишь знак утверждения (гл. I, § 2, и гл. IV, § 1). Конечно, это так. Но если только утверждение (знак мысли) не «согласуется» или не «соответствует» отношениям явлений, что становится с доктриной объективного импорта суждений? Как иначе мы будем поддерживать вместе с Миллем (и со здравым смыслом и наукой) разницу между утверждением «факта внешней природы» и «факта в моей ментальной истории»?

[54] «Исследования по философии и психологии», статья Вудбриджа о «Проблеме сознания», особенно стр. 159-60.

[55] Другими словами, «идеи» — это термин, способный принять любое определение, которое логически уместно — скажем, значение. Ему не обязательно иметь что-то общее с концепцией маленьких субъективных сущностей или психических материалов.

[56] Конечно, монистические эпистемологии имеют преимущество в постановке проблемы перед дуалистическими — они не ставят ее в терминах, которые предполагают невозможность решения.

[57] Этот взгляд был первоначально выдвинут при обсуждении совсем другой проблемы, чем та, что обсуждается здесь, а именно проблемы сознания; и, возможно, не совсем справедливо отделять его от этого контекста. Но как формула для знания он имеет достаточно сходства с той, что выдвинута в этой статье, чтобы предложить дальнейшую обработку; не предполагается, что результаты, достигнутые здесь, будут применимы к проблеме сознания как таковой.

[58] Я обязан статье д-ра Буша «Знание и восприятие», Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods, Vol. VI, p. 393, и статье профессора Вудбриджа «Восприятие и эпистемология» в «Памятном томе Джеймса», а также его докладу о «Ощущениях», прочитанному на заседании Американской философской ассоциации в 1910 году. Поскольку моя отправная точка и цель несколько иные, я делаю это общее признание вместо более конкретных ссылок.

[59] Использование Платоном теней, отражений в воде и других «образов» или «имитаций» для доказательства присутствия в природе небытия было, учитывая состояние физической науки в его время, гораздо более разумным выводом, чем современное использование определенных образов как доказательства того, что объект в восприятии является психическим содержанием. Гоббс прямо трактует все образы как физические, как находящиеся на той же плоскости, что и отражения в воде и эхо; сравнение принадлежит ему.

[60] Невозможно в этом кратком изложении предотвратить каждое недопонимание и возражение. Однако многим использование термина «виден» покажется признанием того, что здесь вовлечен случай знания. Но является ли обоняние случаем знания? Или (если суеверие сохраняется в отношении обоняния) является ли грызение или тыканье случаем знания? Мой пункт, конечно, в том, что «виден» вовлекает отношение к органической деятельности, а не к познающему или разуму.

[61] Это фаза дела, конечно, которую подчеркивает рационалистический или объективный реалист, реалист типа Т. Х. Грина. Выражаясь в терминах систем, трудность заключается в том, что, избегая субъективизма, скрытого в трактовке восприятия как случая знания, реалист попадает в ожидающие объятия объективного идеалиста.

[62] Профессор Перри говорит («Новый реализм», стр. 115): «Профессор Дьюи ошибается, полагая, что реализм предполагает 'повсеместность отношения знания'. Реализм не аргументирует от 'эгоцентрического затруднения', т.е. от простого присутствия отношения знания во всех случаях знания». Если текст не сделал мою точку зрения ясной, вероятно, слишком многого ожидать, что сноска сделает это. Но я не обвинял реалиста в аргументации от эгоцентрического затруднения. Я сказал, что если какой-либо реалист утверждает, что единственным и исключительным отношением того, кто является познающим, к вещам является отношение быть их познающим, то реалист не может избежать воздействия затруднения. Но если тот, кто знает вещи, также находится в других связях с ними, то возможно провести понятный контраст между вещами как познанными и вещами как любимыми или ненавидимыми, или оцененными, или увиденными, или услышанными, или чем угодно еще. Аргумент, следует отметить, стоит в связи с аргументом последнего раздела о том, являются ли слышание звука и видение цвета сами по себе (помимо использования, сделанного из них в выводе) случаями знания. Знаменательно, что Перри утверждает («Новый реализм», стр. 150), что «ощущение» per se является случаем знания. Следовательно, оно должно быть в отношении к познающему; оно должно подпадать под «затруднение», ибо «оно делает разум осознающим характеристику среды». Что оно используется (или может быть использовано), чтобы сделать нас осознающими какую-то характеристику среды, я, конечно, утверждаю. Сказать, что это осознание разумом характеристики среды, — значит сразу вовлечь философа в дискуссию о том, являются ли красные качества или только определенные вибрации «действительно» характеристиками среды. Затем, когда авторитет физики призывается в пользу последнего утверждения, эпистемолог (как бы реалистичен ни был его замысел) вынужден рассматривать цвет как неверное понимание среды, случай ошибки или иллюзии, в то время как идеалист триумфально выставляет его как случай трансформативной или конститутивной эффективности «разума» в познании. Но если цвет — это просто естественное событие, и если «разум» не входит, пока цвет не сделан основой вывода к какой-то характеристике среды, то нет никакого затруднения; и нет проблемы ошибки, кроме как если сделан ложный вывод. Более того, поскольку ошибки в выводе являются несомненным фактом, принцип, что сущности не должны умножаться сверх необходимости, дает prima facie превосходство любой теории, которая связывает всю ошибку с выводом, пока не будут представлены адекватные доказательства обратного.

[63] Я пропущу термины «наш собственный», насколько это касается конкретной ссылки, но используемый метод применяется к ним в равной степени. Кто такие «мы», и что означает «собственный», и как устанавливается собственность?

[64] Сравните утверждение: «Когда я говорю о факте, я не имею в виду одну из простых вещей мира, я имею в виду, что определенная вещь имеет определенное качество, или что определенные вещи имеют определенное отношение» (стр. 51).

[65] Ввиду предположения, разделяемого г-ном Расселом, что существует такая вещь, как невыводное знание, концепция, что вещь предлагает доказательство для самой себя, нуждается в анализе. Самоочевидность — это просто удобный термин для маскировки разницы между несомненно данным и тем, во что верят. Гипотезы, например, иногда самоочевидны, то есть очевидно присутствуют именно такими, какие они есть, но они все еще являются гипотезами, и предложение их самоочевидного характера в качестве «доказательства» выставило бы человека на посмешище. Значения могут быть самоочевидными (картезианское «ясное и отчетливое»), а истина — сомнительной.

[66] «Действительно познанное» — это двусмысленный термин. Он может означать понятое, или он может означать познанное как находящееся там или данное. Любое значение подразумевает выход за пределы.

[67] Ответ подразумевает, что исчерпывающее, одновременное восприятие всей вселенной, предполагаемое некоторыми идеалистическими авторами, не вовлекает никакого внешнего мира. Я делаю это замечание не ради отождествления себя с этой школой мыслителей, а чтобы предположить, что ограниченный характер эмпирических данных — это то, что вызывает вывод. Но это ошибка — предполагать, что природа ограничений дана психологически. Напротив, они должны быть определены дескриптивными идентификациями, которые включают отсылку к более обширному миру. Следовательно, как бы «самоочевидно» ни было существование данных, никогда не бывает самоочевидно, что они правильно ограничены по отношению к конкретному выводу, находящемуся в процессе формирования.

[68] Двусмысленности заключаются в возможности трактовки «мышечных и других телесных ощущений» как означающих нечто иное, чем данные движения и телесности — как бы они ни определялись. Мышечное ощущение может быть осознанием движения мышц, но фраза «мышц» не меняет природы движения как движения; она лишь специфицирует, какое движение вовлечено. И долгая полемика о существовании непосредственных «мышечных ощущений» свидетельствует о том, с каким сложным когнитивным определением мы здесь имеем дело. Анатомические указания и долгие эксперименты потребовались, чтобы ответить на вопрос. Будь они психологически примитивными данными, никакие такие вопросы никогда не могли бы возникнуть.

[69] Уильям Джеймс, «Прагматизм. Новое имя для некоторых старых способов мышления». (Популярные лекции по философии.) Нью-Йорк: Longmans, Green, & Co., 1907. Стр. xiii + 309.

[70] Определенные аспекты доктрины здесь намеренно опущены и встретятся нам позже.

[71] Том IV, стр. 547.

[72] Только те, кто уже заблудился в идеалистической путанице существования и значения, примут это за то, что объект — это те изменения в наших реакциях.

[73] Я предполагаю, что читатель достаточно знаком с книгой г-на Джеймса, чтобы не быть введенным в заблуждение текстом, будто г-н Джеймс сам различает, как я это сделал, эти три типа проблем друг от друга. Он этого не делает; но, тем не менее, три формулы для трех ситуаций там есть.

[74] Идея бессмертия или традиционная теистическая идея Бога, например, может производить свои благие последствия не в силу идеи как идеи, а из характера человека, который придерживается этого убеждения; или это может быть идея высшей ценности идеальных соображений, а не их временной длительности, которая работает.

[75] «Вечная истина» — одна из самых двусмысленных фраз, о которые спотыкаются философы. Она может означать вечно существующую; или что утверждение, которое когда-либо истинно, всегда истинно (если истинно, что муха жужжит, то вечно истинно, что только что муха жужжала); или она может означать, что некоторые истины, поскольку они полностью концептуальны, не имеют отношения к какому-либо конкретному временному определению, поскольку они неэкзистенциальны по импорту — например, истина геометрии, взятая диалектически — то есть, не спрашивая, иллюстрирует ли их какое-либо конкретное существование.

[76] Такие утверждения, следует справедливо сказать, обычно приходят, когда г-н Джеймс говорит о доктрине, в которую он сам не верит, и возникают, я думаю, в той справедливости и откровенности г-на Джеймса, столь необычной для философов, которые заставляют его отклоняться назад — непрагматично, как мне кажется. Что касается претензии его собственной доктрины, он последовательно придерживается своего утверждения: «Стиснутый, как прагматист, больше, чем кто-либо, видит себя, между всем корпусом профинансированных истин, выжатых из прошлого, и принуждениями мира чувств вокруг него, кто, так же хорошо, как он, чувствует огромное давление объективного контроля, под которым наши разумы выполняют свои операции? Если кто-то воображает, что этот закон слаб, пусть он соблюдает его заповеди один день, говорит Эмерсон» (стр. 233).

[77] Конечно, г-н Джеймс утверждает, что это «постольку» идет очень недолго. См. стр. 77-79. Но даже малейшая уступка, я думаю, непрагматична, если удовлетворение не относится к идее как намерению. Теперь удовлетворение, о котором идет речь, исходит не от идеи как идеи, а от ее принятия как истинной. Может ли удовлетворение, зависящее от предположения, что идея уже истинна, быть релевантным для проверки истинности идеи? И может ли идея, подобная идее абсолюта, которая, если она истинна, «абсолютно» исключает любую апелляцию к последствиям как проверке истины, быть подтверждена использованием прагматического теста без чистого самопротиворечия? Другими словами, у нас есть путаница теста идеи как идеи с тестом ценности убеждения как убеждения. С другой стороны, вполне возможно, что все, что г-н Джеймс подразумевает под истиной здесь, — это истинное (т.е. подлинное) значение, поставленное на карту в вопросе — истинное не как отличное от ложного, а от бессмысленного или вербального.

[78] «Научный метод в философии», стр. 57.

[79] Аналитические реалисты проявили своеобразное нежелание обсуждать природу будущих последствий как терминов суждений. Они, конечно, не идентичны ментальному акту отсылки к ним; они «объективны» по отношению к нему. Существуют ли они, следовательно, уже в какой-то сфере существования? Или существование — это лишь имя для факта логической отсылки, оставляющее определение значения «существования» зависимым от определения значения «логического»? В более общем плане, какова позиция аналитического реализма относительно будущего?

[80] Предположим, что вопрос касается какого-то расплавленного состояния земли в прошлые геологические эпохи. Взятые как полное содержание суждения — или науки — обнаруженные факты не могут рассматриваться как причинные или как механизм появления жизни. Ибо по определению они образуют закрытую систему; введение отсылки к будущему событию означает отрицание определения. Напротив, утверждение того прошлого состояния земли как механического условия более позднего возникновения жизни означает, что та прошлая стадия берется не просто как прошлая, а как находящаяся в процессе перехода к своему будущему, как находящаяся в процессе изменения в направлении жизни. Изменение в этом направлении является неотъемлемой частью утверждения ранней стадии истории земли. Чисто геологическое утверждение может быть вполне точным в своей собственной вселенной дискурса и все же вполне неполным, а следовательно, неточным в другой вселенной дискурса. То есть суждения геолога могут точно излагать предшествующее состояние вещей, игнорируя при этом любую отсылку к более позднему состоянию, вытекающему из них. Но претендующая на философию работа не может игнорировать подразумеваемое будущее.

[81] «Философские эссе», стр. 104, 105.

[82] Шестое размышление.

[83] «Принципы философии», стр. 90.

[84] «Трактат о человеческой природе», Часть III, сек. iii.

[85] С моей стороны, возможно, плохая тактика усложнять это дело чем-то еще. Но очевидно, что «страсти», боли и удовольствия могут использоваться как доказательства чего-то за их пределами (как и факт того, что рост более пяти футов) и, таким образом, получить репрезентативный или когнитивный статус. Нет ли также prima facie презумпции, что все сенсорные качества сами по себе являются голыми существованиями или событиями без когнитивной претензии, и что они приобретают последний статус как знаки или доказательства чего-то другого? Эпистемологические идеалисты или реалисты, которые признают некогнитивный характер удовольствия и боли, по-видимому, обязаны тщательно рассмотреть тезис о некогнитивной природе всех сенсорных качеств, за исключением случаев, когда они используются как указания или индексы чего-то другого. Это признание освобождает логику от эпистемологической дискуссии о вторичных качествах.

[86] Читателям, которые уловили мысль моего аргумента, может быть не бессмысленно сказать, что типичная идеалистическая ошибка заключается в привнесении в прямой опыт результатов интеллектуального или рефлексивного исследования, в то время как ошибка реализма заключается в трактовке рефлексивной операции как имеющей дело с точно тем же предметом, с которым был связан первоначальный акт — принимая благо «разума» и благо непосредственного поведения за один и тот же род вещей. И обе ошибки будут результатом любой ассимиляции двух разных актов друг с другом через присвоение им обоим названия «знание», а следовательно, трактовки разницы между ними просто как разницы между непосредственным постижением и опосредованным.

[87] Аналитический реализм должен быть благоприятен для такого гедонизма; тот факт, что современные аналитические реалисты не благоприятствуют ему, по-видимому, указывает на то, что они не восприняли свою логику достаточно серьезно, а были сдержаны практическими мотивами от ее тщательного применения. Сказать, что моральная жизнь представляет высокую степень организации и интеграции, — значит сказать нечто истинное, но также сказать нечто, что согласно аналитической логике требует своего разрешения на предельные и независимые простые элементы. Если они не принимают удовольствия и боли Бентама как такие пределы, они обязаны представить приемлемые заменители. Но здесь они склонны менять свою логику и делать выполнение некоторой организации (различно определяемой) стандартным благом. Последовательность тогда допустила бы гипотезу, что во всех случаях окончательная организация, а не предшествующие простые элементы, поставляет стандарт знания. Тем временем термин «выполнение» (или любой подобный термин) стоит как признание того, что организация, о которой идет речь, не является чем-то онтологически предшествующим, а является той, которую еще предстоит достичь.

[88] Не следует упускать из виду, что простое напоминание о цели, ранее установленной, может действовать как достаточный стимул к действию. Вероятно, именно этот акт припоминания цели реалист путает со знанием и поэтому называет постижением. Но в этом нет ничего когнитивного, так же как нет ничего когнитивного в нажатии кнопки, чтобы дать сигнал к действию, уже решенному.

[89] Сторонники этого взгляда обычно маскируют предположение о повторении понятием, что то, что судится, — это прогресс в направлении приближения к вечной ценности. Но как дело факта, прогресс никогда не судится (как я имел неоднократный случай отметить) путем отсылки к трансцендентной вечной ценности, а в отношении успеха цели-в-виду в удовлетворении потребностей и условий конкретной ситуации — отказ от доктрины в пользу той, что изложена в тексте. Логически понятие прогресса как приближения не имеет места. Тезис должен гласить, что мы всегда пытаемся повторить данную ценность, но всегда терпим неудачу как дело факта. И постоянная неудача — это странное название для прогресса.

[90] См. IX и X выше.

[91] Я использую термин «образ» в смысле оптики, а не психологии.

[92] Что нечто когнитивное, нечто от функции знака или термина входит как катализатор, так сказать, даже в самые эстетические переживания, представляется вполне вероятным, но этот вопрос не обязательно поднимать здесь.

[93] Суеверие, что все, что влияет на действие сознательного существа, должно быть бессознательным ощущением или восприятием, если оно не является сознательным, должно быть немедленно отброшено. Мы являемся активными существами с самого начала и естественно, полностью независимо от сознания, заняты перенаправлением нашего действия в ответ на изменения в нашем окружении. Альтернативные возможности, а следовательно, неопределенная ситуация, превращают прямое реагирование в реагирование, опосредованное восприятием как знаком возможностей, то есть физиологический стимул в воспринятое качество: сенсорное данное.

[94] Сравните Вудбридж, Journal of Philosophy and Psychology, X, 5.

[95] См. Рассел, «Научный метод в философии», стр. 53.

[96] Там же, стр. 101.

[97] См. эссе «Существование мира как логическая проблема».

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены. В остальном сохранены написание и пунктуация (включая вариации дефисов), как в оригинале.

Стр. 156: «philosophic disciplines»; в оригинале «philosophic disciples».

Стр. 354: «(in a direct experience»; в оригинале «in direct a experience». Перестановка исправлена.

Десять случаев буквенных меток абзацев с закрывающими, но без открывающих скобок были сохранены — «a)» на стр. 137, 288, 407 и 426, «b)» на стр. 139, 289, 408 и 429, и «c)» на стр. 410 и 430.

The Project Gutenberg eBook of Essays in Experimental Logic, by John Dewey.