«Очерки экспериментальной логики»

Я не вижу иного ответа на это утверждение, кроме как настаивать на том, что термины «визуальный» и «сенсорный» применительно к объекту являются излишними словесными добавками, не имеющими силы в данном утверждении. Этот предполагаемый ответ заостряет проблему. Возможно ли установить даже предварительный пренебрежительный контраст между непосредственными объектами и миром, внешним по отношению к ним, если термин «сенсорный» не оказывает определенного влияния на значение, приписываемое непосредственным данным или объектам? Прежде чем перейти к этому вопросу, я, однако, обращу внимание на другое следствие процитированного отрывка. По-видимому, подразумевается, что существование цвета и «бытие увиденным» — это эквивалентные термины. Во всяком случае, в подобных аргументах такая идентификация часто проводится. Но по описанию все, что требуется для существования цвета, — это определенные физиологические условия. Они могут присутствовать, и цвет может существовать, но при этом не быть увиденным. Вещи постоянно воздействуют на оптический аппарат таким образом, что условия существования цвета выполняются, а сам цвет не видится. Это утверждение не предполагает никакой сомнительной психологии относительно акта внимания. Я лишь хочу сказать, что аргумент подразумевает наличие чего-то, называемого видением или восприятием, помимо существования цвета — «отмечание» (noting), возможно, является удобным нейтральным термином. И это явно предполагает допущение чего-то, выходящего за рамки существования данных, — а эти данные по определению являются внешним миром. Без этого допущения термин «непосредственный» не мог бы быть введен. Является ли объект непосредственным или он является объектом непосредственного отмечания? Если последнее, то твердые данные уже находятся в связи с чем-то, выходящим за их пределы.

И это подводит нас к следующему пункту. Объекты чувств неоднократно называются «познанными». Например: «Очевидно, что, поскольку чувства дают знание последнего рода [в которое верят сами по себе, без поддержки каких-либо внешних доказательств], непосредственные факты, воспринимаемые зрением, осязанием или слухом, не нуждаются в доказательстве аргументами, а являются полностью самоочевидными» (с. 68). Далее они называются «фактами чувств» (с. 70) и фактами, которые для знания идут рука об руку с законами логики (с. 72). Я не знаю, что здесь означает вера или знание; также я не понимаю, что значит, когда факт является доказательством самого себя. Но очевидно, что г-н Рассел знает и знает их применение к объекту чувств. И здесь содержится дальнейшее допущение того, что по определению является миром, внешним по отношению к данным. Опять же, при постановке вопроса мы предположили именно то, что якобы ставится под сомнение. И это допущение не становится менее простым от того, что г-н Рассел определил веру как случай триадического отношения и сказал, что без признания трехчленного отношения различие между восприятием и верой необъяснимо (с. 50).

Мы переходим к вопросу, который был пропущен. Можно ли пренебречь такими терминами, как «визуальный», «сенсорный», не изменив силу вопроса — то есть не затронув импликации, которые придают ему силу проблемы? «Можем ли мы знать, что объекты чувств, или очень похожие объекты, существуют в те моменты, когда мы их не воспринимаем? Во-вторых, если это нельзя знать, можем ли мы знать, что другие объекты, выводимые из объектов чувств, но не обязательно похожие на них, существуют либо тогда, когда мы воспринимаем объекты чувств, либо в любое другое время?» (с. 75).

Думаю, небольшое размышление прояснит, что без ограничения термина «восприятие» термином «чувство» никакая проблема существования в другое время возникнуть не может. Ибо ни (а) отсылка ко времени, ни (б) ограничение определенным временем не даны ни в факте существования цвета, ни в восприятии цвета. Г-н Рассел, например, упоминает «пятно цвета, которое видится мгновенно» (с. 76). Это тот род вещей, который может пройти без возражений в мире здравого смысла, но вряд ли в анализе, который претендует на то, чтобы поставить этот мир под сомнение. Г-н Рассел делает это упоминание в связи с различением ощущения как обозначения «ментального события нашего осознания» и ощущения как объекта, который мы осознаем — объекта чувств. Вряд ли он может быть виновен в непосредственном контексте в том, что отождествляет мгновенность события с мгновенностью объекта. Должны быть какие-то основания для предположения о временном качестве объекта — и о том, что «непосредственность» принадлежит ему каким-либо иным образом, кроме как объекту непосредственного видения. Каковы эти основания?

Более того, как получается, что даже акт осознания описывается как «мгновенный»? Я не знаю иного способа определить его таким образом, кроме как обнаружив, что он ограничен во временном континууме. И если это так, то, безусловно, излишне беспокоиться о выводе к «другим временам». Они предполагаются при постановке вопроса, который, таким образом, снова оказывается вовсе не вопросом. Возможно, это лишь тривиальный момент, что г-н Рассел говорит о «том пятне цвета, которое мгновенно видится, когда мы смотрим на стол» (с. 76, курсив мой). Я не стал бы придавать чрезмерного значения таким фразам. Но частота, с которой они встречаются в дискуссиях такого типа, наводит на вопрос: не определяется ли «пятно цвета» на самом деле через отсылку к объекту — столу, а не наоборот? Как мы увидим позже, есть веские основания полагать, что г-н Рассел на самом деле занят не тем, чтобы поставить под сомнение существование объекта за пределами данных, а переопределением природы объекта, и что отсылка к пятну цвета как к чему-то более примитивному, чем стол, действительно имеет отношение к этой реконструкции традиционной метафизики. Иными словами, это имеет отношение к определению объекта как постоянной корреляции вариаций качеств, вместо определения его как субстанции, в которой присущи атрибуты, — или субъекта предикатов.

а) Если что-то и является вечной сущностью, то это, безусловно, такая вещь, как цвет, взятый сам по себе, как по определению он должен быть взят в постановке вопроса г-ном Расселом. Трудно представить что-либо более простое, вневременное и абсолютное, чем красный цвет. Можно было бы поставить под сомнение вечный характер общепринятого утверждения, скажем, закона тяготения на том основании, что он настолько сложен, что может зависеть от условий, еще не открытых, открытие которых повлекло бы за собой изменение утверждения. Если 2 плюс 2 равно 4 рассматривать как изолированное утверждение, можно было бы представить, что оно зависит от скрытых условий и может быть изменено вместе с ними. Но по замыслу мы имеем дело в случае с цветной поверхностью с предельными, простыми данными. У них не может быть импликаций за пределами самих себя, никаких скрытых зависимостей. Как тогда их существование, даже если их восприятие лишь мгновенно, может вообще поднять вопрос о «других временах»?

б) Предположим, что воспринимаемая синяя поверхность заменяется воспринимаемой красной поверхностью — и будет признано, что изменение, или замена, также воспринимается. По-прежнему нет оснований для веры во временно ограниченную длительность ни красной, ни синей поверхности. Все, что ведет к этому выводу, привело бы к выводу, что число два перестает существовать, когда мы переходим к мысли об атоме. Тогда нет способа избежать вывода, что прилагательное «чувственный» в термине «объект чувств» используется не невинно. Оно берется как определяющее (для целей постановки проблемы) природу объекта. Помимо отсылки к мгновенности ментального события — отсылки, которая прямо исключается, — нет способа ввести ограниченное временное существование в объект, кроме как через отсылку к одному и тому же объекту, который воспринимается в разное время как обладающий разными качествами. Если один и тот же объект — как бы объект ни определялся — воспринимается как имеющий один цвет в одно время и другой цвет в другое время, то, разумеется, цветовые данные как более раннего, так и более позднего времени идентифицируются как имеющие преходящую длительность. Но в равной степени, конечно, нет вопроса о выводе к «другим временам». Другие времена уже были использованы для описания, определения и ограничения этого (краткого) времени. Умеренное количество непредвзятых размышлений, я уверен, убедит любого, что помимо отсылки к одному и тому же существованию, длящемуся в разное время при изменении в каком-либо отношении, никакое временное ограничение существования такой вещи, как звук или цвет, не может быть сделано. Даже Платон никогда не сомневался в вечной природе красного; он лишь аргументировал от факта, что вещь является красной в одно время и синей в другое, к нестабильному, а следовательно, феноменальному характеру вещи. Или, выражаясь иначе, мы можем знать, что красный цвет является мгновенным или преходящим существованием, только если мы знаем о других вещах, которые определяют его начало и прекращение.

Г-н Рассел приводит конкретную иллюстрацию того, что он считает правильным способом постановки вопроса, в описании того, что в мире здравого смысла называлось бы ходьбой вокруг стола. Если мы исключим соображения, на которые мы (помимо допущения именно тех вещей, которые сомнительны) не имеем права, данные оказываются чем-то, что следует сформулировать следующим образом: «То, что действительно познано, — это корреляция мышечных и других телесных ощущений с изменениями в визуальных ощущениях» (с. 77). Под «ощущениями» должны подразумеваться чувственные объекты, а не ментальные события. Это утверждение повторяет уже рассмотренный пункт: «мышечные», «визуальные» и «другие телесные» — все это термины, которые незаменимы и которые также предполагают именно то, что якобы ставится под сомнение: внешний мир в том виде, как он был определен. «Действительно познано» предполагает как отмечание, так и веру, с какими бы сложными импликациями они ни были связаны — импликациями, которые, вопреки всему, что кажется обратным, могут быть бесконечно сложными и которые, по собственному утверждению г-на Рассела, предполагают отношение по крайней мере к двум другим терминам помимо данных. Но в дополнение появляется новый термин «корреляция». Я не могу избежать вывода, что этот термин предполагает явное признание внешнего мира.

Заметьте, во-первых, что рассматриваемая корреляция не является простой: она трехчастна, будучи корреляцией корреляций. «Изменения в визуальных ощущениях» (объектах) должны быть скоррелированы во временном континууме; «мышечные и другие телесные ощущения» (объекты) также должны составлять связанную серию. Один набор изменений принадлежит серийному классу «визуальные»; другой набор — серийному классу «мышечные». И эти два класса поддерживают попарное соответствие друг другу — они скоррелированы.

Я не поднимаю старый вопрос о том, как такие сложные корреляции могут считаться «данными» или «познанными» в чувстве, хотя стоит мимоходом заметить, что именно из-за этого рода явлений Кант постулировал свой трехчастный интеллектуальный синтез апперцепции, воспроизведения и узнавания в понятии; и что именно на основе необходимости таких корреляций рационалисты всегда критиковали сенсуалистический эмпиризм. Лично я согласен с тем, что временные и пространственные качества даны в опыте в той же мере, что и партикулярии — на самом деле, как я пытался показать, партикулярии могут быть идентифицированы как партикулярии только в реляционном комплексе. Мой тезис скорее в том, что (i) любое такое данное уже является именно тем, что подразумевается под «миром»; и (ii) такая высокоспецифичная корреляция, которую здесь излагает г-н Рассел, ни в коем случае не является психологическим или историческим примитивом, а является логическим примитивом, к которому пришли путем анализа эмпирического комплекса.

(i) Утверждение предполагает наличие двух временных «протяженностей», которые, более того, определенно специфицированы в отношении своих составляющих элементов и их порядка. И они поддерживают друг с другом корреляцию, элемент к элементу. Элементы, более того, все специфически качественны, и некоторые из них, по крайней мере, пространственны. Чем это отличается от внешнего мира здравого смысла, я совершенно не могу понять. Возможно, это не очень большой внешний мир, но, выпросив маленький внешний мир, я не вижу, почему нужно быть таким щепетильным в отношении его расширения за края. Ответ, полагаю, в том, что этот сложный, определенный и упорядоченный объект по замыслу является объектом единичного восприятия, так что вопрос остается относительно возможности вывода из него к чему-то за его пределами. Но ответ лишь отбрасывает нас к ранее сделанному пункту. Единичное или частное событие перцептивного осознания может быть определено в отношении своих ингредиентов и структуры только в континууме объектов. То есть серия изменений в цвете и форме может быть определена как именно такая упорядоченная серия специфических элементов, с определенным началом и концом, только в отношении временного континуума вещей, предшествующих и последующих. Более того, определение включает анализ, который отделяет качества и формы от одновременно данных объектов, которые не имеют отношения к делу. Одним словом, объект г-на Рассела уже выходит за пределы самого себя; он уже принадлежит к большему миру.

(ii) Чувственный объект, который можно описать как корреляцию упорядоченной серии форм и цветов с упорядоченной серией мышечных и других телесных объектов, представляет собой определение объекта, а не психологические данные. То, что изложено, является определением объекта, любого объекта в мире. За исключением двусмысленностей в терминах «мышечный» и «телесный», это кажется отличным определением. Но хорошее или плохое определение, оно утверждает, чем являются данные, известные как объект в известной системе; а именно: определенные корреляции специфицированных и упорядоченных элементов. Как определение, оно является общим. Оно сделано не с точки зрения какого-либо конкретного воспринимающего. Оно говорит: если есть какой-либо воспринимающий в определенной позиции в пространственном континууме, то объект может восприниматься как такой-то и такой-то. И это подразумевает, что воспринимающий в любой другой позиции в пространственном континууме может вывести из известной системы корреляций, какой именно будет серия форм и цветов из другой позиции. Ибо, как мы видели, корреляция серии изменений формы предполагает пространственный континуум; следовательно, одна перспективная проекция может быть скоррелирована с проекцией любой позиции в континууме.

Меня не касается напрямую решение г-ном Расселом его проблемы. Но если предшествующий анализ верен, можно заранее предвидеть, что оно будет состоять просто в экспликации допущений, которые были молчаливо сделаны при постановке проблемы — с учетом условий, связанных с неспособностью признать, что они были сделаны. И я думаю, что аналитическое прочтение решения подтвердит следующее утверждение. Его различные «своеобразные», «частные» точки зрения и их перспективы — не что иное, как названия для позиций и проекционных перспектив обычного пространства публичных миров. Их корреляция по сходству — не что иное, как явное признание того, что все они определены и расположены с самого начала в одном общем пространственном континууме. Одной цитаты должно быть достаточно. «Если два человека сидят в комнате, ими воспринимаются два несколько похожих мира; если входит третий человек и садится между ними, начинает восприниматься третий мир, промежуточный между двумя другими» (с. 87-88). Позвольте спросить, что это за комната и что определяет позицию (точку зрения и перспективу) двух людей и позицию, «промежуточную» между ними? Если комната и все позиции и перспективы, которые они определяют, находятся только внутри, скажем, частного мира г-на Рассела, то этот частный мир интересно сложен, но он дает лишь исходную проблему снова, а не «решение» ее. Это долгий путь от сходств внутри частного мира к сходствам между частными мирами. И если миры все частные, позвольте спросить, кто судит об их сходстве или несходстве? Такого рода вещи заставляют сделать вывод, что фактическая процедура г-на Рассела противоположна его заявленной. Он действительно начинает с одной комнаты как пространственного континуума, внутри которого определены различные позиции и проекции, которые легко коррелируют друг с другом просто потому, что они являются проекциями из позиций внутри одного и того же пространства-комнаты. Использовав это, он затем может назначить разные позиции разным воспринимающим и установить сравнение между тем, что каждый воспринимает, и вынести суждение о степени сходства, которое существует между ними.

Каково значение этого описания для «эмпирических данных»? Вот какое: корреляция коррелятивных серий изменений, которая определяет объект чувственного восприятия, ни в коем случае не является исходными историческими или психологическими данными. Она означает результат анализа обычных грубых эмпирических данных, анализа, который стал возможен только благодаря очень сложному знанию мира. Она знаменует собой не примитивные психологические данные, а результат, предел анализа огромного количества эмпирических объектов. Определение объекта как корреляции различных подкорреляций изменений представляет собой большой прогресс — так мне кажется — по сравнению с определением объекта как количества прилагательных, приклеенных к существительному; но это улучшенное определение, ставшее возможным благодаря прогрессу научного знания о мире здравого смысла. Это определение не только полностью независимо от контекста, в котором г-н Рассел приходит к нему, но и является таким, которое (еще раз и окончательно) предполагает обширное и точное знание именно того мира, который якобы ставится под сомнение.

II

Я подошел к точке перехода к другой части моей статьи. Формальный анализ по необходимости носит диалектический характер. Как эмпирик, я разделяю неудовлетворенность, которую даже самая правильная диалектическая дискуссия, вероятно, вызывает, когда ее применяют к фактам. Я не сомневаюсь, что читатели почувствуют, что какой-то факт важного характера в утверждении г-на Рассела остался нетронутым предыдущим анализом — даже при допущении, что критика справедлива. В частности, я думаю, будет чувствоваться, что психология предоставляет его постановке проблемы поддержку фактами, не затронутую никакой логической обработкой. По этой причине я прилагаю краткое изложение фактов, которые неверно истолковываются любым утверждением, делающим существование мира проблематичным.

Я не верю, что психолог зашел бы так далеко, чтобы признать, что определенная корреляция элементов, столь специфичных и упорядоченных, как в утверждении г-на Рассела, является примитивными психологическими данными. Многие, несомненно, сочли бы, что пятна цветной протяженности, звуки, кинестетические качества и т. д. психологически гораздо более примитивны, чем, скажем, стол, не говоря уже о группе объектов в пространстве или серии событий во времени; они сказали бы, соответственно, что существует реальная проблема того, как мы выводим или конструируем последние на основе первых. В то же время я не верю, что они стали бы отрицать, что их собственное знание существования и природы предельных и несводимых качеств чувств является продуктом долгого, тщательного и сложного анализа, в который внесли свой вклад науки физиологии, анатомии и контролируемых процессов экспериментального наблюдения. Обычный метод примирения этих двух кажущихся противоречивыми позиций состоит в том, чтобы предположить, что исходные чувственные данные опыта, какими они были в младенчестве, были покрыты всевозможными ассоциациями и выводными конструкциями, так что теперь требуется интеллектуальное искусство, чтобы восстановить их в их невинной чистоте.

Теперь я мог бы настаивать на том, что, по сути, реконструкция опыта младенчества сама по себе является выводом из настоящего опыта объективного мира, а следовательно, не может быть использована для создания проблемы из знания о существовании этого мира. Но такой ответ включает именно тот диалектический экскурс, которого я здесь стремлюсь избежать. Я нахожусь на почве фактов, когда указываю, что допущение, будто даже младенчество начинается с таких высокодифференцированных партикулярий, как перечисленные, не только крайне сомнительно, но и было оспорено выдающимися психологами. Согласно г-ну Джеймсу, например, исходные данные велики, но смутны, а специфические чувственные качества представляют собой результат дискриминаций. В этом случае элементарные данные, вместо того чтобы быть примитивными эмпирическими данными, являются последними терминами, пределами дискриминаций, которые мы смогли сделать. То, что знание растет от смутно переживаемого внешнего мира к миру, переживаемому как упорядоченный и специфицированный, было бы тогда учением психологической науки, но ни в какой точке разум не столкнулся бы с проблемой вывода мира. В аргументы в пользу такой психологии исходного опыта я не буду вдаваться, кроме как указав на крайнюю невероятность (ввиду того, что известно об инстинктах и нервной системе) того, что отправной точкой является качество, соответствующее функционированию одного органа чувств, не говоря уже об одной нейронной единице органа чувств. Если добавить в качестве гипотезы, что даже самый рудиментарный сознательный опыт содержит в себе элемент внушения или ожидания, будет признано, что объект сознательного опыта даже у младенца гомогенен миру взрослого. Можно не желать признавать эту гипотезу. Но никто не может отрицать, что вывод от одной вещи к другой сам по себе является эмпирическим событием, и что как только такой вывод происходит, даже в простейшей форме предвкушения и предвидения, существует мир, подобный по роду миру взрослого.

Я не могу думать, что это тривиальное совпадение, что психологический анализ чувственного восприятия возник вместе с тем методом экспериментально контролируемого наблюдения, который знаменует начало современной науки. Современная наука не началась с открытия какого-либо нового вида вывода. Она началась с признания необходимости других данных, если вывод должен протекать безопасно. Утверждалось, что начало с обычных — или привычных — объектов восприятия безнадежно компрометирует заранее работу вывода и классификации. Отсюда требование экспериментального разрешения объектов здравого смысла, чтобы получить данные менее двусмысленные, более мелкие и более обширные. Растущее знание структуры нервной системы совпало с возросшим знанием других объектов, чтобы сделать возможной дискриминацию специфических качеств во всем их разнообразии; оно выявило, что привычки, индивидуальные и социальные (через влияние на формирование индивидуальных привычек), были большими факторами в определении принятой или текущей системы объектов. Было выявлено, другими словами, что факторы случайности, привычки и другие нерациональные факторы были большими влияниями, чем интеллектуальное исследование, в определении того, во что люди в настоящее время верили относительно мира. То, что внес психологический анализ, было, таким образом, не примитивными историческими данными, из которых мир должен был быть как-то извлечен, а анализом мира, о котором ранее думали и в который верили, на данные, делающие возможными лучшие выводы и верования о мире. Анализ влияний, обычно определяющих веру и вывод, был мощной силой в движении к улучшению знания о мире.

Это изложение фактов подтверждает, как можно заметить, выводы диалектического анализа. Тот выявил факт, что предельные и элементарные данные чувственного восприятия идентифицируются и описываются как ограничивающие элементы в сложном мире. Что теперь добавлено, так это то, что такая идентификация элементов знаменует собой значительное дополнение к ресурсам техники исследования, посвященной улучшению знания о мире. Когда эти данные изолируются от их логического статуса и функции, они неизбежно рассматриваются как самодостаточные, и они оставляют нам неразрешимую, потому что самопротиворечивую, проблему выведения из них мира здравого смысла и науки. Взятые такими, какими они являются на самом деле, они являются элементами, обнаруженными в мире и служащими для направления и проверки наших выводов о нем. Они никогда не являются замкнутыми в себе партикуляриями; они всегда — даже в грубо данном виде — связаны с другими вещами в опыте. Но анализ получает их в форме, где они являются ключами к гораздо более значимым отношениям. Короче говоря, партикулярии восприятия, взятые как полные и независимые, представляют собой бессмыслицу. Взятые как объекты, дискриминированные для целей улучшения, реорганизации и проверки знания о мире, они являются бесценными активами. Материальная ошибка, лежащая за формальной ошибкой, которую отметила первая часть этой статьи, — это неспособность признать, что сомнительным является не существование мира, а обоснованность определенных привычных, но выводных верований о вещах в нем. Не мир здравого смысла является сомнительным или выводным, а здравый смысл как комплекс верований о специфических вещах и отношениях в мире. Следовательно, никогда ни в какой реальной процедуре исследования мы не ставим существование мира под сомнение, и мы не можем этого сделать без самопротиворечия. Мы сомневаемся в некотором полученном куске «знания» о некоторой специфической вещи этого мира, а затем приступаем к работе, как можем, чтобы исправить его. Вклад психологической науки в определение однозначных данных и устранение нерелевантных влияний страсти и привычки, которые контролируют выводы здравого смысла, является важным подспорьем в технике таких исправлений.

XII ЧТО ПРАГМАТИЗМ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ПОД ПРАКТИЧЕСКИМ

Прагматизм, согласно г-ну Джеймсу, — это склад ума, установка; это также теория природы идей и истины; и, наконец, это теория о реальности. Именно прагматизм как метод подчеркивается, я полагаю, в подзаголовке «новое имя для некоторых старых способов мышления». Именно этот аспект, как я полагаю, является главенствующим в сознании самого г-на Джеймса; часто создается впечатление, что он рассматривает обсуждение двух других пунктов как иллюстративный материал, более или менее гипотетический, для метода. Самая краткая и в то же время самая всеобъемлющая формула для метода такова: «Установка смотреть прочь от первых вещей, принципов, «категорий», предполагаемых необходимостей; и смотреть в сторону последних вещей, плодов, последствий, фактов» (с. 54-55). И поскольку установка, от которой смотрят «прочь», является рационалистической, возможно, главная цель лекций — проиллюстрировать некоторые типичные различия, возникающие в результате принятия того или иного взгляда.

Но прагматизм «используется в еще более широком смысле, как означающий также определенную теорию истины» (с. 55); это «генетическая теория того, что подразумевается под истиной» (с. 65). Истина означает, как само собой разумеющееся, согласие, соответствие идеи и факта (с. 198), но что означают согласие, соответствие? У рационализма они означают «статическое, инертное отношение», которое настолько предельно, что о нем больше ничего нельзя сказать. У прагматизма они означают направляющую или ведущую силу идей, с помощью которой мы «снова погружаемся в партикулярии опыта», и если с ее помощью мы устанавливаем расположения и связи между переживаемыми объектами, которые намеревается идея, идея верифицируется; она соответствует вещам, с которыми она намеревается соотноситься (с. 205-6). Идея истинна, если она работает, ведя нас к тому, на что она претендует (с. 80). Или, «любая идея, которая перенесет нас благополучно из любой одной части опыта в любую другую часть, связывая вещи удовлетворительно, работая надежно, упрощая, экономя труд, истинна ровно настолько, истинна в той мере» (с. 58). Это понятие предполагает, что идеи по существу являются намерениями (планами и методами), и что то, что они, как идеи, в конечном счете намереваются, является проспективным — определенные изменения в ранее существующих вещах. Это контрастирует снова с рационализмом, с его теорией копирования, где идеи, как идеи, неэффективны и бессильны, поскольку они означают только зеркальное отражение реальности (с. 69), полной без них. Таким образом, мы подходим к третьему аспекту прагматизма. Альтернатива между рационализмом и прагматизмом «касается структуры самой вселенной» (с. 258). «Существенный контраст в том, что реальность... для прагматизма все еще находится в процессе становления» (с. 257). И в недавнем номере «Журнала философии, психологии и научных методов» он говорит: «Я был в первую очередь озабочен в своих лекциях противопоставлением веры в то, что мир все еще находится в процессе становления, вере в то, что существует вечное издание его, готовое и полное».

I

Будет следованием примеру г-на Джеймса, я думаю, если мы здесь будем рассматривать прагматизм прежде всего как метод, и трактовать описание идей и их истины и реальности несколько попутно, насколько обсуждение их служит для иллюстрации или подкрепления метода. Относительно установки ориентации, которая смотрит на исходы и последствия, легко видеть, что она имеет, как указывает г-н Джеймс, точки соприкосновения с историческим эмпиризмом, номинализмом и утилитаризмом. Она настаивает на том, чтобы общие понятия «обналичивались» как частные объекты и качества в опыте; что «принципы» в конечном счете подчинены фактам, а не наоборот; что эмпирическое следствие, а не априорная основа является санкционирующим и гарантирующим фактором. Но все эти идеи окрашены и трансформированы доминирующим влиянием экспериментальной науки: методом трактовки концепций, теорий и т. д. как рабочих гипотез, как директоров для определенных экспериментов и экспериментальных наблюдений. Прагматизм как установка представляет то, что г-н Пирс удачно назвал «лабораторной привычкой ума», распространенной на каждую область, где исследование может плодотворно проводиться. Ученый, я думаю, удивлялся бы не столько методу, сколько запоздалости обращения философии к тому, что сделало науку тем, что она есть. Тем не менее невозможно предсказать интеллектуальное изменение, которое произошло бы от искреннего и безоговорочного применения метода во всех областях исследования. Оставляя философию в стороне, какое изменение было бы произведено в исторических и социальных науках — в концепциях политики и права и политической экономии! Г-н Джеймс не претендует на слишком многое, когда говорит: «Центр тяжести философии должен изменить свое место. Земля вещей, долгое время брошенная в тень славой верхнего эфира, должна возобновить свои права... Это будет изменение в «месте власти», которое напоминает почти протестантскую Реформацию» (с. 123).

Я могу представить, что многие не приняли бы этот метод в философии по самым разным причинам, возможно, среди самых мощных из которых — отсутствие веры в силу элементов и процессов опыта и жизни гарантировать свою собственную безопасность и процветание; из-за того, то есть, чувства, что мир опыта настолько нестабилен, ошибочен и фрагментарен, что он должен иметь абсолютно постоянное, истинное и полное основание. Я не могу представить, однако, что так много неопределенности и споров, как существует на самом деле, должно возникнуть относительно содержания и значения доктрины на основе общей формулы. Именно когда метод применяется к специальным пунктам, возникают вопросы. Г-н Джеймс напоминает нам в своем предисловии, что прагматическое движение нашло выражение «с такого количества точек зрения, что возникло много несогласованных утверждений». И говоря о своих лекциях, он продолжает: «Я стремился объединить картину, как она представляется моим собственным глазам, действуя широкими мазками». «Различные точки зрения», о которых здесь говорится, касались прагматического рассмотрения ряда различных вещей. И это, я думаю, усилие г-на Джеймса объединить их, как они есть, вызывает недопонимание среди читателей г-на Джеймса. Сам г-н Джеймс применял его, например, в 1898 году к философским противоречиям, чтобы указать, что они означают в терминах практических проблем, стоящих на кону. До этого сам г-н Пирс (в 1878 году) применял метод к правильному способу концептуализации и определения объектов. Затем он был применен к идеям, чтобы выяснить, что они означают в терминах того, что они намереваются, и что и как они должны намереваться, чтобы быть истинными. Опять же, он был применен к верованиям, к тому, что люди на самом деле принимают, придерживаются и утверждают. Действительно, в природе прагматизма заложено, что он должен применяться как можно шире; и к вещам столь же разнообразным, как противоречия, верования, истины, идеи и объекты. Но все же ситуации и проблемы разнообразны; настолько, что, хотя значение каждой может быть рассказано на основе «последних вещей», «плодов», «последствий», «фактов», совершенно точно, что специфические последние вещи и факты будут очень разными в разнообразных случаях, и что очень разные типы значения будут выделяться. «Значение» само по себе будет означать нечто совершенно иное в случае «объектов» от того, что оно будет означать в случае «идей», и для «идей» нечто иное, чем «истины». Теперь объяснение, к которому я пришел относительно неудовлетворительного состояния современной прагматической дискуссии, заключается в том, что при составлении этих «различных точек зрения» в единое целое, отчетливый тип следствия и, следовательно, значения «практического», соответствующий каждому, не был достаточно подчеркнут.

1. Когда мы рассматриваем отдельно предметы, к которым был применен прагматический метод, мы обнаруживаем, что г-н Джеймс предоставил необходимую формулу для каждого — со своим неизменным инстинктом к конкретному. Мы берем сначала вопрос о значимости объекта: значение, которое должно должным образом содержаться в его концепции или определении. «Чтобы достичь совершенной ясности в наших мыслях об объекте, тогда, нам нужно только рассмотреть, какие мыслимые эффекты практического рода объект может включать — какие ощущения мы должны ожидать от него и какие реакции мы должны подготовить» (с. 46-47). Или, короче, как это цитируется из Оствальда: «Все реальности влияют на нашу практику, и это влияние есть их значение для нас» (с. 48). Здесь будет замечено, что старт идет от объектов, уже эмпирически данных или представленных, экзистенциально подтвержденных, и вопрос в том, какова их правильная концепция — Каково правильное значение, или идея, объекта? И значение — это эффекты, которые производят эти данные объекты. Можно было бы сомневаться в правильности этой теории, но я не вижу, как можно было бы сомневаться в ее смысле, или можно было бы обвинить ее в субъективизме или идеализме, поскольку объект с его силой производить эффекты предполагается. Значение прямо отличается от объектов, не смешивается с ними (как в идеализме), и говорится, что оно состоит в практических реакциях, которые объекты требуют от нас или навязывают нам. Когда, тогда, речь идет об объекте, «значение» означает его концептуальное содержание или коннотацию, а «практическое» означает будущие ответы, которые объект требует от нас или к которым обязывает нас.

2. Но мы можем также начать с данной идеи и спросить, что означает идея. Прагматизм, конечно, будет смотреть на будущие последствия, но они будут явно другого рода, когда мы начинаем с идеи как идеи, чем когда мы начинаем с объекта. Ибо то, что идея как идея означает, — это именно то, что объект не дан. Прагматическая процедура здесь состоит в том, чтобы поставить идею «в работу внутри потока опыта. Она представляется меньше как решение, чем как программа для большей работы, и особенно как указание способов, которыми существующие реальности могут быть изменены. Теории, таким образом, становятся инструментами... Мы не полагаемся на них, мы движемся вперед и, по случаю, переделываем природу с их помощью» (с. 53). Другими словами, идея — это проект, составленный на существующие вещи, и намерение действовать так, чтобы расположить их определенным образом. Из чего следует, что если проект оплачен, если существования, следующие за действиями, перестраиваются или перенастраиваются так, как намеревается идея, идея истинна. Когда, тогда, речь идет об идее, именно сама идея является практической (будучи намерением), и ее значение заключается в существованиях, которые, как измененные, она намеревается. В то время как значение объекта — это изменения, которые он требует в нашей установке, значение идеи — это изменения, которые она, как наша установка, производит в объектах.

3. Затем у нас есть другая формула, применимая не к объектам или идеям как объектам и идеям, а к истинам — к вещам, то есть, где значение объекта и идеи предполагается уже установленным. Она гласит: «Какая разница практически имела бы значение для кого-либо, если бы это понятие, а не то понятие было истинным? Если никакой практической разницы вообще нельзя проследить, то альтернативы означают практически одно и то же, и весь спор пуст» (с. 45). Не может быть «никакой разницы в абстрактной истине, которая не выражает себя в разнице в конкретном факте, и в поведении, следующем из факта, навязанном кому-то» (с. 50). Теперь, когда мы начинаем с чего-то, что уже является истиной (или принимается за истину), и спрашиваем о его значении в терминах его последствий, подразумевается, что концепция, или концептуальная значимость, уже ясна, и что существования, к которым она отсылает, уже под рукой. Значение здесь, тогда, не может быть ни коннотативной, ни денотативной отсылкой термина; они покрыты двумя предыдущими формулами. Значение здесь означает ценность, важность. Практический фактор — это, тогда, ценностный характер этих последствий: они хороши или плохи; желательны или нежелательны; или просто ничтожны, безразличны, в каковом последнем случае вера пуста, противоречие — тщетное и конвенциональное, или вербальное.

Термин «значение» и термин «практическое», взятые в изоляции и без явного определения из их специфического контекста и проблемы, трижды двусмысленны. Значение может быть концепцией или определением объекта; оно может быть денотативной экзистенциальной отсылкой идеи; оно может быть фактической ценностью или важностью. Так и практическое в соответствующих случаях может означать установки и поведение, требуемые от нас объектами; или способность и тенденцию идеи производить изменения в предшествующих существованиях; или желательное и нежелательное качество определенных целей. Общая прагматическая установка, тем не менее, применяется во всех случаях.

Если иметь в виду различающиеся проблемы и коррелятивные разнообразные значения терминов «значение» и «практическое», не все будут обращены в прагматизм, но нынешняя неопределенность относительно того, что такое прагматизм, в любом случае, и нынешние постоянные жалобы с обеих сторон на недопонимание будут, я думаю, минимизированы. Во всяком случае, я пришел к выводу, что то, что прагматическому движению сейчас нужно, — это ясное и последовательное удержание в уме этих различных проблем и того, что подразумевается под практическим в каждой из них. Соответственно, остальная часть этой статьи — это попытка прояснить с точки зрения прагматического метода важность обеспечения этих различий.

II

Во-первых, что касается проблем философии при прагматическом подходе, г-н Джеймс говорит: «Вся функция философии должна состоять в том, чтобы выяснить, какую определенную разницу это будет иметь для вас и меня, в определенные моменты нашей жизни, если эта мироформула или та мироформула истинна» (с. 50). Здесь мироформула предполагается уже данной; она есть, определена и конституирована, и вопрос в том, каков ее смысл, если в нее верить. Но со второй точки зрения, точки зрения идеи как рабочей гипотезы, главная функция философии — не выяснять, какую разницу делают готовые формулы, если они истинны, а прийти к ним и прояснить их значение как программ поведения для изменения существующего мира. С этой точки зрения значение мироформулы практично и морально, не только в последствиях, которые вытекают из принятия определенного концептуального содержания как истинного, но и в отношении самого этого содержания. И таким образом, с самого начала мы вынуждены столкнуться с этим вопросом: использует ли г-н Джеймс прагматический метод, чтобы обнаружить ценность в терминах последствий в жизни некоторой формулы, которая имеет свое логическое содержание уже фиксированным; или он использует его, чтобы критиковать и пересматривать и, в конечном счете, конституировать значение этой формулы? Если первое, есть опасность, что прагматический метод будет использован только для оживления, если не валидации, доктрин, которые сами по себе являются кусками рационалистической метафизики, не будучи по своей сути прагматическими. Если последнее, есть опасность, что некоторые читатели будут думать, что старые понятия подтверждаются, когда на самом деле они переводятся в новые и несогласованные понятия.

Рассмотрим случай замысла. Г-н Джеймс начинает с принятия готового понятия, к которому затем применяет прагматический критерий. Традиционное понятие — это понятие «видящей силы, которая управляет вещами». Это рационалистически и ретроспективно пусто; его наличие не имеет значения. (Это, кажется, упускает из виду тот факт, что прошлый мир может быть именно тем, что он есть, в силу разницы, которую слепая сила или видящая сила уже произвела в нем. Прагматик, как и рационалист, может ответить, что это не имеет значения ретроспективно только потому, что мы упускаем самую важную ретроспективную разницу). Но «возвращаясь с ним в опыт, мы получаем более доверительный взгляд на будущее. Если не слепая сила, а видящая сила управляет вещами, мы можем разумно ожидать лучших исходов. Эта смутная уверенность в будущем — единственное прагматическое значение, в настоящее время различимое в терминах замысла и проектировщика» (с. 115, курсив мой). Теперь, это значение предназначено заменить значение «видящей силы, которая управляет вещами»? Или оно предназначено добавить прагматическую ценность и валидацию к этой концепции видящей силы? Или оно означает, что, независимо от существования любого такого объекта, вера в него имеет эту ценность? Строгий прагматизм, казалось бы, требует первой интерпретации.

Те же трудности возникают в дискуссии о спиритуалистическом теизме против материализма. Сравните два следующих утверждения: «Понятие Бога... гарантирует идеальный порядок, который будет постоянно сохраняться» (с. 106). «Здесь, тогда, в этих различных эмоциональных и практических призывах, в этих корректировках наших установок надежды и ожидания, и всех деликатных последствиях, которые влекут за собой их различия, лежат реальные значения материализма и спиритуализма» (с. 107, курсив мой). Дает ли последний метод определения значения, скажем, духовного Бога, замену концепции его как «сверхчеловеческой силы», осуществляющей вечное сохранение чего-либо; определяет ли он, то есть, Бога, поставляет ли содержание для нашего понятия Бога? Или он просто добавляет ценность к значению, уже фиксированному? И, если последнее, производит ли объект, Бог как определенный, или понятие, или вера (принятие понятия) эти последующие ценности? В любом из последних альтернативных вариантов хорошие или ценные последствия не могут прояснить значение или концепцию Бога; ибо, согласно аргументу, они происходят из предшествующего определения Бога. Они не могут доказать или сделать более вероятным существование такого существа, ибо, согласно аргументу, эти желательные последствия зависят от принятия такого существования; и даже прагматизм не может доказать существование из желательных последствий, которые сами существуют только тогда и если это другое существование есть. С другой стороны, если прагматический метод применяется не просто чтобы сказать ценность веры или противоречия, а чтобы зафиксировать значение терминов, вовлеченных в веру, результирующие последствия служили бы для конституирования всего значения, интеллектуального, а также практического, терминов; и, следовательно, прагматический метод просто упразднил бы значение предшествующей силы, которая будет увековечивать вечно некоторое существование. Ибо это следствие вытекает не из веры или идеи, а из существования, силы. Это вообще не прагматично.

Соответственно, когда г-н Джеймс говорит: «Помимо этого практического значения, слова «Бог», «свобода воли», «замысел» не имеют никакого другого. И все же, какими бы темными они ни были сами по себе или в интеллектуалистическом истолковании, когда мы несем их с собой в гущу жизни, тьма вокруг нас рассеивается» (с. 121, курсив мой), что имеется в виду? Имеется ли в виду, что когда мы берем интеллектуалистическое понятие и применяем его, оно обретает ценность в плане результатов и, следовательно, обладает некоторой собственной ценностью; или же имеется в виду, что само интеллектуальное содержание должно определяться через изменения, производимые в упорядочении гущи жизни? Я думаю, что четкое заявление по этому пункту прояснило бы не только интересный сам по себе вопрос, но и вопрос, существенный для определения того, что такое прагматический метод. Что касается меня, то я без колебаний скажу, что прагматизму кажется непрагматичным довольствоваться выяснением ценности концепции, чье собственное внутреннее значение прагматизм предварительно не определил; факт, который влечет за собой необходимость рассматривать ее не как истину, а просто как рабочую гипотезу. Более того, в данном конкретном случае трудно понять, как прагматический метод мог бы быть применен к понятию «вечного увековечения», которое по своей природе никогда не может быть эмпирически верифицировано или «обналичено» в каком-либо частном случае.

Это подводит нас к вопросу об истине. Проблема здесь также двусмысленна до того, как она будет определена. Относится ли проблема того, что есть истина, к открытию «истинного значения» чего-либо; или к открытию того, что идея должна осуществить и как, чтобы быть истинной; или к открытию того, какова ценность истины, когда она является существующим и свершившимся фактом? (1) Мы можем, конечно, найти «истинное значение» вещи, в отличие от ее неверной интерпретации, не устанавливая тем самым истинности этого «истинного значения» — подобно тому, как мы можем спорить об «истинном значении» отрывка из классики, касающегося кентавров, не устанавливая при этом истинности понятия о том, что кентавры существуют. Иногда это «истинное значение», по-видимому, и есть то, что имеет в виду г-н Джеймс, когда после уже процитированного отрывка о замысле он продолжает: «Но если космическая уверенность верна, а не ошибочна, лучше, а не хуже, то это [смутная уверенность в будущем] является важнейшим значением. По крайней мере, столько возможной «истины» будет тогда в этих терминах» (с. 115). «Истина» здесь, по-видимому, означает, что замысел имеет подлинное, а не просто условное или словесное значение: что на кону что-то стоит. И часто встречаются моменты, когда «истина», кажется, означает просто значение, которое является подлинным, в отличие от пустого или словесного. (2) Но проблема значения истины может также относиться к значению или ценности истин, которые уже существуют как истины. Они у нас есть; они существуют; теперь, что они значат? Ответ таков: «Истинные идеи ведут нас в полезные словесные и концептуальные области, а также прямо к полезным чувственным результатам. Они ведут к последовательности, стабильности и текучему человеческому общению» (с. 215). Я не думаю, что самый закоренелый рационалист стал бы оспаривать это, относящееся к вещам, которые уже истинны; и даже если он оспаривает прагматическое утверждение о том, что эти следствия определяют значение истины, он должен видеть, что здесь дается отчет не о том, что значит для идеи стать истинной, а только о том, что это значит после того, как она стала истинной, истина как fait accompli. Именно значение истины как fait accompli здесь и определяется.

Имея это в виду, я не знаю, почему умеренный рационалист должен возражать против доктрины, согласно которой истина ценна не per se, а потому, что, будучи данной, она ведет к желательным последствиям. «Истинная мысль полезна здесь, потому что дом, который является ее объектом, полезен. Практическая ценность истинных идей, таким образом, в первую очередь проистекает из практической важности их объектов для нас» (с. 203). И многие, помимо убежденных прагматиков, например, любой утилитарист, были бы готовы сказать, что наш долг стремиться к «истине» обусловлен тем, что она ведет к объектам, которые в целом ценны. «Конкретные выгоды, которые мы получаем, — это то, что мы имеем в виду, называя стремление долгом» (с. 231, сравните с. 76). (3) Трудности возникли главным образом потому, что г-на Джеймса обвиняют в простом обращении вышеприведенного положения и утверждении, что, поскольку истинные идеи хороши, любая идея, если она хороша в каком-либо отношении, является истинной. Безусловно, переход от одной из этих концепций к другой облегчается тем фактом, что идеи проверяются на их обоснованность определенной «хорошестью», а именно: хороши ли они для достижения того, что они намереваются достичь, для того, что они претендуют быть хорошими, то есть для определенных модификаций в ранее данных существованиях. В этом случае именно идея является практической, поскольку она по сути есть намерение и план изменения предшествующих существований в конкретной ситуации, которая указывается как неудовлетворительная самим фактом того, что она требует или предполагает конкретную модификацию. Затем возникает теория, согласно которой идеи как идеи всегда являются рабочими гипотезами относительно достижения частных эмпирических результатов и представляют собой предварительные программы (или наброски метода) для их достижения. Если мы последовательно придерживаемся этого понятия идей, только последствия, которые фактически производятся работой идеи в сотрудничестве с предшествующими существованиями или при применении к ним, являются хорошими последствиями в специфическом смысле «хорошего», который релевантен для установления истинности идеи. Это временами недвусмысленно признается г-ном Джеймсом. (См., например, ссылку на верификацию на с. 201; принятие идеи о том, что верификация означает наступление предполагаемого объекта, на с. 205.)

Но в другое время любое благо, которое проистекает из принятия убеждения, рассматривается как если бы оно было свидетельством, in so far, истинности идеи. Это особенно верно, когда рассматриваются теологические понятия. Свет на то, как г-н Джеймс понимает этот вопрос, пролили бы утверждения по таким пунктам: если идеи заканчиваются хорошими последствиями, но при этом благость последствий не была частью намерения идеи, имеет ли эта благость какую-либо верифицирующую силу? Если благость последствий проистекает из контекста идеи в убеждении, а не из самой идеи, имеет ли она какую-либо верифицирующую силу? [74] Если идея ведет к последствиям, которые хороши только в одном отношении — выполнения намерения идеи (как когда кто-то пьет жидкость, чтобы проверить идею о том, что это яд), — умаляет ли плохость последствий во всех других отношениях верифицирующую силу последствий?

Поскольку г-н Джеймс сослался на меня как на того, кто сказал «истина — это то, что приносит удовлетворение» (с. 234), я могу заметить (помимо того факта, что я не думаю, что когда-либо говорил, что истина — это то, что приносит удовлетворение), что я никогда не отождествлял какое-либо удовлетворение с истинностью идеи, за исключением того удовлетворения, которое возникает, когда идея как рабочая гипотеза или предварительный метод применяется к предшествующим существованиям таким образом, чтобы выполнить то, что она намеревается.

Мое окончательное впечатление (которое я не могу адекватно доказать) состоит в том, что в целом г-н Джеймс больше всего озабочен тем, чтобы утвердить, в противовес рационализму, два вывода о характере истин как faits accomplis: а именно, что они создаются, а не существуют a priori или вечно [75], и что их ценность или важность не статична, а динамична и практична. Частный вопрос о том, как создаются истины, не особенно релевантен этому антирационалистическому крестовому походу, в то время как это главный вопрос, интересующий многих. Из-за этого конфликта проблем то, что г-н Джеймс говорит о ценности истины, когда она достигнута, вероятно, будет истолковано некоторыми как критерий истинности идей; в то время как, с другой стороны, сам г-н Джеймс, вероятно, будет легко переходить от последствий, определяющих ценность убеждения, к тем, которые определяют ценность идеи. Когда г-н Джеймс говорит, что функция «приносить удовлетворение при соединении предыдущих частей опыта с более новыми частями» необходима для установления истины, доктрина недвусмысленна. Удовлетворительный характер последствий сам по себе измеряется и определяется условиями, которые к нему привели; внутренне удовлетворительное качество результатов не принимается как подтверждающее предшествующие интеллектуальные операции. Но когда он говорит (не о своей собственной позиции, а об оппоненте [76]) об идее абсолюта: «поскольку он дает такое утешение, он, безусловно, не бесплоден, он имеет такую величину ценности; он выполняет конкретную функцию. Как хороший прагматик, я сам должен был бы тогда назвать абсолют истинным in so far forth; и я без колебаний делаю это сейчас» (с. 73), доктрина кажется столь же недвусмысленной в другом направлении: что любое благо, следующее из принятия убеждения, является, in so far forth [77], гарантией истины. В таких отрывках, как следующие (которые являются типичными), два понятия кажутся смешанными: «Идеи становятся истинными ровно настолько, насколько они помогают нам войти в удовлетворительные отношения с другими частями нашего опыта» (с. 58); и, опять же, на той же странице: «Любая идея, которая перенесет нас успешно из любой одной части нашего опыта в любую другую часть, связывая вещи удовлетворительно, работая надежно, упрощая, экономя труд, является истинной ровно настолько» (курсив мой). Четкое заявление о том, является ли переносящая функция, связывание вещей, удовлетворительной и успешной и, следовательно, истинной, поскольку она выполняет намерение идеи; или же удовлетворение и успех заключаются в материальных последствиях самих по себе и в этом аспекте делают идею истинной, я уверен, локализовало бы предмет спора и сэкономило бы и сделало бы плодотворным будущее обсуждение. В настоящее время прагматизм принимается теми, чьи собственные понятия по своей структуре являются глубоко рационалистическими, как средство обновления, оживления и оправдания именно этих понятий. Он отвергается нерационалистами (эмпириками и натуралистическими идеалистами), потому что им кажется, что он отождествляется с понятием, согласно которому прагматизм утверждает, что желательность определенных убеждений перевешивает вопрос о значении вовлеченных в них идей и существовании объектов, ими обозначаемых. Другие (подобные мне), которые глубоко верят в прагматизм как метод ориентации, как он определен г-ном Джеймсом, и которые применяли бы этот метод к определению значения объектов, намерения и ценности идей как идей, а также к человеческой и моральной ценности убеждений, когда эти различные проблемы тщательно отделены друг от друга, не знают, являются ли они прагматиками в каком-то ином смысле, потому что они не уверены, не смешивается ли практическое в смысле желательных фактов, определяющих ценность убеждения, с практическим как отношением, навязанным объектами, и с практическим как силой и функцией идей осуществлять изменения в предшествующих существованиях. Отсюда важность знания того, какой из трех смыслов «практического» передается в любом данном отрывке.

Однако было бы несправедливо по отношению к г-ну Джеймсу остановиться на этом. Его реальная доктрина заключается в том, что убеждение истинно, когда оно удовлетворяет как личные потребности, так и требования объективных вещей. Говоря о прагматизме, он заявляет: «Ее единственный критерий вероятной истины — это то, что работает лучше всего в плане ведения нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и сочетается с совокупностью требований опыта, при этом ничего не упуская» (с. 80, курсив мой). И далее: «Та новая идея является наиболее истинной, которая наиболее удачно выполняет свою функцию удовлетворения нашей двойной неотложности» (с. 64). Из контекста не кажется достоверным, что эта «двойная неотложность» — это неотложность личных и объективных требований соответственно, но это вероятно (см. также с. 217, где «согласованность с предыдущей истиной и новым фактом» названа «всегда самым властным претендентом»). На этой основе «in so far forth» истинности абсолюта из-за комфорта, который он предоставляет, означает, что одно из двух условий, которые должны быть удовлетворены, было выполнено, так что если бы идея абсолюта удовлетворяла и другому, она была бы вполне истинной. Я не сомневаюсь, что это значение г-на Джеймса, и это достаточно защищает его от обвинения в том, что прагматизм означает, что все, что приятно, является истинным. В то же время я не думаю, что в логической строгости удовлетворение одного из двух тестов, когда требуется удовлетворение обоих, можно назвать делающим убеждение истинным даже «in so far forth».