Он различал также три состояния старости по сравнению с другими возрастами человека. Когда природа и нравы были впервые установлены, люди были справедливы и добродетельны во все возраста. Опыт и знание мира не делали людей менее честными и порядочными. Старость была тогда самым почтенным временем жизни; ибо помимо обладания всеми добрыми качествами, общими для других людей, пожилые люди от природы обладали большей благоразумием и суждением, чем их младшие. Но с течением времени поведение людей изменилось; их нравы стали низкими и порочными. Тогда пожилые люди стали самыми подлыми из подлых; ибо они дольше служили ученичеству у порока, дольше находились под влиянием порочности своих соседей и, кроме того, обладали духом холодного безразличия, естественным для их времени жизни. В таких условиях они были бессильны действовать, кроме как клеветой, мошенничеством, вероломством, хитростью, притворством и другими подобными презренными средствами. Порочность людей в конце концов перешла все границы. Они презирали добродетель и благодеяние, прежде чем узнали что-либо о мире и его печальной правде. В юности они испили чашу зла и распутства. Старость тогда была не то чтобы почтенной, ибо мало что с тех пор могло так называться, но самым терпимым временем жизни. Ибо в то время как умственный пыл и телесная сила, которые прежде стимулировали воображение и концепцию благородных мыслей, часто давали начало добродетельным привычкам, чувствам и поступкам; те же причины в последнее время увеличивали порочность человека, расширяя его способность ко злу, которому она придавала дополнительную привлекательность. Но этот пыл уменьшался с возрастом, телесной дряхлостью и холодностью, свойственной возрасту, вещами, обычно более опасными для добродетели, чем порок. Вдобавок к этому, чрезмерное знание мира стало столь неудовлетворительной и утомительной вещью, что вместо того, чтобы вести людей от добра к злу, как прежде, оно давало им силу сопротивляться порочности, а иногда даже ненавидеть ее. Так что, сравнивая старость с другими периодами жизни, можно сказать, что она была как лучшее к хорошему в самые ранние времена; как худшее к плохому в коррумпированные времена; и впоследствии как плохое к худшему.
ГЛАВА V. Оттоньери часто говорил о качестве любви к себе, в наши дни называемом эгоизмом. Я перескажу некоторые из его замечаний на эту тему.
Он говорил, что «если вы слышите, как человек говорит хорошо или плохо о другом, с которым он имел дело, и называет его честным или наоборот; не цените его мнение ни на йоту. Он говорит хорошо или плохо о человеке просто в зависимости от того, как его отношения с ним оказались удовлетворительными или наоборот». Он сказал, что никто не может любить без соперника. Когда его попросили объяснить, он ответил: «Потому что любимый человек — очень близкий соперник любовника».
«Представьте случай, — сказал он, — в котором вы просили об одолжении друга, который не мог удовлетворить его, не навлекая на себя ненависть третьего лица. Представьте также, что три заинтересованных человека находятся в одном и том же положении в жизни. Я утверждаю, что ваша просьба имела бы мало шансов на успех, даже если бы ваша благодарность дающему могла превысить ненависть, которую он навлечет на себя со стороны другого человека. Причина этого заключается в следующем: мы боимся гнева и ненависти людей больше, чем ценим их любовь и благодарность. И справедливо. Ибо разве мы не чаще видим, что первые приносят результаты, чем вторые? К тому же, ненависть или месть — это личное удовлетворение; тогда как благодарность — это просто услуга, приятная получателю».
Он говорил, что уважение и услуги, оказываемые другим в ожидании какого-то выгодного возврата, редко бывают успешными; потому что люди, особенно в наши дни, когда они более знающие, чем прежде, менее склонны давать, чем получать. Тем не менее, такие услуги, которые молодые оказывают старым, богатым или влиятельным, достигают своей цели чаще, чем нет.
Следующие замечания о современных обычаях я помню, как слышал из его собственных уст:
«Ничто так не стыдит человека мира, как чувство, что ему стыдно, если он случайно когда-нибудь это осознает».
«Удивительна сила моды! Ибо мы видим нации и людей, столь консервативных во всем остальном и столь заботливых о традиции, действующих в этом отношении слепо, часто действительно неразумно и против своих собственных интересов. Мода деспотична. Она принуждает людей откладывать, менять или принимать манеры, обычаи и идеи, как только ей заблагорассудится; даже если вещи, которые меняются, рациональны, полезны или прекрасны, а заменители — наоборот». [1]
«Существует бесконечное количество вещей в общественной и частной жизни, которые, хотя и поистине нелепы, редко вызывают смех. Если случайно человек и смеется в таком случае, он смеется один и вскоре замолкает. С другой стороны, мы ежедневно смеемся над тысячей очень серьезных и естественных вещей; и такой смех быстро заразителен. Таким образом, большинство вещей, которые вызывают смех, на самом деле являются чем угодно, только не нелепыми; и мы часто смеемся просто потому, что нет ничего, над чем можно было бы смеяться, или ничего достойного смеха».
«Мы часто слышим и говорим такие вещи, как: «добрые древние», «наши добрые предки» и т. д. Опять же, «человек, достойный древних», под чем мы подразумеваем заслуживающего доверия и честного человека. Каждое поколение верит, с одной стороны, что его предки были лучше, чем его современники; и, с другой стороны, что человеческий род прогрессирует по мере того, как он оставляет первобытное состояние, возвращение к которому было бы движением к худшему, все дальше и дальше позади. Удивительное противоречие!»
«Истинное не обязательно является прекрасным. И все же, хотя красота предпочтительнее истины, там, где первая отсутствует, последняя — лучшее из возможного. Теперь в больших городах прекрасного не найти, потому что оно больше не имеет места в волнении человеческой жизни. Истинное в равной степени несуществующее; ибо все вещи там ложны или легкомысленны. Следовательно, в больших городах человек видит, чувствует, слышит и дышит только ложью, которую со временем обычай делает даже приятной. Для чувствительных умов, какое несчастье может превзойти это?»
«Люди, которым не нужно работать на хлеб, и которые, соответственно, оставляют заботу о нем другим, обычно испытывают большие трудности в обеспечении себя одной из главных необходимостей жизни — занятием. Это, действительно, можно назвать величайшей необходимостью жизни, ибо она включает все остальные. Она больше даже, чем необходимость жить; ибо жизнь сама по себе, в отрыве от счастья, не является благом. И обладая жизнью, как мы обладаем, наше единственное стремление должно состоять в том, чтобы переносить как можно меньше несчастий. Теперь, с одной стороны, праздная и пустая жизнь очень несчастна; а с другой стороны, лучший способ провести время — это потратить его на обеспечение своих нужд».
Он говорил, что обычай покупать и продавать человеческие существа оказался полезным для расы. В подтверждение этого он упомянул практику прививания от оспы, которая зародилась в Черкесии; из Константинополя она перешла в Англию и оттуда стала распространяться по всей Европе. Ее задачей было смягчить разрушительность, причиняемую настоящей оспой, которая, помимо угрозы жизни и красоте черкесских детей и юношей, была особенно катастрофичной по своим последствиям для продажи их девиц.
Он рассказывал о себе, что, покидая школу, чтобы войти в мир жизни, он мысленно решил, неопытный и преданный истине, каким он был, не хвалить ни одного человека или вещь, которые не казались действительно заслуживающими похвалы. Он хранил свою решимость целый год, в течение которого не произнес ни одного слова похвалы. Затем он нарушил свой обет, опасаясь, как бы от недостатка практики не забыть всю хвалебную фразеологию, которую он выучил незадолго до этого в Школе риторики. С того времени он абсолютно отказался от своего намерения.
[1] См. «Диалог Моды и Смерти», стр. 19.
ГЛАВА VI. Оттоньери имел обыкновение читать вслух отрывки из книг, взятых наугад, особенно из сочинений древних писателей. Он часто прерывал себя, высказывая какое-нибудь замечание или комментарий к тому или иному отрывку.
Однажды он читал из «Жизней философов» Лаэртского отрывок, где Хилон, на вопрос о том, чем ученые отличаются от невежд, как говорят, ответил, что первые обладают «надеждами». Оттоньери сказал: «Теперь все изменилось. Невежды надеются, но ученые — нет».
Опять же, когда он читал в той же книге, как Сократ утверждал, что мир содержит лишь одно благо — знание, и лишь одно зло — невежество, он сказал: «Я ничего не знаю о знании и невежестве древних; но в наши дни я бы перевернул это изречение».
Комментируя эту максиму Гегесия, также из книги Лаэртского: «Мудрый человек заботится о своих интересах во всем», он сказал: «Если все люди, которые осуществляют этот принцип, являются философами, Платон может прийти и установить свою республику по всему цивилизованному миру».
Он высоко хвалил следующее изречение Биона Борисфенита, упомянутое Лаэртским: «Те, кто ищет величайшего счастья, страдают больше всех». К этому он добавил: «А они, с другой стороны, счастливее всех, кто довольствуется малым и кто привык наслаждаться своим счастьем снова в памяти».
Из Плутарха он читал, как Стратокл вызвал гнев афинян, побудив их в определенном случае приносить жертвы, как если бы они были победителями; и как он затем ответил, спросив, почему они винят его в том, что он сделал их счастливыми и радостными на три дня. Оттоньери добавил: «Природа могла бы дать тот же ответ тем, кто жалуется, что она стремится скрыть истину под множеством тщетных, но прекрасных и приятных явлений. Чем я обидела вас, сделав вас счастливыми на три или четыре дня?»
В другой раз он заметил, что изречение Тассо о ребенке, которого побуждают принять лекарство под ложным убеждением, «он питается обманом», в равной степени применимо ко всему нашему роду в отношении ошибок, в которые верит человек.
Читая следующее из «Парадоксов» Цицерона: «Делают ли удовольствия человека лучше или достойнее? Есть ли кто-нибудь, кто хвастается удовольствиями, которыми наслаждается?», он сказал: «Любимый Цицерон, я не могу сказать, что удовольствия делают людей в наши дни более достойными или лучше; но, несомненно, они заставляют их быть более уважаемыми. Ибо в наши дни большинство молодых людей ищут уважения не иным путем, кроме удовольствия. И не только они хвастаются этими удовольствиями, когда получают их, но они вдалбливают сведения о своем наслаждении в уши друзей и незнакомцев, желающих или нежелающих. Есть также много удовольствий, которых жадно желают и ищут не как удовольствия, а ради славы, репутации и самодовольства, которые они приносят; и очень часто последние вещи присваиваются, когда удовольствия не были ни получены, ни востребованы, или же были полностью воображаемыми».
Он отметил из «Истории войн Александра Великого» Арриана, что в битве при Иссе Дарий поставил своих греческих наемников в авангарде своей армии, а Александр своих греков — на флангах. Он подумал, что одного этого факта достаточно, чтобы определить исход битвы.
Он никогда не винил авторов за то, что они много пишут о себе. Напротив, он аплодировал им за это и говорил, что в таких случаях они почти всегда красноречивы, и их стиль, хотя, возможно, необычный и даже странный, обычно хорош и бегл. И это неудивительно; ибо писатели, рассказывающие о себе, вкладывают в работу сердце и душу. Они не теряются, что сказать; их предмет и интерес, который они проявляют к нему, совместно порождают оригинальную мысль. Они ограничиваются собой и не пьют из чужих источников; им также не нужно быть банальными и избитыми. Нет ничего, что побуждало бы их украшать свое письмо искусственными орнаментами или притворяться неестественным стилем. И это вопиющая ошибка — полагать, что читатели обычно мало интересуются признаниями писателя. Ибо, во-первых, всякий раз, когда человек рассказывает о своем собственном опыте и мыслях просто и приятно, ему удается завладеть вниманием. Во-вторых, потому что мы никак не можем обсуждать и представлять дела других более правдиво и эффективно, чем обсуждая наши собственные дела; видя, что все люди имеют что-то общее, либо по природе, либо в силу обстоятельств, и что мы лучше способны проиллюстрировать человеческую прирону в себе, чем в других. В подтверждение этих мнений он привел «Речь о венке» Демосфена, в которой оратор, постоянно ссылаясь на себя, необычайно красноречив. И Цицерон, когда он касается своих собственных дел, столь же успешен; особенно в своей «Речи за Милона», восхитительной во всем, но выше всяких похвал к концу, где он сам представлен. Боссюэ также в высшей степени превосходен в своем панегирике принцу де Конде, где он упоминает свою собственную преклонную старость и приближающуюся смерть. Опять же, император Юлиан, чьи сочинения во всем остальном тривиальны и часто невыносимы, лучше всего проявляет себя в «Мисопогоне» (речи против бороды), в которой он отвечает на насмешки и злобу жителей Антиохии. Он здесь едва ли уступает Лукиану в остроумии, силе и проницательности; тогда как его работа о Цезарях, по общему признанию подражание Лукиану, бессмысленна, скучна, слаба и почти глупа. В итальянской литературе, которая почти лишена красноречивых сочинений, апология Лоренцо Медичи — образец красноречия, грандиозный и совершенный во всех отношениях. Тассо также часто красноречив там, где он много говорит о себе, и почти всегда чрезмерно красноречив в своих письмах, которые почти заняты его собственными делами.
ГЛАВА VII. Записано много других знаменитых изречений Оттоньери. Среди них — ответ, который он дал умному, начитанному молодому человеку, который мало знал мир. Этот юноша сказал, что он ежедневно изучает сто страниц искусства самоуправления в обществе. «Но, — заметил Оттоньери, — в книге пять миллионов страниц».
Другой юноша, чье легкомысленное и порывистое поведение постоянно навлекало на него неприятности, имел обыкновение оправдываться тем, что жизнь — это комедия. «Возможно, — отвечал Оттоньери, — но даже в этом случае актеру лучше заслужить аплодисменты, чем порицание; к тому же зачастую плохо обученный или неуклюжий комедиант в конце концов умирает с голоду».
Однажды он увидел убийцу, который был хромым и потому не мог убежать, когда его уводила полиция. «Смотрите, друзья, — сказал он, — Правосудие, пусть даже хромое, может призвать злодея к ответу, если и он тоже хромой».
Во время путешествия по Италии он встретил придворного, который, желая выступить в роли критика по отношению к Оттоньери, начал: «Я буду говорить откровенно, если вы позволите». «Я буду слушать внимательно, — сказал другой, — ибо, как путешественник, я ценю редкие вещи».
Нуждаясь в деньгах, он однажды попросил взаймы у некоего человека, который, оправдываясь бедностью, добавил, что если бы он был богат, то нужды друзей были бы его первой заботой. «Мне было бы искренне жаль, если бы вы уделили нам столь ценный момент, — ответил Оттоньери: — Дай Бог, чтобы вы никогда не стали богатым!»
В молодости он написал несколько стихов, используя некоторые устаревшие выражения. По просьбе одной пожилой дамы он прочитал их ей. Она заявила, что не понимает их значения, и сказала, что в ее время такие слова не были в ходу. Оттоньери ответил: «Я думал, что они могли быть, просто потому, что они очень древние».
О неком очень богатом скряге, у которого украли немного денег, он сказал: «Этот человек вел себя по-скупердяйски даже по отношению к ворам».
О человеке, который имел манию подсчитывать все при каждом удобном случае, он сказал: «Другие люди создают вещи; этот малый их считает».
Когда его спросили мнение о некой старинной терракотовой фигуре Юпитера, из-за которой спорили некоторые антиквары, он сказал: «Разве вы не видите, что это критский Юпитер?»
О глупом малом, который воображал себя замечательным спорщиком, но был нелогичен всякий раз, когда произносил два слова, он сказал: «Этот человек служит примером греческого определения человека как «логического животного».
Находясь на смертном одре, он сочинил эту эпитафию, которая впоследствии была выгравирована на его надгробии:
ЗДЕСЬ ЛЕЖАТ КОСТИ ФИЛИППА ОТТОНЬЕРИ. РОЖДЕННЫЙ ДЛЯ ДОБРОДЕТЕЛИ И СЛАВЫ, ОН ЖИЛ ПРАЗДНО И БЕСПОЛЕЗНО И УМЕР В НЕИЗВЕСТНОСТИ; НЕ БЕЗ ЗНАНИЯ ПРИРОДЫ И СОБСТВЕННОЙ СУДЬБЫ.
ДИАЛОГ МЕЖДУ ХРИСТОФОРОМ КОЛУМБОМ И ПЬЕТРО ГУТЬЕРРЕСОМ.
Колумб. Прекрасная ночь, друг.
Гутьеррес. Действительно прекрасная; но вид земли был бы гораздо прекраснее.
Кол. Безусловно. Значит, даже вы устали от морской жизни.
Гут. Не совсем так. Но я несколько утомлен этим путешествием, которое оказывается гораздо длиннее, чем я ожидал. Однако не думайте, что я виню вас, подобно остальным. Напротив, знайте, что я, как и прежде, сделаю все возможное, чтобы помочь вам во всем, что касается плавания. Но просто ради разговора я хотел бы, чтобы вы сказали мне откровенно и прямо, по-прежнему ли вы уверены, как и вначале, в том, что найдете землю в этой части света; или же, потратив столько времени впустую, вы начинаете хоть немного сомневаться.
Кол. Говоря откровенно, как другу, который меня не предаст, признаюсь, что я немного сомневаюсь; особенно потому, что некоторые свидетельства во время плавания, которые наполняли меня надеждой, оказались обманчивыми; например, птицы, которые летели над нами с запада вскоре после того, как мы покинули Гомеру, и которые я счел верным признаком близости земли. Точно так же более чем одно предположение и ожидание, сделанные перед отплытием относительно различных вещей, которые должны были произойти во время плавания, не осуществились. Так что в конце концов я не могу не сказать себе: «Раз эти предсказания, в которые я верил всей душой, не подтвердились, почему мое главное предположение о нахождении земли за океаном не может быть также необоснованным?» Правда, это мое убеждение настолько логично, что если оно ложно, то, с одной стороны, кажется, будто никакое человеческое суждение не может быть надежным, кроме тех, что касаются вещей, действительно увиденных и осязаемых; а с другой стороны, я помню, как редко реальность совпадает с ожиданиями. Я спрашиваю себя: «На каком основании ты веришь, что оба полушария похожи друг на друга, так что западное, подобно восточному, состоит отчасти из суши, отчасти из воды? Почему это не может быть один необъятный океан? Или, вместо суши и воды, не может ли там содержаться какой-то иной элемент? И, предполагая, что там есть суша и вода, как в другом, почему оно не может быть необитаемым? Или даже непригодным для жизни? Если оно населено так же густо, как наше полушарие, какое у тебя доказательство, что там можно найти разумных существ, как в нашем? А если так, почему не какие-то другие разумные животные вместо людей? Предполагая, что это люди, почему не такого рода, который сильно отличается от тех, с которыми ты знаком; например, с гораздо большими телами, более сильные, более искусные, одаренные от природы гораздо большим гением и интеллектом, более цивилизованные и более богатые науками и искусствами?»