«Английские лекции Эрнеста Ренана: Рим и христианство. Марк Аврелий»

Я считаю, таким образом, вероятной традицию о пребывании Петра в Риме; но я полагаю, что это пребывание было коротким и что Петр принял мученическую смерть вскоре после своего прибытия в Вечный город.

III.

Вы знаете тайну, которая витает над историей первоначального христианства, о которой мы, возможно, хотели бы знать более подробно. Смерть апостолов Петра и Павла остается окутанной завесой, которая никогда не будет проницаема. То, что кажется наиболее вероятным, — это то, что они оба исчезли в великой резне христиан, приказанной Нероном.

19 июля 64 года в Риме вспыхнул сильный пожар. Он начался в той части большого Цирка, близкой к Палатинскому и Целийскому холмам. В этом квартале было много маленьких лавок, наполненных легковоспламеняющимся материалом, в которых пламя распространялось с поразительной быстротой. Оттуда оно обогнуло Палатин, опустошило Велабр, Форум, Карины, поднялось на холмы, сильно повредило Палатин, снова спустилось в долины, пожирая плотные кварталы и пронизывая извилистые улицы, продолжаясь шесть дней и семь ночей. Огромная груда домов, которые были снесены у подножия Эсквилина, на время остановила его продвижение; затем оно вспыхнуло снова и продолжалось еще три дня. Погибло значительное число людей. Из четырнадцати частей, составлявших город, три были полностью уничтожены; от семи остались только почерневшие стены. Рим был чрезвычайно плотно застроенным городом, а население — очень густым. Это бедствие было ужасным, и подобного ему никогда прежде не видели.

Когда вспыхнул пожар, Нерон был в Анции. Он вернулся в город примерно в то время, когда огонь приблизился к его «переходному» дому. Остановить пламя было невозможно. Императорские дома на Палатине, сам «переходный» дом с его пристройками и весь окружающий квартал были уничтожены. Нерон, казалось, не очень сожалел о потере своего дома. Возвышенный ужас зрелища привел его в восторг. Позже говорили, что он наблюдал за пожаром с башни, где в театральном костюме, с лирой в руках, он распевал о гибели Илиона под ритм древней элегии.

Это была легенда, плод периода последовательных преувеличений; но одним пунктом, по которому всеобщее мнение было решительным с самого начала, было то, что Нерон приказал устроить этот пожар или, по крайней мере, возобновил его, когда он, казалось, готов был погаснуть.

Эти подозрения подтверждались тем фактом, что после пожара Нерон под предлогом расчистки руин за свой счет, чтобы оставить место свободным для владельцев, взялся убрать обломки; и людям не разрешалось приближаться. Это казалось еще хуже, когда увидели, что он извлекает из руин то, что принадлежало стране, когда новый дворец, тот «золотой дом», который был игрушкой его бредового воображения, стал возвышаться на месте древней временной резиденции, расширенной за счет пространств, которые расчистил пожар.

Считалось, что он желал подготовить место для своего нового дворца, оправдать реконструкцию, которую давно замышлял, получить деньги, присвоив обломки пожара, короче говоря, удовлетворить свое безумное тщеславие, которое побуждало его желать перестроить весь Рим, чтобы он мог вести свое летоисчисление от него и называться Нерополисом.

Все честные люди города были возмущены. Самые драгоценные древности Рима, дома древних вождей, украшенные триумфальными трофеями, самые святые предметы, трофеи, древние обеты, самые почитаемые храмы, все принадлежности старого культа римлян — все исчезло. Это было так, словно они оплакивали воспоминания и традиции всей страны. Они совершали искупительные службы; они консультировались с книгами Сивиллы: дамы особенно соблюдали различные обряды очищения. Но тайное сознание преступления и позора все еще оставалось.

Тогда адская идея овладела разумом Нерона. Он стал искать, не найдет ли он где-нибудь каких-нибудь жалких несчастных, еще более ненавистных римским плебеям, чем он сам, на которых он мог бы возложить вину за поджог. Он подумал о христианах. Ужас, который они проявляли по отношению к храмам и самым почитаемым зданиям римлян, делал правдоподобной идею о том, что они должны были быть виновниками этого пожара, результатом которого стало разрушение этих святилищ. Их вид печали при взгляде на памятники казался оскорблением нации. Рим был очень религиозным городом, и всякий, кто протестовал против национального культа, сразу же становился заметным. Следует помнить, что некоторые строгие евреи доходили до того, что отказывались прикасаться к деньгам, на которых было изображение: они даже видели великое преступление в том, чтобы носить или смотреть на изображение, если только не занимались резьбой. Другие отказывались проходить под городскими воротами, увенчанными статуей. Все это вызывало насмешки и недоброжелательство народа. Возможно, идея о том, что христиане были поджигателями, усилилась из-за их манеры говорить о конечном пожаре, их зловещих пророчеств, их любви повторять, что мир скоро закончится и закончится огнем. Вполне допустимо, что некоторые из верующих могли совершить неосторожности и что были предлоги обвинить их в желании, предвосхитив небесное пламя, оправдать свои оракулы любой ценой. Четыре с половиной года спустя Апокалипсис должен был представить песнопение о сожжении Рима, для которого событие 64 года, вероятно, предоставило не одну черту. Разрушение Рима огнем было христианской и еврейской мечтой; и это была не просто мечта: благочестивые сектанты с удовольствием видели в духе, как святые и ангелы аплодируют с высот небес тому, что они считали справедливым искуплением.

Некоторое количество лиц, подозреваемых в принадлежности к новой секте, было арестовано и брошено в тюрьму, что само по себе было наказанием. Первые аресты последовали за многими другими. Люди были удивлены множеством новообращенных, которые приняли эти мрачные доктрины: об этом говорили только с тревогой. Все здравомыслящие люди считали обвинение в том, что они вызвали пожар, крайне слабым. «Их истинное преступление, — говорили они, — это ненависть к человеческому роду». Хотя многие серьезные римляне были убеждены, что поджог был преступлением Нерона, они видели в этой работе полиции способ избавить город от ужасной помехи. Тацит, несмотря на свою жалость, был того же мнения. А Светоний считал страдания, которые Нерон обрушил на сторонников новых и вредных суеверий, одними из своих похвальных мер.

Эти страдания были чем-то ужасным. Таких изощрений жестокости никогда не видели. Почти все арестованные принадлежали к humiliores (беднейшим классам). Приговором для этих несчастных, когда речь шла о государственной измене или святотатстве, было бросание зверям или сожжение заживо в амфитеатре. Одной из самых отвратительных черт римских нравов было превращение этих пыток в праздник, в общественное развлечение. Амфитеатры стали местами казней: трибуналы поставляли жертв. Осужденные со всего мира отправлялись в Рим для снабжения цирка и развлечения народа. В это время к варварству этих пыток добавлялись насмешки. Жертв приберегали для праздничного дня, которому, без сомнения, придавался искупительный характер. «Утреннее зрелище», посвященное боям животных, представляло собой зрелище, доселе неизвестное. Осужденных, покрытых шкурами зверей, загоняли на арену, где их терзали собаки. Некоторые были распяты: другие, одетые в туники, пропитанные маслом, воском или смолой, были привязаны к столбам и приберегались, чтобы освещать вечерние празднества. Когда день склонялся к закату, эти живые факелы зажигали. Для этого зрелища Нерон предложил свои великолепные сады за Тибром, которые занимали место нынешнего Борго, площади и собора Святого Петра. Рядом находился цирк, начатый Калигулой, в котором середина Spina была отмечена обелиском, привезенным из Гелиополя (тем самым, который в наши дни стоит в центре площади Святого Петра). Это место уже было ареной массовых убийств при свете факелов. Калигула во время одной из своих прогулок обезглавил некоторое количество консульских лиц, сенаторов и римских дам при свете факелов. Идея заменить фонари человеческими телами, пропитанными воспламеняющимися веществами, пришла в голову изобретательному Нерону. Сожжение заживо не было новым способом страдания; это была обычная кара для поджигателей: но это никогда не превращалось в систему освещения. При свете этих отвратительных факелов Нерон, который установил обычай вечерних развлечений, появлялся на арене, иногда смешиваясь с народом в одежде возничего, иногда управляя своей колесницей и ища аплодисментов. Женщины и молодые девушки были вовлечены в эти ужасные игры: праздник устраивался из безымянных унижений, которым они подвергались. При Нероне установился обычай принуждать осужденных играть в амфитеатре какую-нибудь мифологическую роль, влекущую за собой смерть актера. Эти отвратительные оперы, где механическая наука достигала поразительных эффектов, были очень популярны. Жалкого несчастного вводили на арену, богато костюмированного как бог или герой, обреченный на смерть. Затем он представлял своими страданиями какую-нибудь трагическую сцену из басен, освященных скульпторами и поэтами. Иногда это был неистовый Геркулес, сжигаемый на горе Эта, сдирающий вощеную тунику со своей кожи; иногда Орфей, растерзанный медведем; Дедал, сброшенный с небес и пожираемый зверями; Пасифая, борющаяся в объятиях быка; Аттис, убитый. Иногда устраивались ужасные маскарады, в которых мужчины были одеты как жрецы Сатурна в красном плаще, женщины как жрицы Цереры с повязками на челе; наконец, в другое время это были какие-нибудь драматические произведения того времени, в которых герой был действительно приговорен к смерти, как Лауреол; или представления были такими трагическими актами, как акт Муция Сцеволы. В конце этих отвратительных зрелищ Меркурий раскаленным железным жезлом касался каждого трупа, чтобы увидеть, не движется ли он. Какие-то замаскированные слуги, одетые как Плутон или Орк, утаскивали мертвых за ноги, убивая молотами всех, кто еще дышал. Христианские дамы самого высокого достоинства даже терпели эти чудовищности. Некоторые играли роль Данаид, другие — Дирки. Трудно сказать, какая басня дает более кровавую картину, чем картина Данаид. Страдания, которые вся мифологическая традиция приписывает этим виновным женщинам, были недостаточно жестокими, чтобы удовлетворить удовольствие Нерона и завсегдатаев его амфитеатра. Иногда их выводили с урнами, и они получали смертельный удар от актера, изображающего Линкея. Иногда эти несчастные существа проходили через серию страданий Тартара перед зрителями и умирали только после часов мучений. Представления Ада были вполне à la mode. Несколькими годами ранее (в 41 году) некоторые египтяне и нубийцы приехали в Рим и имели большой успех, давая вечерние представления, в которых они демонстрировали по порядку ужасы подземного мира, сообразуясь с росписями гробниц Фив, особенно гробницы Сети I.

Что касается страданий Дирки, то в них не было сомнений. Люди знают колоссальную группу, находящуюся сейчас в Музее Неаполя, называемую Toro Farnese — Амфион и Зеф привязывают Дирку к рогам неуправляемого быка, который должен волочить ее по скалам и терновнику Киферона. Этот посредственный родосский мрамор, привезенный в Рим во времена Августа, был объектом всеобщего восхищения. Как мог быть лучший сюжет для отвратительного искусства, которое вошло в моду благодаря жестокости того времени и которое заключалось в воспроизведении знаменитых статуй в живых картинах? Надпись и фреска Помпеи, по-видимому, доказывают, что эта ужасная сцена часто повторялась на аренах, когда жертвой была женщина. Обнаженные, привязанные волосами к рогам разъяренного быка, эти бедные несчастные услаждали взоры свирепого народа. Некоторые из христиан, принесенных в жертву таким образом, были слабы телом: их мужество было сверхчеловеческим. Но у позорной толпы глаза были только для их разорванных внутренностей и истерзанных грудей.

После дня, когда Иисус испустил дух на Голгофе, праздничный день в Садах Нерона (его можно отнести примерно к первому августа 64 года) был самым торжественным в истории христианства. Прочность любой конструкции пропорциональна сумме добродетели, жертв и преданности, которые были положены в ее основание. Только фанатики закладывают фундаменты. Иудаизм существует до сих пор благодаря интенсивному неистовству своих ревнителей; христианство — благодаря своим первым свидетелям. Оргия Нерона была великим крещением кровью, которое выделило Рим как город мучеников, чтобы играть особую роль в истории христианства и стать вторым Святым Городом. Это было овладение Ватиканским холмом завоевателями, доселе там неизвестными. Отвратительный, безрассудный человек, который правил миром, не осознавал, что он был основателем нового порядка и что он подписывал хартию для будущего, права на которую будут предъявлены через тысячу восемьсот лет.

IV.

Как мы уже сказали, допустимо, без неправдоподобия, связать смерти апостолов Петра и Павла с рассказом, который мы только что привели. Единственный исторический инцидент, известный нам, которым можно объяснить мученичество Петра, — это эпизод, описанный Тацитом. Некоторые веские причины также заставляют нас верить, что Павел принял мученическую смерть в Риме. Естественно предположить, что он также погиб в резне июля и августа 64 года. Что касается способа смерти двух апостолов, мы с уверенностью знаем, что Петр был распят. Согласно некоторым древним писаниям, его жена была казнена вместе с ним, и он видел, как ее вели на жертву. Принятый рассказ третьего века гласит, что, будучи слишком смиренным, чтобы сравниться с Иисусом, он страдал вниз головой. Характерной чертой бойни 64 года был поиск отвратительных редкостей в пытках, поэтому возможно, что в действительности Петр был показан толпе в этой отвратительной позе. Сенека упоминает некоторые случаи, в которых тираны, как известно, поворачивали головы распятых к земле. Христианское благочестие увидело мистическое утончение в том, что было на самом деле странным капризом палача. Возможно, этот отрывок из Четвертого Евангелия — «прострешь руки твои, и другой опояшет тебя и поведет, куда не хочешь» — включает в себя некоторый намек на особенность страданий Петра. Павел, в своем качестве honestior, был обезглавлен. Также вероятно, что его судили регулярно и что он не был включен в суммарные осуждения жертв на празднике Нерона. Все это, повторяю, сомнительно и не имеет большого значения. Истинна легенда или нет, в нее верят. В начале третьего века, близ Рима, уже можно было видеть два памятника, носящие имена Петра и Павла. Один был расположен у подножия Ватиканского холма, это был памятник святому Петру: другой, на Остийской дороге, — святому Павлу. Их называли в ораторском стиле трофеями апостолов. В четвертом веке над этими трофеями были воздвигнуты две базилики. Одна из них — нынешняя базилика Святого Петра: другая, Святого Павла-за-Стенами, сохранила свои существенные черты до нашего века.

Обозначали ли трофеи, которые христиане почитали около 200 года, места, на которых пострадали эти апостолы? Это возможно. Не исключено, что Павел к концу своей жизни жил в пригороде, который простирался за Лавернскими воротами до сосны у Сальвиевых источников на Остийской дороге. Тень Петра, с другой стороны, блуждает всегда, согласно христианской легенде, к терпентинному дереву Ватикана, недалеко от садов Цирка Нерона, и особенно вокруг обелиска. Может быть, древнее место обелиска в ризнице собора Святого Петра, ныне обозначенное надписью, ближе к тому месту, где святой Петр на кресте своей ужасной агонии пресытил взоры толпы, жаждущей видеть его страдания. Однако это второстепенный вопрос. Если базилика Ватикана на самом деле не покрывает гробницу святого Петра, она тем не менее указывает для нашей памяти одно из мест, наиболее истинно освященных христианством. Место, которое XVII век окружил театральной колоннадой, было второй Голгофой; и даже предполагая, что Петр не был распят там, по крайней мере, мы не можем сомневаться в страданиях Данаид и Дирок.

Мы покажем на нашем следующем собрании, как традиция распоряжается всеми этими сомнениями и как Церковь совершает примирение между Петром и Павлом, которое, возможно, начала смерть. Это была цена успеха. Иудео-христианство Петра и эллинизм Павла, по-видимому, непримиримые, были одинаково необходимы для успеха будущей работы. Иудео-христианство представляло консервативный дух, без которого ничто не прочно; эллинизм — продвижение и прогресс, без которых ничто истинно не существует. Жизнь — это результат конфликта между двумя противоположными силами. Отсутствие всякого революционного духа так же фатально, как и избыток революции.

ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ,

Лондон, 13 апреля 1880 г.

РИМ, ЦЕНТР ФОРМИРОВАНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ.

ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ. РИМ — ЦЕНТР ФОРМИРОВАНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ.

I.

Почти всегда народы, созданные для того, чтобы играть роль во всемирной цивилизации, такие как Иудея, Греция и Италия эпохи Возрождения, оказывают свое полное действие на мир только после того, как становятся жертвами собственного величия. Они должны сначала умереть; тогда мир живет ими, ассимилирует то, что они создали ценой своей лихорадки и своих страданий. Народы должны, по сути, выбирать между долгой, спокойной, безвестной судьбой того, что живет для себя, и беспокойной, бурной карьерой того, что живет для человечества. Нация, которая решает социальные и религиозные проблемы в своем собственном лоне, почти всегда слаба политически. Каждая страна, которая мечтает о Царстве Божьем, которая живет общими идеями, которая преследует работу всеобщего интереса, жертвует через это своей индивидуальной судьбой, ослабляет и разрушает свою роль как земной страны. Нельзя безнаказанно поджечь самого себя. Поскольку Иудея совершила религиозное завоевание мира, было необходимо, чтобы она исчезла как нация. Революция чрезвычайного насилия вспыхнула в этой стране в 66 году. В течение четырех лет эта странная раса, которая, казалось, была создана, чтобы в равной степени бросать вызов тому, что благословляло, и тому, что проклинало ее, находилась в конвульсии, перед которой историк должен остановиться с уважением, как он сделал бы перед всякой тайной.

Причины этого кризиса были очень старыми, и сам кризис был неизбежен. Закон Моисея, труд возвышенных утопистов, одержимых мощным социалистическим идеалом — наименее политичных из людей, — был, подобно исламу, исключающим гражданское общество, параллельное религиозному обществу. Этот закон, который, как мы читаем его сейчас, по-видимому, был составлен в седьмом веке до Иисуса Христа, был бы средством разрушения маленького королевства потомков Давида, даже без ассирийского завоевания. С момента преобладания, принятого пророческим элементом, королевство Иудеи — втянутое во все конфликты со своими соседями, охваченное постоянной яростью против Тира, ненавидящее Эдом, Моав и Аммон — больше не могло выжить. Повторяю, нация, которая посвящает себя социальным и религиозным проблемам, пренебрегает своей политикой. В тот день, когда Израиль стал «народом святым, царством священников, народом особенным», было предначертано, что она больше не будет нацией, как другие нации. Противоположные судьбы не могут быть объединены: возвышение всегда искупается унижением.

Ахеменидское королевство давало Израилю мало покоя. Эта великая феодальность, терпимая ко всем провинциальным различиям, почти аналогичная халифату Багдада и Османской империи, была правлением, при котором евреи чувствовали себя наиболее комфортно. Птолемеевское правление в третьем веке до Иисуса Христа казалось им столь же симпатичным: не было даже Селевкидов. Антиохия стала активным центром эллинского пропагандизма. Антиох Епифан счел необходимым повсюду установить изображение Юпитера Олимпийского как знак своей власти. Тогда вспыхнуло первое великое еврейское восстание против светской цивилизации. Израиль терпеливо поддерживал исчезновение своего политического существования со времен Навуходоносора. Он не сохранял никакой меры, в которой видел опасность для своих религиозных институтов. Раса, в целом не военная, была охвачена приступом героизма; без регулярной армии, без генералов, без тактики, она победила Селевкидов, отстояла свои явленные права и создала второй период автономии. Хасмонейское королевство, тем не менее, всегда раздиралось глубокими внутренними пороками. Оно просуществовало лишь один век. Судьба еврейского народа не заключалась в том, чтобы составлять отдельную национальность. Этот народ всегда мечтал о чем-то интернациональном. Его идеалом был не город, это была синагога, свободная конгрегация. То же самое верно и для ислама, который создал огромную империю, но разрушил всякую национальность, в том смысле, в каком мы ее понимаем, среди народов, которые он покорил, и не оставляет им другого отечества, кроме мечети и зауии.

Название теократии часто применяется к такому социальному состоянию, и справедливо, если мы подразумеваем под этим, что глубокая идея семитских религий и империй, которые из них вышли, — это Царство Божье, рассматриваемое как хозяин мира и всеобщий сюзерен. Но теократия у этих народов не была синонимом господства священников. Священник, собственно говоря, играет незначительную роль в истории иудаизма и исламизма. Власть принадлежит представителю Бога — тому, кого Бог вдохновляет, пророку, святому человеку, тому, кто получил свою миссию с Небес и кто доказывает свою миссию чудом, то есть успехом. В отсутствие пророка власть принадлежит автору апокалипсисов и апокрифических книг, приписываемых древним пророкам, или, лучше, доктору, который интерпретирует божественный закон, главе синагоги и, еще более, главе семьи, который хранит депозитарий закона и передает его своим детям. Гражданская власть, королевская власть, имеет мало общего с такой социальной организацией. Эта организация никогда не работает лучше, чем среди рассеянных народов, под правами терпимых иностранцев, в великой империи, где не царит единообразие. В природе иудаизма — быть политически подчиненным, поскольку он не может извлечь из своего собственного лона принцип военной власти. Его animus заключался в том, чтобы формировать общины со своими собственными законами и своими собственными магистратами посреди других государств, пока современный либерализм не ввел принцип равенства всех перед законом.

Римское правление, установленное в Иудее за шестьдесят три года до Христа армиями Помпея, поначалу казалось реализующим некоторые условия еврейской жизни. Рим в эту эпоху не проводил политику ассимиляции стран, которые он присоединял к своей обширной империи. Он лишал их права войны и мира и присваивал себе только арбитраж в великих политических вопросах.

При выродившихся остатках династии Хасмонеев и при Иродах еврейская нация сохраняла полунезависимость, в которой ее религиозное состояние уважалось. Но внутреннее чувство народа было слишком сильным. За пределами определенной степени религиозного фанатизма человек неуправляем. Следует сказать, что Рим без конца стремился сделать свою власть на Востоке более эффективной. Маленькие вассальные королевства, которые он поначалу сохранял, исчезали день за днем, и провинции возвращались к империи в чистом и простом виде. Административные обычаи римлян, даже в их самых разумных аспектах, были отвратительны евреям. В целом римляне проявляли величайшее снисхождение к привередливым сомнениям нации; но этого было недостаточно: дело дошло до того, что ничего нельзя было сделать, не затронув канонический вопрос. Эти абсолютные религии, подобные исламизму и иудаизму, не допускают участия: если они не правят, они называют себя преследуемыми. Если они чувствуют себя защищенными, они становятся требовательными и стремятся сделать жизнь невозможной для других культов вокруг них.

Я отошел бы от своего плана, если бы рассказал вам ту странную борьбу, о которой говорит нам Иосиф Флавий, — террор в Иерусалиме, Симон Бар-Гиора, комендант в городе, Иоанн из Гискалы со своими убийцами, хозяин храма. Фанатические движения далеки от того, чтобы исключать ненависть, ревность и вызов со стороны тех, кто принимает в них участие. Очень решительные и страстные люди, объединившиеся вместе, обычно подозревают друг друга, и в этом есть сила; ибо взаимное подозрение устанавливает террор среди них, связывает их как железной цепью, препятствует дезертирству и моментам слабости. Интерес создает клику. Абсолютные принципы создают разделение и вдохновляют искушение децимировать, изгонять, убивать врагов. Те, кто судит о человеческих делах поверхностно, верят, что революция подавлена, когда революционеры «пожирают друг друга», как это выражается. Это, напротив, доказательство того, что революция имеет всю свою энергию, что безличный пыл председательствует над ней. Это нигде не видно более ясно, чем в ужасной драме в Иерусалиме. Актеры, кажется, вступили в договор смерти, как в адские хороводы, в которых, согласно верованиям средних веков, Сатана был виден формирующим цепь, чтобы увлечь в фантастическую бездну толпы людей, танцующих и держащих друг друга за руки. Так революция не позволяет никому избежать танца, который она ведет. Террор позади теплохладных. По очереди, возвышая одних и будучи возвышаемыми другими, они бросаются в бездну. Никто не может отступить; ибо позади каждого — скрытый меч, который в тот момент, когда он хочет отступить, заставляет его продвигаться.

Самое странное из всего — это то, что эти безумцы были не совсем неправы. Фанатики Иерусалима, которые утверждали, что Иерусалим вечен, даже когда он горел, были ближе к истине, чем те, кто рассматривал их как простых убийц. Они обманывались в военном вопросе, но не в отдаленном религиозном результате. Эти беспокойные дни указывают, на самом деле, на момент, когда Иерусалим стал духовной столицей мира. Апокалипсис, пылкое выражение любви, которую она вдохновляла, занял свое место среди религиозных писаний человечества и освятил там образ любимого города. Ах, как важно никогда не предсказывать будущее святого или злодея, дурака или мудреца! Иерусалим, город простых людей, продолжал бы бесконечно свою неинтересную историю. Именно потому, что он имел несравненную честь быть колыбелью христианства, он стал жертвой Иоаннов из Гискалы, Бар-Гиор — по видимости бичей своей страны, в действительности инструментов ее апофеоза. Эти ревнители, которых Иосиф Флавий называет разбойниками и убийцами, были политиками высочайшего порядка, но неумелыми солдатами: все же они героически потеряли страну, которую нельзя было спасти. Они потеряли материальный город: они установили духовное царство Иерусалима, сидящего в своем запустении гораздо более славным, чем он был во дни Ирода и Соломона. Чего на самом деле желали эти консерваторы, эти саддукеи? Они желали чего-то низменного — продолжения города священников, подобного Эмесе, Тиане, Комане. Безусловно, они не обманывались, когда заявляли, что нарастающий энтузиазм — это гибель нации. Революция и мессианство разрушили национальное существование еврейского народа; но революция и мессианство были истинным призванием этого народа — тем, посредством чего они внесли вклад во всеобщую цивилизацию.

II.

Победа Рима была полной. Капитан нашей расы, нашей крови, человек, подобный нам, во главе легионов, в списке которых, если бы мы могли прочитать его, мы встретили бы многих наших предков, пришел, чтобы сокрушить крепость семитизма, чтобы нанести явленному, принятому закону величайший ущерб, который он когда-либо получал. Это был триумф римского права, или, скорее, рационального права, создания совершенно философского, не предполагающего никакого откровения, над еврейской Торой, плодом откровения. Это право, корни которого были отчасти греческими, но в котором практический гений латинян сыграл столь прекрасную роль, было отличным даром, который Рим принес побежденным в обмен на их независимость. Каждая победа Рима была победой права. Рим принес в мир лучший принцип во многих отношениях, чем принцип евреев: я имею в виду светское государство, покоящееся на чисто гражданской концепции общества.

Триумф Тита был, таким образом, во многих отношениях законным, и все же никогда не было более бесполезного триумфа. Прискорбная религиозная пустота Рима сделала его победу бесплодной. Эта победа ни на один день не замедлила прогресс иудаизма: она не дала религии империи дополнительного шанса в борьбе против этого грозного соперника. Национальное существование еврейского народа было утрачено навсегда, но это было благом. Истинной славой иудаизма было христианство, которое вот-вот должно было родиться. Разрушение Иерусалима и храма стало беспримерным благом для христианства.

Если рассуждения Тита, согласно Тациту, переданы верно, победоносный полководец полагал, что разрушение храма станет крахом как христианства, так и иудаизма. Никто никогда не заблуждался более глубоко. Римляне воображали, что, вырывая корень, они одновременно искоренят и побег; но побег был уже кустарником, жившим своей собственной жизнью. Если бы храм уцелел, развитие христианства, безусловно, было бы остановлено. Уцелевший храм продолжал бы оставаться центром всех иудейских дел. Его всегда считали бы святейшим местом в мире: паломники приходили бы туда и приносили бы свои дары. Церковь Иерусалима, окруженная освященными дворами, продолжала бы, в силу своего первенства, принимать почести от всего мира, преследовать христиан Церкви Павла, требовать, чтобы для получения права называться учеником Иисуса человек практиковал обрезание и соблюдал Моисеев кодекс. Всякая эффективная пропаганда была бы запрещена: от миссионера требовали бы грамоты о послушании, подписанные в Иерусалиме. Центр неоспоримой власти, патриархат, состоящий из своего рода коллегии кардиналов под председательством людей, подобных Иакову, чистокровных евреев, принадлежащих к семье Иисуса, был бы учрежден и представлял бы огромную опасность для новорожденной Церкви. Когда видишь святого Павла после стольких злоключений неизменно привязанным к Церкви Иерусалима, понимаешь, какие трудности представил бы разрыв с этими святыми особами. Такой раскол был бы сочтен чудовищным. Отделение от иудаизма было бы невозможно, а это отделение было непременным условием существования новой религии. Мать вот-вот должна была убить дитя. Храм же, напротив, будучи разрушенным, перестал занимать мысли христиан: очень скоро они, действительно, сочтут его оскверненным местом; Иисус станет для них всем. Христианская Церковь Иерусалима тем же ударом была низведена до второстепенного значения. Она была реорганизована вокруг элемента, составлявшего ее силу, — деспозинов, членов семьи Иисуса, сыновей Клеопы; но она будет царствовать не более. Этот центр ненависти и исключительности, будучи разрушенным, сделает примирение противоборствующих сторон в Церкви Иисуса легким. Петр и Павел придут к согласию, и ужасная двойственность новорожденного христианства перестанет быть смертельной язвой. Затерянная в глубине внутренних районов Батанеи и Хаурана, маленькая группа, примкнувшая к Иакову и Клеопе, становится сектой эбионитов и медленно угасает.

Эти родственники Иисуса были благочестивыми, спокойными, кроткими, скромными, трудолюбивыми людьми, верными строжайшим заповедям Иисуса о бедности, но в то же время весьма дотошными евреями, ставящими титул «дитя Израиля» выше любого другого преимущества. С 70-го по примерно 110-й год они фактически управляли церквями за Иорданом и сформировали своего рода христианский сенат. Нет нужды доказывать, какую огромную опасность для новорожденного христианства представляли эти заботы о генеалогиях. Формировалось своего рода христианское дворянство. В политическом порядке дворянство почти необходимо для государства. Поскольку политика имеет элементы грубой борьбы, которые делают ее более материальной, чем идеальной, государство бывает очень сильным лишь тогда, когда определенное число семей по традиции и привилегии имеет долг и интерес охранять его благополучие, представлять и защищать его. Но в порядке идеального правления рождение — ничто: каждый ценится пропорционально истине, которую он являет, и добру, которое он творит. Институты, имеющие религиозную, литературную, моральную цель, гибнут, когда в них преобладают соображения семьи, касты, наследственности. Племянники и кузены Иисуса погубили бы христианство, если бы церкви Павла уже не были достаточно сильны, чтобы действовать как противовес этой аристократии, тенденция которой состояла бы в том, чтобы провозгласить себя единственно достойной уважения и относиться ко всем новообращенным как к незваным гостям. Установились некоторые претензии, аналогичные претензиям Алидов в исламе. Исламизм, безусловно, погиб бы под бременем, вызванным семьей пророка, если бы результатом борьбы первого века хиджры не стало отторжение, при втором размышлении, всех тех, кто был слишком близок к особе пророка. Истинные наследники великого человека — это те, кто продолжает его дело, а не его родственники по крови. Считая традицию Иисуса своей собственностью, маленькая клика назареев, как их называют, безусловно, задушила бы ее. К счастью, этот узкий круг вовремя исчез: родственники Иисуса были вскоре забыты во внутренних районах Хаурана. Они утратили всякое значение и оставили Иисуса его истинной семье, единственной, которую он признал, — тем, о ком он сказал: «Они слышат слово Божие и соблюдают его».

III.

По мере того как Церковь Иерусалима приходила в упадок, Церковь Рима возвышалась, или, вернее, в годы, последовавшие за победой Тита, очевидно проявился феномен. Он состоял в том, что Церковь Рима все более становилась наследницей и заменой Церкви Иерусалима. Дух двух церквей был один и тот же: то, что было опасностью в Иерусалиме, стало преимуществом в Риме. Вкус к традиции и иерархии, а также уважение к авторитету были в некотором роде пересажены с дворов храма на Запад. Иаков, брат Господень, был своего рода папой в Иерусалиме. Рим собирается взять на себя роль Иакова. У нас будет папа в Риме. Без Тита у нас был бы папа в Иерусалиме, но с той большой разницей, что папа в Иерусалиме погасил бы христианство примерно через сто или двести лет, тогда как Папа Римский сделал его религией вселенной.

Здесь появляется весьма важная персона, которая, по-видимому, была главой Римской церкви в первые годы первого века, и относительно которой я счастлив обнаружить свое согласие с одним из ваших самых ученых и просвещенных критиков, мистером Лайтфутом. Я говорю о Клименте Римском. В полутени, в которой он остается, окутанный и почти затерянный в светящейся пыли прекрасной далекой истории, Климент — одна из великих фигур раннего христианства: можно сказать, что это голова старой стертой фрески Джотто, узнаваемая еще по золотому ореолу и некоторым неясным чертам поразительной чистоты и кротости. Одно несомненно: это высокий ранг, который он занимал в сугубо духовной иерархии церкви своего времени, и беспримерный авторитет, с которым он его поддерживал. Его одобрение становилось законом. Все партии цеплялись за него и желали укрыться под его авторитетом. Вероятно, он был одним из самых энергичных деятелей великого дела, которое вот-вот должно было свершиться: я имею в виду посмертное примирение Петра и Павла, без которого дело Христа могло бы только погибнуть. Его высокая личность, возвеличенная традицией, была после личности Петра самой святой фигурой первоначального христианского Рима.

Уже начала проявляться идея определенного первенства Церкви Рима. Право давать советы другим церквям и улаживать их разногласия было предоставлено этой церкви. Считается, что подобные привилегии были дарованы Петру среди учеников. Теперь между Петром и Римом была установлена еще более тесная связь. Во времена Климента великие раздоры раздирали Церковь в Коринфе. Римская церковь, к которой обратились в этих бедах, ответила посланием, которое сохранилось до нас. Послание анонимно, но весьма древняя традиция учит, что автором его был Климент. Церковь в Коринфе мало изменилась со времен святого Павла. В ней был тот же гордый, спорливый, слабый дух. Очевидно, что основное противодействие иерархии находилось в этом греческом духе, всегда подвижном, потому что он всегда был полон жизни, недисциплинированном (и, со своей стороны, я люблю его), не умеющем сформировать стадо из толпы. Женщины и дети были в полном восстании. Некоторые выдающиеся доктора воображали, что обладают глубоким смыслом во всем и мистическими тайнами, аналогичными дару языков и различению духов. Те, кто был удостоен этих сверхъестественных даров, презирали старцев и стремились заменить их. В Коринфе был почтенный пресвитерий, который, однако, не принимал высшего мистицизма. Продвинутые претенденты оттеснили его в тень и поставили себя на его место. Некоторые из пресвитеров были даже уволены. Борьба между установленной иерархией и личными откровениями началась, и эта борьба наполняет историю Церкви; привилегированная душа жалуется, что, несмотря на милости, которыми она удостоена, грубое духовенство, лишенное духовной жизни, доминирует над ней официально. Мы видим, что это была ересь индивидуального мистицизма, отстаивающая права духа против авторитета, претендующая на то, чтобы подняться над обычными смертными и обычным духовенством по праву своего прямого общения с божеством.

Римская церковь всегда была церковью порядка, субординации и правила. Ее фундаментальный принцип заключался в том, что смирение и покорность ценнее самых возвышенных даров. Ее послание — первое проявление в христианской Церкви принципа авторитета.

Несколько лет назад было много удивления, когда французский архиепископ, тогда сенатор, сказал с трибуны: «Мое духовенство — мой полк». Климент сказал это до него. Порядок и послушание были высшими законами семьи и церкви. «Рассмотрим солдат, которые служат под началом наших государей. С каким порядком, какой пунктуальностью, какой покорностью они исполняют их приказы: не все они префекты, ни трибуны, ни центурионы; но каждый в своем ранге исполняет приказы императора и своих начальников. Великие не могут существовать без малых, а малые без великих. Во всем есть смешение разнообразных элементов, и благодаря этому смешению все движется вперед. Возьмем, к примеру, наши тела. Голова — ничто без ног; ноги — ничто без головы. Самые малые из наших органов необходимы и служат всему телу: все они действуют сообща и подчиняются одному и тому же принципу субординации для сохранения целого».

История церковной иерархии — это история тройного отречения: община верующих сначала передает все свои полномочия в руки старцев, или пресвитеров; пресвитерский корпус в конце концов делегирует свою власть одному лицу, которое было епископом; затем епископы Латинской Церкви признали своим главой одного из себя, который стал папой. Этот последний прогресс, если мы можем так его назвать, был достигнут лишь в наше время. Создание епископата, напротив, было делом второго века. Поглощение церкви пресвитерами было завершено до 100 года. В Послании Климента Римского он имеет дело еще не с епископатом, а с пресвитерием. Мы не находим там следа пресвитера, превосходящего других и имеющего право низлагать их; но автор положительно провозглашает, что пресвитерий и духовенство стоят выше народа. Апостолы, учреждая церкви, выбирали по вдохновению Духа «епископов и диаконов будущих верующих». Власть, исходящая от апостолов, была передана регулярной преемственностью. Ни одна церковь не имеет тогда права низлагать своих старших. Привилегия богатых — ничто в церкви. Соответственно, те, кто наделен мистическими дарами, вместо того чтобы считать себя выше иерархии, должны быть более покорными. Это влечет за собой великую проблему: «Кто существует в церкви? Народ? Духовенство? Вдохновение?» Эта проблема была уже поставлена во времена святого Павла, который разрешил ее истинным образом через взаимное милосердие. Одно послание затрагивает вопрос в смысле чистого католицизма. Апостольский титул — это все: право народа сведено к нулю. Мы можем тогда с уверенностью утверждать, что католицизм зародился в Риме, поскольку Церковь Рима установила свои первые правила. Предвидение относится к духовным дарам, к науке и различению: оно принадлежит иерархии, властям, переданным через посредство канонического рукоположения, которое привязывается к апостолам непрерывной цепью. Свободная церковь, как ее задумал Христос и как ее рассматривал святой Павел, была утопией, которая не имела ничего для будущего. Евангельская свобода разрушила ее; и не было осознано, что с иерархией придут единообразие и смерть.

IV.

Климент, вероятно, не видел ни Петра, ни Павла. Его великий практический смысл показал ему, что спасение христианской Церкви требует примирения двух основателей. Повлиял ли он на автора Деяний, которые представляют нам это примирение как свершившееся и с которым он, по-видимому, имел некоторое общение, или эти две благочестивые души спонтанно пришли к согласию из-за того направления, которое он придал христианскому мнению? Мы не знаем этого из-за отсутствия доказательств. Одно несомненно: примирение Петра и Павла было римским делом. У Рима было две церкви — одна от Петра, другая от Павла. Те многочисленные новообращенные, которые пришли к Иисусу — некоторые через школу Петра, а некоторые через школу Павла, — были искушаемы воскликнуть: «Что! Неужели есть два Христа?» Необходимо было иметь возможность ответить: «Нет: Петр и Павел прекрасно понимают друг друга: христианство одного — это христианство другого». Возможно (это остроумная гипотеза М. Штрауса), легкое облако было введено для этой цели в евангельскую легенду о чудесном улове. Согласно рассказу Луки, сети Петра не могли вместить множества рыб, которые легко могли быть пойманы; Петр был вынужден подать знак своим сотрудникам прийти ему на помощь. Вторая лодка (Павел и его друзья) была наполнена, как и первая, и улов царства Божьего был сверхизобильным.

Жизнь апостолов начинает становиться неясной. Все те, кто видел их, исчезли: большинство из них не оставили никаких писаний. У человека была полная свобода вышивать на этом девственном холсте еще. Друзья и враги пользовались неизвестностью, чтобы выдвигать аргументы в поддержку своих тезисов и удовлетворять свою ненависть. Примерно к 130 году, то есть примерно через шестьдесят шесть лет после смерти апостолов, в Риме была создана обширная эбионитская легенда, обозначенная заглавием проповеди, или путешествий, Петра. Там рассказывалось о миссиях главы апостолов, главным образом вдоль побережья Финикии; о обращениях, которые он совершил; прежде всего, о его борьбе против великого антихриста, Симона Волхва, который был в эту эпоху призраком христианской совести. Но часто под этим ненавистным именем скрывалось другое лицо: это был лжеапостол Павел, враг закона, истинный разрушитель Церкви. Истинной Церковью была та, что в Иерусалиме, под председательством Иакова, брата Господня. Никакое апостольство не имело ценности, если оно не могло показать грамоты, исходящие из этой центральной коллегии. У Павла их не было: следовательно, он был незваным гостем. Он был «человеком-врагом», который пришел следом, чтобы посеять плевелы по следам истинного сеятеля. С какой яростью Петр давал опровержение его самозванствам, его ложным утверждениям о личных откровениях, его восхождению на третье небо, его претензии знать об Иисусе некоторые вещи, которые слушатели евангелия не поняли, преувеличенному способу, которым он и его ученики интерпретировали божественность Иисуса!

Эти странные идеи полуневежественных сектантов не имели бы последствий за пределами Рима; но все, что касалось Петра, приобретало значение в столице мира. Несмотря на свои ереси, «Проповеди Петра» имели большой интерес для ортодоксов. Первенство Петра было там провозглашено. Святой Павел был таким образом уязвлен; но несколько ретушей смягчили то, что было шокирующим в этих нападках. Было предпринято несколько попыток уменьшить особенности новой книги и адаптировать ее к католикам. Этот способ переделки книг в соответствии с сектой, к которой принадлежал человек, был в порядке вещей. Мало-помалу сила вещей была понята: все здравомыслящие люди видели, что спасение для дела Иисуса было только в совершенном примирении двух глав христианского учения. У Павла были даже в шестом веке некоторые горькие враги: у него всегда были некоторые восторженные последователи, подобные Маркиону. Помимо этих упрямых людей справа и слева, существовал союз умеренных масс, которые, до своего христианства в одной из школ, полностью признавали право другой называться христианской. Иаков, сторонник абсолютного иудаизма, был принесен в жертву, хотя он был истинным главой обрезанных. Петр, который был гораздо менее предосудителен для учеников Павла, был предпочтен ему. Иаков не сохранил преданных сторонников вне иудео-христиан.

Трудно сказать, кто больше выиграл в этом примирении. Уступки исходили главным образом со стороны Павла: все ученики Павла принимали других без затруднений, в то время как ученики Петра отвергали последователей Павла. Но уступки обычно исходят от сильных. По правде говоря, каждый день подтверждал победу Павла.

Каждый новообращенный язычник склонял чашу весов на его сторону. За пределами Сирии иудео-христиане были поглощены волной новых обращенных. Церкви Павла процветали: у них были здравый смысл, твердость ума и некоторые денежные ресурсы, которых не было у других. Эбионитские церкви, напротив, беднели с каждым днем. Деньги церквей Павла тратились на поддержку некоторых славных бедняков, которые были неспособны заработать что-либо, но которые обладали традиционной жизнью первоначального духа. Возвышенное благочестие и строгие нравы последних вызывали восхищение у христианских общин языческого происхождения, которые подражали этим обычаям и ассимилировались с ними. Вскоре случилось так, что никакого различия не было заметно: кроткий и примирительный дух святого Луки и Климента Римского возобладал. Договор о мире был скреплен. Было решено, что Петр обратил начатки язычников, что он первым освободил их от ига закона. Было признано, что Петр и Павел были двумя главами, основателями Церкви Рима; Петр и Павел стали половинками неразлучной пары — двумя светилами, как солнце и луна. Чему учил один, тому учил и другой. Они всегда были в согласии: они противостояли одним и тем же врагам, были жертвами Симона Волхва. В Риме они жили как братья; Церковь Рима была их общим делом. Верховенство этой церкви было установлено на века.

Таким образом, из примирения этих партий, урегулирования этих первоначальных столкновений вышло великое единство — Католическая Церковь, Церковь Петра и Павла, чуждая соперничеству, которое отмечало первый век.

Прежде всего, именно смерть двух апостолов занимала партии и давала повод для самых разнообразных комбинаций. Ткань традиции росла в этом отношении инстинктивным трудом, почти столь же властным, как тот, что председательствовал при построении легенды об Иисусе. Конец жизни Петра и Павла был предрешен a priori. Утверждалось, что Христос предсказал мученичество Петра, как он возвестил смерть сыновей Зеведеевых. Ощущалась потребность объединить в смерти двух лиц, которые были примирены силой. Надеялись, и, возможно, это было недалеко от истины, что они умерли вместе или, по крайней мере, как следствие одного и того же события. Места, которые, как считалось, были освящены этой кровавой драмой, были рано определены и освящены мемориями. В каждом случае все, чего желал народ, в конце концов становилось правдой. Традиция создает историю ретроспективно, такой, какой она должна была быть и какой она никогда не бывает. Не так давно портреты Виктора Эммануила и Пия IX висели бок о бок в каждом людном месте в Италии; и народ желал, чтобы эти два человека, представлявшие принципы, примирение которых в целом считалось необходимым для Италии, были в действительности полностью объединены. Если в наше время такие взгляды навязывают себя истории, то однажды в документах, считающихся серьезными, появится, что Виктор Эммануил и Пий IX (вероятно, будет добавлен Гарибальди) встречались тайно, понимали и любили друг друга. В средние века в разное время предпринимались подобные попытки умиротворить ненависть доминиканцев и францисканцев; доказать, что основатели этих двух орденов были двумя братьями, живущими вместе в самом нежном общении; что сначала их правила были одними и теми же; и что святой Доминик опоясался веревкой святого Франциска.

Что касается Петра и Павла, рост легенды был богатым и быстрым. Рим и все его окрестности, прежде всего путь к Остии, были полны воспоминаний, которые, как утверждалось, были связаны с последними днями двух апостолов. Множество трогательных обстоятельств: бегство Петра; видение Иисуса, несущего свой крест, iterum crucifigi; последнее прощание Петра и Павла; встреча Петра с женой; Павел у Сальвиевых вод; Плавтилла, посылающая платок, который связывал ее волосы, чтобы завязать глаза Павлу, — все это представляло прекрасный ансамбль, которому не хватало только простодушного и искусного писателя. Было слишком поздно; жила первой христианской литературы была исчерпана; безмятежность рассказчика Деяний была утрачена; его голос больше не возвышался ни в рассказе, ни в романе. Невозможно выбрать между множеством одинаково апокрифических писаний: тщетно пытаются укрыть эти рассказы самыми почтенными именами (псевдо-Лин, псевдо-Марцелл); римская легенда о Петре и Павле всегда остается в спорадическом состоянии. Чаще ее рассказывали благочестивые гиды, чем серьезно читали. Это было местное дело: ни один текст, касающийся его, не был освящен и сделан авторитетным для чтения в церквях.

Многие из вас, дамы и господа, поедут в Рим или вернутся туда. Ах, ну что ж! Если вы сохраните хоть какое-то доброе воспоминание об этих лекциях, сходите в память обо мне к Сальвиевым водам, alle tre fontane, к церкви Святого Павла за городскими стенами. Это одна из самых красивых частей Римской Кампаньи — пустынная, влажная, зеленая и печальная. Там, в глубокой впадине в почве, увенчанной этими великими горизонтальными линиями, не потревоженными ни одной живой деталью, — там есть несколько чистых и холодных источников. Там вдыхают лихорадку и плесень гробницы. Там обосновались несколько траппистов, добросовестно практикующих свое религиозное самоубийство. Когда вы будете там, посидите немного, не слишком долго (там быстро схватывают лихорадку), и, пока трапписты дают вам пить воду, которая бьет из трех скачков, сделанных головой Павла, подумайте о том, кто пришел сюда, чтобы поговорить с вами об этих легендах, и кого вы слушали с такой любезностью и добрым вниманием.

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ,

Лондон, 14 апреля 1880 г.

РИМ, СТОЛИЦА КАТОЛИЦИЗМА.

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ. РИМ, СТОЛИЦА КАТОЛИЦИЗМА.

Дамы и господа, очевидно, что значение церквей в первоначальной христианской общине было пропорционально их апостольскому благородству. Гарантия ортодоксии заключалась в преемственности епископов, благодаря которой великие церкви были связаны с апостолами. Прямая линия, по-видимому, давала очень сильную уверенность в соответствии учения, и она ревностно поддерживалась. Теперь, что можно сказать о церкви, основанной и Петром, и Павлом? Ясно, что такая церковь должна была устоять, чтобы иметь подлинное превосходство над другими. Шедевром компетентности Римской церкви было установление этого превосходства. Как только это было обеспечено, церковная судьба Рима была определена. Когда этот город сбросил бы свой светский характер, у него появился бы другой — священная способность, соответствующая способности Иерусалима.

Она знала бы, как конфисковать в свою пользу это христианство, с которым она так жестоко боролась, — так много страдало человечество, чтобы спастись от тех, кого судьба предназначила для этой великой светской задачи, regere imperio populos!

При Антонине и Марке Аврелии Рим достиг своего наивысшего величия; его правление всем миром казалось бесспорным; на его горизонте не было видно ни облачка. Эмиграция из провинций, прежде всего с Востока, скорее увеличилась, чем уменьшилась. Грекоговорящее население было больше, чем когда-либо. Все, кто желал места в мире, стремились приехать в Рим: ничто не санкционировалось, пока не получало клеймо этой всемирной выставки продуктов всей вселенной.

Центр будущей католической ортодоксии был, очевидно, там. Хорошо развитый зародыш Папства существовал при Антонине. Церковь Рима проявляла все большее безразличие к тем грубым гностическим спекуляциям, которые занимали некоторые умы, наполненные интеллектуальной активностью греков, но зараженные грезами Востока. Организация христианского общества была главной работой в Риме. Этот необычайный город применял к этой цели энергичную моральную силу и практический гений, которые он использовал в самых разнообразных делах. Не заботясь о спекуляциях, решительно враждебная догматическим новшествам, она председательствовала там — госпожа, уже обученная всеми изменениями, которые были внесены в дисциплину и иерархию.

I.

С 120 по 130 год в христианской Церкви вырабатывался Епископат, и создание Епископата было в высшей степени римским делом. Все экклесии подразумевают небольшую иерархию — бюро, как его называют сегодня, — президента, нескольких асессоров и небольшой штат людей на службе. Демократические ассоциации заботятся о том, чтобы эти функции были ограничены насколько возможно по власти и продолжительности; но из этого возникает то шаткое нечто, которое помешало любой демократической ассоциации пережить обстоятельства, которые ее создали. Иудейские синагоги имели больше преемственности, хотя синагогальный орган никогда не становился духовенством. Это результат подчиненного положения, которое иудаизм занимал в течение нескольких веков: давление извне противодействовало эффектам внутренних разделов. Если бы христианская Церковь была оставлена с таким же отсутствием руководства, она, несомненно, упустила бы свою судьбу.

Если бы ее церковные полномочия продолжали рассматриваться как исходящие от самой Церкви, она утратила бы весь свой иератический и теократический характер. Было написано, напротив, что духовенство должно монополизировать христианскую Церковь и заменить ее собой. Выступая в качестве ее представителя, представляя себя как имеющее единственную доверенность во всем, это духовенство будет ее силой и в то же время ее точащим червем — главной причиной ее будущих падений.

Я повторяю, что история не знает примера более полной трансформации, чем та, которая произошла в управлении христианской Церковью во времена Адриана и Антонина. То, что произошло в христианской Церкви, произойдет в любой ассоциации, в которой подчиненные могли бы уйти в отставку в пользу бюро, а то, в свою очередь, в пользу президента; так что впоследствии подчиненные и старшие не имели бы ни совещательного голоса, ни влияния, ни какого-либо контроля над управлением средствами, и президент мог бы сказать: «Я один, я — это ассоциация». Пресвитеры (старшие) или епископы (надзирающие офицеры) стали очень скоро единственными представителями Церкви; и почти сразу произошла другая, еще более важная революция. Среди пресвитеров или епископов был один, который через привычку занимать главное место поглотил власть других и стал по преимуществу епископом или пресвитером. Форма богослужения мощно способствовала установлению этого единства. Евхаристический акт мог совершаться только одним лицом и придавал совершающему крайнюю важность. Этот епископ с удивительной быстротой стал главой пресвитерия и, следовательно, всей Церкви. Его кафедра была поставлена отдельно и, имея форму кресла, стала почетным местом, символом первенства. С этого времени каждая церковь имеет только одного главного пресвитера, который таким образом называется к исключению других епископов. Рядом с этим епископом были диаконы, вдовы и совет пресвитеров: но великий шаг был сделан; епископ — единственный преемник пророков, его соратники исчезли. Апостольский авторитет, считающийся переданным через возложение рук, подавил авторитет общины. Епископы различных церквей вскоре вступили в общение с другими и сформировали из Вселенской Церкви своего рода олигархию, которая проводила собрания, порицала своих членов, решала вопросы веры и была сама по себе истинной суверенной властью. С одной стороны, пастыри; с другой — стадо. Первоначального равенства больше не существовало: на самом деле оно просуществовало лишь один день. Церковь, однако, была лишь инструментом в руках тех, кто направлял ее; и они держали свою власть не от общины, а от духовного наследия передачи, претендующей на то, чтобы восходить к апостолам в непрерывной линии. Очевидно, что представительная система никогда не будет в какой-либо степени законом христианской Церкви.