«Английские лекции Эрнеста Ренана: Рим и христианство. Марк Аврелий»

АНГЛИЙСКИЕ ЛЕКЦИИ ЭРНЕСТА РЕНАНА.

РИМ И ХРИСТИАНСТВО.

МАРК АВРЕЛИЙ.

ПЕРЕВОД КЛАРЫ ЭРСКИН КЛЕМЕНТ.

БОСТОН: ИЗДАТЕЛЬСТВО ДЖЕЙМСА Р. ОСГУДА И КОМПАНИИ. 1880.

Авторское право, 1880, Джеймс Р. Осгуд и компания.

Франклин Пресс: Стереотипировано и отпечатано Рэнд, Эвери и Ко., Бостон.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE.

The Hibbert Conferences.

First Conference. The Sense in which Christianity is a Roman Work 9

Second Conference. The Legend of the Roman Church.—Peter and Paul 39

Third Conference. Rome, the Centre of the Formation of Ecclesiastical Authority 73

Fourth Conference. Rome, the Capital of Catholicism 103

The Royal Institution Conference.

Marcus Aurelius 139

ПРИМЕЧАНИЕ.

Лекции, вошедшие в этот сборник, были прочитаны г-ном Эрнестом Ренаном в Лондоне в апреле текущего года. Первые четыре, посвященные «Риму и христианству», были прочитаны под эгидой «Фонда Хибберта» в ответ на приглашение, по которому выдающийся автор посетил Англию. Пятая лекция, «Марк Аврелий», была прочитана попутно во время визита в «Королевском институте». Слово «лекции» (Conferences), хотя и является несколько новым для английского языка в данном значении, было сохранено, поскольку лучше всего передает оригинальное название автора: «Conferences d'Angleterre».

РИМ И ХРИСТИАНСТВО.

ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ,

Лондон, 6 апреля 1880 г.

В КАКОМ СМЫСЛЕ ХРИСТИАНСТВО ЯВЛЯЕТСЯ РИМСКИМ ДЕЛОМ.

ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ. В КАКОМ СМЫСЛЕ ХРИСТИАНСТВО ЯВЛЯЕТСЯ РИМСКИМ ДЕЛОМ.

Дамы и господа, я был горд и счастлив получить от кураторов этого благородного учреждения приглашение продолжить здесь обучение, начатое моим прославленным коллегой и другом Максом Мюллером, полезность которого будет оцениваться все выше и выше. Широкая и искренняя мысль всегда приносит плоды. Прошло тридцать лет с тех пор, как достопочтенный Роберт Хибберт оставил наследство с целью содействия прогрессу просвещенного христианства, неотделимого, согласно его идее, от прогресса науки и разума. Мудро реализованный, этот фонд стал в руках разумных администраторов центром лекций по всем великим главам истории религии и человечества: инициаторы этой реформы справедливо задались вопросом, почему метод, доказавший свою эффективность во всех областях интеллектуальной культуры, не должен быть столь же хорош в области религии? Почему стремление к истине, не считаясь с последствиями, должно быть опасным в теологии, когда оно одобряется во всей области социальных и естественных наук? Вы верили в истину, господа, и вы были правы. Истина лишь одна, и мы проявляем неуважение к ее откровению, если допускаем, что критик должен смягчать свои строгие методы, когда обращается к ней. Нет, господа, истина может обойтись без комплиментов. Я с радостью пришел на ваш зов, ибо понимаю обязанности перед истиной точно так же, как и вы. Вместе с вами я бы счел, что наношу ущерб вере, признавая, что она требует к себе особо мягкого отношения. Я верю вместе с вами, что долг человека перед идеалом заключается в независимом научном исследовании, не считаясь с результатами, и что истинный способ воздать должное истине — это непрестанно следовать за ней с твердой решимостью принести ей в жертву все. Вы желаете, чтобы эти лекции представили великий исторический ансамбль усилий, которые человеческий род предпринял для решения проблем, окружающих его и влияющих на его судьбу. В нынешнем состоянии человеческого разума никто не может надеяться разрешить эти проблемы: мы подозреваем любой догматизм просто потому, что это догматизм. Мы охотно допускаем, что религиозная или философская система может, действительно, или должна содержать определенную долю истины, но мы без рассмотрения отрицаем за ней возможность содержать абсолютную истину. Что мы любим, так это историю. Хорошо написанная история всегда хороша, ибо даже если она докажет, что человек, стремясь постичь бесконечное, гнался за химерой, история этих попыток, более благородных, чем успешных, всегда будет полезна. Она доказывает, что в действительности человек своими стремлениями выходит за пределы круга своей ограниченной жизни. Она показывает, какую энергию он потратил ради любви к добру и истине; она учит нас ценить его — этого бедного обездоленного, который в дополнение к страданиям, налагаемым на него природой, налагает на себя еще и пытку неизвестного, пытку сомнения, суровое сопротивление добродетели, воздержания аскетизма, добровольные страдания подвижника. Неужели все это — чистая потеря? Неужели это непрестанное усилие достичь недостижимого столь же тщетно, как бег ребенка, преследующего вечно ускользающий объект своего желания? Мне больно так думать; и ту веру, которая ускользает от меня, когда я подробно рассматриваю каждую из систем, разбросанных по всему миру, я нахожу в некоторой мере, когда размышляю обо всех этих системах вместе. Все религии могут быть несовершенными и неполными, но религия в человечестве — не что иное, как божественное, знак высшей судьбы. Нет, они трудились не напрасно — те великие основатели, те реформаторы, те пророки всех веков, которые протестовали против ложных свидетельств грубого материализма, которые бились о стену кажущейся фатальности, заключающей нас в себе; которые посвятили свою мысль, отдали свою жизнь выполнению миссии, возложенной на них духом их времени. Если факт существования мучеников не доказывает исключительную истину той или иной секты (все секты могут показать богатое мартирологическое наследие), этот факт в целом доказывает, что религиозное рвение отвечает на нечто таинственное. Все мы — сколько бы нас ни было — сыны мучеников. Те, кто больше всего говорит о скептицизме, часто являются наиболее удовлетворенными и безразличными. Те, кто основал среди вас религиозную и политическую свободу, те, кто основал во всей Европе свободу мысли и исследований, те, кто трудился ради улучшения участи людей, те, кто, несомненно, найдет средства для дальнейшего улучшения, страдали или будут страдать за свое благое дело, ибо никто никогда не получает вознаграждения за то, что он делает для блага человечества. Тем не менее, у них всегда будут подражатели. Всегда найдутся те, кто продолжит дело неисправимых; те, кто, одержимый божественным духом, пожертвует своими личными интересами ради истины и справедливости. Пусть будет так: они избрали лучшую долю. Я не знаю, что уверяет меня в том, что тот, кто, не зная почему, в силу простого благородства натуры, избрал для себя в этом мире по существу непроизводительный удел творить добро, является истинным мудрецом и обнаружил законное использование жизни с большей проницательностью, чем эгоист.

I.

Вы просили меня проследить перед вами одну из тех страниц религиозной истории, которая ставит мысли, которые я пришел выразить, в их наиболее полном аспекте. Истоки христианства составляют самый героический эпизод в истории человечества. Человек никогда не черпал из своего сердца больше преданности, больше любви к идеалу, чем за сто пятьдесят лет, прошедшие от сладкого галилейского видения при Тиберии до смерти Марка Аврелия. Религиозное сознание никогда не было более творческим и никогда не устанавливало с большим авторитетом закон будущего. Это необычайное движение, с которым ничто другое не может сравниться, вышло из недр иудаизма. Но сомнительно, чтобы один только иудаизм покорил мир. Было необходимо, чтобы молодая и смелая школа, вышедшая из его среды, взяла на себя дерзкую роль отказа от большей части Моисеева ритуала. Было необходимо, прежде всего, чтобы новое движение было перенесено в среду греков и латинян, в ожидании варваров, и стало подобно закваске в лоне тех европейских рас, посредством которых человечество совершает свои судьбы. Какую прекрасную тему изложит тот, кто однажды объяснит вам роль, которую Греция сыграла в этой великой общей работе! Вы поручили мне показать вам роль Рима. Действие Рима — первое по времени. Лишь к началу третьего века греческий гений, с Климентом Александрийским и Оригеном, по-настоящему овладел христианством. Я надеюсь показать вам, что, начиная со второго века, Рим оказал решающее влияние на Церковь Иисуса.

В некотором смысле Рим распространил религию по всему миру, как он распространил цивилизацию, как он основал идею центрального правительства, распространяющегося на значительную часть мира. Но подобно тому, как цивилизация, которую распространил Рим, была не узкой, суровой культурой древнего Лация, а грандиозной и широкой цивилизацией, созданной Грецией, так и религия, которой он окончательно оказал поддержку, была не скудной суеверностью, достаточной для грубых и примитивных обитателей Палатина: это был иудаизм, то есть, по сути, религия, которую Рим презирал и ненавидел больше всего, та, которую он два или три раза считал окончательно побежденной в пользу своего собственного национального культа. Эта древняя религия Лация, которая удовлетворяла расу, наделенную узкими интеллектуальными потребностями и моралью, среди которой обычаи и социальный ранг почти заменяли религию в течение нескольких веков, была довольно презренной вещью. Как прекрасно доказал г-н Буассье, более ложной концепции божества никогда не видели. В римском культе, как и в большинстве древних италийских культов, молитва была магической формулой, действующей в силу своей собственной добродетели, независимо от моральных качеств того, кто молился. Люди молились только ради эгоистичных целей. Существуют реестры, называемые индигитаментами, содержащие списки богов, которые удовлетворяют все потребности людей; таким образом, не было нужды быть обманутым. Если к богу не обращались по его истинному имени, под которым ему было угодно быть призванным, он был способен на недопонимание или капризную интерпретацию. Теперь эти боги, которые в некоторой степени являются силами мира, бесчисленны. Был маленький бог, который заставлял младенца издать первый крик (Ватикан); был другой, который председательствовал при его первом слове (Фабулин); другой, который учил ребенка есть (Эдука); другой, который учил его пить (Потина); другой, который заставлял его вести себя тихо в колыбели (Куба). По правде говоря, добрая жена Петрония была права, когда, говоря о Кампании, она сказала: «Эта страна так населена божествами, что легче найти бога, чем человека». Помимо них, существовали бесконечные ряды аллегорий или обожествленных абстракций: Страх, Кашель, Лихорадка, Мужская Удача, Патрицианское Целомудрие, Плебейское Целомудрие, Безопасность Века, Гений Обычаев (или акциза), и прежде всего (слушайте, тот, кто, по правде говоря, был великим богом Рима) — Безопасность Римского Народа. Это была гражданская религия в полном смысле этого слова. Это была по существу религия Государства. Там не было священства, отдельного от функций Государства: Государство было истинным богом Рима. Отец имел там право жизни и смерти над своим сыном; но если этот сын имел хоть какую-то должность, и отец встречал его на своем пути, он слезал с лошади и склонялся перед ним.

Следствием этого по существу политического характера было то, что римская религия всегда оставалась аристократической религией. Человек становился понтификом так же, как он становился претором или консулом. Когда человек желал этих религиозных функций, он не подвергался никакому экзамену; он не уходил в уединение в семинарию; он не спрашивал себя, есть ли у него церковное призвание: он доказывал, что хорошо служил своей стране и что был ранен в определенной битве. Не было никакого священнического духа. Эти гражданские понтифики оставались холодными, практичными людьми и не имели ни малейшего представления о том, что их функции должны отделять их от мира. Религия Рима во всех отношениях является инверсией теократии. Гражданский закон управляет действиями: он не беспокоится о мыслях; так же поступала и римская религия. Рим никогда не имел ни малейшего представления о догмате. Точное соблюдение обрядов, предписанных божеством, в чем не учитывалось благочестие или чувства сердца, если просьба была в форме, было всем, что требовалось. Более того — преданность была ошибкой; спокойствие, порядок, регулярность были необходимы: большее было излишеством (superstitio). Катон категорически запрещал рабу позволять себе какие-либо чувства благочестия. «Знай, — говорил он, — что это хозяин приносит жертву за все домохозяйство». Не нужно было пренебрегать тем, что причиталось богам; но не нужно было давать им больше, чем причиталось: это было суеверие, к которому истинный римлянин питал такой же ужас, как и к нечестивости.

Была ли когда-нибудь, я спрашиваю вас, религия, менее способная стать религией человеческого рода, чем эта? Не только доступ к священству долгое время был запрещен плебеям, но они также были исключены из общественного богослужения. В великой борьбе за гражданское равенство, которая наполняет историю Рима, религия является главным аргументом, которым противостоят революционерам. «Как, — говорят они, — вы могли бы стать претором или консулом? У вас нет права совершать ауспиции». Прежде всего, народ был очень мало привязан к религии. Каждая народная победа сопровождалась, можно сказать, антиклерикальной реакцией: напротив, аристократия всегда оставалась верной культу, который давал божественную санкцию ее привилегиям.

Дело стало еще более насущным, когда римский народ своими мужественными, патриотическими добродетелями покорил все народы на границах Средиземноморья. Какой интерес, как вы думаете, африканец, галл, сириец проявляли к культу, который касался лишь небольшого числа высоких и часто тиранических семей? Местные религии продолжали существовать повсюду; но Август, который был в большей степени религиозным организатором, чем великим политиком, заставил римскую идею парить повсюду посредством установления римского культа. Алтари Рима и Августа стали центром иерархической организации фламинов и августальных севиров, которые послужили основанию, больше, чем можно представить, деления епархий и церковных провинций. Август допустил всех местных богов в качестве Ларов; он позволил больше, чем число Ларов в каждом доме; на каждом перекрестке был помещен дополнительный Лар — Гений Императора. Благодаря этому содружеству все местные боги и все специальные боги стали «августальными богами». Это был большой прогресс. Но эта грандиозная попытка культа Римского Государства была заведомо недостаточной для удовлетворения религиозных потребностей сердца. Где-то был бог, который никак не мог приспособиться к этому братству: это был Бог иудеев. Было невозможно заставить Иегову сойти за Лара и объединиться с Гением Императора. Было очевидно, что конфликт должен был возникнуть между Римским Государством и этим неизменным и непокорным Богом, который не склонялся к уступчивым трансформациям, требуемым политикой времен.

Ах, что ж! Вот самый необычайный исторический феномен, самая сильная ирония всей истории: это то, что культ, который Рим распространил по всему миру, вовсе не является старым культом Юпитера Капитолийского или Латиариса, и еще менее культом Августа и Гения Императора: это, по правде говоря, культ Иеговы. Это иудаизм в его христианской форме, который Рим распространил, сам того не желая, таким мощным образом, что с определенной эпохи романизм и христианство стали почти синонимами.

Поистине, я повторяю, более чем сомнительно, чтобы чистый иудаизм — тот, который развивается в талмудической форме и который до сих пор в наши дни так силен — имел бы эту необычайную судьбу. Иудаизм распространяется через христианство. Но ничего не поймешь в религиозной истории (кто-нибудь, я надеюсь, продемонстрирует это вам когда-нибудь), если не зафиксировать как фундаментальный принцип, что христианство имело свое происхождение в самом иудаизме — иудаизме с его плодотворными принципами милостыни и благотворительности, с его абсолютной уверенностью в будущем человечества, с той радостью сердца, секрет которой он всегда имел, — только иудаизм, освобожденный от некоторых обрядов и отличительных черт, которые были изобретены для характеристики особой религии детей Израиля.

II.

Если изучать на самом деле прогресс примитивных христианских миссий, то можно заметить, что все они направлены на Запад: другими словами, они берут Римскую Империю в качестве своей арены и предела. Если исключить некоторые небольшие части вассальной территории Арсакидов, лежащие между Евфратом и Тигром, империя парфян не принимала христианских миссий в течение первого века. Тигр был восточной границей, которую христианство не перешло при Сасанидах. Две великие причины — Средиземное море и Римская Империя — определили этот капитальный факт.

Средиземное море было в течение тысячи лет великим путем, на котором все цивилизации и все идеи проходили друг мимо друга. Римляне, освободив его от пиратства, сделали его непревзойденным путем сообщения. Это была в некотором смысле железная дорога того времени. Многочисленный флот каботажных судов сделал путешествия вдоль берегов этого великого озера очень легкими. Относительная безопасность, которую обеспечивали пути империи, верные гарантии, найденные в публичных властях, рассеяние иудеев по всем берегам Средиземного моря, использование греческого языка в восточной части этого моря, единство цивилизации, которую создали сначала греки, а затем римляне, сделали карту империи также картой стран, зарезервированных для христианских миссий и предназначенных стать христианскими. Римская ойкумена стала христианской ойкуменой в том смысле, в каком можно сказать, что основатели империи были основателями христианской монархии, или, по крайней мере, что они набросали ее контуры. Каждая провинция, завоеванная Римской Империей, стала провинцией, завоеванной христианством. Пусть фигуры апостолов будут представлены в присутствии Малой Азии, Греции, Италии, разделенной на сотню маленьких республик, Галлии, Испании, Африки, Египта с его старыми национальными институтами, и их успех уже не может быть осмыслен, или, скорее, кажется, что их проект никогда не мог бы родиться. Союз империи был необходимым предварительным условием всякого великого религиозного пропагандизма, ставя его выше национальностей. Империя признала это в четвертом веке. Она стала христианской. Она увидела, что христианство было религией, которую она приняла, сама того не зная, — религией, ограниченной ее границами, отождествленной с ней, способной принести ей вторую жизнь.

Церковь, со своей стороны, сделала себя полностью римской и до сего дня осталась фрагментом империи. В средние века Церковь была старым Римом, вновь захватившим свою власть над варварами, навязывающим им свои декреталии, как прежде она навязывала свои законы, управляя ими через своих кардиналов, как прежде она управляла через своих имперских легатов и проконсулов.

Создавая свою обширную империю, Рим навязал, таким образом, материальное условие распространения христианства. Она подняла, прежде всего, моральное состояние, которое послужило атмосферой и средой для нового учения. Разрушая политику повсюду, она создала то, что можно назвать социализмом и религией. В конце ужасных войн, которые в течение нескольких веков раздирали мир, империя имела эру процветания и благополучия, каких она никогда не знала: нам даже может быть позволено добавить (без парадокса) свободу. Свобода мысли, по крайней мере, возросла при этом новом режиме. Эта свобода часто более процветает при короле или принце, чем при ревнивом и узколобом плебее. Древние республики не имели ее. Греки совершили великие дела без нее, благодаря несравненной силе своего гения; но не следует забывать, что Афины имели прекрасную и благородную инквизицию. Царь-архонт был инквизитором; царский портик был святым офисом, в котором рассматривались обвинения в нечестивости. Это были дела, которыми чаще всего занимались аттические ораторы. Не только философские преступления, такие как отрицание Бога или Провидения, но и малейшее посягательство на муниципальный культ, проповедь чуждых религий, самые пустяковые нарушения щепетильного законодательства мистерий были преступлениями, караемыми смертью. Боги, над которыми Аристофан насмехался на сцене, иногда уничтожали. Они уничтожили Сократа; они не смогли убить Алкивиада. Анаксагор, Протагор, Диагор с Мелоса, Продик с Кеоса, Стильпон, Аристотель, Теофраст, Аспазия, Еврипид были более или менее серьезно потревожены. Свобода мысли была, по правде говоря, плодом королевской власти, возникшей в результате македонского завоевания. Именно Атталы, Птолемеи первыми дали людям мысли свободу, которую ни одна из старых республик никогда не предлагала им. Римская Империя придерживалась тех же традиций. Под властью империи было не один произвольный закон против философов; но они всегда были результатом их вмешательства в политические дела. В законах римлян, до времени Константина, не найдено ни одного пункта против свободы мысли; в истории императоров — ни одного процесса по абстрактной доктрине. Ни один ученый не был потревожен в своих исследованиях. Люди, которых средние века сожгли бы, такие как Гален, Лукиан, Плотин, жили спокойно, защищенные законом. Империя открыла период свободы в том смысле, что она уничтожила абсолютный суверенитет семьи, города, племени и заменила или модифицировала эти суверенитеты суверенитетом Государства. Теперь, абсолютная власть тем более досадна, чем более узок круг, в котором она осуществляется. Древние республики, феодальные образования тиранили индивида гораздо больше, чем Государство. Несомненно, Римская Империя временами сурово преследовала христианство; но, по крайней мере, она не уничтожила его. Теперь республики сделали бы его невозможным. Иудаизм, если бы он не был под римской властью, задушил бы его. Именно римские магистраты мешали фарисеям убить христианство. Некоторые возвышенные идеи всеобщего братства — результаты, в основном, стоицизма, — своего рода общее чувство человечности, были плодом наименее узкого режима и наименее исключительного образования, которому подвергался индивид. Люди мечтали о новой эре и новых мирах. Общественные богатства были велики; и, несмотря на несовершенство экономических доктрин того времени, существовал общий комфорт.

Общие обычаи были не такими, как их часто представляют. Это правда, что в Риме все пороки публично демонстрировались с отвратительным цинизмом: зрелища, прежде всего, ввели ужасную коррупцию. Некоторые страны, как Египет, опустились до самой низкой низости. Но в большинстве провинций существовал средний класс, в котором доброта, супружеская верность, домашние добродетели и порядочность обычно практиковались. Существует ли где-нибудь, в мире честных людей в маленьких деревнях, идеал семейной жизни более очаровательный, чем тот, который оставил нам Плутарх? Какое доброе товарищество! Какая сладость манер! Какая целомудренная и привлекательная простота! Херонея была, очевидно, не единственным местом, где жизнь была такой чистой и такой невинной.

Обычаи, даже за пределами Рима, были все еще несколько жестокими, либо из-за остаточного духа древних нравов, повсюду кровожадных, либо из-за особого влияния римской суровости. Но в этот период был прогресс. Какое сладкое и чистое чувство, какое чувство меланхолической нежности не нашло выражения пером Вергилия или Тибулла? Мир расслабился, потерял свою древнюю суровость и приобрел некоторую мягкость и нежность. Некоторые максимы для человечества были распространены повсюду. Равенство и абстрактная идея прав человека смело проповедовались стоицизмом. Женщина становилась все более и более хозяйкой самой себе. Предписания по обращению с рабами были улучшены. Раб больше не был тем обязательно гротескным и злым существом, которое латинская комедия вводила, чтобы вызвать взрывы смеха, и с которым Катон рекомендовал обращаться как с вьючным животным. Теперь времена сильно изменились. Раб морально равен своему хозяину: признается, что он способен на добродетель, верность, преданность, и он дает тому доказательства. Предрассудки относительно благородного происхождения уменьшаются. Некоторые очень гуманные и справедливые законы принимаются даже при худших императорах. Тиберий был искусным финансистом: он основал на отличной основе учреждение земельного кредита. Нерон ввел в систему налогообложения, до тех пор несправедливую и варварскую, некоторые улучшения, которые стыдят даже наше время. Законодательство было значительно продвинуто, в то время как смертная казнь была глупо расточительной. Любовь к бедным, сочувствие ко всем и милостыня стали считаться добродетелями.

III.

Несомненно, я понимаю и разделяю негодование искренних либералов против правительства, которое распространило ужасный деспотизм по всему миру. Но разве наша вина, что потребности человечества разнообразны, его стремления многообразны, его цели противоречивы? Политика — это не все здесь, внизу. Чего мир желал после тех ужасных бойень ранних веков, так это мягкости, человечности. С них было достаточно героизма: те могучие богини, вечно размахивающие своими копьями на вершине Акрополя, больше не внушали чувств. Земля, как во времена Кадма, поглотила своих самых благородных сынов. Гордые греческие расы перебили друг друга. Пелопоннес был пустыней. Сладкий голос Вергилия нежно подхватил крик человечества: мир, жалость!

Установление христианства ответило на этот крик всех нежных и усталых душ. Христианство могло родиться и расшириться только в то время, когда больше не было свободных городов. Если чего-то совершенно не хватало основателям Церкви, так это патриотизма. Они не были космополитами, ибо вся планета была для них местом изгнания: они были идеалистами в самом абсолютном смысле.

Страна — это композиция души и тела. Душа — это воспоминания, легенды, обычаи, несчастья, надежды, общие печали: тело — это почва, раса, язык, горы, реки, характерные произведения. Теперь, был ли народ когда-либо более лишен всего этого, чем первые христиане? Они не цеплялись за Иудею; через несколько лет они забыли Галилею; слава Греции и Рима была им безразлична. Страны, в которых христианство было впервые установлено — Сирия, Кипр и Малая Азия — больше не помнили времени, когда они были свободны. Греция и Рим, это правда, все еще имели великое национальное чувство. В Риме патриотизм сохранился в нескольких семьях; в Греции христианство процветало только в Коринфе — городе, который со времени его разрушения Муммием и его восстановления Цезарем был прибежищем людей всех рас. Истинные греческие страны, тогда, как и сегодня, очень ревнивые, очень поглощенные воспоминаниями о своем прошлом, мало поддерживали новые доктрины: они всегда были теплохладными христианами. Напротив, те веселые, праздные, сладострастные страны Азии и Сирии, страны удовольствий, свободных нравов, привыкшие получать жизнь и правительство от других, не имели ничего, от чего можно было бы отказаться в плане гордости и традиций. Древнейшие столицы христианства — Антиохия, Эфес, Фессалоники, Коринф и Рим — были общими городами, так сказать, городами современного типа Александрии, в которых встречались все расы, где тот брак между человеком и почвой, который составляет нацию, был абсолютно разорван.

Важность, придаваемая социальным вопросам, всегда обратно пропорциональна политическим озабоченностям. Социализм берет верх, когда патриотизм слабеет. Христианство взорвало социальные и религиозные идеи, как это было неизбежно, поскольку Август положил конец политической борьбе. Христианство, если бы оно было универсальным культом, было бы, подобно исламизму, в действительности врагом национальностей. Только века, только расколы могли сформировать национальные церкви из религии, которая с самого начала была отрицанием всех земных стран, которая родилась в эпоху, когда в мире больше не было ни городов, ни граждан, и которую старые и могущественные республики Италии и Греции наверняка изгнали бы как смертельный яд для Государства.

И здесь была одна из причин величия новой религии. Человечество — это многообразная, изменчивая вещь, терзаемая противоречивыми желаниями. Отечество — это великое, и герои Марафона и Фермопил — святые. Но страна — это не все здесь, внизу: человек является человеком и сыном Божьим, прежде чем он станет французом или немцем. Царство Божье, вечная мечта, которая никогда не разрушается в сердце человека, является протестом против слишком исключительного патриотизма. Мысль об организации человечества ввиду его величайшего счастья и его морального улучшения является законной. Государство знает и может знать только одно — организовать коллективный эгоизм. Это не безразличие, потому что эгоизм является самым мощным и осязаемым из человеческих мотивов, но этого недостаточно. Правительства, которые основывались на предположении, что человек состоит только из алчных инстинктов, обманывали себя. Преданность так же естественна, как эгоизм для истинно рожденного человека. Организация преданности — это религия: пусть никто не надеется, таким образом, обойтись без религии или религиозных ассоциаций. Каждое продвижение современного общества сделает эту потребность более властной.

Великое возвышение религиозного чувства было, таким образом, следствием римского мира, установленного Августом. Август реализовал его. Но я спрашиваю, какое удовлетворение могли институты, которые Рим осмелился считать вечными, представить религиозным потребностям, которые возникали? Почти ничего. Все старые культы, очень разного происхождения, имели одну общую черту. Они в равной степени разделяли невозможность достижения теологического учения, практической морали, назидательной проповеди, пастырского служения, действительно плодотворного для народа. Языческий храм в свое лучшее время был тем же самым, что синагога и церковь: я хочу сказать, общий дом, школа, гостиница, больница, приют, в котором бедные искали убежища, это была холодная целла, в которую редко входили, где ничему не учились. Аффектация, которая вела римских патрициев различать «религию», то есть их собственный культ, от «суеверия», то есть культа чужеземцев, кажется нам пустяковой. Все языческие культы были по существу суеверными. Крестьянин, который в наши дни кладет су в ящик чудесной часовни, который призывает какого-нибудь святого из-за своих волов или лошадей, который пьет определенные воды от определенных болезней, является в этих действиях язычником. Действительно, почти все наши суеверия являются остатками религии, предшествующей христианству, которую оно не смогло полностью искоренить. Если кто-то хочет найти образ язычества в наши дни, его нужно искать в какой-нибудь глухой деревне в глубине какой-нибудь отдаленной страны.

Имея в качестве хранителей популярную, колеблющуюся традицию и эгоистичных ризничих, языческая религия могла только дегенерировать в культе. Август, хотя и с некоторой сдержанностью, принял обожание своих подданных в провинциях. Тиберий позволил, на своих собственных глазах, этому низкому сборищу городов Азии оспаривать честь возведения храма ему. Экстравагантные нечестивости Калигулы не вызвали никакой реакции: за пределами иудаизма не нашлось ни одного священника, чтобы противостоять таким безумиям. Выходя, по большей части, из примитивного культа природных сил, десять раз трансформированного смешениями всех видов и воображением народов, языческие культы были ограничены своим прошлым. Никогда нельзя было извлечь из них то, чего никогда не существовало в них — деизма или наставления. Отцы церкви забавляют нас, когда они приводят к сведению проступки Сатурна как отца семейства и Юпитера как мужа. Но без сомнения, было еще более смешно устанавливать Юпитера (то есть атмосферу) как морального бога, который повелевает, защищает, вознаграждает и наказывает. В мире, который стремится обладать катехизисом, что можно было делать с культом, подобным культу Венеры, который возник из старой социальной необходимости первой финикийской навигации в Средиземноморье, но стал со временем оскорблением того, что рассматривают все больше и больше как сущность религии?

Вот объяснение того странного притяжения, которое к началу нашей эры влекло население Старого Света к культам Востока. Эти культы имели нечто более глубокое, чем греческие и латинские культы: они взывали, более того, к религиозному чувству. Почти все они относились к состоянию души в другой жизни, и считалось, что они содержат некоторые залоги бессмертия. Отсюда возникла та благосклонность, которой пользовались фракийские и сабазийские мистерии, почитатели Вакха и братства всех видов. В этих маленьких кружках, в которых прижимались друг к другу, было меньше холодности, чем в великом ледяном мире в другом месте. Некоторые второстепенные религии, такие как религия Психеи, предназначенная исключительно для утешения в смерти, имели огромную популярность. Те благородные египетские культы, которые скрывали пустоту внутри грандиозным великолепием церемоний, насчитывали своих преданных по всей империи. Исида и Серапис имели свои алтари на окраинах мира. Посещая руины Помпеи, можно было бы поддаться искушению поверить, что культ Исиды был основным, практиковавшимся там. Те маленькие египетские храмы имели некоторых усердных преданных, среди которых насчитывалось большое количество лиц класса друзей Катулла и Тибулла. Каждое утро была служба — своего рода месса, совершаемая тонзурированным и безбородым священником; были некоторые окропления святой водой, и, возможно, вечерняя служба: это занимало, развлекало и успокаивало. Что еще необходимо?

Но, более всех других, митраический культ пользовался во втором и третьем веках необычайной популярностью. Я иногда позволяю себе сказать, что, если бы христианство не взяло верх, митраизм стал бы религией мира. Митраизм имел таинственные воссоединения и часовни, которые сильно напоминали маленькие церкви. Он установил очень прочную связь братства между своими почитателями; он имел Евхаристию, Вечерю Господню и имел такое сходство с христианскими мистериями, что добрый Иустин Апологет видел только одно объяснение этих сходств: это то, что Сатана, чтобы обмануть человеческий род, стремился имитировать христианские церемонии и совершил этот плагиат. Митраическая гробница Катакомб Рима столь же назидательна и глубоко таинственна, как христианские гробницы. Были некоторые преданные митраисты, которые даже после триумфа христианства защищали искренность своей веры с мужеством. Люди группировались вокруг этих чужих богов: вокруг греческих и италийских богов не было собраний. Мы должны сказать доброе слово за это: только маленькие секты закладывают фундамент и строят. Так сладко считать себя маленькой аристократией истины, воображать, что в общем с очень немногими владеешь хранилищем истины! Такая глупая секта в наше время дает своим приверженцам больше утешения, чем более здоровая философия. В свое время Абракадабра обеспечил себе радостных последователей, и посредством небольшой доброй воли в нем была найдена возвышенная теология.

Мы увидим, однако, в нашей следующей лекции, что религиозное царство будущего принадлежало ни Серапису, ни Митре. Предрешенная религия росла незаметно в Иудее. Это сильно удивило бы самых проницательных римлян, если бы это было объявлено им. Это было бы шокирующим для них в высшей степени. Но так часто в истории невероятные предсказания становились правдой, так часто мудрость ошибалась, что не стоит слишком полагаться на симпатии и антипатии просвещенных людей, «bons esprits», как мы говорим, когда они берутся предсказывать будущее.

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ,

Лондон, 9 апреля 1880 г.

ЛЕГЕНДА О РИМСКОЙ ЦЕРКВИ. — ПЕТР И ПАВЕЛ.

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ. ПЕТР И ПАВЕЛ.

Дамы и господа, на нашей последней встрече мы попытались показать ситуацию Римской Империи в отношении религиозных вопросов в течение первого века. В обширном собрании популяций, которые составляли империю, была насущная потребность в религии, истинный моральный прогресс, который требовал чистого культа без суеверных практик или кровавых жертвоприношений; тенденция к монотеизму, которая делала старые мифологические рассказы смешными; общее чувство сочувствия и милосердия, которое вдохновляло желание ассоциации, собрания вместе для молитвы, для поддержки, для утешения, для уверенности в том, что после смерти человек будет похоронен своими братьями, которые также устроят маленький пир в его память. Малая Азия, Греция, Сирия и Египет содержали массы бедных — очень честных людей, по-своему, смиренных и без различий; но возмущенных зрелищем, которое создавала римская аристократия, полных ужаса перед теми отвратительными представлениями в театрах, в которых Рим делал диверсию из страданий. Моральная совесть человеческого рода посылала огромный протест, и не было священника, чтобы интерпретировать его, не было жалеющего Бога, чтобы ответить на вздохи бедного страдающего человечества. Рабство, несмотря на протесты мудрецов, оставалось очень жестоким. Клавдий думал совершить великий и гуманный поступок, издав закон, что хозяин, который выгонит из своего дома старого и больного раба, должен потерять свое право на этого раба, если тот будет вылечен. Как можно было ожидать, что боги без сострадания, рожденные из радости и примитивного воображения, утешат от таких зол? Требовался Отец на небесах, который вел бы учет усилий человека и обещал бы ему вознаграждение. Желалось будущее справедливости, в котором земля принадлежала бы слабым и бедным. Была необходима уверенность, что, когда человек страдал, это не было полной потерей, и что за пределами тех печальных горизонтов, скрытых слезами, были счастливые поля, в которых однажды он утешится от своих печалей. Иудаизм, действительно, имел все это. Посредством установления синагог (не забывайте, господа, что именно из синагоги происходит церковь), он установил ассоциацию в самой мощной форме, в какой она когда-либо была реализована. По виду, по крайней мере, богослужение было чистым деизмом; никаких изображений, только презрение и сарказм к идолам. Но то, что прежде всего характеризовало иудея, была его уверенность в блестящем и счастливом будущем для человечества. Не имея идеи, основанной на бессмертии души, ни на вознаграждениях и наказаниях за гробом, иудей, ученик древнего пророка, был как будто опьянен чувством справедливости: он желал справедливости сейчас на земле. Имея мало уверенности в заверениях вечности, которые делали христиан такими легко смиренными, иудей ворчал на Иегову, упрекал его в его невежестве и спрашивал, как он мог оставить землю так долго во власти нечестивых. Что касается себя, он не сомневался, что земля однажды будет его, и что его закон заставит любовь и справедливость царить в ней.

В этой борьбе, господа, иудей будет победителем. Надежда, то, что иудей называет «Тиква», та уверенность в чем-то, чего ничто не доказывает, но к чему привязываешься тем более неистово, потому что это не точно, является душой иудея. Его псалмы были подобны непрерывному звуку арфы, наполняющему жизнь гармонией и меланхолической верой: его пророки держали слова вечности. Например, тот второй Исайя, пророк плена, рисовал будущее более ослепительными красками, чем человек когда-либо видел в своих снах. Тора, кроме того, дает рецепт того, как быть счастливым (быть счастливым здесь, внизу, я имею в виду), соблюдая моральный закон, дух семьи и дух долга.

I.

Установление иудеев в Риме датируется почти шестьюдесятью годами до Иисуса Христа. Они быстро размножались. Цицерон представлял это как акт мужества — осмелиться противостоять им. Цезарь благоволил им и находил их верными. Народ ненавидел их, считал их злонамеренными, обвинял их в формировании тайного общества, члены которого продвигались любой ценой, в ущерб другим. Но не все одобряли эти поверхностные суждения. Иудеи имели столько же друзей, сколько и хулителей: в них было заметно нечто превосходящее. Бедный иудейский разносчик из Трастевере часто вечером возвращался домой, богатый милостыней, полученной от благочестивой руки. Женщины, прежде всего, привлекались этими миссионерами в лохмотьях. Ювенал относит слабость к иудейской религии к порокам дам своего времени. Слово Захарии подтвердилось буквально: мир схватился за одежды иудеев и сказал: «Ведите нас в Иерусалим».

Главный иудейский квартал Рима был расположен за Тибром, то есть в самой бедной и грязной части города, вероятно, недалеко от нынешней Порта Портезе. Там, или, скорее, напротив подножия Авентина, была расположена ворота Рима, где товары, привезенные из Остии на баржах, выгружались. Это был квартал иудеев и сирийцев — «народов, рожденных для рабства», как говорил Цицерон. Ядро иудейского населения в Риме было сформировано, по правде говоря, вольноотпущенниками, происходящими, по большей части, от тех пленников, которых Помпей привез туда. Они прошли через рабство, нисколько не изменив своих религиозных обычаев. То, что восхитительно в иудаизме, — это та простота веры, которая делает иудея, перевезенного за тысячу лье от своей страны, в конце нескольких поколений, всегда очень иудеем. Взаимоотношения между синагогами Рима и Иерусалима были постоянными. Первая колония была усилена многочисленными эмигрантами. Эти бедные люди высаживались сотнями на Рипе и жили вместе в прилегающем квартале Трастевере, служа уличными носильщиками, занимаясь мелкими делами, обменивая спички на разбитые стекла и показывая гордым италийским популяциям тип, который позже стал слишком знакомым им — тип нищего, искусного в своем искусстве. Римлянин, уважающий себя, никогда не ставил свою ногу в эти жалкие кварталы. Это был пригород, отданный презираемым классам и инфекционным занятиям: кожевенные заводы, кишечные мастерские, гниющие чаны были изгнаны туда. Эти несчастные люди жили довольно спокойно в этом отдаленном уголке, посреди тюков товаров, низких гостиниц и носильщиков навоза (Syri), которые имели там свои главные штаб-квартиры. Полиция входила туда только тогда, когда драки были кровавыми или случались слишком часто. Немногие кварталы Рима были так свободны: политика не имела ничего общего там. Богослужение не только практиковалось там в обычные времена без препятствий, но его распространение также совершалось с большой легкостью.

Защищенные презрением, которое они внушали, мало заботясь, более того, о насмешках людей мира, иудеи Трастевере вели очень активную религиозную и социальную жизнь. У них были некоторые школы хакаминов: нигде ритуал и церемониал закона не соблюдались более скрупулезно: организация синагоги была самой полной из когда-либо известных. Титулы «отца и матери» синагог были очень ценимы. Некоторые богатые новообращенные брали библейские имена; они приводили своих рабов в церковь с собой, они имели Писания, объясняемые докторами, строили места молитвы и проявляли свою гордость тем вниманием, которым они пользовались в этом маленьком мире. Бедный иудей находил средства, прося дрожащим голосом, прошептать на ухо великой римской даме несколько слов закона и часто склонял на свою сторону матрону, которая открывала ему свою руку, полную мелкой монеты. Соблюдать субботу и иудейские праздники было для Горация чертой, которая классифицировала человека в толпе слабых умов. Всеобщая доброжелательность, счастье покоиться с праведными, помощь бедным, чистота нравов, нежное принятие смерти, рассматриваемой как сон, — вот некоторые из чувств, которые встречаются в иудейских надписях, с тем особым акцентом трогательного умиления, верной надежды, которая характеризует христианские надписи. В мире было много богатых и могущественных иудеев, таких как Тиберий Александр, который достиг величайших почестей империи, который два или три раза оказывал сильнейшее влияние на общественные дела и даже имел, к великому горю римлян, свою статую на Форуме; но это были не хорошие иудеи. Ироды, хотя и практиковавшие свой культ в Риме с большим показом, были также далеки от того, чтобы быть истинными израильтянами, даже если их единственными грехами были их отношения с язычниками.

Мир идей таким образом пришел в движение на вульгарной пристани, где были нагромождены товары со всего света; но все это затерялось бы в таком огромном городе, как Рим. Безусловно, гордые патриции, которые во время прогулок по Авентину бросали взгляды на другой берег Тибра, не могли и вообразить себе то будущее, которое зарождалось в этой маленькой кучке бедных домов у подножия Яникула.

Рядом с портом находился своего рода постоялый двор, хорошо известный простому люду и солдатам под названием Taberna Meritoria. Чтобы привлечь бездельников, там показывали мнимый источник масла, бьющий из скалы. С самых ранних времен этот масляный источник считался христианами символическим: утверждали, что его появление совпало с рождением Иисуса. По-видимому, позднее Taberna стала церковью. При Александре Севере мы находим христиан и содержателей постоялых дворов в споре из-за места, которое прежде было общественным: этот добрый император отдал его христианам. Вероятно, это и есть истоки церкви Санта-Мария-ин-Трастевере.

Естественно, что столица должна была полностью принять имя Иисуса раньше, чем могли быть евангелизированы промежуточные страны, подобно тому как высокая вершина освещается солнцем, в то время как долины между ней и светилом остаются в тени. Рим был местом встречи всех восточных культов — точкой на побережье Средиземного моря, с которой сирийцы имели наиболее тесные сношения. Они прибывали туда огромными толпами. Подобно всем бедным народам, идущим на штурм великих городов, куда они приходят попытать счастья, они были услужливы и смиренны. Весь мир говорил по-гречески. Древние римские плебеи, привязанные к старым обычаям, с каждым днем теряли позиции, утопая в этой волне пришельцев.

Мы признаем, таким образом, что около 50 года нашей эры некие сирийские евреи, уже ставшие христианами, вошли в столицу империи и передали веру, которая делала их счастливыми, своим спутникам. В то время никто не подозревал, что основатель второй империи находится в Риме — второй Ромул, ночующий в порту на соломенной подстилке. Сформировалась небольшая группа. Эти предки римских прелатов были бедными, грязными, простыми людьми, без знатности, без манер, одетыми в зловонные лохмотья, с дурным запахом изо рта, свойственным плохо питающимся людям. От их жилищ исходил тот запах нищеты, который источают люди, грубо одетые и питающиеся, сбившиеся в тесные комнаты. Нам известны имена двух евреев, которые были наиболее заметны в этих движениях. Это были Акила, еврей родом из Понта, который, подобно святому Павлу, был ткачом палаток, и Прискилла, его жена — благочестивая чета. Изгнанные из Рима, они нашли убежище в Коринфе, где вскоре стали близкими друзьями святого Павла и его ревностными сотрудниками. Таким образом, Акила и Прискилла — древнейшие известные члены Римской Церкви. О них там почти не сохранилось воспоминаний. Традиция, всегда несправедливая, поскольку она всегда руководствуется политическими мотивами, изгнала этих двух безвестных тружеников из христианского Пантеона, чтобы приписать честь основания Римской Церкви имени, более соответствующему ее гордым притязаниям. Мы видим истоки западного христианства не в театральной базилике, посвященной святому Петру, а в том древнем гетто — Порта Портезе. Именно прослеживая этих бедных странствующих евреев, которые несли с собой религию мира — этих страдающих людей, мечтающих в своей нищете о Царстве Божьем, — мы найдем их вновь. Мы не оспариваем у Рима его существенный титул. Рим был, вероятно, первым пунктом в западном мире и даже в Европе, где утвердилось христианство.

Но вместо этих возвышенных базилик, вместо этих оскорбительных девизов — Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat — было бы лучше воздвигнуть скромную часовню этим добрым евреям, которые первыми произнесли на римской пристани имя Иисуса.

Важная черта, которую в любом случае важно отметить, заключается в том, что Римская Церковь не была, подобно церквям Малой Азии, Македонии и Греции, основанием школы Павла. Она была фундаментально иудео-христианской, непосредственно примыкающей к Иерусалимской Церкви. Павел здесь никогда не будет на своей почве: он найдет в этой великой церкви много слабостей, к которым отнесется снисходительно, но которые уязвят его возвышенный идеализм. Привязанная к обрезанию и внешним обрядам, эбионитская по своему вкусу к воздержанию и по своему учению о личности и смерти Иисуса, более иудейская, чем христианская, сильно склоняющаяся к милленаризму, Римская Церковь с первых дней проявила те существенные черты, которые будут отличать ее на протяжении всей ее долгой истории. Будучи родной дочерью Иерусалима, Римская Церковь всегда будет иметь аскетический, священнический характер, противостоящий протестантским тенденциям Павла. Петр будет ее истинным главой; затем, когда в нее проникнет политический и иерархический дух старого Рима, она действительно станет новым Иерусалимом, городом понтификата, иератической и торжественной религии, материальных таинств, оправдывающих самих по себе, городом аскетов в духе Жака Олиама с его мозолистыми коленями и золотой пластиной на челе. Это будет авторитарная церковь. Если верить этому, единственным признаком апостольской миссии будет предъявление письма, подписанного апостолами, предоставление сертификата ортодоксии. То добро и то зло, которые Иерусалимская Церковь совершила, породив христианство, Римская Церковь совершит для Вселенской Церкви. Тщетно Павел будет адресовать ей свое прекрасное послание, чтобы объяснить тайну креста Иисусова и спасения одной лишь верой. Римская Церковь едва ли поймет его; но Лютер четыре с половиной столетия спустя поймет его и откроет новую эру в вековой череде попеременных триумфов Петра и Павла.

II.

Важное событие в истории мира произошло в 61 году. Павел был доставлен в Рим в качестве узника, чтобы продолжить апелляцию, которую он подал в трибунал императора. Некий глубокий инстинкт всегда заставлял Павла желать этого путешествия. Его прибытие в Рим было почти таким же значимым событием в его жизни, как и его обращение. Он верил, что достиг вершины своей апостольской жизни; и, несомненно, он вспоминал сон, в котором после одного из дней борьбы ему явился Христос и сказал: «Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме».

Вы не забудете широкие разногласия, которые разделяли учеников Иисуса в течение первого века с момента основания христианства, — разногласия столь глубокие, что все различия, которые сегодня отделяют ортодоксов, еретиков и раскольников всего мира, — ничто по сравнению с раздорами Петра и Павла. Иерусалимская Церковь, упорно привязанная к иудаизму, отказывалась от всякого общения с необрезанными, какими бы благочестивыми они ни были. Павел, напротив, считал, что соблюдение древнего закона является оскорблением Иисуса, поскольку таким образом можно было предположить, что помимо заслуг Иисуса то или иное дело может служить для оправдания верующего. Как бы странно это ни казалось, несомненно, что иудео-христиане Иерусалима во главе с Иаковом организовали несколько активных контрмиссий, чтобы бороться с влиянием миссий Павла, и что эмиссары этих ярых консерваторов в некотором роде следовали по пятам апостола язычников. Петр принадлежал к партии Иерусалима, но проявлял в своем поведении ту долю робкой умеренности, которая, по-видимому, была основой его характера. Приезжал ли Петр также в Рим? Раньше, господа, этот вопрос был одним из самых волнующих, которые только можно было обсуждать. Раньше историю религии писали не для того, чтобы изложить ее, а для того, чтобы доказать ее: религиозная история была придатком теологии. Во время великого восстания, столь полного мужества и пылкого убеждения, которое в XVI веке противопоставило половину Европы Риму, отрицание пребывания Петра в Риме стало своего рода догмой. Епископ Рима — преемник святого Петра, говорили католики, и как таковой — глава христианского мира. Как можно было опровергнуть это рассуждение сильнее, чем утверждая, что Петр никогда не ступал в Риме?

Что касается нас, то нам позволено рассматривать этот вопрос с самым полным беспристрастием. Мы ни в коем смысле не верим, что Иисус намеревался дать своей церкви какого-либо главу; и прежде всего, сомнительно, чтобы идея такой церкви, какой она развилась позже, существовала в сознании основателя христианства. Слово ecclesia встречается только в Евангелии от Матфея. Идеи episcopos, какой она существовала во втором веке, не было в сознании Иисуса. Он сам был живым episcopos во время своего краткого галилейского явления: с тех пор именно Дух вдохновляет каждого, пока Он не вернется. В любом случае, если бы было возможно, чтобы у Иисуса была хоть какая-то идея об ecclesia и episcopos, то абсолютно вне всякого сомнения, что Иисус никогда не думал о том, чтобы сделать будущего episcopos города Рима главой своей церкви — этого нечестивого города, центра всех нечистот земли, о существовании которого он, возможно, едва ли что-то знал и о котором должен был иметь мрачные мнения, которые исповедовали все евреи. Если в мире есть что-то, что не было установлено Иисусом, так это папство, то есть идея о том, что Церковь — это монархия. Мы, таким образом, совершенно свободны обсуждать вопрос о приезде Петра в Рим. Этот вопрос для нас абсолютно не имеет последствий; и из нашего решения единственным результатом будет лишь ответ на вопрос, является ли Лев XIII главой христианской совести или нет. Был ли Петр в Риме или нет, для нас это не имеет ни политического, ни морального значения. Это любопытный вопрос истории: бесполезно преследовать его дальше.

Прежде всего, скажем, что католики сами подставились под категорические возражения своих противников своим неудачным расчетом приезда Петра в Рим в 42 году — расчетом, заимствованным у Евсевия и святого Иеронима, который продлевает продолжительность понтификата Петра до двадцати трех или двадцати четырех лет. Нет ничего более недопустимого. Чтобы не оставить в этом никаких сомнений, достаточно учесть, что преследование Петра в Иерусалиме Иродом Агриппой произошло в 44 году. Было бы излишним дольше противостоять тезису, который не может иметь ни одного разумного оправдания. Возможно, на самом деле, пойти гораздо дальше и утверждать, что Петр еще не приехал в Рим, когда туда был доставлен Павел, то есть в 61 году. Послание Павла к Римлянам, написанное около 58 года, является здесь весьма весомым аргументом. Трудно представить, чтобы святой Павел писал верующим, главой которых был святой Петр, не упомянув последнего ни единым словом. Последняя глава Деяний Апостолов еще более доказательна. Эту главу, особенно с семнадцатого по двадцать девятый стих, невозможно объяснить, если Петр был в Риме, когда туда прибыл Павел. Будем же считать абсолютно достоверным, что Петр не приезжал в Рим до Павла, то есть до или около 61 года.

Но не приезжал ли он туда после Павла? Это никогда не было положительно доказано; это позднее путешествие Петра в Рим было не только вероятным, но существуют веские аргументы в его пользу. Помимо свидетельств Отцов второго и третьего веков, есть три причины, которые не кажутся мне недостойными внимания:

1-е, Бесспорно достоверно, что Петр принял мученическую смерть. Свидетельства четвертого евангелиста, Климента Римского, фрагмента, который называется «Канон Муратори», Дионисия Коринфского, Гая, Тертуллиана не оставляют в этом сомнений. Пусть четвертое Евангелие будет апокрифическим, допустим, что глава XXI была добавлена в более поздние времена, это ничего не меняет. Ясно, что в стихах, где Иисус возвещает Петру, что он умрет той же смертью, что и Он сам, мы имеем выражение мнения, установившегося в Церкви около 120 или 130 года, на которое ссылаются как на факт, известный всем. Теперь, невозможно представить, что Петр умер мучеником вне Рима. Только в Риме, на самом деле, преследование Нерона было насильственным. В Иерусалиме, в Антиохии мученичество Петра было бы гораздо менее вероятным.

2-е, Вторая причина находится в Послании, приписываемом святому Петру (V, 13): «Приветствует вас... церковь в Вавилоне». Вавилон в этом отрывке, очевидно, указывает на Рим. Если Послание подлинно, отрывок решающий: если оно апокрифично, вывод, который следует сделать из текста, не ослабляется. Автор, короче говоря, кем бы он ни был, хочет, чтобы его считали трудом Петра. Он был, следовательно, вынужден, чтобы придать видимость правды своему обману, расположить обстоятельства, которые он описывал, в соответствии с тем, что он знал или считал известным в свое время о жизни Петра. Если в таком духе он датировал письмо Римом, это показывает, что в его дни было общее мнение, что Петр проживал в Риме. Но в любом случае Первое послание Петра — это очень древний труд, и он очень рано имел высокий авторитет.

3-е, Теория, которая основывается на эбионитских Деяниях святого Петра, также заслуживает большого внимания. Эта теория представляет святого Петра как следующего за Симоном Волхвом повсюду (согласно святому Павлу), чтобы оспаривать его ложные доктрины. М. Липсиус проявил удивительную критическую проницательность в своем анализе этой легенды. Он показал, что основа всех различных ее версий, которые дошли до нас, была написана около 130 года. Кажется невероятным, чтобы эбионитский автор столь ранней даты мог придать такое большое значение путешествию Петра в Рим, если бы это путешествие не имело места в действительности. Теория эбионитской легенды должна содержать некоторую истину в своей основе, несмотря на басни, которые с ней смешаны. Вполне допустимо, что святой Петр мог приехать в Рим, как он ездил в Антиохию, следуя за святым Павлом, и отчасти чтобы нейтрализовать его влияние. Миссии святого Павла и легкость, которую евреи приобрели в своих путешествиях, сделали дальние экспедиции вполне обычным делом. Апостол Филипп даже представлен древней и устойчивой традицией как поселившийся в Иераполе, в Малой Азии.