Особенность позиции Милля в этом вопросе эмансипации заключалась в том, что она основывалась исключительно и полностью на сократовском незнании. Он отказывался видеть в накопленном опыте веков какое-либо доказательство относительно границ столь долго порабощенного женского ума и настаивал на том, что априори мы вообще ничего не знаем о женщине. Он исходил не из доктринального взгляда на особые женские способности, довольствуясь простым положением, что мужчина не имеет права отказывать женщине в каком-либо занятии, к которому она чувствует влечение; и он объявил все, что похоже на опеку, совершенно бесполезным, а также несправедливым, поскольку свободная конкуренция сама по себе исключила бы женщину из любого занятия, для которого она неспособна или в котором мужчина решительно превосходит ее. Он оттолкнул многих людей, немедленно выводя окончательные логические следствия из своей теории в первый же раз, когда вопрос был выдвинут, и выступая за немедленное участие женщин в делах управления; но, как англичанин, он имел слишком практичный ум, чтобы не ограничить практическую агитацию одним пунктом. Я помню, как спрашивал его, почему — в полном пренебрежении к тому, что казалось мне первым требованием из всех, социальной эмансипации, — все усилия в Англии и Америке были сосредоточены на политическом избирательном праве, которое было гораздо труднее достичь. Он ответил: «Потому что, когда это будет достигнуто, все остальное последует».
III.
Он встал, чтобы попрощаться, и, будучи проинформирован, что я замышляю поездку в Лондон, спросил меня, не совершу ли я ее вместе с ним. Боясь навязаться, я отказался и получил приглашение посетить его в Англии. Я в то время только что прочитал мастерский труд Милля о философии Уильяма Гамильтона, был полон им, и мой ум был обременен тысячей философских вопросов, вызванных им. Я был, поэтому, очень рад, что представилась столь редкая возможность обсудить мои сомнения с самим автором, и неделю спустя я позвонил в колокольчик у садовой калитки перед загородным домом Милля в Блэкхит-парке, недалеко от Лондона, той маленькой калитки, перед которой я никогда не стоял без чувства радостного ожидания и которую никогда не закрывал за собой без чувства интеллектуального обогащения.
Мое университетское образование в Копенгагене было абстрактно-метафизическим; профессора философии этого учреждения были людьми, которые, хотя и были взаимно противопоставлены друг другу и считались сторонниками диаметрально противоположных позиций, во всем существенном несли отпечаток одной и той же школы. Они начали свою карьеру как теологи, а позже стали гегельянцами, некоторые под влиянием левого фланга школы Гегеля, другие — правого. Они, наконец, вместе со всем остальным миром в то время, стали «эмансипированными от Гегеля», что, однако, должно быть истолковано так, чтобы допустить, что Гегель все еще остается первым и последним в их ментальной сфере. Методы Гегеля, применяемые теперь более наивно, теперь более софистически, проповедовались с кафедры, посвященной поклонению абсолютному, субъективно-объективному; его труды цитировались, его немногие остроты повторялись, и велась утомительная, бесконечная полемика против его предполагаемых ошибок, из которой мы, студенты, делали вывод, что они почти все основаны на его недооценке реального, особенно в его ошибочном распознавании естественных наук. Нас учили, однако, считать его ошибки более ценными, чем истины других мыслителей, поскольку истина могла быть достигнута, как было показано на примере наших достойных профессоров, только проползая через лазейку какой-нибудь ошибки Гегеля. Копенгагенский университет, несмотря на свои в остальном отнюдь не слишком дружелюбные настроения по отношению к Германии, считал неоспоримым фактом, что современная философия — это немецкая, как древняя философия была греческой наукой. Существование английского эмпиризма и французского позитивизма не признавалось в университете; об английской философии, в особенности, мы слышали только как о системе, которая давно была опровергнута и которой был нанесен смертельный удар Кантом. Мне удалось лишь энергичным усилием воли вырваться, как мог, из оков школы, преобладающей в Дании, и в период, когда я встретил Стюарта Милля, я все еще колебался между спекулятивной и позитивной тенденцией. Я не делал секрета перед Миллем о своем состоянии неопределенности.
«Итак, значит, вы очень хорошо знакомы с Гегелем», — сказал он. «Вы понимаете по-немецки?»
«Конечно, понимаю; я читаю на нем почти так же легко, как на своем родном языке».
«Я не понимаю немецкого языка, — сказал он в ответ, — и никогда не читал ни строчки немецкой литературы в оригинале. На самом деле, я знаю так мало по-немецки, что, когда я бывал в Германии, мне было трудно ориентироваться на железнодорожных станциях и в других местах».
«Вы познакомились с немецкими философами через переводы?»
«Канта я читал в переводе, Гегеля — ни слога ни в переводе, ни в оригинале. Я знаю его только по обзорам и опровержениям, лучше всего — по краткому изложению его взглядов единственным гегельянцем в Англии — Стирлингом».
«И какие впечатления вы получили от Гегеля?»
«Что труды, в которых Гегель пытался применить свои принципы, возможно, содержат кое-что хорошее, но что все чисто метафизическое в том, что он написал, — это чистая бессмыслица!»
Я был поражен и предположил, что, как я полагаю, это замечание следует воспринимать cum grano salis.
«Нет; каждое слово следует понимать буквально», — ответил он. Затем он остановился на контурах системы, на первых предварительных замечаниях, теории бытия, которое отождествляется с ничто, и воскликнул: «Чего вы ожидали от целого, которое начинается с такой софистики? Вы действительно читали Гегеля?»
«Конечно; я читал большинство его трудов».
Милль (с крайне недоверчивым видом): «И вы поняли его?»
«Думаю, да; по крайней мере, во всех основных чертах его трудов».
Он (с почти наивным удивлением): «Но есть ли там на самом деле что-то, что можно понять?»
Я сделал все, что мог, чтобы ответить на этот странный и довольно расплывчатый вопрос, и Милль, отнюдь не убежденный, но как будто вникая в мою мысль, сказал: «Я очень хорошо понимаю почтение или благодарность, которую вы питаете к Гегелю. Мы всегда благодарны тем, кто научил нас мыслить».
Никогда я не чувствовал так остро, как во время этого разговора, насколько Милль был человеком, отлитым в одной форме, подлинным англичанином, своенравным и упрямым, наделенным необычайно железной волей и абсолютно лишенным какой-либо гибкой критической способности к усвоению. Что произвело на меня наибольшее впечатление, однако, так это впечатление того невежества, в котором находятся самые примечательные люди разных стран, даже тех немногих земель, наиболее близких к их собственным, относительно их взаимных заслуг, и это во второй половине нашего девятнадцатого века. Мне казалось, можно было бы сделать много хорошего, просто изучая, сопоставляя и понимая эти великие умы, которые не могут понять друг друга.
Я попытался противопоставить принципам эмпирической философии способ созерцания, которым я был обязан своему университетскому образованию. К моему удивлению, все аргументы, которые я привел и на эффект которых на Милля я очень рассчитывал, были ему давно знакомы. «Это, — сказал он, — старые немецкие аргументы». Он проследил их все до Канта и имел на них готовые ответы.
На этих страницах было бы неуместно рассматривать реальное значение спора между двумя современными школами, проблемы, которая в Германии почти всеми мыслителями решается с тевтонской точки зрения; как само собой разумеющееся, Стюарт Милль не признал бы, что Давид Юм был опровергнут Кантом, мнение, которое я теперь полностью разделяю с ним и которое, я верю, будет повсеместно распространено, когда поклонение Канту начнет несколько идти на спад. (Я уже нахожу след этого изменения концепции в Германии в замечательном труде Фр. Паульсена о «Теории познания» Канта.) В то время, конечно, у меня было предчувствие, что должен быть какой-то способ примирения рационалистической и эмпирической теории познания, но я еще не знал простого решения этой проблемы Гербертом Спенсером. Милль высказался кратко, но решительно против всех попыток посредничества и заключил, со смесью скромности и решительности, которая была ему свойственна, следующими словами, которые остались запечатлены в моей памяти: «Я верю, что мы должны выбирать между теориями».
В том же духе он выразился относительно различных современных философов, чья мысль была близка к его собственной. Он рекомендовал мне познакомиться с Гербертом Спенсером, однако не советовал бы мне, сказал он, изучать поздние работы Спенсера; он считал, что в них Спенсер отклонился от «хорошего метода». С другой стороны, он настоятельно рекомендовал мне «Принципы психологии» Спенсера и два главных труда его, в моей оценке, гораздо менее интеллектуального современника Бэна — «Чувства и интеллект» и «Эмоции и воля». Он подарил мне экземпляр «Анализа человеческого ума» своего глубоко почитаемого отца (издание, подготовленное и снабженное примечаниями им самим и Бэном), превознося эту книгу как главный труд английской школы в этом веке; и когда я выразил ему свое восхищение его критикой философии Гамильтона, он прислал мне книгу на следующий же день. Почти сама собой беседа перешла на недавно вышедший том Тэна «Об интеллекте», в котором Милль так усердно исследуется, используется и опровергается, и в котором английская тенденция, возможно, воздвигла свой самый прочный памятник во французской философии. Милль похвалил Тэна, назвал его книгу одной из самых глубоких и важных работ современной Франции и сказал мне о ней примерно то же самое, что я нашел повторенным позже в его рецензии на нее («Fortnightly Review», июль 1870). В целом, книга ему понравилась; но у него были те же возражения против последних глав, что и против поздних работ Герберта Спенсера. Мы должны, согласно его убеждению, самым решительным образом «выбирать», раз и навсегда, между условным знанием эмпиризма и абсолютной уверенностью интуиции, а Тэн в последнем томе своего труда попытался установить аксиомы, которые, не будучи выведены из опыта, имели силу для всей вселенной, независимо от границ нашего опыта. Милль сам считал, как известно, что даже положения алгебры и геометрии, эмпирическое происхождение которых он пытался установить, могли быть уверены лишь в ограниченном господстве. Он превозносил мне маленькую книгу «Эссе барристера», из которой он сам процитировал несколько предложений. Барристер находит вполне мыслимым, что наша таблица умножения, так же как и наш Евклид, может быть совершенно бесполезной в другой солнечной системе. «Вопрос в том, — говорит он, — возникает ли наша уверенность в истинности таблицы умножения из опыта или из трансцендентального убеждения, возбужденного опытом, но предшествующего ему и формирующего его». Чтобы проиллюстрировать первое из этих мнений, он приводит несколько поразительных примеров:—
«Существует мир, в котором всякий раз, когда две пары вещей либо помещаются в близости, либо рассматриваются вместе, создается пятая вещь, которая попадает в поле зрения ума, занятого сложением двух и двух. Это, безусловно, не является немыслимым, ибо мы можем легко представить результат, думая об обычных головоломках, и нельзя сказать, что это выше силы Всемогущества, однако в таком мире, безусловно, два и два могут быть пять; то есть результатом для ума при созерцании двух двоек было бы сосчитать пять. Это показывает, что не является немыслимым, что два и два могли бы составить пять; но, с другой стороны, совершенно легко понять, почему в этом мире мы абсолютно уверены, что два и два составляют четыре. Вероятно, нет ни мгновения в нашей жизни, в котором мы не испытывали бы этот факт. Мы видим это всякий раз, когда считаем четыре книги, четыре стола или стула, четыре человека на улице или четыре угла мостовой плиты, и мы чувствуем себя более уверенными в этом, чем в восходе солнца завтра, потому что наш опыт по этому предмету гораздо шире и применяется к бесконечно большему числу случаев. Неверно также, что каждый, кто однажды был приведен к пониманию этого, одинаково уверен в этом. Мальчик, который только что выучил таблицу умножения, довольно уверен, что дважды два — четыре, но часто крайне сомневается, семьжды девять — шестьдесят три или нет. Если бы его учитель сказал ему, что дважды два — пять, его уверенность была бы сильно подорвана.
«Можно было бы представить случай мира, в котором две прямые линии повсеместно считались бы ограничивающими пространство. Представьте человека, который никогда не имел никакого опыта прямых линий через посредство какого-либо чувства вообще, внезапно помещенного на железную дорогу, простирающуюся по совершенно прямой линии на неопределенное расстояние в каждом направлении. Он увидел бы рельсы, которые были бы первыми прямыми линиями, которые он когда-либо видел, по-видимому, встречающимися, или, по крайней мере, стремящимися встретиться, на каждом горизонте; и он, таким образом, сделал бы вывод при отсутствии всякого другого опыта, что они действительно ограничивают пространство, если их продолжить достаточно далеко. Только опыт мог бы разубедить его. Мир, в котором каждый объект был бы круглым, за исключением прямой, недоступной железной дороги, был бы миром, в котором каждый верил бы, что две прямые линии ограничивают пространство». В своем разговоре мистер Милль выразил свою приверженность этим юмористическим софизмам, которые были так остро раскритикованы Спенсером, и он добавил: «Если бы мы обладали чувством зрения без чувства осязания, мы не сомневались бы, что два или более тел могли бы существовать в одном и том же месте, настолько каждая так называемая априорная аксиома зависит от характера наших органов и опыта».
IV.
Наш разговор однажды зашел о тогдашних обстоятельствах в Риме. Я сравнил религиозное состояние Рима с состоянием Франции; я напомнил Стюарту Миллю о явлении, наблюдаемом нами обоими в Париже, когда светское общество собирается в церкви, и добавил: «В ваших «Диссертациях и дискуссиях» вы написали несколько слов, которые вряд ли теперь будете защищать. Вы говорите: «Что касается высших слоев, Францию можно с таким же основанием назвать буддийской, как и католической страной; последнее не более верно, чем первое». Вы бы все еще утверждали это?» Он ответил: «Это было в то время более верно, чем сейчас. В наши дни произошла новая реакция, возможность которой я не мог себе представить. В юности я не верил, что человек может деградировать; теперь я знаю это». Часть вины за эту деградацию он приписал французской университетской философии. Он говорил с осуждением, которое не было удивительным, исходя из его уст, о Кузене и его школе. «Но вопреки всему, — заключил он, — я придерживаюсь своего старого убеждения, что история Франции в современную эпоху — это история всей Европы».
Этот взгляд, который отражен во всех трудах Стюарта Милля, является, по моему суждению, односторонностью, которую легко объяснить его незнанием немецкого языка и литературы, а также недооценкой английской ситуации, в которой он, как само собой разумеющееся, был вполне способен обнаружить зло. Он посетил Францию, когда был очень молод; он сказал мне, что провел там свое пятнадцатое лето и за это время выучил весь французский, которым теперь владеет. Поскольку французский язык был единственным иностранным языком, на котором он говорил бегло и часто (хотя и не без сильного английского акцента), и поскольку всю свою жизнь он прилагал усилия, чтобы внедрить французские идеи в Англию и привить своим соотечественникам любовь к французскому национальному духу, Франция неизбежно представляла для него Европу почти так, как если бы он был урожденным французом.
Из всех французов, которых знал Милль, Арман Каррель, полагаю, был тем, кого он ценил выше всех. Эссе, написанное им об этом молодом французском журналисте, — пожалуй, самое прекрасное и самое полное чувств из всего, что он написал. В его глубоком восхищении Арманом Каррелем я нахожу частичное объяснение его яростной антипатии к Сент-Бёву. Он никогда не мог простить Сент-Бёву того, что тот, будучи некогда сотрудником «National» и другом Карреля, стал дружелюбен к Империи и позволил избрать себя сенатором. И все же этот изолированный факт вряд ли был достаточным основанием для резких слов, которые Милль обронил в адрес Сент-Бёва в моем присутствии. Сент-Бёв был ему неприятен по той же причине, по которой Каррель был ему столь любезен. Он не изучал его глубоко; его «Пор-Руаяль», например, он никогда не читал; но ум с такой остротой и такими твердыми принципами, как у Милля, естественно, отталкивался от податливого и изменчивого темперамента Сент-Бёва. Стюарт Милль был человеком почти металлического характера, жестким, угловатым и непоколебимым; дух Сент-Бёва, напротив, был подобен озеру — широкому, нежному, эластичному и огромному, но движущемуся лишь мелкими рябями неопределенного и переменного размера. Поэтому Стюарт Милль был, так сказать, создан, чтобы быть авторитетом; его тон был тоном человека, привыкшего повелевать, и даже когда его поведение было самым смелым, он, благодаря самой краткости и уверенности, с которыми обосновывал свои выводы, казалось, отбивал всякое возражение. Сент-Бёв, напротив, никогда не закрывал тему окончательно и без оговорок; он никогда не был вполне католиком, ни вполне романтиком, ни вполне имперцем, ни вполне натуралистом; лишь одним он был абсолютно и целиком — Сент-Бёвом, иными словами, критиком с женственной симпатией и вечно скрывающимся скептицизмом. Он принадлежал к тигриной породе, но не был тигром. Он не привязывался всецело ни к кому и ни к чему, но терся обо все, и неизбежное трение высекало искры. Отвращение Милля к нему было подобно антипатии собаки к кошке. Сент-Бёв не мог писать просто; он не мог вынести вердикт, не сделав его зависимым от целой системы подчиненных условий; он не мог произнести даже кратчайшую похвалу, не приправив ее всякого рода злобой. Величайший критик Франции после смерти Сент-Бёва однажды сказал мне: «Хвалебная фраза Сент-Бёва — это настоящее гнездо пиявок». А теперь сравните это с характером ума и всем стилем Стюарта Милля; его мысли всегда масштабны, охватывают всеобщее, позволяя частному ускользнуть из виду; его дикция лишена украшательств, художественной отделки, она обнажена, как пейзаж, чья единственная красота — в простоте и силе расположения земли.