§ 3. Почему же тогда Беркли, по сути, не принял ни солипсистского, ни скептического вывода? Почему он, в конце концов, приписывает членам физического порядка существование, независимое от факта моего восприятия их, и тем самым вносит явное противоречие в свою систему? Нетрудно увидеть причины, под влиянием которых он должен был находиться. Весь физический порядок нельзя отбросить как простую субъективную иллюзию, потому что существуют некоторые его члены, которые, несомненно, обладают существованием, независимым от факта восприятия моими органами чувств. Такими членами являются мое собственное тело и тела моих ближних.
И мое собственное тело, и тела моих ближних, как они воспринимаются различными специальными чувствами, принадлежат к физическому порядку и разделяют его качества. Но сверх своего существования как члена воспринимаемого физического порядка, мое собственное тело имеет еще другой, совершенно иной вид существования. Оно является, поскольку я воспринимаю его части, как я делаю это с другим телесным существованием, посредством ощущений различных специальных органов чувств, комплексом презентаций, как и все остальное в физическом мире. Но мое тело — это не просто объект, представленный мне органами специальных чувств; это также нечто, что я чувствую как целое в общем или органическом ощущении, и в меняющихся органических трепетах моих различных эмоциональных настроений. Это уникальное чувство моего тела как целого сопровождает каждый момент моей сознательной жизни и придает каждому из них особый тон, и, по-видимому, нет сомнений, что оно формирует фундамент чувства личной идентичности. Если мы вспомним существенно телеологический характер чувства, мы будем склонны сказать, что мое тело, как оно постигается таким образом, есть не что иное, как я сам как стремящийся целенаправленный индивид, и что мой опыт его есть то же самое, что опыт моих целенаправленных отношений к моему окружению. Это, по сути, этот опыт моего тела, как оно постигается непосредственным чувством, которое психология описывает как «субъект» различных «ментальных состояний», законы которых она формулирует. Для метафизики, кажется, не будет преувеличением сказать, что это двойное существование моего собственного тела — как представленного объекта, о котором я имею знание так же, как и обо всем остальном, и как непосредственно чувствуемого единства — дает ключ ко всей проблеме «независимого» существования реальности за пределами моих собственных презентаций. Чтобы увидеть, как это происходит, мы должны сначала рассмотреть влияние, которое это оказывает на нашу концепцию одной очень специальной части физического порядка — тел наших ближних.
Тела наших ближних, конечно, с одной точки зрения являются комплексами презентаций, которые мы получаем через наши органы чувств; до сих пор их esse, как сказал бы Беркли, есть percipi. Но все практическое общение с моими ближними через различные институты общества основано на убеждении, что, сверх их существования как комплексов презентаций или содержаний моих перцептивных состояний, тела моих ближних обладают тем же видом существования, непосредственно постигаемого в непосредственном чувстве, который я приписываю своему собственному. Иными словами, вся практическая жизнь — это лишь иллюзия, если только мои ближние не являются, подобно мне, центрами целенаправленного опыта. Под существованием, независимым от моего собственного восприятия, которое я им приписываю, я имею в виду именно существование как чувствующих целенаправленных существ. Следовательно, если вся социальная жизнь не является иллюзией, существует по крайней мере одна часть физического порядка, внешняя по отношению ко мне, esse которой есть не просто percipi, а percipere, или, скорее, sentire. Если мои ближние — это нечто большее, чем комплексы презентаций или «идеи в моей голове», то субъективистское сведение всей реальности к состояниям моего «сознания» рушится, по крайней мере для этой части физического порядка. Следовательно, принятие или отвержение субъективистской теории в конечном итоге будет зависеть от природы доказательств независимого существования человеческих чувств и целей за пределами моих собственных.
На каких же основаниях мы приписываем такое «независимое» существование как познающих субъектов нашим ближним? Согласно современному субъективистскому объяснению, мы имеем здесь вывод, основанный на аргументе от аналогии между структурой моего собственного тела, как она представлена в чувственном восприятии, и телами других. Я делаю вывод, что другие люди имеют ментальную жизнь, подобную моей, из-за видимых сходств между их физической структурой и моей собственной, и этот вывод получает дополнительную поддержку от каждого нового увеличения наших анатомических и физиологических знаний о человеческом организме. Но, будучи аргументом от аналогии, он никогда не может стать истинной научной индукцией, и существование человеческого опыта, не моего собственного, всегда должно оставаться для субъективиста вероятностью и никогда не может стать уверенностью.
Я убежден, что этот популярный и поверхностно правдоподобный взгляд радикально ложен и что его логическое следствие — вера в то, что реальное существование наших ближних менее достоверно, чем наше собственное, — является серьезной философской ошибкой. То, что аргумент от аналогии не является достаточным основанием для веры в человеческий опыт за пределами моего собственного, легко увидеть из следующих соображений: (1) Как обычно формулируется, данные предполагаемого вывода фактически не существуют. Ибо то, что я воспринимаю, — это не, как предполагает субъективист, три члена: моя собственная ментальная жизнь, моя собственная анатомическая структура и анатомия моего ближнего, — а два: моя собственная ментальная жизнь и анатомия моего ближнего. Если я не могу быть уверен в реальности опыта моего ближнего, пока не сравню анатомию и физиологию его организма с анатомией и физиологией своего собственного, мне придется оставаться в сомнении по крайней мере до тех пор, пока наука не разработает механизм, с помощью которого я смогу увидеть свою собственную нервную систему. В настоящее время один из членов, на которых, как говорят, основан аналогический аргумент, а именно моя собственная внутренняя физическая структура, должен приниматься преимущественно на веру. Было бы немногим меньше истины инвертировать позицию субъективиста и сказать, что, пока наука не разработает средства для видения наших собственных мозгов, мы делаем вывод о сходстве нашей собственной анатомии с анатомией нашего ближнего из ранее известного сходства его внутреннего опыта и нашего.
(2) И даже предполагая, что эта трудность уже преодолена, как это мыслимо будет в будущем, существует еще более серьезный изъян в предполагаемом аналогическом выводе. Если у меня однажды есть веское основание для убеждения, что сходство внутреннего опыта сопровождается сходством физической структуры, тогда, конечно, я могу в любом частном случае рассматривать степень структурного сходства между одним организмом и другим как достаточное основание для вывода о сходной степени сходства между соответствующими внутренними опытами. Но на каких основаниях основан сам общий принцип? Очевидно, если мой собственный внутренний опыт — единственный, известный мне изначально, у меня абсолютно нет средств судить, дают ли внешние сходства между моим собственным организмом и вашим основание приписывать вам внутренний опыт, подобный моему, или нет. Если вывод по аналогии должен иметь хоть какую-то силу в конкретном случае, я должен уже знать независимо, что сходство внешней формы и сходство внутреннего опыта по крайней мере в некоторых случаях идут вместе. Правдоподобность обычного субъективистского объяснения того, как мы приходим к приписыванию реального существования нашим ближним, просто обусловлена тем, что оно молчаливо игнорирует этот жизненно важный момент.
Как же тогда мы на самом деле узнаем о существовании чувствующего целенаправленного опыта вне нашего собственного? Ответ очевиден. Мы узнаем об этом тем же самым процессом, посредством которого мы приходим к ясному сознанию самих себя. Это чистая ошибка в субъективистской психологии — предполагать, что каким-то образом факт моего собственного существования как центра опыта является первобытным откровением. Именно в процессе претворения наших целей в действие мы приходим к осознанию их как наших целей, как смысла наших жизней, секретов того, чего мы хотим от мира. И, исходя из самого факта нашего существования в обществе, каждый шаг в исполнении цели или удовлетворении потребности включает приспособление наших собственных целенаправленных актов к актам других членов нашего социального целого. Чтобы реализовать свои собственные цели, вы должны принять к сведению частично совпадающие, частично конфликтующие цели ваших социальных ближних, точно так же, как вы должны принять к сведению свои собственные. Вы не можете прийти к знанию одного, не придя тем же путем и в той же степени к знанию другого. Именно потому, что наши жизни и цели не являются самодостаточными, самообъясняющимися целыми, мы не можем знать наш собственный смысл, кроме как в той мере, в какой мы знаем смысл наших непосредственных ближних. Самопознание, помимо знания себя как существа с целями и намерениями, обусловленными целями подобных существ в социальных отношениях со мной, — это пустое и бессмысленное слово.
Недавние психологические исследования той роли, которую подражание играет во всем обучении, делают этот результат еще более ощутимо очевидным. Ибо они раскрывают тот факт, что в огромной степени именно путем повторения без собственной сознательной цели значимых целенаправленных актов других ребенок впервые начинает вести себя с сознательной значимостью сам. Во многом именно путем изучения того, что имеют в виду другие, когда они произносят слово или совершают движение, ребенок приходит к пониманию своего собственного смысла при использовании того же слова или выполнении того же движения. Таким образом, мы можем уверенно сказать, что реальность целенаправленного значимого опыта, который не является моим собственным, так же непосредственно достоверна, как реальность моего собственного опыта, и что знание обеих реальностей неизбежно приобретается вместе в процессе прихода к ясному пониманию моих собственных практических целей и интересов. Внутренний опыт моих ближних несомненно реален в той же степени, что и мой собственный, потому что само существование моей собственной целенаправленной жизни бессмысленно в отрыве от равного существования их жизни.
§ 4. Теперь мы можем применить результаты, полученные в предыдущем разделе, к общему вопросу о «независимом» существовании физического порядка. При этом мы наблюдаем два следствия величайшей важности. (1) Теперь, когда мы обнаружили, что по крайней мере часть этого порядка, а именно тела наших ближних, не являются просто комплексами презентаций в нашем собственном опыте, но имеют дальнейшее существование как сами по себе познающие субъекты и являются в той мере «независимыми» от их фактической презентации в нашем собственном опыте, мы больше не можем заключать из зависимости физического порядка в своих чувственных свойствах от презентации нам самим, что он не имеет дальнейшего существования своего собственного. Если одна часть этого порядка, которая как представленная стоит на том же основании, что и остальная, и, подобно ей, зависит от презентации в своих чувственных свойствах, определенно известна как нечто большее, чем просто комплекс презентаций, то же самое может по крайней мере быть верно и для других частей. Мы больше не можем утверждать о любой части физического порядка, без особого доказательства, что ее esse есть лишь percipi.
Мы можем пойти на шаг дальше. Не только другие части физического порядка могут обладать реальностью за пределами простого факта быть представленными нашему чувственному восприятию, но они должны обладать ею. Ибо (a) мы должны принимать к сведению, для достижения наших собственных практических целей, факторы в нашей материальной среде точно так же, как мы должны принимать к сведению целенаправленное поведение не наше собственное, которое формирует нашу социальную среду. Точно так же, как наша собственная внутренняя жизнь не имеет связного смысла, кроме как часть более широкого целого целенаправленной человеческой жизни, человеческое общество как система значимого поведения, направленного на достижение целей, не может быть понято без отсылки к его нечеловеческому окружению и условиям. Чтобы понять мой собственный опыт, необходимо сделать отсылку к целям, идеалам, убеждениям и т. д. социального целого, в котором я являюсь членом; и чтобы понять их, необходимо снова сделать отсылку к географическим, климатическим, экономическим и другим условиям. Таким образом, о физическом порядке в целом, не меньше, чем о той его специальной части, которая состоит из тел моих ближних, верно сказать, что его существование означает гораздо больше, чем факт его презентации. Невоспринимаемое физическое существование должно быть реальным, если я сам реален, потому что моя собственная внутренняя жизнь непостижима без отсылки к нему.
(b) Этот вывод дополнительно подкрепляется доказательствами, предоставляемыми различными науками, что человеческая жизнь составляет часть великой системы, характеризующейся эволюцией или развитием. Если одна часть связанного исторического развития есть нечто большее, чем комплекс презентаций, другие стадии этого развития никак не могут быть просто комплексами презентаций. Против любого «идеализма», который является лишь субъективизмом или презентационизмом, называющим себя менее подозрительным именем, было бы разумным и справедливым аргументом утверждать, что он сводит эволюцию к сну и поэтому должен быть ложным.
Не может, следовательно, быть правдой о физическом порядке в целом, что он не имеет реальности за пределами факта его презентации моим чувствам. Элементы в нем, не представленные таким образом, должны все же обладать реальностью, поскольку моя собственная внутренняя жизнь требует признания их реальности как фундаментального условия реализации моих собственных «субъективных» целей. Как показывают факты галлюцинации, «внушения» и субъективного ощущения, то, что представляется нам как элемент в физическом порядке, иногда может не иметь реальности за пределами факта своего появления; могут быть представленные содержания, о которых было бы верно сказать, что их esse есть percipi. Но сама возможность отличать такие галлюцинаторные презентации от других как иллюзорные достаточна, чтобы доказать, что это не может быть верно для всего физического порядка. Именно потому, что физическое существование в целом есть нечто большее, чем коллективная галлюцинация, мы способны в психологии распознать возникновение таких галлюцинаций. Как уже было замечено, вы никогда не оправданы в отбрасывании кажущегося факта физического порядка как простой презентации без какой-либо дальнейшей реальности за ним, если только вы не можете привести особые основания для совершения этого вывода, основанные на обстоятельствах специального случая.
(2) Второе важное следствие нашего предыдущего вывода таково: мы теперь увидели, что на самом деле имелось в виду в решающем случае наших ближних под поддержанием существования, «независимого» от факта презентации нашим органам чувств. Их «независимое» существование означало существование как центров опыта, как чувствующих, целенаправленных существ. Вся концепция «независимого» существования была, таким образом, социальной по своему происхождению. Мы также видели, что основания, на которых «независимое» существование должно быть приписано остальной части физического порядка, по существу того же рода, что и те, на которых мы утверждали «независимое» существование наших ближних. Кажется очевидным, следовательно, что «независимое» существование должно иметь один и тот же общий смысл в обоих случаях. Оно может и должно означать существование центров чувствующего целенаправленного опыта. Если мы серьезны в утверждении, что esse физического порядка, подобно нашему собственному и наших ближних, есть не просто percipi, мы должны утверждать, что оно есть percipere или sentire. То, что представляется нам в чувственном восприятии как физическая природа, должно быть сообществом или комплексом сообществ чувствующих познающих существ: за видимостью реальность должна быть того же общего типа, что и та, которую мы, по тем же причинам, утверждаем как стоящую за видимостями, которые мы называем телами наших ближних.
Этот вывод ни в малейшей степени не опровергается нашей собственной неспособностью сказать, каковы в частности специальные типы чувствующего опыта, которые соответствуют той части физического порядка, которая лежит вне узкого круга наших собственных непосредственных человеческих и животных сородичей. Наша неспособность обнаружить специфические формы чувствования и цели в том, что мы обычно называем «неорганической» природой, не должна означать ничего большего, чем то, что мы здесь имеем дело с типами опыта, слишком далекими от нашего собственного для обнаружения. Кажущаяся безжизненность и бесцельность столь многого в природе может быть легко проиллюстрирована сравнением с кажущейся бессмысленностью композиции на языке, которого мы лично не знаем. Большая часть природы, по-видимому, кажется нам безжизненной и бесцельной по той же причине, по которой речь иностранца кажется бессмысленным жаргоном деревенскому жителю, который не знает никакого языка, кроме своего собственного.
Было бы легко, но излишне, развивать эти идеи более подробно путем свободного использования воображаемого предположения. Единственный момент жизненного принципа, вовлеченный здесь, — это тот, на котором мы уже настаивали: что существование, «независимое» от чувственного восприятия, имеет только один понятный смысл. Следовательно, оно должно иметь этот же смысл всякий раз, когда мы вынуждены приписать любой части воспринимаемого физического порядка реальность, которая выходит за пределы простого факта того, что она воспринимается. Утверждение, что физический порядок, хотя и зависит в своих воспринимаемых качествах от присутствия воспринимающего с органами чувств определенного типа, не зависит от какого-либо такого отношения в своем существовании, если оно вообще должно иметь какой-либо определенный смысл, должно означать для нас, что этот порядок есть феноменальное проявление, или есть видимость для наших специальных человеческих органов чувств, системы или комплекса систем существ, обладающих тем же общим видом чувствующего целенаправленного опыта, что и мы сами, хотя, возможно, бесконечно разнообразных в степени ясности, с которой они осознают свои собственные субъективные цели и интересы, и в специальной природе этих интересов.