«Образование и высшая жизнь»

ОБРАЗОВАНИЕ И ВЫСШАЯ ЖИЗНЬ

ЕПИСКОП СПОЛДИНГ Education and the Higher Life. 12mo. $1.00.

Things of the Mind. 12mo. $1.00.

Means and Ends of Education. 12mo. $1.00.

Thoughts and Theories of Life and Education. 12mo. $1.00.

Opportunity and Other Essays and Addresses. 12mo. $1.00.

Songs: Chiefly from the German. 16mo, gilt top. $1.25.

A. C. McCLURG & CO.

Chicago.

ОБРАЗОВАНИЕ

И ВЫСШАЯ ЖИЗНЬ

АВТОР: Дж. Л. Сполдинг

Епископ Пеории

Задача образования, как я полагаю, состоит не в том, чтобы довести учащегося до совершенства в какой-либо из наук, а в том, чтобы придать его уму такую свободу, такую предрасположенность и такие привычки, которые позволили бы ему самому овладеть любой областью знания. — Локк

SIXTH EDITION

CHICAGO

A. C. McCLURG & CO.

1900

Copyright,

By A. C. McClurg and Co.,

A. D. 1890.

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА I. Идеалы 7

ГЛАВА II. Упражнение ума 30

ГЛАВА III. Любовь к совершенству 51

ГЛАВА IV. Культура и дух времени 73

ГЛАВА V. Самосовершенствование 92

ГЛАВА VI. Рост и долг 117

ГЛАВА VII. Правильный человеческий образ жизни 144

ГЛАВА VIII. Университетское образование 172

ОБРАЗОВАНИЕ И ВЫСШАЯ ЖИЗНЬ.

ГЛАВА I.

ИДЕАЛЫ.

A noble aim,

Faithfully kept, is as a noble deed.

Wordsworth.

Мало кому жизнь приносит более светлый день, чем тот, что венчает их академические труды и призывает их выйти из стен Alma Mater на великое поле битвы мира. В этих ранних триумфах есть свежесть, которая, подобно цветению и аромату цветка, быстро теряется и никогда больше не обретается вновь, даже теми, для кого Фортуна приберегла свои самые избранные дары. Слава, хотя ее и воспевают мириады языков, не так сладка, как радость, которую мы пьем из подернутых слезами глаз наших матерей и сестер в те священные часы, когда мы еще можем назвать своими любовь к высшему, веру и надежду, которые делают эту смертную жизнь бессмертной и наполняют мгновение богатством воспоминаний, длящихся годами. Высшая радость серьезна, и посреди величайшего восторга на душу нисходит тишина, позволяющая ей подняться в безмятежную сферу, где истина слышится с наибольшей радостью и воспринимается легче всего; и в таком возвышенном состоянии молодые видят, что жизнь — это не то, за что они ее принимают. Они думают, что она длинная; она коротка. Они думают, что она счастливая; она полна забот и печалей. Эта двойная иллюзия расширяет горизонт жизни и окрашивает его в золотые тона. Она придает юности ее очарование и делает ее благословенным временем, к которому мы всегда обращаем свои полные сожаления взоры. Но я неправ, называя иллюзией то, что в действительности является лишь предзнаменованием божественных возможностей человеческой природы. Для молодых жизнь не является ни ничтожной, ни короткой, ибо благословенная свобода юности может сделать ее благородной и бессмертной. Молодые стоят на пороге мира. Из множества карьер, открытых для человеческой деятельности, они выберут одну; и их судьбы будут различны, даже если их заслуги будут равны. Но если в положении, славе и богатстве часто отказывают самым упорным усилиям и лучшим способностям, утешительно знать, что они не являются высшими; и поскольку они не являются целью жизни, они не должны становиться ее ориентиром. Тем не менее, у нас должна быть цель, если мы надеемся прожить жизнь с пользой. Все люди, на самом деле, знают они об этом или нет, имеют идеал — низменный или возвышенный, — который формирует характер и определяет судьбу. Будь то удовольствие, выгода, известность, знание или что-то еще, мы все связываем жизнь с какой-то целью или целями, достижение которых кажется нам наиболее желательным.

Этот идеал — то, что мы любим и желаем в глубине души, что принимаем близко к сердцу и чем руководствуемся в жизни, — является одновременно и самым верным выражением нашей природы, и самым мощным средством развития ее сил. В юности мы формируем идеалы, которые стремимся воплотить в своей жизни. То, к чему мы в эти годы роста стремимся всем своим существом, в старости воздается нам сторицей. Поэтому выбор идеала имеет решающее значение; ибо он, больше, чем правила или наставления, определит, кем мы станем. Любовь к лучшему рождается вместе с душой. Что есть лучшее? Какова самая достойная цель жизни? Это должно быть что-то доступное каждому, подобно тому как лучшие дары природы — воздух, солнечный свет и вода — принадлежат всем. То, чего могут достичь лишь немногие, не может быть подлинной целью жизни или высшим благом. Лучшее находится недалеко от каждого из нас, оно одинаково близко и бедному, и богатому, и ученому, и невежде, и пастуху, и царю, и только лучшее может дать душе покой и удовлетворение. Что же тогда является истинным жизненным идеалом? Вспоминая мысли и теории многих людей, я не могу найти ничего лучше, чем это: «Ищите прежде Царствия Божия». «Не любите удовольствий, — говорит Карлейль, — любите Бога. Это вечное «Да», в котором разрешается всякое противоречие; и тому, кто ходит и трудится в нем, хорошо».

Для высокого и стремящегося сердца юности слава, честь, величие обладают столь неотразимой притягательной силой и предстают в столь прекрасных формах, что в том возрасте, когда все мы нереалистичны в своих чувствах и грубы в своих суждениях, их часто принимают за лучшее. Но слава хороша лишь постольку, поскольку она дает силу для добра. В остальном она номинальна. Те, кто ее заслужил, не заботятся о ней. Великая душа выше всякой людской похвалы и порицания, которые всегда даются невежественно и без тонкой проницательности. Народная молва, даже просеянная ветрами столетий, едва ли чиста.

А кроме того, слава не может быть тем благом, о котором я говорю, ибо лишь очень немногие могут даже надеяться на нее. Почти всем отказано в дарах, которые делают ее возможной; а другим — в возможностях. Многие, конечно, любят и добиваются известности, но такие люди не должны нас здесь задерживать. Низшая порода юношества, в ком кровь горячее души, считает удовольствие лучшим даром жизни и довольствуется тем, что упускает возможности, пока пирует в элизиуме чувств. Но сделать удовольствие целью — значит погубить свое предназначение, ибо радость хороша лишь тогда, когда она приходит непрошеной. Удовольствие, к которому мы стремимся, начинает приедаться. Оно хорошо, конечно, если приходит как освежение для уставшего, утешение для скорбящего и отдых для измученного заботами; но если к нему стремятся ради него самого, это «мед ядовитых цветов и всякое безмерное зло». Только молодые или развращенные могут верить, что жить ради удовольствия — значит не быть предопределенным к страданиям. Тот, кто любит Бога, свободу, развитие ума или силу сердца, чувствует, что удовольствие — его враг.

"A king of feasts and flowers, and wine and revel,

And love and mirth, was never King of glory."

О деньгах как о цели или идеале жизни не стоит и говорить. Как прекрасное презрение к жизни, готовность отдать ее в защиту любого справедливого дела или благородного мнения является одной из привилегий юности, так и великодушное сердце молодых невысоко ценит материальные блага, которые дают деньги. Быть молодым — значит быть свободным, иметь возможность жить где угодно на суше или на море, посреди пустынь или среди чужих народов; значит быть способным приспособить ум и тело ко всем обстоятельствам и подняться почти над железным законом природы. Тот, кто движим этим высоким и небесным духом, будет мечтать о полете, а не о том, чтобы ковылять по жизни на золотых костылях. Пусть слабые и старые полагаются на деньги; но там, где есть сила и юность, путеводителем должна быть душа.

И все же сам закон и движение всей нашей общественной жизни, кажется, указывают на богатство как на главное благо.

"What is that which I should turn to, lighting upon days like these?

Every door is barred with gold, and opens but to golden keys."

Деньги — это бог, на которого мы возлагаем свое упование, которому инстинктивно поклоняемся. Мы верим, что богатые удачливы, счастливы, что им досталось лучшее от жизни. Мы верим в силу денег, в их суверенную способность спасти нас не только от нищеты, насмешек и оскорблений, но мы верим, что они могут преобразить нас и избавить от скудости ума, узости сердца, тупости воображения, которые делают нас слабыми, черствыми и заурядными. Даже наша ненависть к богатым — лишь иная форма поклонения деньгам. Бедные думают, что они несчастны, потому что считают деньги главным благом; и если они правы, то святое дело — стремиться сокрушить общество в его нынешнем виде. Бакль и Штраус порицают христианскую религию за то, что она не внушает любви к деньгам. Но в этом вера и разум находятся в гармонии. Богатство — не лучшее, и сделать его целью жизни — значит заниматься идолопоклонством, что, как провозглашает Святой Павел, есть корень зла. Человек больше, чем деньги, как мастер больше, чем его инструменты. Душа жаждет совсем иной пищи, нежели та, которую может дать вся материальная вселенная. Главное благо человека лежит в бесконечном мире мысли и праведности. Слава, богатство и удовольствия хороши, когда они рождаются из высокого мышления и правильного образа жизни, когда они ведут к более чистой вере и любви; но если к ним стремятся как к целям и любят их ради них самих, они губят и развращают. Ценность культуры велика, и идеал, который она представляет, указывает верное направление, призывая нас созидать то существо, которым мы являемся. Но поскольку человек не есть высшее, он не может остановиться на самом себе, и поэтому культура — скорее средство, чем цель. Если мы делаем ее главной целью жизни, она вырождается в принцип исключительности, разрушает сочувствие и заканчивается своего рода самообожанием.

Что же остается, кроме идеала, который я предложил? — «Ищите прежде Царствия Божия». Если свет Небес не падает на наш путь, вокруг нас сгущается густая тьма, и в конце концов, каким бы ни был наш успех, мы терпим неудачу и остаемся без Бога и без надежды. Пока в человеке остается хоть какая-то серьезность, религия — его первая и глубочайшая забота; быть равнодушным — значит быть тупым или развращенным, а сомнение — это болезнь. Трудности, безусловно, существуют, лежа в основе не только веры, но и всех систем знания. «Как я могу быть уверен, что что-то знаю?» — это вопрос, обсуждавшийся во все прошлые времена и обсуждаемый во все будущие; но мы не менее уверены в том, что знаем. Ум управляется законами, которые не могут изменить ни наука, ни философия, и в то время как теории и системы возникают и уходят, вечные проблемы предстают перед нами вновь, облаченные в вечную тайну. Нужно лишь немного проницательности, чтобы увидеть, как бедны и символичны мысли толпы. Отчасти из жалости, отчасти из презрения мы поднимаемся в высшие сферы лишь для того, чтобы обнаружить, что, где бы мы ни были, там же находятся законы и ограничения нашего бытия; и что в каких бы святилищах мы ни искали убежища, мы все еще остаемся частью толпы. Мы не можем постичь Бесконечное; язык не может выразить даже того, что мы знаем о Божественном Существе, и поэтому остается фон тьмы, где можно поклоняться или насмехаться. Но религия рассеивает больше тайн, чем содержит. С ней в мире сумерки; без нее — ночь. Мы в мире для того, чтобы действовать, а не сомневаться. Оставляя софистику тем, кто не может найти лучшего применения жизни, мудрые, с твердой верой в Бога и человека, стремятся стать достойными совершать храбрую и праведную работу. Недоверие — последняя мудрость, которую познает великое сердце; и благородные натуры чувствуют, что великодушный взгляд в конечном счете является истинным. Для них жизнь означает добро; они находят силу и радость в этой здравой и жизнерадостной вере, и если они ошибаются, этого никогда нельзя будет узнать, ибо если смерть заканчивает все, то с ней прекращается и знание. Понимая это, они стремятся обрести духовное прозрение, они взирают на Бога; к Нему они обращают поток своих мыслей и любви; невидимый мир истины и красоты становится их домом; и пока материя течет, разрушается и воссоздает себя, чтобы разрушиться вновь, они пребывают в присутствии Вечного и становятся соработниками Бесконечной Силы, которая делает добро добром, а справедливость — правосудием. Они любят знание, потому что Бог знает все; они любят красоту, потому что Он — ее источник; они любят душу, потому что она приводит человека к сознательному общению с Ним и Его вселенной. Если их идеал поэтичен, они улавливают в тонком духе истины, которым дышит поэт, аромат дыхания Бога; если он научен, они обнаруживают в законах Природы гармонию Его атрибутов; если он политический и социальный, они прослеживают принципы справедливости и свободы до Него; если он филантропический, они понимают, что любовь, которая является основой, целью и концом жизни, есть также Бог.

Корень их бытия — в Нем, и иллюзорный мир чувств не может затмить их видение реального мира, который вечен. Путем самоанализа ум сублимируется до тех пор, пока не становится тенью в призрачной вселенной; а критика разума толкает нас к сомнению и бездействию, от которых нас избавляет наша необходимая вера в собственную свободу, в нашу способность действовать и в долг действовать в послушании высшему закону. Знание приходит через действие. Никогда не действовать — значит никогда не знать. Мир, который мы осознаем, — это мир, на который мы бросаемся силой воли; следовательно, жизнь — это прежде всего поведение, и ее идеал не просто религиозный, но и нравственный. Долг послушания нашему лучшему «я» определяет цель и конец действия, ибо лучшее «я» находится под импульсом Бога. Смотрим ли мы вовне или внутрь, мы обнаруживаем, что вещи не таковы, какими должны быть; и пробуждается желание, нет, требование, чтобы они стали иными и лучшими. Действительность — насмешка, если на нее нельзя смотреть как на средство достижения высшего состояния. Если все вещи возникают лишь для того, чтобы погибнуть и снова возникнуть такими, какими были прежде; если жизнь — это чудовище, которое уничтожает себя, чтобы снова родиться и снова уничтожить себя, — не лучше ли было бы, если бы эта трагедия прекратилась? Многие века люди боролись за более богатую и счастливую жизнь; и все же, когда мы видим грехи, страдания, несправедливости, печали, которыми полон мир, нас посещает искушение думать, что прогресс означает неудачу. Множество людей все еще обречено трудиться от юности до старости, чтобы добыть пищу, которой поддерживается жизнь в теле; бессмертные духи все еще вынуждены суровой необходимостью сосредоточивать свои мысли на материи, из которой они с большим трудом извлекают то, что питает животное. Подобно дикарям, мы все еще дрожим перед безжалостной мощью Природы. Наводнения, ураганы, землетрясения, преждевременные заморозки в одно мгновение уничтожают то, что было создано долгими и мучительными усилиями. Моровая язва все еще бродит по земле, убивая и сея запустение. Каждый день умирают сто тысяч людей; и сколько из них погибает как жертвы грехов невежества, эгоизма, чувственности.

Сегодня, как и в старину, кажется, что злейший враг человека — сам человек. Какие орды все еще бродят по Азии и Африке, ища возможности для убийств и грабежей; какие множества все еще преследуются, как звери, отлавливаются и продаются в рабство. В Европе миллионы людей стоят с оружием в руках, ожидая бойни. Они все еще верят, потому что родились по разные стороны реки и говорят на разных языках, что они естественные враги, созданные для того, чтобы уничтожать друг друга. А в нашей собственной стране, какие еще страдания и несправедливости — алчность, чувственность, несправедливость, обман — делают нас врагами друг другу! Существует всеобщая борьба, в которой каждый стремится получить как можно больше, не заботясь о страданиях других. Мы торгуем слабостями, пороками и глупостями наших ближних; и каждая попытка реформ встречает армию защитников злоупотреблений. Когда мы рассматриваем убийства, самоубийства, разводы, прелюбодеяния, проституцию, драки, пьянство, нечестность, политическую и должностную коррупцию, которыми полна наша жизнь, трудно иметь о себе лестное мнение. Подумайте также о наших тюрьмах, наших сумасшедших домах, наших богадельнях; о множестве стариков и старух, которые, истощив силы и здоровье в труде, едва дававшем им пищу и одежду, отброшены в сторону, больше не пригодные для купли-продажи; о бесчисленных молодых людях, которые, как мы говорим, получили образование, но которых не научили принципам и привычкам, ведущим к достойной жизни; о тысячах людей в наших больших городах, которые загнаны в условия, извращающие и подрывающие характер. И что еще хуже, добрые люди, вместо того чтобы объединиться для работы ради лучшего положения вещей, не понимают и мешают друг другу. Они делятся на партии, ревнуют и спорят, и тратят свое время и истощают свои силы в глупых и тщетных противоречиях. Они не стремятся к тому, чтобы добро было сделано, не спрашивают и не заботятся, кем; но они ищут признания для себя, и, хотя кажется, что они трудятся на благо общества, они стремятся скорее удовлетворить свое собственное эгоистичное тщеславие.

Но знание всего этого не обескураживает того, кто, ведомый светом истинных идеалов, трудится ради того, чтобы разум и воля Божья восторжествовали. Если дела плохи, он знает, что бывало и хуже. Никогда прежде вера и культура, которые делают нас людьми, которые делают нас сильными и мудрыми, не были достоянием столь значительной части человечества. Религия и цивилизация распространялись из малых центров — из Афин, Иерусалима и Рима — до тех пор, пока народ за народом, целые континенты не оказались под их влиянием. И в наши дни это распространение столь стремительно, что за десятилетие оно охватывает больше, чем прежде за столетия. Веками горы, реки и океаны были барьерами, за которыми племена и нации окапывались от человеческого врага. Но мы проложили туннели в горах; мы перекинули мосты через реки; мы укротили океаны. Мы запрягаем пар и электричество в наши повозки и за несколько дней совершаем кругосветное путешествие. Все земли, все моря открыты для нас. Человечество начинает знакомиться с самим собой. Мы проводим сравнительное изучение всех литератур, всех религий, всех философий, всех политических систем. Мы находим некое зерно добра в любых борениях и стремлениях, которые испытывали сердце человека. Как продукты каждого климата перевозятся повсюду, словно дары из других миров, так высшая наука и чистейшая религия передаются и преподаются по всей земле: и в результате национальные предрассудки и антагонизмы начинают исчезать; войны становятся менее частыми и менее жестокими; укоренившееся зло уступает давлению общественного мнения; привилегированные классы теряют свою власть над воображением; и возможности открываются для все возрастающего числа людей.

Что же мы видим во всем этом, как не замысел Божий, побуждающий человечество к более широкой и благородной жизни? История — Его многогранная школа. Здесь Он преподал один урок, там — другой, продолжая выводить Своих детей из тьмы греха и невежества к свету праведности и любви, доколе не придет Царствие Его, доколе воля Его не будет исполнена на земле, как на небе. Верить в Бога и в это божественное воспитание, и сделать сотрудничество с Его провиденциальным руководством человечеством жизненной целью — значит иметь идеал, который не только является высшим, но и гармонично сочетает в себе все другие истинные идеалы. И любители культуры должны первыми осознать, что интеллектуальное благо пусто, иллюзорно, если к нему не добавлено благо сердца, благо совести. Жить ради совершенствования своего ума — значит, в конечном счете, жить для самого себя, а следовательно, находиться в разладе с вечным законом, который делает невозможным для нас найти себя иначе, как в том, что не является нами. «Главный недостаток всех культурных людей, — говорит Гёте, — в том, что они посвящают всю свою энергию осуществлению лишь идеи, и редко или никогда — реализации практического блага». Что бы ни говорили в похвалу культуры, о ее способности сделать своего обладателя «своим» в мире лучших мыслей, чистейших чувств, величайших достижений человечества; о свободе, мягкости, разумности характера, который она порождает; о ее стремлении к полноте и совершенству, — все же верно, что если к ней стремятся в отрыве от веры в Бога и преданности человеку, она имеет тенденцию порождать искусственный и несимпатичный характер. Первичный импульс нашей природы — к действию; и если мы не можем превратить нашу мысль в своего рода поступок, она кажется тщетной и нереальной; и если гармоничное развитие всех дарований, которые составляют красоту и достоинство человеческой жизни, не дает нам новой силы и воли трудиться с Богом на благо людей, нас охватывает печаль и чувство неудачи. Обладать культурным умом, быть способным видеть вещи с разных сторон, иметь широкое сочувствие и способность к великодушной оценке — это в высшей степени желательно, и без всего этого не только наша жизнь становится узкой и неинтересной, но и наша энергия направляется в неверное русло, и сама наша религия рискует потерять свою вселенскость.

Культура, таким образом, необходима. Она нужна нам как средство исправления склонности искать благо жизни во внешнем, как способ помочь нам преодолеть наше вульгарное самодовольство, наше удовлетворение низкими целями и дешевыми достижениями, нашу веру в суверенную мощь машин и мер. Она нужна нам, чтобы сделать нашу жизнь менее неприглядной, менее жесткой, менее материальной; чтобы помочь нам понять идолопоклонство перед паром и электричеством, полную недостаточность идеалов индустриализма. Но если культура должна стать мощной преобразующей силой, она должна быть соединена с религиозной верой, без которой, расширяя интеллектуальный кругозор, она ослабляет волю к действию. Только религия обладает силой вывести нас из самих себя и побудить трудиться с Богом, чтобы мы могли оставить мир лучшим, потому что мы жили. Она придает новую энергию культурному уму; она устраняет исключительный и привередливый характер, который склонна порождать чисто интеллектуальная привычка; она расширяет сочувствие; она учит благоговению; она питает веру, вдохновляет надежду, возвышает воображение и поддерживает огонь любви. Чтобы вести благородную, красивую и полезную жизнь, мы должны принять и следовать идеалам как религии, так и культуры. Посреди преобразований многих видов, происходящих в цивилизованном мире, ни необразованный, ни нерелигиозный ум не могут быть полезны. Необходимы широкие и толерантные взгляды; но не менее необходимы энтузиазм, искренность, милосердие христианской веры. Те, кто должен быть лидерами в великих движениях, в которые мы вступили, должны и знать, и верить. Они должны понимать век, должны сочувствовать всему истинному и благотворному в его стремлениях, должны с благодарностью приветствовать любую помощь, которую могут принести наука, искусство и культура; но они также должны знать и чувствовать, что человек — из рода Божьего и что его реальная и истинная жизнь — в невидимом, бесконечном и вечном мире мысли и любви, с которым актуальный мир чувств должен быть приведен в постоянно возрастающую гармонию. Свобода и равенство — это хорошо, богатство — это хорошо, и с ними мы можем сделать многое, но не все, что необходимо сделать. Дух Христа — это не просто дух свободы и равенства; это в более существенном смысле дух любви, сочувствия, доброты; и этот дух должен вдохнуть в нашу общественную жизнь, пока она не станет настолько отличаться от того, что есть, насколько ароматная весна отличается от безрадостной зимы. Сочувствие должно стать всеобщим; не просто как чувство, побуждающее к делам помощи и милосердия, но как формирующий принцип общества, пока оно не достигнет такого совершенства, что все, что является потерей или приобретением для одного, будет ощущаться как потеря или приобретение для всех. Узкое, исключительное «я» должно раствориться в более широких целях, в великодушных делах, во всеобъемлющей любви к Богу и человеку. Добрые люди больше не должны мешать друг другу; слабые должны быть защищены; злые должны быть окружены влияниями, которые способствуют праведности; и силы самой Природы должны все больше и больше ставиться под контроль человека. Моровая язва и голод больше не должны приносить смерть и запустение; люди больше не должны пить нечистую воду и фальсифицированные спиртные напитки, больше не должны дышать отравленным воздухом плохо построенных домов; жилища, которые сейчас отапливаются зимой, должны охлаждаться летом; миазматические болота должны быть осушены; питейные заведения, которые стоят как раскрашенные блудницы, чтобы заманивать людей к греху и смерти, должны быть закрыты. Женщины должны иметь те же права и привилегии, что и мужчины; дети больше не должны становиться жертвами маммоны и приноситься в жертву в его храме — фабрике; невежество, которое является самой плодотворной причиной страданий, должно уступить место знанию; война должна быть осуждена как публичное убийство, а наша нынешняя система промышленной конкуренции должна считаться хуже войны; социальная организация, которая делает немногих богатыми, а многих обрекает на рабство низкооплачиваемого труда, должна перестать существовать; и если политическое государство несет ответственность за эту жестокость, оно должно найти средство или быть свергнуто; общество должно быть построено на справедливости и любви, без которых оно — лишь организованное зло. Эти принципы должны настолько глубоко пронизывать нашу общественную жизнь, чтобы никому больше не было выгодно обижать ближнего, богатеть ценой бедности и страданий другого. Жизнь должна быть продлена как путем устранения многих физических причин смерти, так и путем воспитания людей более рациональными и религиозными, более готовыми и способными отказывать себе в тех потаканиях, которые являются лишь своего рода медленным самоубийством.

Никогда прежде не возникало вопросов столь обширных, столь сложных, столь многозначительных, столь наполненных обещанием добра; и вряд ли это тщеславие или самомнение, которые побуждают нас верить, что в этом мощном движении к общественной жизни в гармонии с нашим представлением о Боге и со стремлениями души Америка является божественно назначенным лидером. Но если эта вера не должна стать лишь заблуждением, она должна стать для лучших среди нас импульсом к сильному и упорному усилию. Не миллионеры и не политики совершат это спасение; но люди, которые к чистой религии добавляют лучшую интеллектуальную культуру. Американский юноша должен научиться терпению; он должен приобрести ту безмятежную уверенность в силе труда, которая делает работников готовыми ждать. Он не должен, подобно глупому ребенку, бросаться вперед, чтобы сорвать плод, прежде чем он созреет, чтобы это не стало его эпитафией: «Обещания его ранней жизни были велики, исполнение — ничтожно».

Разве нашим молодым людям не хватает благородных амбиций? Разве они не довольствуются низкими целями? Быть законодателем; быть губернатором; чтобы о них говорили; жить в мраморном доме — кажется им чем-то желанным. Несчастные юноши, от которых скрыты сила и благость жизни, которые, стоя в присутствии невидимого, бесконечного мира истины и красоты, могут лишь видеть какой-то муниципальный кошмар. Они втискиваются в шумную толпу и вступают в контакт с разочаровывающим опытом в то время жизни, когда ум и сердце должны черпать пищу и мудрость из общения с Богом и великими мыслями. Посреди всеобщего шума языков и в переполненном непрерывном потоке газетных сплетен душа сбита с толку и задушена. В крикливой стране молодые должны учиться молчать. Благороднейшие умы формируются в тайне, через долгие муки, подобно...

"Wines that, Heaven knows where,

Have sucked the fire of some forgotten sun

And kept it thro' a hundred years of gloom

Yet glowing in a heart of ruby."

Разве не стоит труда и ожиданий всей жизни быть способным сделать, хотя бы однажды, правильное дело превосходно? Страстная жажда показаться, желание говорить и действовать на глазах у мира — это по-мальчишески. Воля — это концентрация, и великая цель работает в тайне. О, благость и серьезность жизни, безграничный охват достижений, который она открывает молодым, имеющим великое сердце и благородные цели! С ними — всемогущая сила и любовь Бога, и само Его присутствие скрыто от них лишь тонкой пленкой. С этого маленького островка они смотрят на бесконечные миры; небо склоняется над ними, и земля поддерживает их, как будто хочет, чтобы они летели. Как возможно оставаться неполноценным, когда мы верим в Бога и знаем, что этот век — подходящий момент для всякой высокой и святой работы? Жажда руководства никогда не была столь велика. Мы достигли высот, где кружится голова и мысли спутаны, и считается сомнительным, должны ли мы повернуть назад или двигаться вперед к земле обетованной; должны ли мы быть подавлены материальным миром, который мы так чудесно преобразовали, или с помощью секретов, которые мы узнали, должны подняться к Богу к более чистой и прекрасной жизни знания, справедливости и любви.

Является ли материальный прогресс девятнадцатого века колыбелью или могилой? Должны ли мы продолжать копать, рыть и вглядываться в материю, пока Бог и душа не исчезнут из нашего поля зрения и мы не станем подобны вещам, в которых работаем? Задавать такие вопросы толпе было бы праздным делом. Здесь нет дела до голосований и большинства. Человеческая природа не изменилась, и сейчас, как и в прошлом, толпы следуют за лидерами. То, во что верят, чему учат и что применяют на практике лучшие умы и самые энергичные характеры, миллионы примут. Сомнение в том, будут ли лидеры достойными, — настоящие постоянные лидеры, ибо шумные мнимые лидеры никогда не смогут ими быть. И здесь мы касаемся сути проблемы, которую должны решить американцы. Ни у одного другого народа нет такого количества людей, готовых выдвинуть себя в лидеры, ни у одного другого нет так мало тех, кто действительно способен вести. В смягчение этого факта можно с правдой сказать, что нигде больше так трудно вести; ибо нигде больше сила так мало правит. У каждого есть мнение; вся нация пробуждена; тысячи способны обсуждать любой предмет с правдоподобием; и быть просто остроумным и разносторонним — значит быть частью толпы. Нам нужны люди, чей интеллектуальный взгляд охватывает историю человечества, кто знаком со всей литературой, кто изучил все социальные движения, кто знаком с развитием философской мысли, кто не ослеплен физическими чудесами и промышленными достижениями, но знает, как ценить всю истину, всю красоту, всю доброту. И к этой широкой культуре они должны присоединить искренность, уверенность, милосердие и чистоту мотивов, которые вдохновляет христианская вера. Нам нужны ученые, которые являются святыми, и святые, которые являются учеными. Нам нужны люди гения, которые живут для Бога и своей страны; люди действия, которые ищут света в компании тех, кто знает; люди религии, которые понимают, что Бог открывает Себя в науке и работает в Природе, как и в душе человека, на благо тех, кто любит Его. Давайте знать подходящий момент, и давайте знать, что он приходит только для тех, кто готов.

ГЛАВА II.

УПРАЖНЕНИЕ УМА.

O heavens! how awful is the might of souls

And what they do within themselves while yet

The yoke of earth is new to them, the world

Nothing but a wild field where they were sown.

Вордсворт.

Обучение — это знакомство с тем, что другие чувствовали, думали и делали; знание — это результат того, что мы сами чувствовали, думали и делали. Следовательно, человек лучше всего знает то, чему он научил себя сам; то, что личный контакт с Богом, с человеком и с Природой сделал его собственным достоянием. Важно, таким образом, не столько знать мысли и любовь других, сколько быть способными самим мыслить истинно и любить благородно. Цель должна состоять в том, чтобы пробудить, укрепить и осветить ум, а не наполнять его знаниями; и великая образовательная проблема заключалась и заключается в том, как придать душе чистоту намерений, совести — стойкость, а уму — силу, гибкость и открытость свету; или, другими словами, как привлечь философию и религию на помощь воле, чтобы лучшее «я» возобладало и каждое поколение вводило свое преемника на более высокий уровень жизни.

К этой цели с большей или меньшей осознанностью стремились усилия всех учителей; и в этом направлении также, извилистыми путями и с периодами остановок или частичного возврата, человеческий род движется веками; и тот, кто стремится занять место в авангарде могучей армии на ее марше к небесам —

"And draw new furrows 'neath the healthy morn

And plant the great Hereafter in this Now,"—

может быть опрометчив, но его дух не является низменным. Ему, возможно, не дано «отвеять и отсеять от грядущего шага Времени плевелы обычая»; но если он проявит упорство, он может с уверенностью надеяться, что его мысль и любовь в конце концов поднимутся к более прекрасным и долговечным мирам. Он сочетает себя с вещами света, ищет помощи для истинной жизни внутри, учится жить с благородными мертвецами и с великими душами настоящего, которые выразили истину, которой живут, способом более интимным и высоким, чем тот, что дарован тем, кто находится с ними день за днем; ибо умы разделены не временем и пространством, а качеством мысли. Но быть способным любить эту жизнь и всем сердцем стремиться к этому тесному общению с Богом, с благородными душами и с Природой нелегко, и может быть, это невозможно для тех, кто не влеком к этому непреодолимыми инстинктами. Для интеллекта, по крайней мере, влечения пропорциональны судьбе; и искусство интеллектуальной жизни не вернее всего усваивается теми, кому благоприятствуют обстоятельства, но теми, кого воля побуждает к упражнению ума; кого ни ежедневные нужды, ни животные аппетиты, ни надежда на выгоду, ни низкие амбиции, ни насмешки мирских людей, ни молитвы друзей, ни что-либо другое не может отвратить от поиска мудрости; кто с неустанным трудом и терпеливой мыслью проедает себе путь в тишине, подобно гусеницам, к свету, становятся своими собственными спутниками, ходят, возвышенные своими собственными мыслями, и медленными и незаметными процессами преображаются и растут, становясь воплощением истины и красоты, которые они видят и любят.

Всепоглощающая любовь к умственному упражнению, к благу интеллекта, вероятно, никогда не встречается в формальных и прозаических умах; или если и встречается, то ее первое пробуждение происходит в ранние годы, когда думать — значит чувствовать, когда душа, свежая от Бога, приходит, волоча за собой шлейфы славы, и солнце, луна, звезды, холмы и текучие воды кажутся созданными лишь для того, чтобы увенчать радостью сердца, которые любят. Именно в этих росистых рассветах образ красоты запечатлевается в душе и пробуждается чувство тайны. Мы движемся вокруг и становимся частью всего, что видим, роднимся с камнями, листьями, птицами и со всеми юными и счастливыми вещами. Мы теряем себя в жизни, которая изливается вокруг нас, как бесконечное море; мы естественны, здоровы, живы ко всему, что видим и к чему прикасаемся; не имеем сомнений, но идем так, будто вечный Бог держит нас за руку. Это прекрасные весенние дни, когда мы собираем мед, который будет питать нас в зимы, о которых мы не мечтаем; когда закаты проникают во все наше существо, пока мы не окрашиваемся в многоцветную славу; когда чудо сменяющегося года — прекрасное время сева для души; когда, лежа в траве, с головой, покоящейся на сцепленных руках, пока мягкие белые облака лениво плывут по лазурному небу, и птицы щебечут, и воды журчат, и цветы дышат ароматом, мы чувствуем своего рода бессознательное осознание универсальной жизни в Природе. Сами скалы, кажется, прислушиваются к тому, что шепчут листья; и сквозь безмолвные вечности мы почти видим, как мертвые становятся живыми, живые — мертвыми, пока и те, и другие не становятся одним, и все, что есть, — это жизнь.

Тот, кто никогда не имел этих видений; никогда не слышал этих воздушных голосов; никогда не казался близким к тому, чтобы уловить проблеск внутреннего сердца бытия, пульсирующего под завесой видимых вещей; никогда не чувствовал, что он сам — дух, слепо смотрящий на вселенную, которая, если бы его глаза могли видеть, а уши слышать, открылась бы как само небо бесконечного Бога, — должен навсегда лишиться чего-то от той свежести, от того жадного восторга, с которым поэтический ум созерцает мир и следует туда, куда указывают божественные намеки. Это раннее общение с Природой питает душу, углубляет интеллект, возвышает воображение и наполняет память прекрасными и благородными формами и образами, которые остаются с нами и, по мере того как проходят годы, выигрывают в мягкости и чистоте то, что могут потерять в отчетливости очертаний и цвета. Это источник интеллектуального богатства, спокойных настроений, терпения посреди оппозиции, уверенности в плодотворности труда и преобразующей силе времени. Здесь дается материал, который должен быть облечен в форму; грубые блоки, которые должны быть обрезаны, обработаны и подогнаны друг к другу, пока они не станут духовным храмом, в котором душа может покоиться в единстве с Богом и Природой, и со своей собственной мыслью и любовью. Бегать, прыгать, ездить верхом, плавать, кататься на коньках, сидеть в тени деревьев у текучей воды, наблюдать за жнецами за их работой, смотреть на цветущие сады, мечтать в тишине, которая лежит среди холмов, чувствовать торжественное одиночество глубоких лесов, следовать за скотом, когда он щиплет душистый клевер, — учиться знать, как знают лицо матери, каждое изменение, которое происходит на небесах от росистой свежести раннего рассвета до спокойного затишья вечера, от подавляющей тайны звездного неба до нежного человеческого взгляда, с которым луна улыбается земле, — все это образование более высокого и совершенно более реального рода, чем то, которое возможно получить в стенах школы; и без этого ничто не будет иметь силы развить способности души в симметрии и полноте. Поэтому философ сказал, что есть десять тысяч шансов против одного, что гений, талант и добродетель выйдут из фермерского дома, а не из дворца. Ежедневное общение с Природой в детстве и юности переплетает с благородными и долговечными объектами страсти, которые формируют ум и сердце человека, тогда как те, кто лишен такого общения, неизбежно оказываются в контакте с тем, что является низким и вульгарным; и поскольку наши ранние годы, какими бы ни были наши обстоятельства, кажутся нам сладкими и прекрасными, потому что сама жизнь тогда — это чисто текущий фонтан, они не могут не смешивать память об этом невинном и счастливом времени с мыслями о низких и механических объектах, или, может быть, о низких и неблагородных соратниках.

Счастлив тот, кто в течение первых десяти лет своей жизни избегает заточения и подавления школы и живет дома в деревне среди полей и лесов, день за днем привыкая к виду лица Природы, ко всем ее настроениям, к каждому обычному объекту, к живым существам в воздухе, в воде и на земле; кто видит, как прорастает зерно, и наблюдает, как оно растет неделя за неделей, пока желтая жатва не колышется в солнечном свете; кто смотрит без страха на поднимающиеся грозовые тучи и кричит от восторга посреди игры молний; кто учится знать, что все, на что он смотрит, тем самым очеловечивается, и чувствовать, что он — часть всего, что видит и любит. Он принесет с собой к изучению интеллектуального и духовного мира мыслей людей, заключенных в книгах, силу ума, глубину и свежесть сердца, которыми могут обладать только те, кто пил из глубоко текущего фонтана Природы и пришел к жизненному тренировочному курсу, смоченный ее росами и с ароматом ее цветов на своем дыхании. В глазах древних греков, которые первыми сделали образование наукой, ученый был бездельником — тем, у кого был досуг оглядеться вокруг, прогуляться среди оливковых рощ, позволить своему глазу отдохнуть на пурпурных холмах или синем море, усеянном зелеными островами, послушать ручьи и соловьев, прочитать урок, который прекрасная земля преподает больше, чем тот, что запечатлен на пергаменте; и школа должна по-прежнему сохранять нечто от этой свободы от ограничений, должна поощрять игру тела и ума, естественный для молодых восторг в упражнении силы любого рода, и таким образом, насколько это возможно, облегчать труд и рутину элементарных занятий мыслями о свободе, красоте и совершенстве. Пусть мальчик почувствует, как хорошо быть живым, даже если жизнь означала лишь узкий мир и простые поверхности вещей, с которыми только и возможно ему быть знакомым; и тогда, когда мы попросим его поверить, что в высоком мышлении и благородном действии он найдет жизнь бесконечно более достойную, его жаждущая душа воспламенится желанием знания и добродетели, и, неся в своем сердце силу и богатство воображения, полученные из его раннего опыта, его мысли обратятся к великим и добрым людям. Смутные видения могучих завоевателей, поэтов, от чьей песни леса и волны успокаиваются, ораторов, чьи слова со штормовой силой, в какую бы сторону они ни направлялись, сметают с собой волю людей, — встанут перед его умом. Его юная фантазия наделит их сверхъестественными качествами; и он будет жаждать приблизиться, смешаться с ними и уловить секрет их божественной силы. Зародыш божественного в его груди прорывается и расцветает. Чем они были, почему не может стать и он? Какие преграды брошены на его пути, какие препятствия стесняют его путь, которые каждый, кто в любую эпоху преуспел, не должен был сломать и преодолеть? Здесь мудрый учитель приходит, чтобы подбодрить его, сказать ему, что его вера не ошибочна, его надежда не без обещания достижения, если он только доверится себе и направит весь свой ум на задачу; что любой цели в пределах человеческих сил, которую воля ставит перед собой, она может достичь.

Чтобы развить, укрепить и утвердить это высокое настроение, этот благородный темперамент, пусть он во что бы то ни стало познакомится с языком и гением Греции. Здесь он будет введен в мир мысли и чувства, почти такой же свежий, такой же прекрасный и многогранный, как сама Природа, — ароматное цветение в мириадах оттенков и форм жизни и ума наиболее богато одаренной части человеческого рода. Греки не только являются самыми высокоодаренными из всех людей, но в этот классический век они также обладают этим особым очарованием и силой — что острейшие интеллектуальные способности в них соединены с чувствами, надеждами и фантазиями благородной и великодушной юности. Даже Сократ и Платон говорят как высокодушные мальчики, которые могут видеть мир только в свете идеалов, для которых реально лишь то, что созерцает ум и любит сердце. Как здраво они смотрят на жизнь, с каким восторгом они вдыхают воздух! Какое тонкое презрение они питают к смерти, считая, что нет судьбы лучше той, что выпадает герою, умирающему за достойное дело! Вот Афины, уже университет мира; но нет книг, нет библиотек, нет лекционных залов, только великие учителя, которые ходят вокруг, сопровождаемые толпой юношей, жаждущих впитывать их слова. Вот Акрополь с его белоснежными храмами и пропилеями, прекрасными и чистыми, как будто они были построены на небесах и нежно опущены на этот аттический холм руками ангелов. Там, в Парфеноне, находятся скульптуры Фидия, а вон там, в храме Диоскуров, — картины Полигнота, — идеальная красота, воплощенная, чтобы заманивать души людей в невидимые и вечные миры. Если они повернутся на восток, острова Эгейского моря смотрят на них, как девы, приветствующие счастливых любовников; на запад, гора Пентеликон, из чьего сердца была вырезана архитектурная слава города, призывает их подумать, чего терпение позволит достичь гению человека; а на север, Гиметт, благоухающий дыханием тысячи трав и музыкальный от гудения пчел, склоняется с нежными волнами к их ногам. Они живут в воздухе; их храмы открыты солнечному свету; их театры не покрыты крышей перед небесами; и куда бы они ни двигались, они окружены тем, что прекрасно, благородно и вдохновляюще. Эта свободная и счастливая жизнь в компании великих учителей становится стимулом к острейшему упражнению ума. Они так же жаждут видеть вещи в истинном свете, как и быстры на сочувствие ко всему героическому или прекрасному; и все их разговоры — об истине и справедливости, о добром, прекрасном, превосходном, о философии, религии, поэзии и искусстве, и обо всем остальном, что кажется благоприятным для человеческой жизни и развития идеальной мужественности. К чисто полезному они питают презрение молодых и неопытных умов; и Гиппократ провозглашает себя готовым отдать Протагору не только все, чем он сам обладает, но и имущество своих друзей, если тот только научит его мудрости. Высшее знание было для них из всех вещей самым достойным восхищения и самым желанным. Какие благородные мысли есть у них об образовании? «Интеллигентный человек, — говорит Платон, — будет ценить те занятия, которые приводят к тому, что его душа обретает трезвость, праведность и мудрость, и будет меньше ценить другие». Культура ума становится своего рода религией, в распространении которой личное влияние учителя не менее активно, чем истины, которые он излагает. Узы привязанности связывают ученика с мастером, чьи слова имеют для него священность мудрости и очарование гения, силу утвердить волю, а также теплоту и цвет, благодаря которым возвышается воображение.

Этот секрет того, как сделать знание привлекательным, как облечь истину в целомудренный и прекрасный язык, как связать ее со всем, что есть светлого и благородного в природе, и как соотнести ее с жизнью и поведением — секрет, составляющий часть гения Греции, — все еще живет в ее литературе; и читать слова ее поэтов, ораторов и философов — значит ощущать присутствие высокого и деятельного духа, значит вдыхать интеллектуальную атмосферу света и свободы, что само по себе является расширением и совершенствованием ума. Поэтому в царстве мысли греки — цивилизаторы и освободители мира; и всякий, кто мыслит, в некоторой степени их должник. Музыка их красноречия и поэзии никогда не умолкнет; формы красоты, созданные их гением, никогда не погибнут и никогда не перестанут вызывать восхищение и любовь благородных умов и чутких сердец, или служить вдохновением, из поколения в поколение, для высоких помыслов и героических настроений. До тех пор, пока слава, красота, свобода, свет и радость будут казаться добрыми и прекрасными, до тех пор лучшие духи мира будут чувствовать притяжение и очарование Греции и познавать то сладкое удивление, которое охватило сердце Китса, когда он впервые прочитал Гомера:—

"Then felt I like some watcher of the skies

When a new planet swims into his ken,

Or like stout Cortez when with eagle eyes

He stared at the Pacific, and all his men

Looked at each other with a wild surmise,

Silent, upon a peak in Darien."

В меньшей степени римская литература, являющаяся порождением греческой культуры, имеет ценность как интеллектуальный стимул и дисциплина. Здесь также юный ум приобщается к великому и благородному народу, который, пусть и обладая меньшим гением и более тусклым чувством прекрасного, чем греки, превосходит их в твердости цели, в достоинстве характера, в почтении к закону и религии и, прежде всего, в искусстве управления.

Образовательная ценность классики заключается не столько в греческом и латинском языках, сколько в типе ума, чувстве меры и красоты, героическом темпераменте, философском настрое, остром вкусе к великим свершениям и радостной любви к жизни, которые они нам открывают. Мир, в который они нас вводят, настолько далек, что заботы и вульгарности настоящего, которыми мы все окружены и искажены, отпадают от нас; и в то же время он настолько реален и настолько поглощающе интересен, что мы духом переносимся на Аттическую равнину и холмы Лациума. Они полезны не потому, что учат нас чему-то, чего нельзя было бы узнать — и узнать более точно — из современных книг, а потому, что они волнуют ум, зажигают сердце, облагораживают и утончают воображение так, как ничто другое не способно сделать. Они — источники вдохновения; они первыми пробудили современный ум к деятельности; и силу их влияния никогда не перестанут ощущать те, чьи способности ведут их к любви к интеллектуальному совершенству, кто наслаждается свободной игрой ума, кого привлекает симметричное, у кого есть инстинкт красоты, кто плавает в потоке идей так же естественно, как птицы летают в воздухе. Они обращаются к уму в целом, стимулируют все его способности, пробуждают многостороннее сочувствие как к природе, так и к миру людей. Они расширяют наш взгляд на жизнь, порождают в нас сознание нашего родства с человеческим родом и того, что к нам самим, какими бы обыденными и не вдохновляющими ни были наши условия, применимы лучшие мысли и благороднейшие деяния, когда-либо рождавшиеся в мозгу и сердце человека. Они помогают сделать человека, вновь процитируем Платона, «любителем не части мудрости, а целого; кто имеет вкус ко всякому знанию, любознателен и никогда не бывает удовлетворен; кто обладает величием ума и является зрителем всего времени и всего бытия; кто гармонично сложен, обладает соразмерным и грациозным умом, чья собственная природа будет спонтанно стремиться к истинному бытию всего; кто обладает хорошей памятью, быстро учится, благороден, грациозен, друг истины, справедливости, мужества, умеренности». Представленный идеал — это идеал полной гармоничной культуры, цель которой — не сделать ремесленника, врача, купца, юриста, а человека, живого во всех своих способностях, соприкасающегося с миром во многих точках, для которого все знание желательно, вся красота любима, и для которого изящные манеры и благородные поступки необходимы.

Нет нужды указывать, в чем или почему греки потерпели неудачу, поскольку здесь речь идет только об интеллектуальной жизни, а в ней они не потерпели неудачи. Нет также никакой мысли, в том, что здесь было сказано, о принижении ценности изучения науки, без определенного знания которой никто в наш век не может в истинном смысле называться образованным. В самом деле, всякий, кто правильно изучает язык, приобретает научные знания; и греки — не только мастера в поэзии и красноречии, они также проводники к правильному использованию разума и научному методу, и учителя математики, логики и физики. Тот, кто стремится к культуре в греческом духе, кто желает видеть вещи такими, какие они есть, знать лучшее из того, что было придумано и сделано людьми, не будет бояться ничего так сильно, как исключения какой-либо истины, и будет стремиться ознакомиться не только с методом, но, насколько возможно, и с фактами физической науки. И все же он осознает, что, сколь бы велика ни была ценность естественного знания, оно как инструмент культуры уступает литературе. Мы воспитываемся тем, что вызывает в нас любовь и восхищение, тем, что создает возвышенное настроение и твердую цель. Склоняясь с почтением перед тем, что выше нас, мы возвышаемся. Когда мы взволнованы, мы более живы; мы сильнее, нежнее, благороднее. Смотреть на природу детективным взглядом ученого — значит быть холодным и бесчувственным; учиться посредством методического эксперимента — значит получать знания, которые, поскольку они лишь отдаленно или косвенно связаны с жизнью, малоинтересны. Такое знание — фрагмент, и фрагмент, который крайне трудно вписать в храм, построенный мыслью и любовью, надеждой и воображением; и поэтому, когда мы узнали очень много о химических элементах, геологических эпохах, корреляции сил и звездных пространствах, мы скорее удивлены, чем просвещены. Мы оказываемся в присутствии мира, который не является миром чувств, и не является тем, который предчувствуют вера, надежда и любовь; и то значение, которое он может иметь для человеческой жизни, интересует нас больше, чем ставшие известными факты. Мы, конечно, любопытны узнать все, что может быть с какой-либо уверенностью сказано нам об атомах и биогенезе; но наша настоящая забота — узнать, какое значение такая истина может иметь в ее отношении к вопросам о Боге и душе.

Бесспорно, существует дисциплинарная ценность в изучении физической науки. Она приучает ум к привычкам терпеливого внимания, тщательного наблюдения, учит опасности поспешных обобщений и уменьшает интеллектуальное тщеславие; но эти результаты могут быть получены и другими средствами. Цель образования — не просто развить ту или иную способность, какой бы необходимой она ни была, и не сделать человека досконально сведущим в определенном порядке фактов, но цель состоит в том, чтобы вызвать сознательное участие в жизни рода, пробудить все силы человека, чтобы все его существо было оживлено и сделано восприимчивым к прикосновению вещей видимых и невидимых; и изучение науки менее приспособлено к достижению этой цели, чем изучение гуманитарных наук. Научный темперамент тяготеет к специализациям; а специалисты узки, они неполны. Они, каждый в своей области, делают хорошую работу и являются главными агентами увеличения естественного знания, и они, мы можем признать, являются лидерами во всякого рода улучшениях; но, подобно рабочим, которые обеспечивают наши удобства и роскошь, они сами искажены и искалечены тем, что делают. Привычка смотреть на единственный порядок фактов, холодно и всегда с одной и той же точки зрения, отнимает у ума гибкость, ослабляет воображение и накладывает оковы на душу; и поэтому, хотя важно, чтобы были специалисты, тот вид образования, посредством которого они формируются, хотя и подходит для того, чтобы сделать геолога, химика, математика или ботаника, не подходит для того, чтобы вызвать свободную и гармоничную игру всех сил человека. Мы живем не одними фактами, тем более не фактами одного рода. Религия и поэзия, любовь, надежда и воображение так же важны для нашего благополучия, как и наука. Человеческая жизнь — это знание, это вера, это поведение, это красота, это манеры; она разворачивается во многих направлениях и пускает свои корни в бесконечность; и для общих целей образования наука лучше всего усваивается тогда, когда она воплощена в литературе, и когда нам представлены ее методы и результаты, а не детали ее работы. Все, что она способна сделать — улучшить ум, расширить диапазон мысли, дать верные представления о работе природы, — она сделает для того, кто точно усваивает ее общие концепции и результаты; и они не могут оставаться неизвестными тому, чья цель — культура, ибо такой человек, как говорит Платон, «любитель не части мудрости, а целого, имеет вкус ко всякому знанию, любознателен и никогда не бывает удовлетворен; и хотя он не будет знать медицину, как врач, или небеса, как астроном, или растительное царство, как ботаник, его ум будет свободно играть во всех этих сферах, и он будет знать, как соотнести принципы и факты всех наук с нашим чувством красоты, поведения, жизни и религии таким образом, который простой специалист никогда не сможет найти». И его взгляд будет не только шире и менее стеснен, он будет также глубже, чем взгляд человека науки; ибо тот, кто видит лишь один порядок вещей, видит только их поверхности, точно так же, как тот, кто видит лишь одну вещь, не видит ничего вовсе.

Было бы ошибкой воображать, что идеал, здесь восхваляемый, означает поверхностные достижения, чрезмерную любовь к стилю и украшениям поэзии и красноречия, или предвзятость в пользу чего-либо внешнего или легкомысленного. Это полная противоположность дилетантству, и если это что-то и означает, то означает основательность, и основательность, которая может прийти только от неустанного труда, совершаемого в течение многих лет; ибо время, общение с людьми и разнообразный опыт — необходимые элементы. Это подобно идеалу религии, который заставляет святого считать себя грешником; это так же требовательно, как мысль скряги, которая делает миллионы похожими на нищенство; подобно видению художника, подобно мечте поэта, это манит и все же запрещает надежду на достижение. Ищущий мудрости должен иметь высокую цель, сильную душу и чистейшую любовь к истине. Он не может жить только чувствами, ни только умом, ни только сердцем, но духовное существо, которым он является, жаждет всего, что есть доброго, всего, что есть истинного, всего, что есть прекрасного, и поэтому он находит себя родственным бесконечному Богу и всему, что Он создал. Когда его мысль переносится к атомам, ткущим одеяние, которое есть наше тело, и формирующим мир, который мы видим и осязаем; когда он созерцает движение, освещающее, согревающее, волнующее вселенную, — он наполняется интеллектуальной радостью, но в то же время он осознает, что все это лишь фаза истины; что Бог и безграничные факты бесконечно больше, чем вымуштрованные атомы, выстроенные в ряды, пока они не образуют бесчисленные воинства небес. Когда люди науки наклеили ярлыки на элементы и прикрепили билеты на все природные соединения, и с самодовольством заявляют, что это вся истина, он смотрит на цветы вокруг себя и цветущих детей, на звезды над своей головой, на солнце, медленно катящееся к западному горизонту, на луну, взбирающуюся на какой-нибудь восточный холм, и его сокровенная душа радуется, потому что он чувствует трепет бесконечного, живого Духа и предчувствует, в какие прекрасные страны мы направляемся.