Какова была центральная идея Платона? Это существование неизменных принципов во Вселенной, принципов, реализованных в сознании человека через стремление к знанию. Сократ стремился к постоянной основе для этической мудрости в то время, когда старые основы поведения и божественного и человеческого закона были поколеблены. Он был родоначальником индуктивного метода, поскольку искал в многочисленных примерах и мнениях существенную общую почву или принцип и стремился к точному определению. Классовое понятие, общее представление, универсальная истина были объектом его поиска. И мы находим его, например, у Платона, прослеживающим через десять книг «Государства» сущностный характер справедливости. Платон, следуя за Сократом, искал основу для этических концепций в метафизической теории, Учении об Идеях, великолепной иллюстрации той истины, что спекулятивная философия вырастает из искреннего желания человека знать, почему он здесь и каков смысл его моральной природы.
Любому взгляду в области философии очень поможет удержание в центре внимания мысли о различных классах, типах или видах вещей в природе; мысли о соответствующих классовых понятиях, общих представлениях или универсалиях в человеческом уме; и мысли об изначальных идеях в уме Бога, как составляющих принципы, законы или способы действия в природе. Это не мир хаотического случая, это мир рационального и прогрессивного порядка, и мы вынуждены искать для архитектуры архитектора и план, воплощающий рациональные идеи. Идеи Платона — это вечные сущности, существующие ни в природе, ни в уме Бога, но, тем не менее, являющиеся архетипами, формами или паттернами, по которым была создана каждая разновидность вещей, к которой может быть применено общее имя. Платон здесь в несовершенной форме удерживал великую истину всей философии, и «Идеи» вновь появлялись во многих обличьях — как формы или сущности Аристотеля, существующие только как реализованные в природе, как идеи в уме Бога, как саморазвивающиеся категории Гегеля, как совершенствующий принцип и формирующие законы в доктрине эволюции.
Человек в своем предсуществующем состоянии обитал в области нематериальных идей и созерцал полноту их истины. При рождении в человеческом облике он был лишен памяти о своем прошлом существовании, и рост в мудрости был постепенным осознанием в сознании вечных истин, известных ранее. Как у Вордсворта, рождение человека было лишь «сном и забвением»; рост в знании был припоминанием. «Мы приходим из Бога, который есть наш дом, влекущий за собой облака славы». Истина в этой метафоре философии, как мы можем полагать, заключается в том, что человек имеет божественное происхождение и, следовательно, может знать божественные откровения в своем собственном существе и в материальном мире. Здесь в грубых очертаниях был предвосхищен духовный идеализм, который в своей свежей форме, по-видимому, завоевывает новые позиции сегодня. Бог пишет книгу природы; человек — сын Божий, он читает и смутно понимает смысл этого великого тома.
Ощущения — это не знание, а знаки знания, подобно тому как слова — знаки мысли, и ум врожденно активен и рационален, иначе не могло бы быть интерпретации этих знаков. Это представляется истинным объяснением того факта, что мы обучаемся через контакт с природой. Без знаков нет передачи знания; без врожденной силы читающего нет восприятия знания.
Платон утверждал, что идеи проявляются в природе, а также врожденно присущи уму; следовательно, путем самоанализа и сравнения с копиями идей в природе человек приходил к сущностной истине, что и было задачей философии.
Платон отождествлял Идею Идей с Причиной, Разумом, Благом или Богом. Бог был личностью и стоял выше богов. Он был назван по своему главному атрибуту — Благу, и качествами этого Блага были Истинное и Прекрасное. Кузен говорит: «Истинное, Прекрасное и Благо — это лишь откровения одного и того же Существа; то, что открывает их нам, есть разум». «Если все совершенство принадлежит совершенному существу, Бог будет обладать красотой в ее полноте. Отец мира, его законов, его восхитительных гармоний, автор форм, цветов и звуков, он есть принцип красоты в природе. Это он, кого мы обожаем, не зная того, под именем идеала, когда наше воображение, переносимое от красоты к красоте, взывает к окончательной красоте, в которой оно может найти покой». Этот отрывок полностью платоничен по духу и проливает много света на значение этих абсолютных идей Платона. При смене терминов тот же отрывок был бы применим к Истине и Доброте. Мы прослеживаем их по мере того, как они появляются в сознательном разуме и расположении, как они проявляются в отношениях общества или подсказываются реальностью и благотворностью мира, и мы приходим к концепции совершенных идеалов, чья истина существует в Боге.
У Платона есть четыре принципа, чья взаимосвязь и процесс активных элементов определяют мир, подобно тому как законы современной эволюции, как полагают, приводят к результатам, обнаруженным наукой: (1) неограниченная, неоформленная или хаотическая природа; (2) закон, налагающий пределы и формы на природу; (3) результирующие, определенные типы и идеи рационального мира; (4) Причина, которая осуществляет эти результаты.
Благо — это то, что придает истинность объекту и знание воспринимающему субъекту, и является причиной науки и истины; следовательно, познать Благо — значит достичь этической цели, ибо познать Благо — значит действовать в гармонии с ним, а знание есть добродетель.
Платон полностью осознавал, что философ, тогда как и сегодня, рассматривался многими как бесполезный звездочет, и в знаменитой Аллегории пещеры он показывает отношение истинного прозрения к общепринятому взгляду на жизнь и мир. Он воображает обитателей пещеры, помещенных так, что они видят только тени проходящих объектов и слышат только эхо звуков из внешнего мира. Если их освободить и вывести на полный свет солнца, они ослеплены и испытывают боль, думают, что находятся в мире ложных явлений, и верят, что реальности — это привычные тени в пещере. Через некоторое время они привыкают к дневному свету и реальным объектам и видят их истину и красоту. И если они возвращаются в пещеру, они полуслепы и кажутся смешными тамошним обитателям. Он заключает: «Прав я или нет, знает только Бог; но, истинно или ложно, мое мнение таково, что в мире знания идея блага появляется последней из всех и видится только с усилием; а когда она увидена, то также делается вывод, что она является универсальным автором всего прекрасного и правильного, родителем света и господином света в этом мире, а также источником истины и разума в другом: это первая великая причина, которую должен созерцать тот, кто хочет действовать рационально в общественной или частной жизни».
Софисту, который следует мнению большинства, вместо того чтобы придерживаться неизменных принципов истины, он воздает должное с помощью проницательной сатиры Карлейля.
Его теология, которая является частью его философии, имеет много поразительных черт, которые вызвали удивление христианского мира. «Бог-Творец не меняется; Он не обманывает». Неправильно делать добро друзьям и вредить врагам, ибо вред другому ни в коем случае не может быть справедливым. Если у вас с кем-то ссора, помиритесь, прежде чем уснете. На небесах находится образец совершенного города. Все будет содействовать ко благу для праведника. Он выступает за строжайшее абстрактное благочестие, которое, как в поведении самого сурового римлянина или самого строгого пуританина, не отклоняется от долга. Миф об Эре Армянине напоминает нам во многих пунктах о дне суда; и его призыв следовать небесным путем, чтобы нам было хорошо здесь и в будущем, может быть нашим спасением, если мы послушны, — один из самых поразительных в истории религиозных верований.
В пятой книге «Законов» содержится призыв к праведной жизни, который разделяет дух христианской философии. Каждый человек должен почитать свою собственную душу с почтением, которое учитывает божественное благо, ценить принцип выше жизни, ставить добродетель выше всего золота, гордиться следованием лучшему пути, считать благоговение в детях большим наследием, чем богатство, рассматривать договор как священную вещь, избегать излишества самолюбия и придерживаться истины как начала всякого блага. Нам не нужно дальнейших иллюстраций того факта, что платонизм был естественно принят ранней христианской Церковью.
Этические идеалы Платона — самая ценная фаза его сочинений. В первой книге «Государства» Фрасимах в диалоге с Сократом определяет справедливость как «Возвышенную Простоту» и утверждает, что несправедливые люди осмотрительны и мудры, как некоторые могут утверждать сегодня, что хитрая нечестность заслуживает похвалы. Этика Платона — это противоположный полюс этой философии, и как таковая она выступает за рациональный и моральный порядок мира. Его система не гедонистическая, а идеальная. Она стремится к благу, но благо достигается жизнью добродетели.
В знаменитом отрывке «Государства» описан трансцендентно справедливый человек. Он должен быть облачен только в справедливость. Будучи лучшим из людей, он должен считаться худшим и так продолжать до часа своей смерти. Он должен быть связан, подвергнут бичеванию и претерпеть всякого рода зло, и даже быть распят; все же он должен быть справедлив ради праведности. Неудивительно, что некоторые христианские отцы верили, что это относится к Тому, Кто должен был прийти, как описано в знаменитой главе Исаии. Лучший человек также и самый счастливый, виден ли он богами и людьми или нет. В «Критоне» Сократ не сбежит из тюрьмы, если это не правильно, даже если он пострадает от смерти или любого другого бедствия. «Добродетель — это здоровье, красота и благополучие души, а порок — это болезнь, слабость и уродство души». Глупец тот, кто смеется над чем-либо, кроме глупости и порока. Обладание всем миром не имеет ценности без блага. Никакое удовольствие, кроме удовольствия мудрого, не является вполне истинным и чистым. «Разве не благородно то, что подчиняет зверя человеку, или, скорее, бога в человеке?» «Какая польза человеку, если он получит золото и серебро при условии, что поработит самую благородную часть себя самой худшей?» «Святое любимо Богом потому, что оно Свято». Не удовольствие, а мудрость, знание, правильные мнения и истинные рассуждения лучше, как сейчас, так и во веки веков. Хороший правитель учитывает не свой собственный интерес, а интерес государства. Правящему классу следует сказать, что золото и серебро у них от Бога; божественный металл в них.
Любой, кто находит в этих взглядах доктрину удовольствия, должен искать предвзятым взглядом. Платон, как обычно, предвосхищает более поздние этические дискуссии и указывает на тот факт, что в удовольствии есть качество; а качество в поведении — это само утверждение абсолютных моралистов. Он говорит о душе, чей оттенок хорошего качества смывается удовольствием. Достижение подлинного благополучия, развитие божественных качеств внутри людей было целью, а осознание этого бесценного обладания рациональной человечностью было побочной наградой. Его доктрина ставит перед людьми абстрактные идеалы Истины, Красоты и Доброты, которые привлекают лучшую природу своим высшим совершенством.
Платон перечисляет четыре добродетели: Мудрость, Мужество, Умеренность, Справедливость. Профессор Грин интерпретирует их в современной форме и поддерживает их неизменный стандарт совершенства и универсального применения. Любой современный анализ принципов поведения, которые способствуют здоровью души и благоприятствуют успеху в жизни, подтвердил бы перечисление греческих добродетелей. Профессор Грин говорит: Добрая Воля — это воля (1) знать, что истинно, и создавать то, что прекрасно; (2) переносить боль и страх; (3) сопротивляться соблазнам удовольствия; (4) брать для себя и давать другим не то, к чему склонен, а то, что причитается. Он предписывает не только дух справедливости, но и воспитание морального мужества и, в отличие от ленивого невежества, рост в мудрости, который является реализацией добродетели.
Мудрость играла особую и важную роль в греческой этике. Порок был невежеством, потому что мудрый человек мог жить только в соответствии со своим лучшим знанием. И греки, если их правильно интерпретировать, были правы. Если бы мы видели добродетель во всей ее истине и красоте, а порок во всем его уродстве, мы могли бы только выбрать лучшее. Рост в мудрости был постепенным осознанием в душе небесных идей, которые были истинным наследием человека, и в этом развитии душа постепенно совершенствовалась. Эта прекрасная и удовлетворяющая философия вновь появляется сегодня в некоторых из самых облагораживающих систем этики, которые когда-либо создавал мир. Она делает прогресс индивида и расы увеличением сознания знания истины и добродетели, откровением божественного внутри нас.
Еврейская и христианская концепция божественного закона как обязывающего человека к исполнению своих моральных обязательств не была сильно характерна для греческого ума. Но ответственность, без которой поведение не может иметь этического значения, отнюдь не была чужда системе Платона. В мифе об Эре душа имеет свой выбор доли жизни, и ее состояние в конце земного пути является воздаянием за дела, совершенные в теле. Во всех сочинениях Платона последствия личной заслуги или вины занимают видное место.
Это доктрина добродетели, а не долга. Тот, кто видит правильное и не делает его, — глупец, но это его дело. Он не связан никаким моральным законом быть мудрым. Если он добродетелен — хорошо; если нет — тем хуже для него. Любовь к Богу — это сущность христианской этики; знание Блага — греческой. Стремиться к Благу было добродетелью, и добродетель он противопоставляет пороку во всемирном масштабе. Концепция справедливости, или правоты, у Платона была настолько возвышенной, что некоторые полагали, будто в более поздние годы он достиг прозрения в природу совести, или Моральной Способности.
Греческую идею красоты нужно затронуть вскользь. Мудрая жизнь была прекрасной жизнью. Прекрасное было атрибутом Божества. У них была любовь к Красоте, которой обладал Гёте, когда был очарован изучением греческого искусства, и воскликнул: «Прекрасное больше, чем Благо, ибо оно включает в себя Благо и добавляет к нему нечто». Платон называет Прекрасное великолепием Истинного. Юноша должен научиться любить прекрасные формы, сначала одну форму, затем все прекрасные формы и красоту, где бы она ни была найдена; затем он обратится к красоте ума, институтов и законов, и наук, и он постепенно будет приближаться к великому морю красоты, и создавать и созерцать многие прекрасные мысли, и он станет осознавать абсолютную красоту и приблизится к Богу, который есть трансцендентная красота и доброта.
Философия Платона делает образование процессом развития силы и знания, скрытых в уме, а не процессом обучения. Сократический метод «вытягивания» является общепризнанным среди педагогов. Платон определяет хорошее образование как «то, которое дает телу и душе всю красоту и все совершенство, на которые они способны». Идеальная цель — гармоничное или симметричное развитие физических, умственных и моральных сил. Физическая подготовка предназначена для здоровья души, а также для силы и грации тела. Воспитание разума имеет первостепенное значение. Эстетические эмоции должны культивироваться как средство морального и религиозного воспитания. Памяти уделяется мало внимания.
Ремесленники и рабочие должны были просто освоить профессию; класс воинов должен был обучаться гимнастике и музыке. Полное образование высшего класса, или магистратов, должно было включать музыку и литературу, гимнастику, арифметику, геометрию и астрономию, и, наконец, философию. Все это должно было быть дополнено практическим знакомством с деталями гражданских и военных функций.
Образование — это основа государства, и в «Законах» он сделал бы его обязательным. Женщины должны получать такое же образование, как и мужчины. Детей нужно учить почитать своих родителей и уважать старших. Направление, в котором образование начинает человека, определит его будущую жизнь. В раннем детстве образование должно быть привлекательным, хотя чрезмерное потакание вкусам детей их портит. Сказки, которые детям разрешено слушать, должны быть образцами добродетельных мыслей. Вредные сказки о богах и героях запрещены, но благородные черты и подвиги выносливости должны подчеркиваться. Юноша не должен подражать никакой низости, но тому, что умеренно, свято, свободно и мужественно; ибо «подражания, начинающиеся в ранней юности, в конце концов проникают в конституцию и становятся второй натурой». Детей нельзя пугать историями о призраках и упоминаниями об адском мире.
Чрезмерная атлетика делает людей глупыми и подверженными болезням. Виды музыки, используемые в образовании, должны вдохновлять мужество, благоговение, свободу и умеренность. Искусство должно представлять истинную красоту и грацию, чтобы привлечь душу детства в гармонию с красотой разума. «Ритм и гармония находят путь в тайные места души, делая душу грациозной у того, кто правильно воспитан». Хороший язык, музыка, грация и ритм зависят от простоты.
Арифметика культивирует быстроту и учит абстрактному числу и необходимой истине. Геометрия имеет дело с аксиоматическим знанием и будет привлекать душу к истине. Астрономия заставляет ум смотреть вверх. Ее следует изучать не столько для практического использования, как в навигации, сколько потому, что ум очищается и просвещается этим. В этой связи Платон отстаивает свою позицию против тех, кто придирается к так называемым бесполезным исследованиям.
Идеальное государство Платона оскорбляет мысли консервативных людей больше, чем все остальное в его сочинениях, но оно было задумано в свете высших идей добродетели и справедливости. Это была просто плохая психология. Он перечисляет и описывает пять видов государств и соответствующие пять типов индивидуального характера. Действительно, он изучает справедливость сначала в идеальном государстве, а затем в индивиде. Три импульса души сравниваются с тремя классами граждан в государстве, и каждому он приписывает его совершенство, формируя таким образом свой список добродетелей. Но мы не можем останавливаться на этой фазе учений Платона. Мы можем, однако, сослаться на его карикатуру на крайнюю демократию; она имеет полезное современное применение.