«Ранняя греческая философия и другие эссе»

Для поздних философов античности то, как Анаксагор использовал свой Нус для интерпретации мира, было странным, едва ли не непростительным; им казалось, будто он нашел грандиозный инструмент, но не очень хорошо его понял, и они пытались вернуть то, чем пренебрег первооткрыватель. Поэтому они не осознавали, какое значение имело воздержание Анаксагора, вдохновленное чистейшим духом метода естествознания, и что это воздержание прежде всего в каждом случае задает себе вопрос: «Какова причина чего-либо?» (causa efficiens) — а не «Какова цель чего-либо?» (causa finalis). Нус не был притянут Анаксагором для ответа на специальный вопрос: «Какова причина движения и что вызывает регулярные движения?»; Платон, однако, упрекает его в том, что он должен был, но не показал, что все является по-своему и на своем месте самым прекрасным, самым лучшим и самым подходящим. Но этого Анаксагор не осмелился бы утверждать ни в одном отдельном случае, для него существующий мир даже не был самым мыслимо совершенным миром, ибо он видел, как все происходит из всего, и он находил разделение субстанций через Нус завершенным и законченным ни в конце заполненного пространства мира, ни в отдельных существах. Для его понимания было достаточно того, что он нашел движение, которое простым непрерывным действием могло создать видимый порядок из хаоса, смешанного насквозь; и он остерегался задавать вопрос о «почему?» движения, о разумной цели движения. Ибо если Нус должен был посредством движения выполнить цель, присущую ноуменальной сущности, то Он уже не был волен начать движение в любое случайное время; поскольку Нус вечен, Он должен был быть также вечно определен этой целью, и тогда не могло бы существовать никакой точки времени, в которой движение еще отсутствовало бы, более того, было бы логически запрещено предполагать отправную точку для движения: вследствие чего концепция первоначального хаоса, основа всей анаксагоровской интерпретации мира, также стала бы логически невозможной. Чтобы избежать таких трудностей, которые создает телеология, Анаксагор должен был всегда подчеркивать и утверждать, что Ум обладает свободой воли; все Его действия, включая действие первоначального движения, были действиями «свободной воли», тогда как, напротив, после того первобытного момента весь остальной мир формировался в строго определенной, и точнее, механически определенной форме. Однако эту абсолютно свободную волю можно представить только как бесцельную, несколько на манер детской игры или склонности художника к игре. Ошибочно приписывать Анаксагору обычную путаницу телеолога, который, удивляясь необычайной целесообразности, согласию частей с целым, особенно в сфере органического, предполагает, что то, что существует для интеллекта, возникло также через интеллект, и что то, что человек осуществляет только под руководством идеи цели, должно было быть осуществлено Природой через размышление и идеи цели. (Шопенгауэр, «Мир как воля и представление», том II, вторая книга, гл. 26: О телеологии). Задуманный же на манер Анаксагора, порядок и целесообразность вещей, напротив, есть не что иное, как непосредственный результат слепого механического движения; и только для того, чтобы вызвать это движение, чтобы хоть раз выйти из мертвого покоя Хаоса, Анаксагор предположил обладающий свободной волей Нус, который зависит только от Себя. Он ценил в Нусе именно то качество, что он является вещью случая, случайным агентом, следовательно, способным действовать безусловно, неопределенно, не руководствуясь ни причинами, ни целями.

Заметки для продолжения

(Начало 1873 года)

1 То, что эта общая концепция анаксагоровского учения должна быть верной, яснее всего доказывается тем, как преемники Анаксагора, агригентец Эмпедокл и учитель атомистики Демокрит, в своих контрсистемах фактически критиковали и улучшали это учение. Метод этой критики есть прежде всего постоянное отречение в том духе естествознания, о котором говорилось выше, закон экономии, примененный к интерпретации природы. Та гипотеза, которая объясняет существующий мир с наименьшими затратами допущений и средств, должна иметь предпочтение: ибо в такой гипотезе содержится наименьшее количество произвола, и в ней запрещена свободная игра с возможностями. Если существуют две гипотезы, которые обе объясняют мир, то должен быть применен строгий тест, какая из двух лучше удовлетворяет этому требованию экономии. Тот, кто может справиться с этим объяснением с помощью более простых и более известных сил, особенно механических, тот, кто выводит существующее здание мира из наименьшего возможного числа сил, всегда будет предпочтительнее того, кто позволяет более сложным и менее известным силам, и к тому же в большем количестве, вести миросозидательную игру. Итак, мы видим, как Эмпедокл стремится удалить излишества гипотез из учения Анаксагора.

Первая гипотеза, которая отпадает как ненужная, — это гипотеза анаксагоровского Нуса, ибо ее допущение слишком сложно, чтобы объяснить что-то столь простое, как движение. В конце концов, необходимо объяснить только два вида движения: движение тела к другому и движение прочь от другого.

2 Если наше нынешнее Становление есть разделение, хотя и не полное, то Эмпедокл спрашивает: что препятствует полному разделению? Очевидно, против него работает сила, т.е. скрытое движение притяжения.

Далее: чтобы объяснить этот Хаос, уже должна была действовать сила; необходимо движение, чтобы вызвать это сложное запутывание.

Поэтому периодическое преобладание той и другой силы несомненно. Они противоположны.

Сила притяжения все еще действует; ибо иначе не было бы никаких Вещей вообще, все было бы разделено.

Это фактическое положение: два вида движения. Нус их не объясняет. Напротив, Любовь и Вражда; действительно, мы, конечно, видим, что они движутся так же, как движется Нус.

Теперь концепция первоначального состояния претерпевает изменение: оно самое блаженное. У Анаксагора это был хаос перед архитектурной работой, груда камней, так сказать, на строительной площадке.

3 Эмпедокл высказал мысль о тангенциальной силе, порожденной вращением и работающей против гравитации («О небе», I, стр. 284), Шопенгауэр, «Мир как воля и представление», II, 390.

Он считал продолжение кругового движения согласно Анаксагору невозможным. Это привело бы к вихрю, т.е. к противоположности упорядоченного движения.

Если бы частицы были бесконечно смешаны, вперемешку, то можно было бы разбить тела без всякого приложения силы, они не сцеплялись бы и не держались вместе, они были бы как пыль.

Силы, которые прижимают атомы друг к другу и которые придают массе устойчивость, Эмпедокл называет «Любовью». Это молекулярная сила, конститутивная сила тел.

4 Против Анаксагора.

1. Хаос уже предполагает движение.

2. Ничто не препятствовало полному разделению.

3. Наши тела были бы пылевидными формами. Как может существовать движение, если во всех телах нет противодействующих движений?

4. Упорядоченное постоянное круговое движение невозможно; только вихрь. Он предполагает, что сам вихрь является эффектом νεῑκος (Вражды). — ἀπορροιαί (истечения). Как отдаленные вещи воздействуют друг на друга, солнце на землю? Если бы все было еще в вихре, это было бы невозможно. Поэтому по крайней мере две движущие силы: которые должны быть присущи Вещам.

5. Зачем бесконечные ὄντα (сущие)? Выход за пределы опыта. Анаксагор имел в виду химические атомы. Эмпедокл попробовал допущение четырех видов химических атомов. Он считал агрегатные состояния существенными, а теплоту — координированной. Следовательно, агрегатные состояния через отталкивание и притяжение; материя в четырех формах.

6. Периодический принцип необходим.

7. С живыми существами Эмпедокл также будет иметь дело по тому же принципу. Здесь он также отрицает целесообразность. Его величайшее деяние. У Анаксагора — дуализм.

5 Символика половой любви. Здесь, как и в платоновской басне, проявляется тоска по Единству, и здесь же показано, что когда-то уже существовало большее единство; если бы это большее единство было установлено, то оно снова стремилось бы к еще большему. Убеждение в единстве всего живого гарантирует, что когда-то существовало огромное Живое Нечто, частями которого мы являемся; это, вероятно, сам Сфайрос. Он — самое блаженное божество. Все было связано только через любовь, следовательно, в высшей степени целесообразно. Любовь была разорвана на куски и раздроблена враждой, любовь была разделена на свои элементы и убита — лишена жизни. В вихре не возникают живые индивиды. В конце концов все разделяется, и теперь начинается наш период. (Он противопоставляет анаксагоровскому Первоначальному Смешению Первоначальный Раздор.) Любовь, слепая, какой она является, с яростной поспешностью снова бросает элементы друг на друга, пытаясь увидеть, сможет ли она вернуть их к жизни или нет. Кое-где ей это удается. Это продолжается. В живых существах возникает предчувствие, что они должны стремиться к еще более высоким союзам, чем дом и первоначальное состояние. Эрос. Убивать жизнь — ужасное преступление, ибо тем самым работаешь в сторону Первоначального Раздора. Когда-нибудь все снова станет одной единой жизнью, самым блаженным состоянием.

Пифагорейско-орфическое учение, переинтерпретированное на манер естествознания. Эмпедокл сознательно владеет обоими средствами выражения, поэтому он первый ритор. Политические цели.

Двойственная природа — агональная и любящая, сострадательная.

Попытка эллинской тотальной реформы.

Вся неорганическая материя произошла из органической, это мертвая органическая материя. Труп и человек.

6 ДЕМОКРИТ

Максимально возможное упрощение гипотез.

1. Существует движение, следовательно, пустота, следовательно, «Не-Сущее». Мышление — это движение.

2. Если существует «Не-Сущее», оно должно быть неделимым, т.е. абсолютно заполненным. Деление объяснимо только в случае пустых пространств и пор. Одно лишь «Не-Сущее» является абсолютно пористой вещью.

3. Вторичные качества материи, νόμῳ (по закону/обычаю), а не Материи-В-Себе.

4. Установление первичных качеств ἄτομα (атомов). В чем гомогенны, в чем гетерогенны?

5. Агрегатные состояния Эмпедокла (четыре элемента) предполагают только гомогенные атомы, они сами поэтому не могут быть ὄντα (сущими).

6. Движение неразрывно связано с атомами, эффект гравитации. Критика Эпикура: что означает гравитация в бесконечной пустоте?

7. Мышление — это движение атомов огня. Душа, жизнь, восприятия чувств.

. . . . . . .

Ценность материализма и его затруднения.

Платон и Демокрит.

Отшельнический, бездомный, благородный искатель истины. Демокрит и пифагорейцы вместе находят основу естественных наук.

. . . . . . .

Каковы причины, прервавшие процветающую науку экспериментальной физики в античности после Демокрита?

7 Анаксагор взял у Гераклита идею о том, что в каждом Становлении и в каждом Бытии противоположности вместе.

Он сильно чувствовал противоречие в том, что тело обладает многими качествами, и он распылил его в убеждении, что теперь растворил его в его истинных качествах.

. . . . . . .

Платон: сначала гераклитовец, позже скептик: все, даже Мышление, находится в состоянии потока.

Приведен Сократом к постоянству добра, прекрасного.

Они приняты как сущностные.

Все родовые идеалы причастны идее добра, прекрасного, и они поэтому тоже сущностны, являются бытием (как душа причастна идее Жизни). Идея бесформенна.

Через пифагорейское переселение душ был дан ответ на вопрос: как мы можем знать что-либо об идеях.

Конец Платона: скептицизм в «Пармениде». Опровержение идеологии.

8 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Греческая мысль в трагическую эпоху является пессимистической или художественно-оптимистической.

Их суждение о жизни подразумевает нечто большее.

Единое, бегство от Становления. Aut unity, aut художественная игра.

Глубокое недоверие к реальности: никто не предполагает существования благого бога, который создал всё optime.

{Пифагорейцы, религиозная секта. {Анаксимандр. {Эмпедокл. Элеаты. {Анаксагор. {Гераклит. Демокрит: мир без морального и эстетического смысла, пессимизм случая.

Если бы кто-то поставил трагедию перед всеми ними, то трое первых увидели бы в ней зеркало фатальности существования, Парменид — преходящую видимость, Гераклит и Анаксагор — художественное сооружение и образ мировых законов, Демокрит — результат действия механизмов.

. . . . . . .

С Сократом начинается оптимизм, оптимизм уже не художественный, с телеологией и верой в благого бога; верой в просвещенного доброго человека. Разложение инстинктов, Сократ порывает с господствовавшими до сих пор знанием и культурой; он намерен вернуться к старой гражданской добродетели и к Государству.

Платон дистанцируется от Государства, когда замечает, что Государство стало тождественным новой Культуре.

Сократический скептицизм — это оружие против господствовавших до сих пор культуры и знания.

О ИСТИНЕ И ЛЖИ ВО ВНЕМОРАЛЬНОМ СМЫСЛЕ

(1873)

1. В некоем отдаленном уголке вселенной, разлитой в бесчисленных солнечных системах, была однажды звезда, на которой умные животные изобрели познание. Это был самый высокомерный и самый лживый момент в истории этого мира, но все же только момент. После того как Природа немного перевела дух, звезда остыла, и умные животные должны были умереть. Кто-нибудь мог бы сочинить басню в таком духе, и все же он не проиллюстрировал бы достаточно, насколько жалок, призрачен, преходящ, бесцелен и причудлив человеческий интеллект в Природе. Были вечности, в течение которых этот интеллект не существовал, и когда он снова исчезнет, не останется ничего, что свидетельствовало бы о его существовании. Ибо этот интеллект не связан с какой-либо дальнейшей миссией, выходящей за пределы сферы человеческой жизни. Нет, он чисто человеческий, и никто, кроме его владельца и творца, не относится к нему столь патетически, чтобы полагать, будто мир вращается вокруг него. Если бы, однако, мы и комар могли понять друг друга, мы бы узнали, что даже комар проносится сквозь воздух с тем же пафосом и чувствует внутри себя летающий центр мира. Нет в Природе ничего настолько плохого или незначительного, что при малейшем дуновении этой силы — познания — не раздулось бы немедленно, как воздушный шар, и подобно тому, как простой носильщик хочет иметь своего поклонника, так и самый гордый человек, философ, воображает, что видит со всех сторон глаза вселенной, телескопически направленные на его действия и мысли.

Примечательно, что это совершается интеллектом, который, в конце концов, был дан самым несчастным, самым хрупким, самым преходящим существам лишь как вспомогательное средство, чтобы удержать их на мгновение в существовании, от которого без этого дополнительного дара у них были бы все основания бежать так же быстро, как сын Лессинга.[1] То высокомерие, которое связано с познанием и ощущением, распространяющее ослепляющий туман перед глазами и над чувствами людей, обманывает, таким образом, само себя относительно ценности существования благодаря тому факту, что оно несет в себе самую льстивую оценку познания. Его самое общее следствие — обман; но даже его самые частные следствия имеют в своей природе нечто от обмана.

Интеллект, как средство для сохранения индивида, развивает свою главную силу в притворстве; ибо именно благодаря притворству более слабые и менее крепкие индивиды сохраняют себя, поскольку им было отказано в возможности вести битву за существование с помощью рогов или острых зубов хищных зверей. У человека это искусство притворства достигает своего апогея: в нем обман, лесть, ложь и мошенничество, клевета, показное поведение, претенциозность, маскировка, прикрытие условностями и игра перед другими и перед самим собой — короче говоря, постоянное порхание туда и сюда вокруг одного пламени — Тщеславия: все эти вещи являются настолько правилом и законом, что мало что может быть более непостижимым, чем то, как среди людей мог возникнуть честный и чистый импульс к истине. Они глубоко погружены в иллюзии и грезы; их глаза скользят лишь по поверхности вещей и видят «формы»; их ощущение нигде не ведет к истине, но довольствуется получением стимулов и, так сказать, игрой в прятки на спине вещей. В дополнение к этому, по ночам человек позволяет своим снам лгать ему целую жизнь напролет, без того чтобы его моральное чувство когда-либо пыталось предотвратить их; в то время как говорят, что существуют люди, которые упражнением сильной воли преодолели привычку храпеть. Что же на самом деле знает человек о себе? О, если бы он мог хоть раз увидеть себя целиком, помещенным, так сказать, в освещенную стеклянную витрину! Разве природа не скрывает от него большинство вещей, даже касающихся его тела, например, извивы кишечника, быстрый поток крови, сложные вибрации волокон, чтобы изгнать и запереть его в гордом, обманчивом знании? Природа выбросила ключ; и горе роковой любознательности, которая могла бы на мгновение выглянуть и заглянуть через щель в камеру сознания и обнаружить, что человек, безразличный к собственному невежеству, покоится на безжалостном, алчном, ненасытном, убийственном и, так сказать, висит в грезах на спине тигра. Откуда же в широком мире, при таком положении дел, возникает импульс к истине?

Поскольку индивид пытается сохранить себя против других индивидов, в естественном состоянии вещей он использует интеллект в большинстве случаев только для притворства; поскольку, однако, человек как по необходимости, так и от скуки хочет существовать социально и стадно, он должен заключить мир и, по крайней мере, стремиться к тому, чтобы величайший bellum omnium contra omnes исчез из его мира. Это первое заключение мира приносит с собой нечто, что выглядит как первый шаг к достижению того загадочного стремления к истине. Ибо то, что отныне должно быть «истиной», теперь зафиксировано; то есть изобретается единообразно значимое и обязательное обозначение вещей, и законодательство языка также дает первые законы истины: поскольку здесь, впервые, возникает контраст между истиной и ложью. Лжец использует действительные обозначения, слова, чтобы сделать нереальное кажущимся реальным; например, он говорит: «Я богат», тогда как правильным обозначением для его состояния было бы «беден». Он злоупотребляет установленными условностями путем удобной подмены или даже инверсии терминов. Если он делает это эгоистичным и, более того, вредным образом, общество больше не будет доверять ему, но даже исключит его. Таким образом, люди избегают не столько того, чтобы быть обманутыми, сколько того, чтобы пострадать от обмана. В сущности, и в этом случае они ненавидят не обман, а злые, враждебные последствия определенных видов обмана. И именно в таком ограниченном смысле человек желает истины: он жаждет приятных, сохраняющих жизнь последствий истины; он безразличен к чистому, неэффективному знанию; он даже враждебен к истинам, которые, возможно, могли бы оказаться вредными или разрушительными. И, более того, что же в конце концов представляют собой эти условности языка? Являются ли они, возможно, продуктами знания, любви к истине; совпадают ли обозначения и вещи? Является ли язык адекватным выражением всех реальностей?

Только посредством забвения человек может когда-либо прийти к воображению, что он обладает «истиной» в той степени, которая была только что указана. Если он не намерен довольствоваться истиной в форме тавтологии, то есть пустыми оболочками, он всегда будет получать иллюзии вместо истины. Что такое слово? Выражение нервного стимула в звуках. Но выводить причину вне нас из нервного стимула — это уже результат неправильного и неоправданного применения закона причинности. Как мы могли бы осмелиться, если бы истина с возникновением языка, если бы точка зрения достоверности с обозначениями была единственно решающей; как мы могли бы осмелиться сказать: камень твердый; как если бы «твердость» была известна нам иначе, а не просто как совершенно субъективный стимул! Мы делим вещи по родам; мы обозначаем дерево как мужской род,[2] растение как женский:[3] какие произвольные метафоры! Как далеко улетели они от канона достоверности! Мы говорим о «змее» (serpent);[4] обозначение подходит только к извилистости и поэтому могло бы также относиться к червю. Какие произвольные разграничения! Какие односторонние предпочтения, отдаваемые иногда этому, иногда тому качеству вещи! Различные языки, поставленные рядом, показывают, что со словами истина или адекватное выражение значат мало: ибо иначе не было бы так много языков. «Вещь-в-себе» (именно это было бы чистой неэффективной истиной) также совершенно непостижима для творца языка и не стоит того, чтобы прилагать большие усилия для ее получения. Он обозначает только отношения вещей к людям и для их выражения призывает на помощь самые смелые метафоры. Нервный стимул, сначала преобразованный в восприятие! Первая метафора! Восприятие снова скопировано в звук! Вторая метафора! И каждый раз он совершает прыжок полностью из одной сферы прямо в середину совершенно другой. Можно представить человека, который совершенно глух и никогда не имел ощущения тона и музыки; точно так же, как этот человек, возможно, будет удивляться фигурам Хладни в песке, обнаружит их причину в вибрациях струны и затем провозгласит, что теперь он знает, что человек называет «тоном»; точно так же происходит со всеми нами в отношении языка. Когда мы говорим о деревьях, цветах, снеге и цветах, мы верим, что знаем что-то о самих вещах, и все же мы обладаем только метафорами вещей, и эти метафоры ни в малейшей степени не соответствуют первоначальным сущностям. Точно так же, как звук проявляется как песчаная фигура, точно так же загадочный x Вещи-в-себе видится сначала как нервный стимул, затем как восприятие и, наконец, как звук. Во всяком случае, возникновение языка не происходило по логическим линиям, и весь материал, в котором и с которым работает и строит человек истины, исследователь, философ, происходит, если не из Нефелококкигии, страны облаков, то во всяком случае не из сущности вещей.

Давайте особенно подумаем о формировании идей. Каждое слово становится сразу же идеей не потому, что оно должно, как можно было бы предположить, служить напоминанием о первоначальном опыте, случившемся лишь однажды и абсолютно индивидуализированном, которому это слово обязано своим происхождением, нет, но потому, что оно должно одновременно подходить к бесчисленным, более или менее похожим (что на самом деле означает никогда не равным, следовательно, совершенно неравным) случаям. Каждая идея возникает через приравнивание неравного. Так же верно, как то, что ни один лист не является в точности похожим на любой другой, так же верно и то, что идея «лист» была сформирована через произвольное опущение этих индивидуальных различий, через забвение дифференцирующих качеств, и эта идея теперь пробуждает представление, что в природе существует, помимо листьев, нечто называемое «листом», возможно, первоначальная форма, согласно которой все листья были сотканы, нарисованы, точно измерены, раскрашены, сморщены, окрашены, но неумелыми руками, так что ни одна копия не получилась правильной и заслуживающей доверия как верная копия первоначальной формы. Мы называем человека «честным»; мы спрашиваем, почему он поступил сегодня так честно? Наш обычный ответ гласит: «Из-за его честности». Честность! Это означает снова: «лист» — причина листьев. Мы действительно и по-настоящему не знаем ничего вообще о существенном качестве, которое можно было бы назвать честностью, но мы знаем о многочисленных индивидуализированных и, следовательно, неравных действиях, которые мы приравниваем путем опущения неравного и теперь обозначаем как честные действия; наконец, из них мы формулируем qualitas occulta с именем «Честность». Игнорирование индивидуального и реального предоставляет нам идею, как оно также дает нам форму; тогда как природа не знает никаких форм и идей и поэтому не знает никаких видов, а только x, для нас недоступный и неопределимый. Ибо наша антитеза индивида и вида также антропоморфна и не исходит из сущности вещей, хотя, с другой стороны, мы не осмеливаемся сказать, что она ей не соответствует; ибо это было бы догматическим утверждением и как таковое столь же недоказуемым, как и его противоположность.

Что же тогда есть истина? Подвижная армия метафор, метонимий, антропоморфизмов: короче говоря, сумма человеческих отношений, которые были поэтически и риторически усилены, метаморфизированы, украшены и после долгого использования кажутся народу фиксированными, каноническими и обязательными; истины — это иллюзии, о которых забыли, что они являются иллюзиями; изношенные метафоры, которые стали бессильными воздействовать на чувства; монеты, у которых стерся аверс и которые теперь не имеют значения как монеты, а лишь как металл.

Все же мы еще не знаем, откуда берется импульс к истине, ибо до сих пор мы слышали только об обязательстве, которое налагает общество, чтобы существовать: быть правдивым, то есть использовать обычные метафоры, следовательно, выраженное морально: мы слышали только об обязательстве лгать согласно фиксированной конвенции, лгать стадно в стиле, обязательном для всех. Теперь человек, конечно, забывает, что дела обстоят так с ним; он поэтому лжет тем способом, на который было указано, бессознательно и согласно привычкам, сложившимся веками, — и именно благодаря этой бессознательности, именно благодаря этому забвению он приходит к чувству истины. Через это чувство обязанности обозначать одну вещь как «красную», другую как «холодную», третью как «немую» пробуждается моральная эмоция, относящаяся к истине. Из антитезы «лжец», которому никто не доверяет, которого все исключают, человек демонстрирует самому себе почтенность, надежность, полезность истины. Теперь как «разумное» существо он подчиняет свои действия власти абстракций; он больше не позволяет себе быть унесенным внезапными впечатлениями, ощущениями, он сначала обобщает все эти впечатления в более бледные, более холодные идеи, чтобы привязать к ним корабль своей жизни и действий. Все, что заставляет человека выделяться на фоне животного, зависит от этой способности превращать конкретные метафоры в схему и, следовательно, разрешать восприятие в идею. Ибо в пределах этих схем становится возможным нечто, что никогда не могло бы удаться при первых перцептивных впечатлениях: выстроить пирамидальный порядок с кастами и ступенями, создать новый мир законов, привилегий, подпорядков, разграничений, который теперь противостоит другому перцептивному миру первых впечатлений и принимает вид более фиксированного, общего, известного, человеческого из двух и, следовательно, регулирующего и императивного. В то время как каждая метафора восприятия индивидуальна и не имеет себе равных и поэтому знает, как избежать всех попыток классифицировать ее, великое «сооружение идей» показывает жесткую регулярность римского колумбария и в логике источает суровость и холодность, которые мы находим в математике. Тот, на кого повеяло этой холодностью, едва ли поверит, что идея тоже, костлявая и шестигранная, и переставляемая как кость, остается, однако, только как остаток метафоры, и что иллюзия художественного превращения нервного стимула в восприятия является, если не матерью, то бабушкой каждой идеи. Теперь в этой игре в кости «Истина» означает использовать каждую кость так, как она обозначена, тщательно подсчитывать ее очки, формировать точные классификации и никогда не нарушать порядок каст и последовательность рангов. Подобно тому, как римляне и этруски ради своей выгоды разрезали небо с помощью строгих математических линий и запрещали бога, так сказать, в templum, в пространство, ограниченное таким образом, так каждый народ имеет над своей головой такое небо идей, разделенное математически, и он понимает требование истины как означающее, что каждого концептуального бога следует искать только в его собственной сфере. Можно здесь вполне восхититься человеком, которому удалось нагромоздить бесконечно сложный купол идей на подвижном фундаменте и, так сказать, на бегущей воде, как мощному гению архитектуры. Конечно, чтобы получить опору на таком фундаменте, он должен быть как сооружение, сложенное из паутины, столь хрупкое, чтобы быть унесенным волнами: столь твердое, чтобы не быть сдутым каждым ветром. Таким образом, человек как архитектурный гений возвышается высоко над пчелой; она строит из воска, который она собирает из природы; он — из гораздо более тонкого материала идей, который он должен сначала произвести внутри себя. Он очень достоин восхищения здесь — но не из-за своего импульса к истине, своего стремления к чистому познанию вещей. Если кто-то прячет вещь за кустом, ищет ее снова и находит в том же самом месте, то нечем особо хвастаться относительно этого поиска и нахождения; так, однако, обстоят дела с поиском и нахождением «истины» в царстве разума. Если я составляю определение млекопитающего, а затем объявляю после осмотра верблюда: «Смотрите, млекопитающее», то, без сомнения, истина выявляется тем самым, но она имеет очень ограниченную ценность, я имею в виду, она антропоморфна насквозь и не содержит ни одного пункта, который был бы «истинным-в-себе», реальным и универсально значимым, помимо человека. Искатель таких истин ищет в глубине души только метаморфозы мира в человеке, он стремится к пониманию мира как человекоподобной вещи и своей борьбой получает в лучшем случае чувство ассимиляции. Подобно тому, как астролог созерцал звезды на службе человека и в связи с их счастьем и несчастьем, такой искатель созерцает весь мир как относящийся к человеку, как бесконечно протяженное эхо первоначального звука: человека; как умноженную копию одного первообраза: человека. Его процедура заключается в том, чтобы применять человека как меру всех вещей, при этом он исходит из ошибки, полагая, что имеет эти вещи непосредственно перед собой как чистые объекты. Он поэтому забывает, что первоначальные метафоры восприятия являются метафорами, и принимает их за сами вещи.

Только благодаря забвению того примитивного мира метафор, только благодаря застыванию и коагуляции первоначальной массы подобий и восприятий, изливающихся как огненная жидкость из первоначальной способности человеческой фантазии, только благодаря непобедимой вере, что это солнце, это окно, этот стол есть истина в себе: короче говоря, только благодаря тому факту, что человек забывает себя как субъекта, и, что более важно, как художественно творящего субъекта: только благодаря всему этому он живет с некоторым покоем, безопасностью и последовательностью. Если бы он был способен выйти из тюремных стен этой веры, хотя бы на мгновение, его самосознание было бы уничтожено сразу. Уже стоит ему некоторого труда признаться себе, что насекомое и птица воспринимают мир, отличный от его собственного, и что вопрос, какое из двух восприятий мира является более точным, совершенно бессмысленен, поскольку для решения этого вопроса необходимо было бы применить стандарт правильного восприятия, т.е. применить стандарт, которого не существует. В целом мне кажется, что «правильное восприятие» — которое означало бы адекватное выражение объекта в субъекте — есть небытие, полное противоречий: ибо между двумя совершенно разными сферами, как между субъектом и объектом, нет никакой причинности, никакой точности, никакого выражения, но в крайнем случае эстетическое отношение, я имею в виду суггестивную метаморфозу, заикающийся перевод на совершенно отличный иностранный язык, для чего, однако, требуется во всяком случае промежуточная сфера, промежуточная сила, свободно сочиняющая и свободно изобретающая. Слово «феномен» содержит много соблазнов, и по этой причине я избегаю его, насколько это возможно, ибо неверно, что сущность вещей проявляется в эмпирическом мире. Художник, у которого не было рук и который хотел выразить картину, отчетливо присутствующую в его уме, посредством пения, все же раскрыл бы гораздо больше с этой перестановкой сфер, чем эмпирический мир раскрывает о сущности вещей. Само отношение нервного стимула к произведенному восприятию само по себе не является необходимым; но если одно и то же восприятие было воспроизведено миллионы раз и было наследием многих последовательных поколений людей, и в конце концов появляется каждый раз для всего человечества как результат одной и той же причины, то оно достигает наконец для человека того же значения, как если бы оно было уникальным, необходимым восприятием и как если бы то отношение между первоначальным нервным стимулом и произведенным восприятием было тесным отношением причинности: точно так же, как сон, вечно повторяющийся, воспринимался бы и оценивался как реальный. Но застывание и коагуляция метафоры вовсе не гарантируют необходимости и исключительного оправдания этой метафоры.

Конечно, каждый человек, который освоился с такими размышлениями, чувствовал глубокое недоверие к любому идеализму такого рода, как только он отчетливо убеждался в вечной жесткости, вездесущности и непогрешимости законов природы: он приходил к выводу, что, насколько мы можем проникнуть в высоты телескопического и глубины микроскопического мира, все совершенно надежно, полно, бесконечно, определенно и непрерывно. Науке придется вечно и успешно копать в этих шахтах, и все найденные вещи, несомненно, должны гармонировать и не противоречить друг другу. Как мало это похоже на продукт фантазии, ибо если бы это был он, он обязательно выдал бы где-нибудь свою природу видимости и нереальности. Против этого можно возразить в первую очередь, что если бы каждый из нас имел для себя разную чувствительность, если бы мы сами были способны воспринимать иногда как птица, иногда как червь, иногда как растение, или если бы один из нас видел один и тот же стимул как красный, другой как синий, если бы третий человек даже воспринимал его как тон, тогда никто не говорил бы о такой упорядоченности природы, но воспринимал бы ее только как чрезвычайно субъективную структуру. Во-вторых, что такое для нас в целом закон природы? Он не известен сам по себе, а только в своих следствиях, то есть в своих отношениях к другим законам природы, которые, в свою очередь, известны нам только как суммы отношений. Поэтому все эти отношения отсылают только одно к другому и абсолютно непостижимы для нас в своей сущности; только то, что мы добавляем: время, пространство, т.е. отношения последовательности и чисел, действительно известны нам в них. Все чудесное, однако, чем мы восхищаемся в законах природы, все, что требует объяснения и могло бы соблазнить нас недоверием к идеализму, лежит на самом деле и исключительно в математической строгости и нерушимости концепций времени и пространства. Эти, однако, мы производим внутри себя и выбрасываем их с той необходимостью, с которой паук плетет; поскольку мы вынуждены воспринимать все вещи только под этими формами, то уже не удивительно, что во всех вещах мы фактически воспринимаем только эти формы: ибо они все должны нести внутри себя законы числа, и сама эта идея числа является самой чудесной во всех вещах. Все подчинение закону, которое так сильно впечатляет нас в орбитах звезд и в химических процессах, совпадает в основе с теми качествами, которые мы сами приписываем этим вещам, так что именно мы тем самым производим впечатление на самих себя. Откуда ясно следует, что то художественное формирование метафор, с которого начинается каждое ощущение в нас, уже предполагает эти формы и поэтому завершается только внутри них; только из устойчивости этих первоначальных форм объясняется возможность того, как впоследствии — из самих метафор — могла быть составлена структура идей. Ибо последняя является имитацией отношений времени, пространства и числа в царстве метафор.

[1] Немецкий поэт Лессинг был женат всего чуть больше одного года на Еве Кёниг. Родился сын и умер в тот же день, и жизнь матери была безнадежной. В письме к своему другу Эшенбургу поэт писал: «... и я потерял его так неохотно, этого сына! Ибо у него было так много понимания! так много понимания! Не думайте, что несколько часов отцовства сделали меня обезьяной-отцом! Я знаю, что говорю. Разве не было пониманием то, что им пришлось тащить его в мир с помощью щипцов? что он так скоро заподозрил зло этого мира? Разве не было пониманием то, что он воспользовался первой возможностью, чтобы уйти из него?...»

Ева Кёниг умерла неделю спустя.—TR.

[2] В немецком языке дерево — der Baum — мужского рода.—TR.

[3] В немецком языке растение — die Pflanze — женского рода.—TR.

[4] Ср. немецкое die Schlange и schlingen, английское serpent от латинского serpere.—TR.

2 Как мы видели, именно язык работал изначально над построением идей; в более поздние времена это наука. Подобно тому, как пчела работает одновременно над сотами и наполняет их медом, так наука неудержимо работает над тем великим колумбарием идей, кладбищем восприятий, строит все новые и более высокие этажи; поддерживает, очищает, обновляет старые ячейки и стремится прежде всего заполнить тот гигантский каркас и упорядочить внутри него весь эмпирический мир, т.е. антропоморфный мир. И как человек действия связывает свою жизнь с разумом и его идеями, чтобы избежать того, чтобы быть унесенным и потерять себя, так искатель истины строит свою хижину близ возвышающегося сооружения науки, чтобы сотрудничать с ним и найти защиту. И ему нужна защита. Ибо существуют ужасные силы, которые постоянно давят на него и которые противопоставляют «истине» науки «истины», созданные совсем иным образом, несущие устройства самого гетерогенного характера.

Тот импульс к формированию метафор, тот фундаментальный импульс человека, который мы не можем устранить рассудком ни на мгновение — ибо тем самым мы устранили бы самого человека — в действительности не побежден и даже не покорен тем фактом, что из его испарившихся продуктов, идей, был построен регулярный и жесткий новый мир как крепость для него. Этот импульс ищет для себя новую сферу действия и другое русло и находит его в Мифе и, более широко, в Искусстве. Этот импульс постоянно путает рубрики и ячейки идей, выставляя новые фигуры речи, метафоры, метонимии; он постоянно показывает свою страстную тоску по тому, чтобы сделать существующий мир бодрствующего человека столь же пестрым, нерегулярным, бессвязно непоследовательным, привлекательным и вечно новым, как мир снов. Ибо действительно, бодрствующий человек per se ясен относительно своего бодрствования только через жесткую и упорядоченную основу идей, и именно по этой причине он иногда приходит к мысли, что он видел сон, когда эта основа идей была на мгновение разорвана Искусством. Паскаль совершенно прав, когда утверждает, что если бы один и тот же сон приходил к нам каждую ночь, мы были бы так же заняты им, как и вещами, которые мы видим каждый день; цитируя его слова: «Если бы ремесленник был уверен, что будет видеть каждую ночь в течение полных двенадцати часов, что он король, я верю, что он был бы так же счастлив, как король, который видит каждую ночь в течение двенадцати часов, что он ремесленник». Бодрствующий день народа, мистически возбудимого, скажем, ранних греков, на самом деле через постоянно действующее чудо, которое предполагает миф, более сродни сну, чем дню мыслителя, отрезвленного наукой. Если каждое дерево может когда-то заговорить как нимфа, или бог под маской быка унести девственниц, если богиню Афину можно внезапно увидеть, как она с прекрасной упряжкой едет в сопровождении Писистрата через рынки Афин — а каждый честный афинянин верил в это — в любой момент, как во сне, все возможно; и вся природа роится вокруг человека, как если бы она была не чем иным, как маскарадом богов, которые находили огромной шуткой обманывать человека, принимая все возможные формы.

Сам человек, однако, имеет непобедимую склонность позволять себя обманывать, и он подобен тому, кто очарован счастьем, когда рапсод рассказывает ему эпические романы таким образом, что они кажутся реальными, или когда актер на сцене заставляет короля казаться более царственным, чем показывает его реальность. Интеллект, этот мастер притворства, свободен и уволен со своей службы как раб, до тех пор пока Он способен обманывать, не причиняя вреда, и тогда Он празднует Свои Сатурналии. Никогда Он не бывает богаче, горделивее, роскошнее, искуснее и смелее; с творческим восторгом Он бросает метафоры в путаницу, сдвигает пограничные камни абстракций, так что, например, Он обозначает поток как подвижный путь, который несет человека в то место, куда он иначе пошел бы. Теперь Он сбросил со Своих плеч эмблему рабства. Обычно с мрачным усердием Он стремится указать путь бедному индивиду, жаждущему существования, и Он отправляется на грабеж и добычу, как слуга для своего господина, но теперь Он Сам стал господином и может стереть со Своего лица выражение нужды. Все, что Он теперь делает, по сравнению с Его прежними делами, несет в себе притворство, точно так же, как Его прежние дела несли характер искажения. Он копирует человеческую жизнь, но принимает ее за хорошую вещь и кажется вполне удовлетворенным ею. Тот огромный каркас и накопление идей, цепляясь за которые нуждающийся человек спасает себя в жизни, для освобожденного интеллекта является лишь строительными лесами и игрушкой для Его самых смелых подвигов, и когда Он разбивает его вдребезги, бросает в путаницу, а затем собирает иронично, соединяя самое странное, отделяя самое близкое, тогда Он проявляет, что у Него нет нужды в этих суррогатах нищеты и что теперь Он ведом уже не идеями, а интуициями. От этих интуиций никакая регулярная дорога не ведет в страну спектральных схем, абстракций; для них слово не создано, когда человек видит их, он нем или говорит запретными метафорами и неслыханными комбинациями идей, чтобы творчески соответствовать впечатлению мощной настоящей интуиции, по крайней мере, разрушая и насмехаясь над старыми барьерами идей.

Существуют эпохи, когда рациональный и интуитивный человек стоят бок о бок, один полный страха перед интуицией, другой полный презрения к абстракции; последний столь же иррационален, как первый — нехудожественен. Оба желают править жизнью; один — зная, как встретить самые важные потребности с предусмотрительностью, благоразумием, регулярностью; другой — как «сверх-радостный» герой, игнорируя эти потребности и принимая за реальную только ту жизнь, которая имитирует видимость и красоту. Везде, где интуитивный человек, как, например, в ранней истории Греции, размахивает своим оружием более мощно и победоносно, чем его противник, там при благоприятных условиях может развиться культура и искусство может установить свое правление над жизнью. То притворство, то отрицание нуждаемости, тот блеск метафорических понятий и особенно та прямота притворства сопровождают все проявления такой жизни. Ни дом человека, ни его манера ходить, ни его одежда, ни его глиняный кувшин не предполагают, что необходимость изобрела их; кажется, будто все они были задуманы как выражения возвышенного счастья, олимпийской безоблачности и, так сказать, игры в серьезность. В то время как человек, ведомый идеями и абстракциями, только отводит несчастье с помощью них, даже не принуждая для себя счастья из абстракций; в то время как он стремится к величайшей возможной свободе от боли, интуитивный человек, живущий посреди культуры, имеет от своих интуиций урожай: помимо отвода зла, он достигает непрерывного вливания просветления, оживления и искупления. Конечно, когда он страдает, он страдает больше: и он даже страдает чаще, поскольку не может учиться на опыте, но снова и снова падает в ту же канаву, в которую упал раньше. В страдании он столь же иррационален, как и в счастье; он громко кричит и не находит утешения. Как иначе обстоят дела в том же несчастье со Стоиком, наученным опытом и управляющим собой с помощью идей! Тот, кто в остальном ищет только прямоту, истину, свободу от обманов и убежище от коварной и внезапной атаки, в своем несчастье совершает шедевр притворства, точно так же, как другой делал в своем счастье; он не показывает дергающееся подвижное человеческое лицо, но, так сказать, маску с достойными, гармоничными чертами; он не кричит и даже не меняет своего голоса; когда тяжелая грозовая туча разражается над ним, он закутывается в свой плащ и медленным и размеренным шагом уходит из-под нее.

КОНЕЦ.

The Project Gutenberg eBook of Early Greek Philosophy and Other Essays, by Friedrich Nietzsche.