Если верно, что моральная искренность еще более необходима для жизненной религии в современной жизни, чем интеллектуальная современность, должна быть разработана стратегия, чтобы отделить религиозный идеализм от неэтичных тенденций в современной цивилизации. Любая стратегия, которая преуспеет в таком предприятии, будет отдавать аскетизмом. Ограничения исторического аскетизма могут научить настоящее, как избежать неизбежных ловушек в задаче отделения религиозного идеализма от коррупции общества. Аскетизм, который бежит от мира и развивает своих святых ценой того, что оставляет индустриальную цивилизацию еще более полностью естественным и анархическим силам, которые действуют в ее жизни, очевидно, бесполезен для современной цивилизации. И все же тип аскетизма необходим, если не по другой причине, то потому, что алчность является доминирующим мотивом западной цивилизации, и ничто меньшее, чем аскетическая дисциплина, не освободит религиозный идеализм от его запутанности с алчностью современной жизни. Поскольку западная жизнь нацелена на материальные преимущества, никакой религиозный идеализм не может поддерживать никакой степени чистоты, если он не вступает в сознательный конфликт с цивилизацией, в которой он функционирует, и не преуспевает в установлении некоторых границ для экспансивных желаний людей и наций.
Церковь как таковая обладает достаточными духовными ресурсами, чтобы стать местом вербовки для такого движения отделения, но слишком много надеяться, что она возьмет на себя лидерство в нем. Она слишком глубоко погрязла в интересах и предрассудках современной цивилизации, чтобы обладать проницательностью и мужеством, которых требует предприятие. Такое движение отделения должно быть, как оно всегда было, движением меньшинства. Но меньшинство не должно отделяться от большинства настолько полностью, чтобы оно пожертвовало возможностью действовать как закваска в нем. Нет силы или стратегии, которая могла бы помешать подавляющему большинству использовать религию, чтобы придать человеческой личности достоинство и самоуважение без серьезных усилий приблизиться к моральному идеалу, который оправдал бы оценку человеческой ценности религией. Некоторые типы религии будут продолжать скрывать недостатки в природе и человеческой природе. Они будут успокаивать озадаченную душу, пересказывая победы прошлого, не ища новых триумфов. Они будут строить системы веры на прошлых опытах без каких-либо усилий подтвердить или исправить их в свежем опыте. Таким образом, омоложение и прогресс должны прийти от тех немногих, кто понимает более полные последствия веры, которую они разделяют с массами, чьи глаза закрыты и которым не хватает мужества следовать даже таким видениям, которые могут прийти к ним.
Высокодуховная религия не может быть эзотерическим владением, к которому массы могут никогда не стремиться. Она не может позволить себе потерять уверенность в массах; однако она должна сопротивляться гравитации к моральной посредственности среди них. Она, безусловно, должна избегать культивирования священнического культа, в который мирянин не может быть посвящен. Если современное движение отделения должно быть эффективным, оно должно на самом деле быть движением мирян; ибо оно должно выражать себя в перестройке социального порядка, а не в строительстве новых религиозных институтов. Его наиболее эффективными служителями будут миряне, которым не будет недоставать ни технических навыков, ни духовного ресурса, чтобы иметь дело с практическими проблемами индустрии и политики. Религиозные учителя могут помочь вдохновить такое движение, но его эффективность будет зависеть от тех, кто занят работой мира. Если алчность западной цивилизации должна быть квалифицирована религиозным идеализмом, это будет достигнуто людьми, которые используют и направляют машины современной индустрии, не делая механическую эффективность целью в себе и не поддаваясь соблазну материальных наград, которые так легко приходят к тем, кто искусен в индустриальном предприятии. Возрождение пуританского или монашеского аскетизма будет неадекватно задаче, которая стоит перед современной религией. Пуританизм освятил экономическую власть, а монашество бежало от своих обязанностей. Новый аскетизм должен произвести спиритуализированных техников, которые будут продолжать завоевывать и эксплуатировать природу в интересах человеческого благополучия, но которые будут рассматривать свою задачу как социальное служение и презирать брать большую долю доходов индустрии, чем это оправдано разумными и тщательно изученными потребностями. Новый аскетизм должен, короче говоря, быть в мире и все же не от мира. Он должен быть поистине научным в оценке преимущества для человеческой личности в завоевании природы и поистине религиозным в поиске основы для человеческого счастья за пределами материальных наград, которые возвращает это завоевание.
Если христианские идеалисты должны сделать религию социально эффективной, они будут вынуждены отделить себя от доминирующих светских желаний наций, а также от алчности экономических групп. Социально мыслящая часть церкви фактически добилась некоторого прогресса в этом направлении. Уроки Мировой войны не были совсем тщетными, и в церкви существует здоровое настроение покаяния за ее легкое попустительство неэтичному национализму в прошлые века. У церкви еще не было возможности доказать искренность своего сокрушения в этом вопросе, ибо момент кризиса еще не наступил. В тот момент, который наступит неизбежно, многие религиозно вдохновленные идеалисты мира, несомненно, преклонят колени перед Ваалом; но есть реальная причина надеяться, что в церкви есть новая совесть, которая будет сопротивляться притязаниям неэтичного национализма до предела. Возможно, величайшая слабость религиозных идеалистов, которые стали критически относиться к неэтичному национализму, заключается в том, что они недостаточно осознают интимную и органическую связь между империализмом наций и всей тенденцией алчности, которая характеризует западную жизнь. Слишком немногие осознают, что невозможно отделить себя от неэтичного национализма, если продолжать пользоваться материальными преимуществами, которые проистекают из безоговорочной настойчивости нации на праве удерживать свои преимущества против мира. Может быть невозможно прийти к полной уравниловке стандартов жизни среди всех индивидов, которые желают достичь и выразить идеал братства людей. Но религиозный идеализм, который не движется в этом направлении, будет уличен в неискренности и моральной путанице. Нераскаявшиеся политические реалисты могут вполне излить презрение на него и справедливо обвинить тех, кто его исповедует, в извлечении выгоды из политики, которую они внешне осуждают. Религиозный идеализм отчаянно нуждается в стратегии, которая выразит его отделение от доминирующих желаний и импульсов современной цивилизации чем-то большим, чем отрывочная и обычно квалифицированная критика неэтичных политических идеалов и индустриальной политики.
Старый вызов «не сообразуйтесь с веком сим» должен быть принят заново в более героической манере, чем это принято в просвещенных религиозных кругах. Политика построения Царства Божьего путем регенерации индивидуальных жизней стала дискредитированной, не потому что моральный характер излишен для здоровой социальной жизни, но потому что критерии морального характера были слишком индивидуалистическими, чтобы служить потребностям современного общества. Достаточно важно, чтобы люди получили некоторый контроль над своими непосредственными желаниями и дисциплинировали свои сиюминутные страсти. Общество всегда нуждается в интегрированных личностях. Но валидность религиозного идеала должна в конечном счете оцениваться по его способности создавать не только объединенные личности, но личности, которые знают, как сдерживать свои экспансивные желания ради социального мира. Религия усиливает эгоизм, когда она добавляет святость к респектабельной эгоистичной жизни и создает самоуважение, которое невосприимчиво к эмоциям сокрушения. Если религиозный идеал должен обрести какую-либо мощь в современной жизни, он должен быть способен уличить людей в грехе и вдохновить их на обращение. Но грехи, в которых они больше всего нуждаются в обличении, — это те, которые скрыты в социальных и экономических отношениях, которые обычай освятил; и обращение жизни, которое наиболее необходимо, — это то, которое выразит себя в терминах экономических и политических отношений, в которых живут люди. Не сообразовываться с этим миром, если это должно иметь какой-либо реальный смысл в современной жизни, будет означать, что религиозно вдохновленная душа знает, как победить алчность и преодолеть безразличие к ценности человеческой личности, которое присуще всей экономической и индустриальной структуре современного общества. Практически и индивидуально такое отделение от мира выразится в жертве материальными преимуществами ради реализации более интимного общения с обездоленными, в тщательном анализе индустриальной политики с точки зрения ее влияния на личность, в нежелании извлекать выгоду из социальных и экономических практик и политик, которые фундаментально неэтичны, и в готовности нести некоторую боль ради выражения лояльности сообществу человечества против всех меньших и конфликтующих лояльностей.
Надежда убедить какое-либо большое количество религиозных людей выразить свои духовные убеждения в каких-либо таких социально осязаемых и революционных терминах делается довольно отчаянной из-за того, что современная церковь кажется не более склонной взять на себя задачу духовной регенерации, чем ортодоксальная церковь. Ортодоксальная церковь все еще обладает некоторым религиозным пылом, который требуется, чтобы бросить вызов миру, но она слишком антирациональна в своей теологии, чтобы получить уважение интеллектуальных классов, и слишком индивидуалистична в своей этике, чтобы выразить религиозный идеализм в социально полезных терминах. Современные церкви не остро осознают какие-либо серьезные недостатки в современной цивилизации. Если они и признают ограничения в социальном порядке, они предаются приятной надежде, что время и естественный прогресс принесут неизбежный триумф каждому добродетельному предприятию. Они низвели эсхатологическую ноту Евангелия, с помощью которой Иисус выразил свое чувство трагического, в лимб теологических древностей. Возможность катастрофы, кажется, никогда не пробуждает их страхи или не придает энергии их амбициям. Жизнь, согласно их евангелию, идет автоматически от благодати к благодати и от силы к силе.
Хотя ни ортодоксальное, ни современное крыло христианской церкви не кажется способным инициировать подлинное религиозное возрождение, которое разовьет мораль, способную бросить вызов и поддерживать себя против доминирующих желаний современной цивилизации и все же выражать себя в терминах, соответствующих потребностям цивилизации, в христианской религии есть ресурсы, которые делают ее неизбежной основой любой духовной регенерации западной цивилизации. Христианство, как заметил д-р Эрнст Трёльч, является судьбой западного общества. Духовные идеализмы других культур и обществ могут помочь ему в возвращении своих собственных высших ресурсов; и любая универсальная религия, способная вдохновить в конечном счете объединенную мировую культуру, может заимствовать у других религий. Но задача искупления западного общества лежит в особом смысле на христианстве. Оно созвучно энергии и активизму западных народов и все же способно установить границы для их экспансивных желаний. Оно свело вечный конфликт между самоутверждением и самоотречением к парадоксу самоутверждения через самоотречение и сделало крест символом высшего достижения жизни. Его оптимизм укоренен в пессимизме, и поэтому оно способно проповедовать как покаяние, так и надежду. Оно способно осудить мир, не обессиливая жизнь, и создать веру, не порождая иллюзий. Его обожание Иисуса иногда скрывает реальный гений его жизни, но не может окончательно разрушить плодотворность его вдохновения. Если есть какое-либо отсутствие идентичности между Иисусом истории и Христом религиозного опыта, Иисус истории тем не менее более способен придать историческую реальность необходимой идее Христа, чем любой персонаж истории. Интеллект постепенно смягчит предрассудки и утихомирит конфликт между христианством и иудаизмом, из которого оно вышло и с которым оно органически связано, так что религии пророческого идеала могут действовать сообща. Такое сотрудничество, вероятно, никогда не приведет к полному слиянию, потому что христианство не может позволить себе пожертвовать идеей Христа, а евреи будут продолжать рассматривать это как эллинистический и неприемлемый элемент в христианской религии. Христианство не отречется от него, ибо он придает драматическую силу и историческую конкретность его теизму и дуализму. Бог нашей преданности поистине открывается наиболее адекватно в самой совершенной личности, которую мы знаем, как он потенциально открывается во всех личных ценностях; и его конфликт с инерцией конкретного и исторического мира выражается наиболее ярко в кресте Христа. При работе с предельными вещами жизни символизм незаменим, и символизм, который имеет основу в историческом инциденте, наиболее эффективен. Идея мощного, но все же страдающего божественного идеала, который побежден миром, но одерживает свою победу в поражении, должна оставаться базовой в любом морально творческом мировоззрении.
Возможно, конечно, что ресурсы христианской религии не будут сделаны доступными вовремя, чтобы спасти западную цивилизацию от морального банкротства. Возможно, что жизнь будет продолжать идти своим курсом конфликта между неограниченными амбициями и желаниями индивидов и групп, пока безоговорочное самоутверждение не приведет к взаимному разрушению. Возможно, что цинизм будет продолжать обесценивать моральные потенциалы человеческой природы, в то время как наука будет продолжать придавать правдоподобие принижению моральных факторов в жизни, вооружая зверя в человеке и делая его пороки более смертоносными. Цивилизация может быть вне морального искупления; но если она должна быть искуплена, религиозно вдохновленный моральный идеализм должен помочь в этой задаче. Чисто натуралистическая этика не только будет преодолена чувством разочарования и погрузится в отчаяние, но ей будет не хватать силы сдерживать своеволие и корыстный интерес людей и наций. Если жизнь не может быть сосредоточена на чем-то вне природы, будет невозможно поднять людей над звериной борьбой за выживание. Интеллект может смягчить ее жестокости, а благоразумие может побудить людей устранить ее худшие бесчеловечности; но возросшая сила, которую дает завоевание природы, лишь заменяет непреднамеренные жестокости теми, которые были сознательно отменены. Живя на натуралистическом уровне, люди обречены бороться за физические призы жизни и использовать физическую силу в состязании со все более смертоносным эффектом.
Добродетель жизненного религиозного идеализма заключается в том, что он поднимает жизнь над уровнем природы и делает развитие этической личности конечной целью человеческого существования. Без ярких и реалистичных потусторонних надежд и страхов, с помощью которых средневековая церковь дисциплинировала жизнь и которые современная церковь не может восстановить, может показаться, что религия не обладает силой, которая могла бы противодействовать примитивным импульсам, которые движут людьми и нациями. Но эти надежды и страхи были лишь грубыми способами выражения идеи о том, что жизнь фундаментально моральна и что ее судьба превосходит животный конфликт. Жизнь будет продолжать развиваться в направлении идеала, подразумеваемого в ней, и каждый организм побуждается двигаться к цели своей собственной полноты. Идеал, подразумеваемый в человеческом характере, — это идеал этической свободы; и пробужденные личности будут стремиться реализовать этот идеал. Они будут стремиться реализовать его даже ценой физических жертв и боли. Они научатся, как найти жизнь, теряя ее. Именно поиск того, что не реально, но всегда становится реальным, того, что не истинно, но всегда становится истинным, делает человека неизлечимо религиозным. Современная религия поэтому не лишена ресурса в борьбе против сил природы. Большая трудность заключается в том, что борьба за этическую целостность настолько болезненна, что большинство людей искушаются искать какой-то короткий путь к ней; и организованная религия обычно выражает надежды и желания этого беззаботного множества. В средневековой церкви магия обеспечивала короткий путь. В современной церкви он обеспечивается освященным благоразумием, которое учит людей, как быть бескорыстными и эгоистичными в одно и то же время, как обрести моральное самоуважение, не жертвуя слишком многими временными преимуществами. Надежда на возрождение этической религии и на этическую реконструкцию общества поэтому зависит, как и в прошлом, от отказа от религиозных коротких путей, которые ведут к лицемерию.
Если религиозное стремление может быть объединено с совершенной моральной искренностью, плодотворное партнерство может быть снова установлено между религией и моралью. Моральная борьба придаст смысл утверждениям религии, а религиозный опыт укрепит моральный замысел. Хотя религия не выливается автоматически в моральное действие, а моральное предприятие не неизбежно создает религиозный опыт и надежду, тем не менее существует отношение взаимозависимости между религиозным стремлением и моральным усилием. Это отношение обусловлено тем фактом, что совершенная этическая свобода возможна только в том случае, если личность изъята из или поднята над непосредственными необходимостями физической жизни. Потусторонние надежды и мистический опыт религии, с помощью которых была осуществлена стратегия отстранения и трансцендентности, в настоящее время дискредитированы, потому что они слишком часто приводили к освобождению души от ее моральных обязанностей в специфических проблемах общества. Но тот факт, что религиозные надежды и религиозные опыты могут помочь людям избежать обременительных обязанностей морального предприятия, не может окончательно скрыть потребность в религиозном опыте и религиозной надежде для развития этической жизни. Если люди должны сосредоточить свою жизнь на моральном замысле, они должны периодически заверять себя в моральном замысле в самой жизни. Это мистицизм и молитва. Если они должны развить совершенную этическую свободу, которая не делает компромиссов с непосредственными необходимостями жизни, они должны найти содержание и смысл в жизни за пределами ее нынешнего конфликта интересов и желаний. Это потусторонность. Если поиск этической свободы и целостности не ведет к религиозному опыту и религиозной надежде, он закончится отчаянием. Если заверения религиозной надежды и уверенности религиозного опыта не сопровождаются искренним моральным усилием, они приводят к лицемерию. Надежда на этическое общество поэтому связана с возможностью восстановления этической целостности религии и религиозного динамизма моральному эффекту.
СНОСКИ
[1] Профессор Альфред Уайтхед в своих книгах «Наука и современный мир» и «Религия в становлении» указывает на неизбежную антимеханистическую тенденцию философской мысли по мере того, как она достигает мастерства в разнообразных областях современной науки.
[2] «Перспективы индустриальной цивилизации», страница 218.
[3] Матфея v. 43–48.
[4] «Закат Европы».
[5] Опровержение Стюартом Миллем тезиса Ле Пле о том, что спасение рабочего класса может прийти только через благожелательность их начальников, стоит процитировать в этой связи: «Нельзя указать времена, в которые высшие классы этой или любой другой страны выполняли роль, даже отдаленно напоминающую ту, что отведена им в этой теории. Все привилегированные и могущественные классы использовали свою власть в интересах собственного эгоизма. Я не утверждаю, что то, что всегда было, должно всегда быть. По крайней мере, кажется неоспоримым, что задолго до того, как высшие классы могли бы быть достаточно вдохновлены, чтобы управлять в предполагаемой опекунской манере, низшие классы были бы слишком улучшены, чтобы ими управлять».
[6] «Собрание сочинений по социологии религии».
[7] «Религия и подъем капитализма».
[8] Цитируется по Тони, op. cit.
[9] Отношение пуританизма к современному капитализму было наиболее исчерпывающе рассмотрено Максом Вебером в его эссе «Протестантская этика и дух капитализма».
[10] Цитируется в «Жизни Уэсли» Саути, глава xxix.
[11] Как Макс Вебер, так и Э. Трёльч много говорят об отношении кальвинизма к средневековому аскетизму. См. Макс Вебер, op. cit., и Э. Трёльч, «Социальные учения христианских церквей».
[12] Римлянам vii. 19–25.
[13] «Большая проповедь о ростовщичестве» (Werke, том IV, страница 49).
[14] Статья 3 в «Двенадцати статьях», цитируется Дж. С. Шапиро в «Социальной реформе и Реформации».
[15] В его «Воспитании Генри Адамса», глава x.
[16] Комментируя первую Гаагскую конференцию, граф Гольштейн из немецкого министерства иностранных дел сделал некоторые реалистические наблюдения, которые, возможно, не оправдывали его обструктивные выводы, но которые тем не менее уместны. Он писал: «Субъектами международного права являются государства, а не индивиды. Поэтому будет формально трудно и практически невозможно изолировать отдельного судью от страстей и интересов целого таким образом, как это происходит или предполагается, что происходит в частном праве. Из всех мыслимых судей Великие Державы наименее беспристрастны, ибо в любом мыслимом вопросе любой важности, который может возникнуть, все Великие Державы заинтересованы à un degre quelconque. Беспристрастное решение поэтому исключено самой природой вещей... Малые незаинтересованные государства как субъекты, малые вопросы как объекты арбитражного решения мыслимы; великие государства и великие вопросы — нет». (Цитируется Дикинсоном в «Международной анархии», стр. 351.)
[17] «Социальная эволюция», страница 140.
[18] Иакова iv. 2–4.
[19] II Коринфянам iv. 16.
[20] В «Цивилизации и этике» и «Упадке и восстановлении цивилизации».
[21] «Христианство и другие мировые религии».
[22] «Религия в становлении», страница 50.
[23] Джордж Сантаяна в «Религии и разуме», страница 176.
[24] В «Развитии и замысле», страница 360.
[25] В «Религии в становлении».
ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™