«Нужна ли цивилизации религия?»

Религия в своем неиспорченном виде всегда потустороння и лишена иллюзий. Пуританизм, романтизм и эволюционный оптимизм на самом деле являются лишь отражениями и преломлениями общего настроения западной жизни, которое медленно взяло верх над религиозным духом. Это настроение дружелюбия к миру или, по крайней мере, бесстрашия перед ним. В пуританизме поддерживается напряжение между религией и жизнью, но душа убеждена, что может подчинить всю жизнь власти совести. В романтизме существует откровенное отождествление человеческой добродетели с сентиментально идеализированным естественным миром. Религиозная и этическая мысль, попавшая под влияние эволюционного оптимизма, поддерживает чувство напряжения между душой и естественным миром в редких случаях; чаще она рассматривает человеческую историю лишь как последнюю главу в прекрасной истории прогресса, которую развернула вся жизнь и которую время и терпение неизбежно приведут к счастливому исходу. Фундамент для западной стратегии жизни был заложен греками, которые, преодолев трепет и почтение, с которыми восточный человек размышлял над тайнами природы, просунули нечестивые руки в ее секреты и сделали проницательные догадки о ее разнообразных явлениях. Греки научились применять свои знания лишь незначительно, и возникновение христианства затмило их научный темперамент. Он снова обрел свое значение в конце Средневековья и на заре современной эры. Тот факт, что наука развилась на Западе, а не на Востоке, объясняется этим отношением к естественному миру. Восток не менее любопытен, чем Запад, но он направляет свой ум на другие проблемы. В то время как он вынашивает философии и религии, Запад порождает науку.

С зари индустриальной эры научное знание все чаще используется с целью преобразования естественных обстоятельств человеческой жизни. Природа не преодолевается, а преобразуется в интересах человеческого счастья. Удобства умножаются; власть увеличивается; время и расстояние уничтожаются; часы труда сокращаются; естественная среда меняется; болезни устраняются, а смерть откладывается; враждебность природы преодолевается, а ее благосклонность умножается ради человеческого благополучия. Наше рождение может быть «лишь сном и забвением», но наша жизнь, несомненно, проживается в естественных условиях, которые глубоко влияют не только на физическое благополучие, но и на культурный и духовный характер. Поэтому очевидно, что в научной стратегии, которая преобразует естественный мир в интересах человеческого духа, есть глубокая мудрость. Западный мир не только твердо привержен ей, но есть признаки того, что Восток примет ее, несмотря на противодействие религиозных лидеров, таких как Ганди. Какими бы опасностями для духовной жизни ни грозила поглощенность души своими физическими обстоятельствами, ясно, что человеческой личности можно помочь, улучшая естественную среду, которая ее обусловливает. Богатство может привести к чувственным излишествам, но оно также является основой культуры. Досуг может быть обеспечен путем сведения физических потребностей к минимуму, но есть культурные преимущества в досуге, который не исключает удовлетворения всех разумных желаний. Удобства могут привести людей к одержимости своими внешними обстоятельствами, но они также уменьшают неуместные отвлечения от главной цели жизни. Физическое здоровье — это не необходимое, но удобное условие для морального и духовного предприятия.

Несмотря на эти преимущества, религия, за исключением нескольких современных форм, всегда была либо враждебной, либо безразличной к делу преобразования природы в интересах личных ценностей. Она советовала душе искать свое счастье не в изменении обстоятельств, а в обретении независимости от них. В буддизме высшее счастье ищется путем подавления всех желаний. Иисус был более осторожен в различении воли к жизни и ее физических выражений. Но он критически относился ко всем физическим желаниям и удовлетворениям. Он обладал глубоким безразличием Востока к «земным делам». Если бы наши уши не были настолько привычны к его словам, что они не улавливают их реального значения, современная паства была бы шокирована наставлением: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Не больше ли душа пищи, и тело одежды?» «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Современный христианин склонен разрушать силу глубокой потусторонности таких чувств, размышляя о том, что они представляют собой восточный оттенок, который является случайным, а не существенным для евангелия Иисуса. Они, несомненно, восточные, но именно потому, что они религиозны; и рассматривать их как случайные — значит упустить весь смысл евангелия. Хотя Запад не в состоянии принять их, он отдает бессознательную дань истине, заключенной в них. Ибо абсолютные моральные ценности, воплощенные в личности Иисуса, которые Запад до сих пор почитает, органически связаны с этой потусторонностью.

Каковы бы ни были ограничения этого акцента, очевидно, что религия не может избежать его. Озабоченная внутренним миром души и совершенной добродетелью, она вынуждена возвысить ее над коррупцией и неуместностью временных условий. Весь ход современной истории является достаточным оправданием предупреждения Иисуса: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Инструменты победы личности над природой стали цепями для нового вида рабства. Западная цивилизация порабощена своими машинами и вещами, которые производят эти машины. Духовные силы освобождаются от сил природы только для того, чтобы стать жертвами механизированной цивилизации. Это Пиррова победа. Америка, которая развивала западную стратегию с большей последовательностью, чем любая другая нация, является одновременно предметом зависти и презрения мира. Презрение может быть средством сокрытия зависти, но есть моральное оправдание для упрека. То, что мир считает нашей вульгарностью, — это больше, чем неловкость юности; это чрезмерная поглощенность инструментальностью жизни и одержимость души конкретным миром.

Восток может быть более жестоким, чем Запад, но наша превосходящая нежность сочетается с нашей более экспансивной алчностью. Решив, что жизнь состоит в вещах, которыми обладает человек, Запад жертвует как внутренним миром, так и социальной гармонией в безумной гонке за властью и привилегиями, которые дали завоевания природы. Ни империализм наций, ни чудовищная алчность экономических групп не ограничиваются западной жизнью, но алчность и жадность были явно усилены темпераментом и стратегией Запада. Библейский анализ, который обнаруживает алчность как корень конфликта, применим к нашему дню: «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и воюете — и не имеете, потому что не просите... Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» Однако, как бы ни было необходимо сделать более справедливое распределение физических благ жизни, истинная функция религии — развивать отношение безразличия к тем самым благам, за обладание которыми люди так неистово борются. Когда Иисус упрекнул молодого человека, который желал его помощи в исправлении несправедливого раздела наследства, его нежелание брать на себя судебную функцию было явно продиктовано мыслью, что все наследство должно было быть предметом безразличия для молодого человека. Легко увидеть, что такое отношение может быть использовано во зло и для увековечивания неравенства. Если его пропагандируют религиозные группы, которые извлекли выгоду из экономического неравенства, оно становится инструментом лицемерия. И все же это акцент, от которого религия не может отказаться. Он является основой всего ее мировоззрения.

Опасность для счастья, как и для добродетели, в опоре на внешние превратностями жизни оправдывает совет религии, что счастье должно основываться на внутренних, а не на внешних ресурсах. Завоевание природы — это на самом деле лишь относительная победа личности над обстоятельствами. Хотя каприз сил природы был сдержан, судьба остается переменчивой. Если люди не могут научиться «быть униженными и быть в изобилии», нет гарантии счастья для них. Бедность может быть проклятием, но добровольно выбранная или принятая без угрюмости, она может стать путем освобождения души. Устранение болезней — это благо для человечества, но мало вероятно, что наука сможет преодолеть все недуги, наследником которых является человеческая плоть. Никакой научный прогресс не устранит необходимость открытия веры в то, что «сила Божия в немощи совершается», что немощи плоти могут стать поводом для культивирования духовных добродетелей. Даже в лучшем случае наука не может уничтожить окончательную неуместность природы — смерть. Поэтому не может быть реальной победы над природой, кроме как через стратегию преодоления ее превратностей. Чем больше заложников взято у нее, тем больше будет разочарование в час ее окончательной победы. Это возвышенная и трагическая судьба человека — он должен искать счастье в поиске бесконечности посреди потока времени, и поэтому он никогда не сможет принять долю смертности для себя с невозмутимостью. Следовательно, его окончательное утешение должно прийти от совета религии, который учит его, как он может отождествить себя с вечными ценностями своей преданности, так что «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется».

Темперамент западной цивилизации заставил современную церковь сильно стыдиться потустороннего характера традиционной религии и стремиться отбросить его как можно больше. Делается все, чтобы впечатлить поколение мирскими интересами религиозного идеализма и секуляризировать саму религию, чтобы она могла выжить в светскую эпоху как своего рода безобидное украшение моральной жизни. И все же ее служение как человеческому счастью, так и добродетели связано с ее потусторонностью. Именно через этот элемент она обретает силу поднять мораль над утилитарным уровнем и дать человеческому счастью более прочный фундамент, чем переменчивая судьба. Если люди не могут найти основу для счастья, кроме как в своем приспособлении к внешним реалиям, они не будут терпеть боль, чтобы реализовать царство праведности. Если их учат отождествлять физическое благополучие со своим заветным миром, они не будут рисковать дальше, чем такие действия, к которым побуждает холодная осмотрительность. Крест был вдохновлен преданностью «царству, которое не от мира сего»; но крест был также методом, с помощью которого это царство было превращено из эфирной в конкретную реальность. Именно абсолютный идеал, который не имеет основы в конкретной реальности, побуждает людей бросать вызов ограничениям конкретного и преодолевать их. Религия, которая чувствует себя совершенно как дома в мире, не имеет для него совета, который мир не мог бы получить более легким методом.

И все же реакция современной религии на традиционную потусторонность вполне естественна и, в некотором смысле, необходима. Хотя религия не может позволить себе отбросить свою потусторонность, моральные и социальные ограничения, вытекающие из нее, достаточно очевидны. Мы ранее наблюдали тенденцию типов религии изымать идеал из жизни и воображать, что он обладает магическими потенциями над реалиями жизни, или что субъективная преданность ему может освободить их от обязанности реализовывать его в истории. Все эти дефекты обусловлены причудами, которые не являются неизбежными характеристиками религиозной жизни. Но социальные ограничения, которые возникают в результате религиозной стратегии преодоления превратностей жизни, являются конституциональными и центральными. Поэтому они представляют собой очень серьезную проблему. Если душа возвышается над обстоятельствами, она легко теряет интерес к их изменению в лучшую сторону. Если ее счастье делается независимым от судьбы, меньше смысла в обеспечении безопасности судьбы. Если личность обнаруживает свои высшие удовлетворения в вызове факторам окружающей среды, она может стать безразличной к необходимым проектам создания более благоприятной среды для личных ценностей. Человеческая личность — это исторический продукт, определяемый специфическими силами естественной и социальной среды, и хотя она может достичь своей высшей славы, превзойдя все обстоятельства, она потерпит неудачу, если примет эту стратегию в начале, а не в конце своих усилий. Восток, который производит больше святых, чем Запад, платит за них жалкими страданиями своих масс. Его высшие моральные достижения на самом деле определяются жестоким законом выживания. Только личности с большими духовными ресурсами могут преодолеть общие физические условия своей жизни, которые погружают массу в безнадежную бедность.

Некоторая заслуга за преимущества западной жизни должна быть отдана моральному превосходству христианства над буддизмом, который представляет собой квинтэссенцию восточного духа. Христианство — это жизнеутверждающая, а буддизм — жизнеотрицающая вера. Одно не разрушает, а очищает энергию жизни. Другое разрушает энергию в процессе очищения. Восток пантеистичен; и, обожествляя всю жизнь, не предлагает никакого пути к спасению от ее несовершенств, кроме как через уничтожение самой жизни. Есть разница между бегством к Богу от невыносимых реалий жизни и отождествлением их с божественной волей. В худшем случае стратегия Востока — это фаталистическое принятие обстоятельств жизни; в лучшем — это подавление всех желаний, чтобы душа могла быть свободна от мира. И все же существует социальная опасность даже в более здоровой стратегии христианства, которая утверждает жизнь, но отделяет ее от ее физических потребностей. Это ограничение ощущается особенно тогда, когда условия, требующие изменений, являются социальными, а не естественными. Природа неумолима, и хорошо усвоить, что только те способны избежать ее ярости, кто также знает, как отречься от ее наслаждений. Но мир, который создал человек, сохраняет свою жестокость только по попустительству человека. Все, что склонит людей занять позицию безразличия к проектам социальной реформы и улучшения, является поэтому потенциальной угрозой социальному прогрессу. Когда Иисус упрекнул молодого человека за его беспокойство о справедливом разделе наследства, он занял высокую духовную позицию, которая легко поддается злоупотреблению в разочаровывающих реалиях экономической и социальной жизни. Что, если возвышенное отречение не смягчает сердца тех, кто удерживает больше своей справедливой доли наследства? И что, если благополучие других, помимо морального идеалиста, вовлечено в отречение? Должно ли библейское наставление слугам быть послушными своим господам «не только добрым и кротким, но и суровым» применяться к политическим тираниям? Очевидно, что отношение, которое представляет собой высокое духовное достижение в индивидуальном случае, имеет свои ограничения, когда оно возводится в общую социальную политику. Социальные радикалы, которые столкнулись с консерватизмом религии, пародировали потусторонний темперамент в основе этой характеристики словами: «В конце концов, будет пирог на небе». Насмешка в этой пародии едва ли воздает должное религиозной потусторонности. Акцент делается не столько на будущей жизни, как отличной от настоящего существования, сколько на типе жизни, который может позволить себе относиться к «пирогу» с презрением, будь то в этом или любом другом мире. Тем не менее, даже высший тип потусторонности может стать причиной безразличия к социальным условиям. Сама чувствительность религии, которая убеждает ее рассматривать человеческое общество в той же категории, что и мир природы, как «мир», может привести к более полной секуляризации общества и его оставлению на произвол неконтролируемых сил природы.

Нет легкой формулы для избежания этой социальной опасности в стратегии религии. Устранение пантеизма является существенной помощью в ее решении. Превосходящая энергия Запада может быть обусловлена пробным дуализмом в его религии, который время от времени квалифицировался пантеистической и монистической мыслью, но никогда не был полностью уничтожен. И все же даже дуализм христианства не спасает его полностью от позиций, которые представляют опасность для социальных и моральных ценностей. Даже наблюдатель, который полностью сочувствует религии, должен прийти к выводу, что Запад обязан многими своими преимуществами тому факту, что религии нелегко жилось в западной жизни, и что в прошлые века не только научная мысль, но и научная стратегия жизни бросали вызов религии на каждом шагу. Некоторые из превосходств западной жизни явно являются плодами нашей науки, а не нашей религии. Конечно, эти преимущества были куплены ценой. Эмпирические инстинкты науки побуждают ее отрицать непрерывность в реальности и видеть все только в его сиюминутной и непосредственной ситуации. Современное бихевиористское уничтожение концепции личности является поэтому одним из естественных результатов научной мысли, преданной абсурду своей собственной последовательностью. Но последовательная религия обычно столь же абсурдна. Рассматривая всю реальность, и личность в частности, sub specie æternitatis, она не видит, насколько истинно личность является продуктом специфических социальных и естественных сил, и пренебрегает изменением материальной среды в интересах человеческого благополучия. Человеческую личность нельзя понять ни в терминах одной только ее среды, ни в абсолютных терминах, которые оставляют материальный мир, в котором она развивается, без внимания. Окончательная победа личности должна быть достигнута путем преодоления конкретных ситуаций и материальных обстоятельств; но это пустая победа, если обстоятельства не были предварительно использованы и исправлены для улучшения личных ценностей. Душа одновременно является жертвой и хозяином материального мира. Она достигает своего высшего триумфа, отрекаясь от мира, но отречение преждевременно, если не предпринято тщетное и все же не тщетное усилие сделать естественный мир соответствующим потребностям человеческого характера.

Хотя западный мир может многому научиться у Востока в своей стратегии жизни, нет никакой выгоды в замене одной стратегии другой; ибо они обе дефектны. Бедственное положение Запада обусловлено полным банкротством религиозных сил и бесспорным господством науки; точно так же, как бедственное положение Востока обусловлено бесспорным господством религии. Прикладная наука создала цивилизацию, которая может быть столь же разрушительной для личности для скудно наделенных масс, как и естественная бедность Азии. Но западная цивилизация может по крайней мере похвастаться развитием среднего класса, который пользуется физическими и духовными преимуществами, которыми не обладает ни один значительный класс Востока. Ни Запад, ни Восток не пришли к идеальной основе для счастья. Восточная душа подобна птице, освобожденной из клетки, но без крыльев, чтобы летать. Западная душа имеет крылья, но настолько очарована своей позолоченной клеткой, что не заботится о том, чтобы летать.

Вывод, который вытекает из таких размышлений, шокирует ортодоксальных религиоведов. Он заключается в том, что ценности религии обусловлены, а не абсолютны, и что они достигают своей высшей полезности не тогда, когда они подавляют все другие ценности, а когда они находятся в постоянном конфликте с ними, или, может быть, вернее сказать, когда они координируются с ними. Западная жизнь получила преимущество перед Востоком благодаря столетиям конфликта между религиозной и научной стратегией жизни. Она теряет это преимущество из-за чрезмерной преданности конкретным интересам и из-за капитуляции религии. Высшей трагедией истории был бы не маловероятный вооруженный конфликт между Западом и Востоком, с Востоком в неистовстве негодования против алчности Запада и Западом в естественном страхе перед низкими жизненными стандартами Азии. Часть истины была бы на каждой стороне, и конфликт мог бы привести только к преувеличению ограничений частичной истины, которую удерживает каждая сторона.

Тем временем существует возможность координации ценностей Востока и Запада, науки и религии. Пусть Восток научится жить во времени, а Запад — смотреть на свои временности с безразличием. Координация нелегка, потому что люди не склонны быть одновременно критичными и признательными к ценностям, с которыми они должны иметь дело. Они всегда склонны увеличивать ограничения определенных ценностей некритической преданностью или уничтожать ценности в безумном негодовании против их ограничений. Поскольку человек является гражданином двух миров, он не может позволить себе отречься от своего гражданства ни в одном из них. Он должен выработать свою судьбу как дитя природы и как слуга абсолютного.

Перспективы обмена ценностями между Востоком и Западом не особенно радужны. Восток действительно «американизируется», но отчасти благодаря политике западного империализма, эксплуатирующего низкие жизненные стандарты Азии в интересах западной индустрии. На Западе нет мощного движения, чтобы отговорить его от полного доверия к физической силе как методу самореализации и к физическому комфорту как пути к счастью. Современная религия была не совсем неэффективной в квалификации расовой высокомерия и приходских предрассудков. Но она практически не оказала влияния на инстинкты алчности, которые доминируют в западной жизни. Религиозные группы, которые все еще амбициозны бросить вызов цивилизации во имя своей веры, имеют теологию, которая не может завоевать уважение вдумчивых лидеров современной жизни; и грехи, в которых они обличают современное общество, не являются его реальными грехами. Интеллектуально эмансипированные религиозные группы слишком тщательно акклиматизировались к атмосфере западной жизни, чтобы иметь какую-либо чувствительность к ее несовершенствам.

Величайшая надежда лежит в миссионерском предприятии, которое через свои усилия к универсализации христианской веры имеет тенденцию лишать ее западных наслоений, чтобы она могла стать внутренне достойной своего мирового расширения. Миссионерское предприятие может тем самым внести такой же вклад в спиритуализацию западной жизни, как и в возрождение Востока. Сам его контакт с Востоком дает ему перспективу на ограничения западной жизни, которой не обладают церкви на родине. Существует, конечно, возможность того, что западный империализм настолько тщательно дискредитирует миссионерское предприятие, прежде чем оно сможет функционировать таким образом, что оно потеряет весь свой престиж в восточном мире. В этом случае Япония, вероятно, продолжит объединять и вестернизировать Азию в надежде бороться с огнем огнем. Небольшое меньшинство вдумчивых миссионеров предпринимает отчаянные усилия, чтобы отделить миссионерское предприятие от политики западного империализма на Востоке. Учитывая сложность их задачи, они достигли похвального прогресса. И все же, если христианство на родине не станет отделенным от алчности, одним из выражений которой является восточная политика западных наций, и не квалифицирует ее, героические усилия миссионеров могут быть тщетными. Люди осмотрительности на Востоке могут быть готовы признать, что идеалы имеют обоснованность, даже если они нарушаются теми, кто якобы принимает их. Но окончательный тест идеалов должен включать их способность квалифицировать человеческое действие. Если христианский идеализм должен быть силой, которая поможет создать единую мировую культуру, способную уничтожить моральные ограничения как восточной, так и западной стратегии жизни, он должен более полно отделиться от темперамента западной жизни, даже когда он стремится повлиять на мысль Востока.

ГЛАВА VIII ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ДЛЯ ЭТИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ

Этическая проблема религии может быть более важной, чем метафизическая, как отмечалось ранее, но она не может быть решена без переориентации нынешней философской основы религиозного убеждения. Западный мир имел небольшое преимущество перед Востоком в пробном дуализме христианства, но это преимущество было потеряно из-за неизбежного дрейфа к пантеизму в западной мысли. Пантеистические тенденции являются потенциальными опасностями для моральных ценностей практически во всех религиях. Отождествляя Бога и естественный мир, они либо убеждают людей смириться с неадекватностью природы под иллюзией, что божественная святость сделала их неизменными, либо они ослепляют глаз к несовершенствам природы и тем самым разрушают моральную чувствительность религии. Восток обычно извлекал морально изнуряющий пессимизм из своего пантеизма, в то время как Запад выбрал другой рог монистической дилеммы и впал в сентиментальный оптимизм. Обе альтернативы столь же неверны фактам, сколь и неадекватны моральным потребностям людей.

В западном мире религиозный оптимизм постепенно разрушался прогрессом науки, которая дискредитировала моральную переоценку космического порядка, подразумеваемую как одна из двух тенденций в пантеизме. Практические и трагические реалии его международной и индустриальной жизни добавили разочарования и сделали людей столь же скептичными к человеческой, как и к космической добродетели. Таким образом, цинизм разочарованного интеллекта добавляется к отчаянию оскорбленной совести, чтобы объединиться в пессимизме, который ставит под сомнение как рациональность вселенной, так и мораль человека. Отчаяние Запада даже более разрушительно для моральных ценностей, чем пессимизм Востока, ибо Восток побуждается своей религией к безмятежному смирению, в то время как Запад тратит себя в слепой ярости или чувственных излишествах. Когда всякая уверенность в моральных ценностях разрушена, сильные выражают себя, утверждая свою власть или негодуя на свою кажущуюся импотенцию, в то время как слабые погружаются в легкое потакание естественным аппетитам. Реальная история западного общества пишется ницшеанскими и марксистскими циниками, которые подавили всякий скрупул, который мог бы квалифицировать их борьбу за власть. Тем временем их конфликт лениво наблюдается огромными ордами, чья главная цель в жизни — удовлетворять свои чувства и которые отдают свое сочувствие той или иной стороне в зависимости от того, как она предлагает наименьшее препятствие их наслаждениям. В такой ситуации религия легко оттесняется на позицию сдерживания мелких и сокрытия главных пороков малого меньшинства, которое все еще исповедует ее. Это особенно верно, когда оптимизм и сентиментальность, подобные тем, что характеризуют современную религию, делают ее неспособной к реалистической оценке сил, которые проявляют себя в человеческом обществе.

Альберт Швейцер интерпретирует всю моральную банкротство западной цивилизации как пессимистическую реакцию на экстравагантный оптимизм ее традиционных религий и философий. Хотя другие факторы, такие как сложность и безличный характер индустриального общества, были способствующими факторами разочарования эпохи, вероятно, верно, что люди склонны ожидать слишком мало от мира и от человека в основном потому, что слишком много было заявлено для них и экстравагантные надежды были разочарованы. Возрождение этической жизни западного общества должно, следовательно, зависеть от возрождения религии, в которой избегаются Сцилла пантеизма и Харибда чистого натурализма. Хотя Восток обладает безмятежностью, которая внесет большой вклад в искусство жизни в единой мировой цивилизации, в его религиозных философиях нет здоровья для нашей болезни. Его пантеизм не может быть поддержан в научной атмосфере Запада, и если бы мог, как это бывает в редких случаях, он только представил бы нам невозможный выбор между моральной скукой пессимизма и сентиментальностью неквалифицированного оптимизма. Юношеская эксuberance западного ума неизменно склоняет его к наименее защитимой из этих двух плохих альтернатив, оптимистической. Когда Запад заимствует религию с Востока, как, например, в теософии и Христианской науке, она используется для поддержки оптимистических иллюзий, настолько явно абсурдных, что они процветают только в тех кругах общества, в которых жизнь чрезвычайно комфортна и не слишком интеллектуальна.

Единственной плодотворной альтернативой монизму и пантеизму, который отождествляет Бога и мир, реальное и идеальное, является дуализм, который поддерживает некоторого рода различие между ними и не теряет одно в другом. Дуалистические решения загадок жизни не новы в истории религиозной мысли. Они на самом деле столь же многочисленны, как пантеистические, но их метафизические ограничения обычно перевешивали их моральные преимущества и сокращали их жизнь. В зороастризме, самой благородной из чисто арийских вер, Ариман, дух зла, существует независимо от Ормузда, доброго духа. Влияние этого персидского дуализма видно как в еврейской, так и в христианской мысли. Сатанология Ветхого Завета частично происходит из него; и манихейство, через которое прошел Августин, прежде чем он принял и разработал католическую ортодоксию, является соединением персидской и христианской религии. Мифология наполнена усилиями воздать должное конфликтам, которые мир обнаруживает так же очевидно, как и свои единства, как, например, в мифе о Прометее и Зевсе. Даже Платон, от которого косвенно произошел большинство западного пантеизма, считал, что совершенная благость Бога была сорвана неуступчивостью материалов, с которыми он работал.

Ранняя древнееврейская религия была наивно дуалистичной, и это одна из причин, почему она была столь мощной в истории религии. Бог действительно мыслился как всемогущий; это представление было путем, который привел к монотеизму. Но идея всемогущества разрабатывалась скорее драматически, чем философски. Небеса могли возвещать славу Его, и твердь могла являть дела рук Его, но Он открывался в национальной истории и (согласно концепции поздних пророков) в личном опыте больше, чем в природных явлениях. Даже очень ранний пророк обнаружил, что тихий, кроткий голос, а не землетрясение или огонь, был символом Его присутствия. Библейское повествование о грехопадении решает проблему зла на по существу монистической основе, возлагая на человеческий грех ответственность даже за несовершенства природы и приписывая все, от сорняков до смертности, злосчастной ошибке первого человека. Ни благость, ни всемогущество Бога не умаляются в этой наивной, но возвышенной концепции, в которой человеческая совесть берет на себя больше своей доли человеческих бед, чтобы спасти репутацию божественной добродетели. Монизм этого повествования, однако, смягчается введением искушающего змея — элемента, который является предвестником веры в дьявола, унаследованной евреями от Вавилонии и Персии и, к счастью, квалифицирующей все монистические тенденции в иудейской и христианской ортодоксии по сей день. Более глубокий инстинкт, чем тот, что открывается случайному наблюдателю, убеждает фундаментализм защищать реальность дьявола с такой яростью. Метафизически может быть непоследовательно иметь два абсолюта, один добрый и один злой, но эта концепция обеспечивает по крайней мере драматическое изображение конфликта, который нарушает гармонию и единство вселенной, и поэтому она имеет практическую и этическую ценность. Идея приписывания личности злу может быть научно абсурдной, но она покоится на естественной ошибке. Когда слепые и безличные силы природы оживают в человеке, они приобретают подобие личности.

Профессор Альберт Швейцер приписывает моральное превосходство пророческого иудаизма и христианства над другими мировыми религиями наивному дуализму пророков и Иисуса, которые подчеркивали моральные, а не метафизические атрибуты Бога таким образом, чтобы развить практическое и морально мощное различие между Богом и вселенной, между идеалом религиозной преданности и разочаровывающими реалиями жизни. Различие между восточным монизмом и практическим дуализмом христианства в его неиспорченной форме лаконично сформулировано профессором Альфредом Уайтхедом: «Христианство всегда было религией, ищущей метафизику, в отличие от буддизма, который является метафизикой, порождающей религию... Недостаток метафизической системы заключается в самом факте, что это аккуратная маленькая система, которая тем самым чрезмерно упрощает свое выражение мира... В отношении своего подхода к злу христианство поэтому менее ясно в своей метафизической идее, но более полно охватывает факты».

В ранней христианской церкви наивный дуализм Иисуса получил драматическую и динамическую силу через Его обожествление, так что Он стал, в некотором смысле, Богом идеала, символом искупительной силы в жизни, которая находится в конфликте со злом. Поскольку не было проведено четкого различия между духом живого Христа и вселяющимся Святым Духом, доктрина Троицы была, по сути, символом существенного дуализма. Ортодоксальное христианство действительно отвергло гностическую ересь, которая пыталась придать этому неявному дуализму явный характер через различие между Богом, открывшимся в Иисусе, и Богом творения. И история оправдала мудрость этого курса. Научной точности, необходимой для спасения такой теологии от существенного политеизма, не хватало, и христианство было намерено охранять свой монотеизм. Тем не менее, оно сохранило достаточно метафизической непоследовательности, чтобы удержать дуалистические тенденции в своей монистической ортодоксии. Его символам не хватало философской точности, но они придавали яркую и драматическую силу идее конфликта между злом и искупительной и творческой силой в жизни. Таким образом, оно могло выполнять две великие функции религии: побуждать людей каяться в своих грехах и поощрять их надеяться на искупление от них. Никакие механические или магические объяснения значения распятия никогда не затмевали окончательно полезный духовный символизм креста, в котором изображен конфликт между добром и злом и драматизирована как возможность, так и трудность торжества добра над злом. Абсолютный дуализм — будь то между Богом и вселенной, или между человеком и природой, или духом и материей, или добром и злом — не является ни возможным, ни необходимым. Важно то, чтобы было отдано должное тому факту, что творческий замысел встречает сопротивление в мире и что идеал, который подразумевается в каждой реальности, также находится в конфликте с ней. Причина, по которой наивные религии «более полно охватывают факты» в изображении этой борьбы, чем высокоразвитые теологии, заключается в том, что последние всегда побуждаются рациональной потребностью в последовательности скрывать некоторые факты ради развития интеллектуально правдоподобного единства. Религии вырастают из реального опыта, в котором трагедия смешивается с красотой, и человек узнает, что моральные ценности, которые облагораживают его жизнь, ведут борьбу в его собственной душе и находятся под угрозой в мире. Он не склонен ни скрывать реальность борьбы, ни жертвовать надеждой на победу, пока слишком много размышлений не убедит его поверить либо в то, что все частичное зло есть всеобщее благо, либо в то, что судьба делает его борьбу тщетной, а поражение неизбежным. Вот как умирает мораль вместе с религией, когда эпоха становится слишком искушенной.

Наивное христианство не смогло удержаться в греко-римском мире, не сделав уступок своим интеллектуальным сомнениям и не заплатив за свои завоевания включением эллинских философий в свою теологию. Евангелие было разбавлено неоплатонизмом, чтобы сделать его более приемлемым для культурного мира. Наивно и драматически задуманное всемогущество Бога было метафизически разработано и неизбежно предало церковь существенному пантеизму, который «превращает естественный мир, место деятельности и систему возможностей человека, в самооправдывающуюся и священную жизнь, наделяет безупречного гиганта нечеловеческой душой и поклоняется чудовищному божеству, которое оно само состряпало». Процесс соединения простоты Евангелия с диалектическими достижениями греческой философии завершился у св. Августина, который заложил фундамент христианской ортодоксии и сделал простой христианский эпос основой сложной теологической структуры, в которой Бог становится одновременно гарантией реальности идеала и фактической причиной каждой конкретной реальности. Христианство всегда официально анафематствовало пантеизм, но, вероятно — как предполагает профессор Сантаяна, — потому что подозревало, что это подавленная, но не полностью спокойная половина его догмата. Жизненная религия имеет обыкновение выражать себя за пределами своих рационально фиксированных концепций, и существенный пантеизм ортодоксального христианства поэтому не разрушил моральную энергию даже таких решительных детерминистов, как Августин или Жан Кальвин. И все же в конечном итоге логика системы идей становится моделью человеческого действия. Строгий детерминизм, так же как и безусловный пантеизм, разрушает моральную энергию, потому что он либо делает достижение идеала слишком верным, либо идеализирует реальное сверх всяких доказательств. Если реальность лишь тонко вуалирует идеал, подразумеваемый в ней, или если подразумеваемый идеал обязательно станет реальным в истории, нет повода для морального приключения и нет причины для морального энтузиазма. В некотором смысле пантеизм — это натурализм с неестественным светом на нем. Вот почему детерминизм, подразумеваемый в пантеизме, может так легко привести к реакции натуралистического детерминизма. Так Карл Маркс присвоил гегелевский детерминизм и поставил его на службу своим целям. Когда все богатство диалектического мастерства Гегеля не послужило лучшей цели, чем обожествление прусского военного государства как своего рода окончательного откровения советов Бога, было достаточно легко дискредитировать его оптимистические иллюзии, не разрушая его детерминизм. Остаточный детерминизм стал основой новой философии истории, в которой естественный инстинкт и экономическая необходимость заняли место божественной воли как неотвратимой судьбы человека. Реакция от Гегеля к Марксу является идеальным символом всего курса западной мысли за последние сто лет с ее переходом от сверхъестественного к натуралистическому детерминизму.

Религия, предоставленная самой себе, даже когда она разрабатывает теологии, пытается отдать должное реальности морального конфликта, хотя она может запутать вопрос ошибочным определением божественного всемогущества. Но ее необходимое сотрудничество с метафизикой неизбежно толкает ее ко все более последовательным монизмам, в которых моральные энтузиазм разрушаются. Монистический и пантеистический элемент в западной религии был значительно усилен ее тесным сотрудничеством с философиями, которые занимались главным образом проблемой познания. Для решения эпистемологической проблемы философские идеалисты сочли необходимым постулировать всезнающий разум. Именно этот всезнающий абсолют стал опорой религиозной веры в Бога против нападок реалистов и эмпириков, хотя было мало сходства между Богом любого здорового религиозного теизма и безличным абсолютом монистических философов.

Когда религиозные апологеты сочли необходимым приспособить вековые утверждения веры к эволюционным фактам, открытым наукой, они обычно погружались еще глубже в трясину пантеистической и монистической философии. Старые и наивные концепции капризного всемогущества, осуществляющего свою волю над природными явлениями, стали явно несостоятельными, и нужно было найти способ связать божественный замысел с природными и космическими процессами и обнаружить область творчества в них. Было практически неизбежно, что такая задача будет выполнена только путем чрезмерного акцента на божественной имманентности и, как следствие, предательства религии сентиментальному оптимизму. Когда защитники религиозной веры заимствовали из колчана своих оппонентов, им следовало бы проконсультироваться с Томасом Гексли больше, а с Гербертом Спенсером меньше; ибо Гексли был морально гораздо более реалистичен, чем Спенсер. Спенсерианские доктрины легче поддавались стратегии связывания религиозного теизма с верой науки в надежность вселенной; но в спенсерианском оптимизме чего-то не хватало, что очень жизненно важно для религии: чувства трагического в жизни и осознания разочарования, с которым моральный замысел и творческая воля должны встретиться в природе и в человеке. Сентиментальность современной религии, конечно, старше оптимизма, который она унаследовала от Спенсера. Часть ее происходит от Руссо и романтизма восемнадцатого века. Здесь снова религия разделила судьбу похищения ошибки, заимствуя истину у своих оппонентов. Отказавшись от идеи полной порочности, которая была центральной в средневековой религии, и в ортодоксальном протестантизме, если уж на то пошло, она развила сентиментальную переоценку человеческой добродетели, которая не ближе к истине, чем средневековые концепции первородного греха. Странная ирония истории заключается в том, что сегодня безрелигиозность в форме детерминистической психологии должна разрабатывать доктрины, странно похожие на уничижительные оценки человеческих ресурсов, сделанные средневековыми теологами. Так современные церкви вовлечены в оптимистическую переоценку добродетели как человека, так и природы в то самое время, когда наука искушает людей отчаяться в обнаружении моральной целостности в одном и морального смысла в другом. Современная религия, короче говоря, недостаточно современна. В ней сентиментальность восемнадцатого века и индивидуализм девятнадцатого века все еще претендуют на победу над этическими и религиозными предрассудками Средневековья. Тем временем жизнь двинулась дальше, и практические потребности современного общества требуют этики, которая не является индивидуалистической, и религии, которая не является безоговорочно оптимистичной.

Практические последствия этого отсутствия контакта современной религии с реальным настроем современной жизни можно оценить, сравнив наблюдения любого среднего конфессионального журнала религии о событиях современной истории с реалистическими анализами светских журналов. Зверства экономического конфликта, разочаровывающие реалии международных отношений, чудовищная алчность наций и высокомерие рас — все эти грехи, которыми проклята жизнь современного общества, рассматриваются с легким самодовольством религиозными наблюдателями, что странно контрастирует с неистовой тревогой светских идеалистов. На недавней всемирной конференции церквей в Стокгольме члены немецкой делегации возражали против того, что они расценили как отождествление Царства Божьего с Лигой Наций, сделанное добрым епископом в проповеди на открытии. Национальные предрассудки, возможно, побудили эту критику, но превосходная перспектива, данная горьким опытом, придала ей меру оправдания, и она была бы применима к другим проповедническим интерпретациям текущей истории, помимо тех, что принадлежат епископу.

Сама война была обескураживающим откровением морального помутнения современной религии при столкновении с трагедиями истории. Легкое партнерство религиозного чувства с патриотическим рвением ранее приписывалось естественной связи между религией и любой преданностью этическому идеалу, как бы несовершенна она ни была. Существует, однако, еще одна причина слепоты религиозных идеалистов к ужасам войны. Монистическая ориентация современной религии сделала необходимым для церкви спасти религиозную веру, обнаружив спасительные добродетели в великом зле. Поэтому она была неспособна рассматривать реалии в должной пропорции. Для реалистической интерпретации великой трагедии современное общество должно было полагаться на светских идеалистов, которые не чувствовали себя призванными спасать репутацию ни Бога, ни человека.

Сентиментальность — плохое оружие против цинизма, и идеалистический детерминизм не имеет способа победить детерминизм натуралистического типа. Поскольку оба последних представляют собой реакции на первое, они могут быть преодолены только путем приведения их в более тесное соответствие с фактами. Свобода и моральная целостность человека — это не иллюзия, но это факт, очень серьезно ограниченный. Трансцендентный замысел и творческая воля во вселенной могут быть научно подтверждены, но не становятся тем самым эффективной причиной каждого природного явления. Что необходимо, так это философия и религия, которые отдадут должное как замыслу, так и разочарованию, которое замысел встречает в инерции конкретного мира, как идеалу, который формирует реальное, так и реальному, которое побеждает идеал, как существенной гармонии, так и неизбежному конфликту в космосе и в душе. В некотором смысле в жизни нет ни одного дуализма; скорее их много. В своей собственной жизни человек может испытывать конфликт между своей моральной волей и анархическими желаниями, которыми наделила его природа; или он может испытывать конфликт между своими заветными ценностями и капризами природы, которые ничего не знают об экономии ценностей в человеческой жизни. В космическом порядке конфликт происходит между творчеством и сопротивлением, которое расстраивает творческий замысел. Определяется ли дуализм как дуализм разума и материи, или мысли и протяжения, или силы и инерции, или Бога и дьявола, он приближается к реальным фактам жизни. Может быть невозможно отдать полную справедливость двум типам фактов с помощью любого набора символов или определений; но жизнь опровергает любую попытку, с помощью которой одно объясняется полностью в терминах другого. Сегодня нет больше оснований отрицать реальность Бога, чем объяснять каждое случайное явление в терминах Его всемогущей воли.

Наш интерес заключается в моральных плодах религиозных и философских идей, а не в их идеальной последовательности, но можно отметить мимоходом, что философски компетентные ученые и научно компетентные философы приходят сегодня к выводам, которые находятся в более тесном согласии с наивным теизмом, чем с монизмом абсолютного идеализма. Они, конечно, не рисуют Бога, который находится вне мира и работает над ним, как гончар над своей глиной; но они отдают должное как замыслу, так и ограничению замысла в творческом процессе. Профессор Хобхаус пишет: «Эволюционный процесс лучше всего можно понять как эффект замысла, медленно прорабатывающего себя в ограничивающих условиях, которые он последовательно берет под контроль... Это означало бы не то, что реальность духовна или является творением безусловного разума... но что существует духовный элемент, неотъемлемый от структуры и движения реальности, и что эволюция — это процесс, посредством которого этот принцип делает себя хозяином остаточных условий, которые поначалу доминируют в его жизни и препятствуют его усилиям». Это может быть естественным сверхверием и неизбежным антропоморфизмом, если религия приписывает все характеристики личности замыслу, «духовному элементу, неотъемлемому от структуры и движения реальности». Но если обнаружено место для свободы и замысла в космическом порядке, как бы обусловлено оно ни было, существенное утверждение религиозной веры метафизически подтверждено. Ценности личности связаны с космическими фактами. Профессор Альфред Уайтхед определяет Бога как то в реальности, что не является конкретным, но является принципом всякой конкретной актуальности. Он делает примечательное наблюдение, что, хотя динамический взгляд на реальность может обойтись без Бога как первопричины, он должен заменить аристотелевскую первопричину принципом ограничения и конкретизации, поскольку динамическая природа реальности не объясняет различные формы, в которых она становится конкретной. Другими словами, вере религии как в трансцендентность, так и в имманентность Бога дается новое метафизическое подтверждение. Его неизменность — это «его самопоследовательность в отношении ко всем изменениям»; но это не оправдывает детерминистический вывод о «полной самопоследовательности временного мира». Таким образом, принимаются как реальность Бога, так и реальность зла как положительной силы.

Короче говоря, нет причин, по которым религия не должна придерживаться своей веры в Бога, не отождествляя Его с конкретным миром и не теряя Его в нем. Моральные и духовные ценности, в которых заинтересована религия, имеют основу в конкретной актуальности. С одной стороны, они не являются простым эфемерным явлением на поверхности конкретного, а с другой стороны, они не являются единственной основой исторических реальностей. Плюрализм Уильяма Джеймса, который критиковался как научно неточный и метафизически непоследовательный, по-видимому, обладает как научными, так и метафизическими достоинствами. Есть веские основания принять по крайней мере квалифицированный дуализм не только потому, что он морально более мощный, чем традиционные монизмы, но и потому, что он метафизически приемлем. Не следует ожидать, что наука когда-либо наделит концепцию Бога атрибутами, которые приписывает ей религиозная преданность. Но нет причин, по которым религиозный и моральный опыт не должен строиться дальше на фундаменте, заложенном наукой. Явно необходимо иметь некоторую метафизическую основу для религиозного убеждения, ибо нет духовной силы в сознательном самообмане чисто субъективных религий. Но не обязательно ограничивать религию голыми концепциями, которые устанавливает наука. На самом деле для религии лучше отказаться от идеальной метафизической последовательности ради моральной мощи. В некотором смысле религия всегда вынуждена выбирать между адекватной метафизикой и адекватной этикой. Это не значит, что эти два интереса несовместимы, а значит, что они не идентичны. Когда между ними возникает конфликт, лучше оставить метафизическую проблему с некоторыми незавершенными концами, чем развивать религию, которая враждебна моральным ценностям. Причина, по которой наивные религии часто были морально более мощными, чем высокорационализированные, заключается не в том, что вера, которая давала им моральный пыл, была обязательно несовместима с фактами, а в том, что они основывали свои утверждения на фактах и опытах, которые были несовместимы друг с другом или казались таковыми, но были одинаково истинными и одинаково необходимыми для поддержания моральной и духовной энергии.

Возражение против религиозного дуализма исходит не только от тех, кто подчиняет все преимущества преимуществу рациональной последовательности, но и от тех, кто считает, что он ставит под угрозу чисто религиозные ценности. Он лишает Бога всемогущества (так гласит аргумент), а вселенную — надежности. Он не дает никакой верной гарантии торжества личных и духовных ценностей. Он может внести ноту вызова в религию, но он также разрушает ее утешительные заверения. Ответ на такую критику заключается в том, что моральные достоинства дуализма проистекают именно из этой характеристики. Нелегко одновременно призывать к конфликту и гарантировать победу. Облагораживая личность, религия рискует скрыть недостатки человеческой природы; если она делает торжество праведности верным, она может склонить людей к «моральным каникулам». Слишком большой акцент на гармонии вселенной может сделать зло кажущимся нереальным. Если людям дать возможность, они извлекут утешение из религии и забудут вызов, подразумеваемый в ее вере; что просто означает, что они будут использовать религию, чтобы сублимировать, а не квалифицировать свою волю к жизни. Они примут заверение веры в то, что разочарования естественного мира не являются постоянными, но они не примут вызов веры преодолеть коррупцию природы в своих собственных душах.

Вечный конфликт между священником и пророком дан в двойной функции религии. Священник раздает утешение, а пророк делает вызов религии мощным. Священник более многочислен, чем пророк, потому что человеческий эгоизм так же определяющ в религии, как и в других областях. Хотя священник всегда побеждает пророка в конце, пророк отомщен, потому что его первоначальный опыт — это та реальность, которая делает заверения священника правдоподобными. Нет способа гарантировать реальность Бога, если кто-то не сделает Его реальным в опыте, и нет способа провозгласить победу идеала, если кто-то не победит реальность во имя идеала в истории. Религия подтверждает себя в духовном опыте и моральном триумфе. Спекуляция и дедукция способствуют религиозной уверенности только после того, как опыт заложил фундамент для веры. Невозможно полностью освободить религию от ее священнических коррупций. Но все, что сделает более трудным принятие утешений веры без принятия ее вызовов, увеличит моральную мощь религии и уменьшит возможность ее коррупции теми, кто хочет использовать ее для цели обеспечения достоинства человеческой жизни, не платя цену моральных усилий за это благо.

Нет причин, по которым утешительные заверения религии должны быть принесены в жертву полностью. Наука не враждебна предположению религии о том, что личные и моральные ценности имеют основу в самой вселенной, которая обеспечивает их постоянство и их дальнейшее совершенствование. Хотя Бог осуществляет Свою волю против инерции конкретного мира и своенравия человека, ни наука, ни история не оправдывают вывод о том, что Его ресурсы в конечном счете не равны творческой задаче. Неподатливость мира делает творческую и искупительную борьбу реальной, но не безнадежной. Религия имеет такое же право проповедовать надежду, как и проповедовать покаяние. Она терпит неудачу в своей задаче, если не спасает людей от отчаяния, а также от чрезмерной гордости и самодовольства. Нет ничего ни в науке, ни в истории, что опровергало бы любую функцию религии. Но наука объединяется с моральным опытом, настаивая на реальности и болезненности творческого процесса в человеке и в природе. Если сопротивление моральному замыслу в космической истории недооценивается, это лишь служит увеличению этого сопротивления в жизни человека, оправдывая его моральную инерцию. Потребности динамической религии согласуются с научным фактом, хотя не всегда совместимы с полностью последовательной метафизикой. Наука вполне может объединиться с религией в убеждении человека, что «если надежды — дураки, страх может быть лжецом», и что он должен «совершать свое спасение со страхом и трепетом».

ГЛАВА IX ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рискуя ненужным повторением, возможно, стоит подвести итоги наиболее важных выводов, которые вытекают из нашего изучения религии в современной цивилизации. Религия умирает в современной цивилизации не только потому, что она еще не смогла переформулировать свои утверждения так, чтобы они были согласованы с научным фактом, но и потому, что она не смогла сделать свои этические и социальные ресурсы доступными для решения моральных проблем современной цивилизации. Ее омоложение поэтому ожидает переориентации ее этических традиций, а также ее теологических концепций. Она находится под необходимостью найти некоторую метафизическую основу для своей персонализации вселенной, но ее научная и философская респектабельность не принесет пользы, если моральные плоды, которые проистекают из ее утверждений и опытов, фактически не квалифицируют грубую борьбу жизни, столь во многом определяемую естественными силами.

Религия научно подтверждена, если обнаружено, что свобода и замысел имеют место в космических процессах, и она этически оправдана, если помогает создавать и поддерживать творческую свободу и моральный замысел в человеческой жизни. Нынешняя моральная импотенция протестантского христианства частично проистекает из неадекватности некоторых его традиций, которые оно унаследовало из периодов истории, имевших иные моральные потребности, чем наш сегодняшний день. Его индивидуализм оказал всеобщую услугу на заре современной эры, но выживает сегодня главным образом как освящение особых интересов и предрассудков одного конкретного класса в западном обществе. Ограничения его этических традиций легко скрыть не только потому, что всякая религия легко придает подобие окончательности релятивностям истории, но и потому, что религия, которая воображает себя преданной духу Иисуса, находится под искушением эксплуатировать престиж его абсолютной этики, не приближаясь к его этической позиции.

Моральная эффективность религии зависит от ее способности отделить себя от исторических релятивностей, с которыми ее идеалы неизбежно соединяются в ходе истории. Заявленная лояльность христианской церкви духу Христа может стать основой такого отделения, поскольку в Евангелии Иисуса мало что соответствует доминирующим интересам современной жизни. Но само почтение, в котором удерживается Иисус, может действовать так, чтобы скрыть существенный гений его жизни. Религия поэтому находится под необходимостью развивать критическую способность, даже сохраняя свою наивность и почтение. Необходимость сотрудничества между естественно несовместимыми факторами разума и воображения, интеллекта и морального динамизма, действительно является сутью религиозной и моральной проблемы в современной цивилизации. Сложность современной жизни требует, чтобы моральный замысел был проницательно направляем; но моральный замысел сам по себе укоренен в ультрарациональных санкциях и может быть разрушен тем же интеллектом, который необходим для управления им. И смирение, и любовь, высшие религиозные добродетели, являются ультрарациональными; однако они не могут быть достигнуты в сложной социальной жизни без дискриминирующего интеллекта, который знает, как раскрыть скрытые грехи и обнаружить потенциальные добродетели. С побочными ограничениями, которые обнаруживает каждый исторический тип религии, можно справиться только в том случае, если религиозного приверженца можно убедить рассматривать ценности своей религии критически; однако культивирование такого критического духа может легко привести к обессиливанию самого религиозного духа. Если высшие ценности религии сами по себе обусловлены, а не абсолютны, должно быть возможно отвести им место в иерархии ценностей, не поощряя полной потери уверенности в них. Такая задача трудна, но не невозможна. Крепкий моральный идеализм поможет создать духовный пыл, который не будет легко побежден никаким поверхностным интеллектуализмом. Если бы институты религии отдавали предпочтение этической, а не интеллектуальной проблеме религиозной веры, возможно, удалось бы создать религиозный дух, достаточно энергичный, чтобы позволить свободную игру критических способностей без потери морального или духовного динамизма. Очевидно, цивилизация не может позволить себе обойтись ни без иррациональной моральной воли, ни без критического интеллекта, с помощью которого она делается эффективной в сложных ситуациях. Люди должны подвергать все частичные моральные достижения сравнению с абсолютными стандартами истины, красоты и добра своей религиозной веры, и все же быть способными видеть и желать признать релятивности в абсолютных ценностях своей преданности. Они могут быть спасены от морали простого утилитаризма только религиозным поиском абсолютного морального стандарта; однако они должны быть достаточно проницательными, чтобы видеть, что каждое этическое достижение, даже когда оно вдохновлено религиозными мотивами, окрашено прагматическим корыстным интересом. Они должны продолжать стремиться к свободе и все же осознавать, что человеческая жизнь и характер во многом определяются средой. Если они ищут счастья, отделенного от удачи, они тем не менее не могут избежать долга заставить материальный мир служить человеческому благополучию. Их способность обнаруживать трансцендентные ценности в человеческой личности имеет ценность только в том случае, если они сохраняют веру в человеческую природу после того, как обнаружили ее несовершенства. Они должны искать совершенное добро в Боге и все же быть готовыми встретить жестокости жизни, не отрицая их реальности и не будучи доведенными до отчаяния ими.