Якоб Бёме

«Диалоги о сверхчувственной жизни»

Страница 1 из 4 · 55 926 зн. · 64 мин. чтения

ДИАЛОГИ

СВЕРХЧУВСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

ЯКОБА БЁМЕ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ БЕРНАРДА ХОЛЛАНДА

METHUEN & CO. 36 ESSEX STREET, W.C. ЛОНДОН 1901 Desiderare est Mereri

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сочинения Якоба Бёме, «тевтонского теософа», переведенные на английский язык, были впервые напечатаны в Англии в XVII веке, между 1644 и 1662 годами. В следующем столетии полное издание в четырех больших томах было подготовлено некоторыми учениками Уильяма Лоу. Это издание, завершенное в 1781 году, было составлено отчасти на основе более старого английского издания, а отчасти на основе позднейших фрагментарных переводов, выполненных Лоу и другими. Оно труднодоступно для широкого круга читателей, и, более того, большую часть сочинений Бёме нельзя было бы рекомендовать никому, кроме тех, у кого есть время и силы погрузиться в это глубокое море в поисках множества благородных жемчужин, которые оно содержит.

Язык и образ мыслей Бёме отдаленны и необычны, и при чтении его трудов часто приходится пропускать их через процесс интеллектуального перевода. Это в первую очередь относится к его ранней работе «Аврора», или «Утренняя заря». Но среди тех произведений, которые он написал в последние пять лет своей жизни, есть такие, которые написаны на языке мысли, более легком для понимания, но содержащем сущностное учение этого смиренного Мастера Божественной Науки. Из них я отобрал некоторые, которые могут быть полезны в небольшом томе. Казалось, что для этой цели лучше всего взять «Диалоги о сверхчувственной жизни», включив в их число прекрасный, по сути отдельный диалог, названный в Полном собрании сочинений «Путь из тьмы к истинному озарению». Ни в одном из этих произведений не используется перевод XVII века. Первые три диалога — это перевод, выполненный Уильямом Лоу, одним из величайших мастеров английского языка, и найденный в рукописи после его смерти. Этот перевод с оригинального немецкого языка не является в точности буквальным, а скорее представляет собой вольную версию, или парафраз, где мысль Бёме расширена и разъяснена, хотя ни в коем случае не искажена. Диалог под названием «Путь из тьмы к истинному озарению» был взят редакторами XVIII века из книги, содержащей переводы некоторых небольших трактатов Бёме, напечатанных тогда в Бристоле и выполненных, как они говорят, «в стиле, лучше приспособленном к вкусу и более доступном для понимания современных читателей». Я не знаю, кто был переводчиком, но работа, по-видимому, выполнена превосходно.

Прежде всего, будет уместно сказать несколько слов о жизни, а затем об основных идеях Якоба Бёме. Это имя правильнее писать Jacob Bœhme, но я предпочитаю сохранить более легко произносимое написание Behmen, принятое редакторами обоих полных английских изданий.

Внешняя жизнь Якоба Бёме была самой простотой. Он родился в 1575 году в Альт-Зайденберге, деревне среди пасторальных холмов близ Гёрлица в Лузации, в семье бедных крестьян. Мальчиком он пас стада в полях, а затем был отдан в ученики к сапожнику, так как был недостаточно крепким для сельской работы. Однажды, когда хозяин с женой ушли и он остался в доме один, в лавку вошел незнакомец и попросил пару башмаков. У Якоба не было полномочий заключать сделку, и он запросил высокую цену в надежде, что незнакомец не купит. Но человек заплатил цену, а выйдя на улицу, позвал: «Якоб, выйди». Якоб повиновался зову, и тогда незнакомец посмотрел на него добрым, серьезным, глубоким, пронзающим душу взглядом и сказал: «Якоб, ты пока еще мал, но придет время, когда ты станешь велик и станешь другим человеком, и мир будет дивиться тебе. Поэтому будь благочестив, бойся Бога и почитай Его Слово; особенно усердно читай Священное Писание, где ты найдешь утешение и наставление; ибо тебе предстоит претерпеть много бед и нищеты и перенести гонения. Но будь мужествен и стой, ибо Бог любит тебя и милостив к тебе». Сказав это, незнакомец пожал ему руку и исчез.

После этого Якоб стал еще более задумчивым и серьезным и увещевал других подмастерьев на верстаке, когда они легкомысленно отзывались о священных вещах. Его хозяину это не понравилось, и он уволил его, сказав, что не потерпит «домашнего пророка», который приносит беспокойство в его дом. Так Якоб был вынужден отправиться в мир как странствующий подмастерье, и, блуждая в то время ожесточенных религиозных раздоров, мир казался ему «Вавилоном». Он сам был удручен бедами и сомнениями, но прилепился к молитве и Писанию, особенно к словам из 11-й главы Евангелия от Луки: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». И однажды, когда он снова на время нанялся к мастеру, он был вознесен в состояние блаженного мира, Субботу Души, которая длилась семь дней, в течение которых он был, так сказать, внутренне окружен Божественным светом. «Торжество, которое было тогда в моей душе, я не могу ни рассказать, ни описать. Я могу лишь сравнить его с воскресением из мертвых».

Якоб вернулся в 1594 году в Гёрлиц, стал мастером-сапожником в 1599 году, женился на дочери торговца и имел четырех детей. В 1600 году, «сидя однажды в своей комнате, его взгляд упал на начищенное оловянное блюдо, которое отражало солнечный свет с таким чудесным блеском, что он впал в глубокий внутренний экстаз, и ему показалось, что теперь он может заглянуть в принципы и глубочайшие основания вещей. Он полагал, что это лишь фантазия, и, чтобы изгнать ее из ума, вышел на лужайку. Но здесь он заметил, что вглядывается в самое сердце вещей; сами травы и трава, и что Природа гармонировала с тем, что он видел внутренне. Он никому не говорил об этом, но молча славил и благодарил Бога. Он продолжал честно заниматься своим ремеслом, был внимателен к своим домашним делам и был в добрых отношениях со всеми людьми».

В возрасте тридцати пяти лет, в 1610 году, Якоб Бёме внезапно осознал, что все, что он видел фрагментарно, складывается в связное целое, и почувствовал «огненный» импульс, стремление записать это как «Мемориал», не для публикации, а чтобы самому не забыть. Он писал рано утром перед работой и поздно вечером после работы. Это была его «Утренняя заря», или «Аврора».

Один дворянин из той местности, по имени Карл фон Эндерн, случайно увидел рукопись в доме сапожника, был поражен ею и сделал несколько копий. Одна из них попала в руки лютеранского священника Гёрлица, пастора-примариуса Грегориуса Рихтера, который с тех пор стал ярым противником Бёме. Он нападал на него в проповедях, используя язык диких инвектив, как на еретика самого опасного толка, пока Якоб не был вызван к магистратам и ему не запретили писать что-либо в будущем. Ему сказали, что как сапожник он должен ограничиться своим ремеслом. Но это дело, как обычно бывает, возымело эффект, обратный тому, на который рассчитывали гонители. Оно сделало его известным различным лицам, более ученым, чем он сам, которые интересовались этим предметом, и из бесед с ними он усвоил лучший стиль и некоторые латинские технические термины, которые впоследствии оказались полезны для выражения его мыслей.

Якоб несколько лет повиновался приказу магистрата ничего не писать, но это было для него очень прискорбно, и он часто с ужасом размышлял о притче о талантах и о том, что «тот один талант, который смерть скрывать», был вверен ему бесполезно. Наконец он больше не мог хранить молчание. Он сам говорит: «Я решил в будущем ничего не делать, а пребывать в тишине перед Богом в послушании и позволить дьяволу со всем его воинством пронестись надо мной. Но со мной было как с семенем, скрытым в земле. Оно растет в бурю и ненастную погоду вопреки всякому разуму. Ибо зимой все мертво, и разум говорит: «С ним покончено». Но драгоценное семя внутри меня проросло и зазеленело, не обращая внимания на все бури, и среди позора и насмешек оно расцвело лилией».

В период между 1619 годом и своей смертью в 1624 году, в возрасте сорока девяти лет, он излил свои накопленные мысли, написав ряд работ, включая те, что вошли в настоящий том, которые были одними из самых последних. У него было больше времени писать, потому что его сапожное дело пришло в упадок, возможно, из-за вопросов о его правоверии, но некоторые друзья обеспечивали его предметами первой необходимости. Теперь он подвергся новым нападкам со стороны Грегориуса Рихтера и был вынужден на этот раз отправиться в изгнание. В этот период он отправился к курфюршескому двору в Дрездене, где принц проявил к нему любопытство, и состоялась конференция между ним, Иоганном Герхардом и другими выдающимися богословами. В конце ее доктор Герхард сказал: «Я бы не взял весь мир, чтобы помочь осудить этого человека». А его коллега Мейсснер сказал: «Мой добрый брат, я тоже. Кто знает, что стоит за этим человеком? Как мы можем судить о том, чего не поняли? Да обратит Бог этого человека, если он в заблуждении. Это человек с удивительно высокими умственными дарованиями, которого в настоящее время нельзя ни осудить, ни одобрить».

Вскоре после этого, когда Якоб гостил в доме одного из своих благородных друзей в Силезии, он слег с лихорадкой. По своей просьбе он был перевезен обратно в Гёрлиц, где и ожидал своего конца. В воскресенье, 21 ноября 1624 года, рано утром он позвал своего сына Тобиаса и спросил его, не слышит ли он ту сладкую мелодичную музыку. Поскольку Тобиас ничего не слышал, Якоб попросил его широко открыть дверь, чтобы он мог лучше ее слышать; затем он спросил, который час, и когда ему сказали, что только что пробило два, он сказал: «Мое время еще не пришло; через три часа будет мое время». После некоторого молчания он воскликнул: «О, сильный Боже Саваоф, избавь меня по Твоей воле», и сразу после этого: «Распятый Господь Иисус Христос, помилуй меня и прими меня к Себе в Твое Царство». В шесть часов утра он внезапно попрощался с ними с улыбкой и сказал: «Теперь я ухожу в Рай», и испустил дух.

Франкенберг пишет о нем: «Его телесный облик был несколько невзрачен; он был мал ростом, имел низкий лоб, но выдающиеся виски, довольно орлиный нос, редкую бороду, серые глаза, искрящиеся небесной синевой, слабый, но приветливый голос. Он был скромен в своем поведении, непритязателен в разговоре, смирен в обращении, терпелив в страданиях и кроток сердцем».

Как у сапожника из Гёрлица были при жизни ученики среди высокообразованных людей, так и после его ухода из этой жизни у него всегда было несколько последователей. Столь разные по своему положению люди, как неприсягающий Уильям Лоу в Англии; Сен-Мартен, «неизвестный философ» Французской революции; искренний католик Франц Баадер в Германии; Мартенсен, протестантский епископ в Дании, нашли в нем своего Учителя.

Избранные отрывки, содержащиеся в настоящей книге, относятся скорее к практической или этической стороне учения Якоба Бёме, чем к его Космогонии, или Видению, как лучше всего назвать его, природы всех вещей. Я думаю, что любой старый сельский житель, который не читал ничего, кроме Библии, но прожил свою жизнь, хорошо понял бы общее учение большинства того, что содержится в этих Диалогах, и нашел бы все слова Бёме прекрасными и утешительными. Поэтому для настоящей цели нет необходимости пытаться полностью изложить все Видение Бёме, да и в любом случае это было бы не в моих силах. Но может быть полезно для тех читателей, которые не знакомы с трудами Бёме или его учеников, если я здесь скажу кое-что о его общем учении относительно природы души человека и ее отношения к тому, что не является ею самой, но подобно ей.

Душа, согласно учению Бёме, есть Существо, которое обладает волей или желанием и поддерживается зеркалом разумения или воображения. Воля или Желание есть сама сущность Души, неотделимая от ее существования. Он говорит: «Где есть Желание, там есть и Сущность или Бытие». Душа подвержена различным влечениям Центра Божественной Жизни и Света, а также Духа Мира. Просвещенная своим разумением, она имеет свободную силу обратить свою волю к тому или иному и соединиться с ним. «Выбирай хорошо, твой выбор краток и все же бесконечен».

Душа есть магический Огонь, происходящий из Сущности Бога Отца, lumen de lumine, и заключенный в темницу тьмы. Это интенсивное и непрестанное Желание Света; она жаждет вернуться к световому центру, откуда она изначально пришла, то есть к «сердцу Бога». Так жаждущая, она есть «Огонь Муки», пока не станет «Огнем Любви». Она есть огонь муки, пока заключена в своей темной самости. Она есть огонь любви, когда пронзает и вырывается из своей темной само-тюрьмы и горит свободно и мягко в союзе с Божественной Любовью. Тогда Бог приходит как Свет, мягкий очищающий Огонь в Душу и превращает все алчущие, голодные, пустые, беспокойные, самоистязающие свойства Естественной Жизни в сладость покоя и мира. В Писании это называется «новым рождением». Таким образом, одно и то же — тот же Огонь — является причиной муки или радости в зависимости от условий, в которых он находится. Человек, который есть микрокосм всей Вселенной, есть смешение света и тьмы. Его мука происходит от заключения его Души во тьме (как простого яростного огня) и продолжается до тех пор, пока она не сможет вырваться и соединиться с тем, откуда она пришла и к чему принадлежит.

Бёме говорит: «Вечная Тьма Души есть Ад, т.е. болезненный источник муки, который называется Гневом Божьим, но Вечный Свет в Душе есть Царство Небесное, где огненная мука тьмы превращается в радость. Ибо та же природа муки, которая во Тьме является причиной печали, в Свете является причиной внешней и волнующей радости... Огонь болезнен и поглощающ, но Свет уступчив, дружелюбен, могуществен и восхитителен, сладкая и любезная Радость».

Чистое наслаждение, без следа сомнения или страха, надежды или сожаления, есть знак присутствия Любви или Света. Так снова Бёме говорит: «Огонь в Свете есть огонь Любви, но Огонь во Тьме есть огонь Муки, и он болезнен, тягостен и полон противоречий». Цель, к которой стремятся все вещи, есть окончательное отделение света от тьмы; «последний день» означает это; но нынешний мир есть постоянное смешение света и тьмы, добра и зла, радости и муки. Так, Крест Иисуса есть одновременно высшее воплощение Любви и Ненависти.

Примечательно, что в этом учении о свете и тьме Бёме почти следовал тот, кто, полагаю, никогда не слышал о нем, читая мало что, кроме Библии, и работая над Писанием с помощью собственного мощного и искреннего прозрения, — христианский герой Чарльз Гордон. В своей небольшой книге под названием «Размышления в Палестине», написанной в тот единственный год, 1883-й, непрерывного покоя от деятельности, проведенный в Святой Земле, как раз перед его последней службой в Хартуме, Гордон останавливается на повторении, как он это называет, как в индивидуальной душе, так и в мировой истории, четырех постоянно повторяющихся процессов — состояния тьмы, света, прорывающегося сквозь тьму, разделения света от тьмы или собирания света, повторного рассеивания света во тьму, а затем обновления четырех процессов, всегда на восходящем уровне добра, направленных к окончательному устранению всего света из тьмы.

Огонь должен иметь топливо, то, чем питаться. Он должен питаться или погибнуть. Но магический Огненный дух, Душа, не может погибнуть, потому что она есть вечная Сущность. Поэтому она должна либо питаться, либо алкать. Она жаждет духовной сущности или «добродетели», чтобы утолить свой яростный голод. Но в течение того времени, пока она воплощена в этой природе, она может питаться либо Божественным Духом, либо Духом этого Мира. «Отсюда, — говорит Бёме, — мы можем понять причину того бесконечного разнообразия, которое есть в Волях и Действиях Людей». Ибо чем бы ни питалась Душа и чем бы ни возжигалась ее Огненная жизнь; «сообразно с тем жизнь Души ведется и управляется». Вы становитесь подобны тому, что вы едите. Если Душа вырывается из своей Природной самости и входит в «Божий Огонь Любви», она вкушает Божественную Сущность (субстанцию или плоть Христа), и именно на это ссылался Иисус Христос, когда говорил о питании Своим телом, и когда говорил об истинном хлебе с небес, «который дает жизнь Миру» (Иоанна 6:33), от которого вкушающий будет «жить вечно» (Иоанна 6:58), или о «живой воде», от которой всякий пьющий «не будет жаждать вовек», но она будет для него «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанна 4:13, 14). Это питание никоим образом не метафорично, а столь же реально и действительно, как физическое питание.

Бёме говорит: «Сущность этой Жизни вкушает Плоть Христа и пьет Его Кровь... Теперь, если Душа вкушает эту сладкую, святую и небесную пищу, тогда она возжигает себя великой Любовью во имя и силой Иисуса, откуда ее огонь муки становится великим торжеством радости и славы».

Бёме считал, что человек живет одновременно в трех мирах: во-первых, во внешнем видимом элементарном мире пространства и времени (где человек «есть Время и во Времени»); во-вторых, в «Вечном Темном Мире, Аде, центре Вечной Природы, откуда порождается Душевный огонь, этот источник муки», и, в-третьих, в «Вечном Световом Мире, Небесах — Божественном жилище». Те же процессы питания и жизни происходят в трех Мирах, так что физическое питание есть своего рода внешняя оболочка духовного питания.

Если Душа приучает себя питаться в этой жизни небесной пищей (тем panem de coelo omne delectamentum in se habentem), она постепенно сама становится совершенно небесной субстанцией, очищенной от тьмы, и, когда естественная жизнь отпадает при смерти, предстает на небесах, где она, собственно, уже и находится. Но если Душа питается Духом и Вещами этого Мира, то, когда по причине смерти она больше не может ими питаться, она остается в состоянии простого «болезненного Желания», или вечного неутоленного Голода, работающего в пустоте, в вечной муке. Таким образом, Небеса и Ад — это не места, а состояния Души. Так Мильтон, который, несомненно, изучал перевод Бёме, сделанный в его время, пишет:

"The mind is its own place, and in itself

Can make a Heaven of Hell, a Hell of Heaven."

Они в этой жизни повсюду смешаны, но когда эта жизнь отпадает, Душа остается в том из двух состояний, в которое она в этой жизни себя привела. Душа после смерти остается либо как удовлетворенное Желание, то есть уже не Желание, а Радость, либо как болезненное Желание. Перс говорит:—

Heaven is the vision of fulfilled Desire

And Hell the shadow of a Soul on fire.

Бёме говорит: Небеса есть исполненное желание; Ад есть Душа в огне, а не просто видение или тень.

Небеса и Ад внутри нас, поскольку наши души — части вселенной вещей, в каждой части которой Небеса и Ад смешаны. Врата Небес внутри нас были закрыты в Адаме, но Сила Божья, Христос в Иисусе, взломал Своим страданием «закрытые врата Рая», то есть врата нашей «внутренней небесной человечности», и теперь путник может, если захочет, пройти сквозь них. Мы духовно живем не через мыслительный процесс или принятие доктрин разумом, а через действие Желания, питающегося Духом Любви, процесс захвата, втягивания и ассимиляции. Истинная молитва подобна питанию или, может быть, еще больше подобна бессознательному втягиванию воздуха: она должна быть столь же постоянной. Через нее вводится небесная жизнь извне, чтобы питать подобную небесную жизнь, содержащуюся в семени внутри. Если человек правильно питается, то в нем адская жизнь и страсти, части сил тьмы, «наши твари», как говорит Бёме, будут убиты голодом, лишенные своей надлежащей пищи. С другой стороны, человек может питать и их извне их надлежащей пищей через неправильно направленное желание, тем самым моря голодом небесную жизнь в Душе.

Таким образом, сущность учения Бёме о Душе, воплощенной в Человеке и явленной его телом, заключается в том, что она есть вечное Существо и что она является источником радости или муки в зависимости от того, очищена или успокоена она общением с Центром Света, или Источником Жизни, или нет. Он не созерцает, как, возможно, делают некоторые восточные учителя, уничтожение Воли Души посредством своего рода высшего духовного самоубийства; ее существование для него есть само условие добра не меньше, чем зла; он созерцает ее освобождение из темной, сжатой само-тюрьмы, ее очищение и вход в полную небесную жизнь. Этот магический душевный огонь, подобно видимому огню, может бушевать и разрушать, или он может служить средством и основанием всего доброго. Здесь лежит основание как добра, так и зла, в человеке, как и во всех вещах.

Чтобы лучше понять это, нужно рассмотреть космическое учение, лежащее за богатым изобилием образов, часто противоречивых и сталкивающихся, в которых Якоб Бёме воплощает свое Видение.

Человек пал в Природу. Но сама Природа, отдельно от Божественного Света и не наполненная им, есть самоистязание, простое Нуждание, Желание, Голод. Истинное различие между Богом и Природой в том, что Бог есть Вселенское Все, тогда как Природа есть Вселенское Нуждание, т.е. быть наполненной Богом. Физическое притяжение есть не что иное, как внешняя оболочка этого вселенского желания. Природа, наполненная Богом, есть Небеса или исполненное Желание. Без Бога это Ад, простое Желание. Небеса есть Присутствие Бога: Ад — Его Отсутствие. Столь же верно сказать, что Небеса в Боге, как и то, что Бог на Небесах.

Помимо существования Бога не могло бы быть ни Присутствия, ни Отсутствия, ни Небес, ни Ада. Если бы Душа Человека была полностью разделена и отделена от Божественной Жизни, она, как часть Природы, была бы просто алчущим, беспокойным, сознательным Желанием. В той мере, в какой она так отделена, она причастна этой боли. Ибо «во всей Вселенной Вещей ничто не беспокойно, не неудовлетворенно или не суетно, кроме того, что не управляется Любовью, или потому что его Природа не достигла или не обрела полного рождения Духа Любви. Ибо когда это совершено, всякий голод утолен, и все жалобы, ропот, обвинения, негодование, мщение и борьба подавлены и преодолены так же полностью, как холод, плотность и ужас тьмы подавлены и преодолены прорывом света. Если вы спросите, почему Дух Любви не может быть недоволен, не может быть разочарован, не может жаловаться, обвинять, негодовать или роптать, то это потому, что Дух Любви не желает ничего, кроме самого себя, он есть свое собственное Благо, ибо Любовь есть Бог, и пребывающий в Боге пребывает в Любви».

Идея Бёме о «падших Ангелах» заключается в том, что они полностью и безнадежно отделены от Жизни Бога. Они — просто воплощенные, безнадежные, самоистязающие Желания. Они пали в ад внутри самих себя, они не могут не быть ненавидящими, горькими, завистливыми, гордыми, гневными, беспокойными; и поэтому мучителями других. Они потеряли то, что человек, как бы далеко он ни заблудился, всегда обладает — способность возвращения или возрождения через подчинение Богу и союз с Ним. Искра Жизни и Духа Бога, которая есть в Людях, отсутствует в падших Ангелах. Будем надеяться, что столь окончательно потерянные Существа не существуют.

Бог вне Природы и все же в некотором смысле внутри нее, потому что в Природе есть божественная жизнь или добродетель, которая, жаждая воссоединиться со своим источником, является причиной муки, пока разделена, и радости, когда соединена. Так, во внешнем мире семя, погребенное в земле, содержит силу, родственную добродетели солнца. Именно она прорывается из семени, пробивается вверх сквозь темную, сковывающую, и все же питательную и необходимую землю, и наконец, если может проложить себе путь сквозь препятствия, радостно расширяется в свете солнца и питается его теплом. То, что во внутренней природе человека отвечает этой силе или жизни в семени, называется Бёме Жизнью или Духом Иисуса Христа. Эгоизм или Самость, старая сжимающая, сужающая клетка, разрушается по мере того, как эта экспансивная и расширяющаяся сила растет и прорывается. Бёме говорит: «Как Солнце в видимом мире властвует над Злом и Добром, и, со своим светом и силой, и всем, чем оно само является, присутствует повсюду, и проникает в каждое Существо, и полностью отдает себя каждому Существу, и все же всегда остается целым, и ничто от его бытия не уходит вместе с этим. Так же следует понимать и относительно личности и служения Христа, которые властвуют во внутреннем духовном мире и проникают в душу, дух и сердце верующего человека. Как Солнце действует через траву, так что трава наполняется добродетелью Солнца, и, так сказать, преображается Солнцем так, что становится полностью природы Солнца, так Христос властвует в преданной воле или Душе и Теле над всеми злыми наклонностями и порождает человека как новую небесную тварь». То же учение прекрасно изложено в отрывке Уильяма Лоу. Он говорит:

«Человек имеет искру Света и Духа Бога, как сверхъестественный дар Божий, данный в рождение его Души, чтобы постепенно породить новое рождение той жизни, которая была потеряна в Раю. Эта святая искра Божественной Природы внутри него имеет естественную, сильную и почти бесконечную тенденцию или стремление к тому вечному Свету и Духу Бога, из которого она вышла. Она вышла от Бога, она вышла из Бога, она причастна Божественной Природе, и поэтому она всегда находится в состоянии стремления и возвращения к Богу. Все это называется дыханием, движением, оживлением Святого Духа внутри нас, которые суть не что иное, как действия этой искры жизни, стремящейся к Богу. С другой стороны, Божество, рассматриваемое само по себе и без Души человека, имеет бесконечную неизменную тенденцию любви и желания к Душе человека, чтобы соединиться и сообщить ей свои собственные богатства и славу, точно так же, как Дух воздуха вне Человека соединяется и сообщает свои богатства и добродетели Духу воздуха, который внутри Человека. Эта любовь или желание Бога к душе Человека так велики, что Он отдал Своего единородного Сына, сияние Своей славы, чтобы принять человеческую природу на Себя, в ее падшем состоянии, чтобы через этот таинственный союз Бога и Человека все враги Души Человека могли быть побеждены, и каждое человеческое существо могло иметь силу родиться свыше согласно тому Образу Божьему, в котором он был впервые создан. Евангелие есть история этой Любви Бога к Человеку. Внутри он имеет семя Божественной Жизни, данное в рождение его Души, семя, которое имеет в себе все богатства вечности и всегда хочет прийти к рождению в нем и быть живым в Боге. Снаружи он имеет Иисуса Христа, который, как Солнце Правды, всегда излучает Свои оживляющие лучи на это внутреннее семя, чтобы возжечь и призвать его к рождению, делая для этого Семени Небес в Человеке то, что солнце на небосводе всегда делает для растительных семян в земле».

«Рассмотрите это дело в следующем подобии. Зерно пшеницы имеет воздух и свет этого мира, заключенные или включенные в него. Это тайна его жизни, это его сила роста, благодаря этому оно имеет сильное постоянное стремление соединиться снова с тем океаном света и воздуха, из которого оно вышло. С другой стороны, тот великий океан света и воздуха, имея свое собственное потомство, скрытое в сердце зерна, имеет постоянное сильное стремление соединиться и сообщить с ним снова. Из этого желания союза с обеих сторон возникает растительная жизнь и все содержащиеся в ней добродетели и силы. Но пусть будет хорошо замечено, что это желание с обеих сторон не может иметь своего эффекта, пока шелуха и грубая часть зерна не впадут в состояние тления и смерти; пока это не начнется, тайна жизни, скрытая в нем, не может выйти наружу».

Солнце действует лишь возбуждая в каждой вещи и призывая к деятельности ее собственный заключенный, дремлющий жар или жизнь. Кроме как через тот же природный процесс, работающий во внутренней сфере, не могут произойти цветок и плод Души. Солнце, истинная эмблема Искупляющего Духа, помогает каждой жизненной силе вырваться из своего состояния смерти — даже если, подобно зернам пшеницы, найденным в египетских гробницах и затем посаженным заново, она была замурована там тысячи лет — и войти в свое высшее возможное состояние жизни. Действительно, в этой школе мудрости естественный видимый свет, средством распределения которого для нашей солнечной системы является Солнце, а для других кругов планет — другие солнца, на самом деле является внешним проявлением внутреннего сверхъестественного света и тепла, а вовсе не просто эмблемой. Мы говорим более правдиво, чем знаем, когда говорим о «небесном дне». Вся Природа есть ряд «исхождений» Божества. «Внешний мир, — говорит Бёме, — возник из внутреннего духовного мира, т.е. из Света и Тьмы». И его английский толкователь говорит: «Все, что восхитительно и пленительно, возвышенно и славно в духах, умах или телах, будь то на небесах или на земле, происходит от силы Сверхъестественного Света, открывающего в них свои бесконечные чудеса. Ад не имеет ни страданий, ни ужаса, ни смятения, кроме как потому, что не имеет общения со сверхъестественным Светом. И если бы сверхъестественный Свет не изливал свои благословения в этот мир через материальность Солнца, вся внешняя Природа была бы полна ужаса Ада». И в другом месте: «Нет никакой кротости, благожелательности или доброты в Ангеле, Человеке или любой другой Твари, кроме как там, где Свет есть Господь ее жизни. Сама жизнь начинается не раньше, поднимается не выше, не имеет другой славы, чем та, как Свет начинает ее и ведет ее вперед. Звуки не имеют мягкости, цветы и почки — сладости, растения и плоды — роста, кроме как когда Тайна Света открывается в них». И так сам Бёме говорит: «Нет ничего, что создано или рождено в Природе, что также не проявляло бы свою внутреннюю форму внешне; ибо внутреннее постоянно трудится или работает, выходя к проявлению. Мы знаем в силе и форме этого Мира, как единственная Сущность проявила себя внешним рождением в желании подобия; как она проявила себя во многих формах и видах, которые мы видим и знаем в звездах и элементах, так же в живых существах, а также в деревьях и травах». Таким образом, существует реальное общение между всей красотой, сладостью и славой внутри и вне Души человека.

Именно эта истина, не аналогии между сущностной жизнью Человека и Природы, а единства во всех вещах, сейчас открывается во многих отношениях. Вордсворт, истинный провидец, дал ей высшее выражение в английской Поэзии. Современная наука вся стремится к подтверждению этого единства.

Бог, следовательно, должен стать Человеком, должно произойти рождение Жизни Бога в Душе, чтобы Душа могла жить своей высшей жизнью. Только таким образом дикие свойства Природы могут быть подчинены и обращены к их надлежащему использованию, их беспокойный голод умиротворен. Доброты и счастья нельзя ожидать ни от чего иного, кроме как от Божественной Жизни, соединенной с Природной Жизнью и пребывающей в ней. Это «внедренное Слово» из Послания св. Иакова.

Растение не может не расти к солнцу. Если оно слишком глубоко в земле, или ему мешает сильная почва, или оно иссушено засухой, так что не может достичь своей цели, вина не в нем. Но в духовном внутреннем мире (в котором растение не обитает) Душа человека имеет эту свободу — что она может сознательно обратиться к Богу, чей Дух и Жизнь тогда выйдут навстречу ей, или может обратиться к Вещам этого Мира. На этой свободе выбора основано моральное учение Бёме. Душа подобна женщине (и все народы свидетельствовали в своих языках и притчах о своем чувстве этого), которая может свободно выбирать, подчиниться и отдать свое тело этому Возлюбленному или тому. Когда она выбрала, ее свободная сила заканчивается. Как она выбрала, так ее жизненная способность будет оплодотворена добром или злом; такой будет новая жизнь, которая возникает внутри нее, и такой будет ее будущая радость или печаль.

В глубоком смысле, желание искры Жизни в Душе вернуться к своему Первоисточнику есть часть тоскующего желания вселенской Жизни к своему собственному сердцу или центру. Этой тоски вселенское притяжение, борющееся против сопротивления, к вселенскому центру, доказанное как управляющее феноменальным или физическим миром, есть лишь внешняя оболочка и видимое действие. Было сказано, что сэр Исаак Ньютон (который был прилежным читателем Трудов Бёме) «пахал на телице Якоба Бёме». В истине есть только одна Религия, та, что основана на вечных, неизменных, вселенских процессах действительной Природы вещей, и христианство, правильно понятое, есть высшее Откровение этого. Это будет лучше видно всем по мере того, как Религия будет раскрываться. Правильно говоря, нет такой вещи, как сверхъестественная религия; есть только одна Религия, Религия Природы. Работа видимой религии — учить через знаки и притчи, воплощая тайну в символах и облекая ее в поклонение.

Способ выражения Якоба Бёме целиком принадлежит ему, и в ткани его мысли есть многое, что люди нашего времени, если они придерживаются поверхностного взгляда, не сочли бы легким для принятия. Доктрина Эволюции сейчас глубоко влияет на каждый уголок области мысли. Мы теперь склонны думать скорее о восхождении Человека из Природы, чем о его падении в нее, хотя, возможно, не может быть восхождения без предшествующего падения, как не может быть возвращения без предшествующего исхода. Эволюция может быть временной формой Притяжения. Но все это затрагивает внешнюю форму, а не сущность доктрины. Бёме озабочен реальной природой вещей, вне времени и пространства, с их очевидными, но столь вводящими в заблуждение фактами. Он апеллирует к знанию каждой Души о самой себе и, на принципе, что все во всем, извлекает из природы Человека, этой маленькой Вселенной (а мы не можем иначе познать вещи, как они есть сами по себе), свое учение о Вселенской Природе. «В Человеке (говорит он) лежит все, на что светит Солнце, или что содержат Небеса, как также Ад и все Бездны». Его Илиада — это борьба между светом и тьмой, жизнью и смертью, расширением и сжатием, центростремительной и центробежной силой, жаром и холодом, любовью и ненавистью, миром и гневом, смирением и гордостью, самопожертвованием и себялюбием, радостью и мукой, покоем и беспокойством, во всей Природе и в Душе Человека. Разве каждый человек, проживший свою полную жизнь, не знает истинности и реальности всего этого? Это известно более особенно и действительно тем пылким и предприимчивым духам, которые плавали в далеких морях мысли или действия, а не просто плыли вдоль берегов традиции, авторитета и установленных правил. Грешники знают некоторые вещи более ярко, чем те, кто всегда и легко были хорошими. Только человек, который был болен, знает разницу между болезнью и здоровьем. Блудный сын, который странствовал в далекой стране и жил как хотел, понимал значение мира и любви лучше, чем брат, который всегда оставался дома.

Эти странники, если они возвращаются вовремя, лучше всего знают, наученные раздирающими сердце уроками опыта, разницу между Небесами и Адом внутри них; Адом гнева, самоистязания, страха, тревоги, зависти, злобы, злой воли, гордости, жестокости, чувственной страсти, стремления господствовать, и Небесами любви, благожелательности, кротости, смирения, сострадания, мира, радости, долготерпения.

Они знают, что Небеса и Ад могут одинаково быть явлены в Душе. С юности они чувствовали что-то в себе, борющееся, часто довольно слабо, против страстных желаний богатства, чести, успеха и господства над умами, привязанностями и телами других. За всем этим смятением и вечно неутоленной мукой поиска того, что не удовлетворяет, они осознавали более божественную жизнь, медленно растущую к небесам, снова и снова подавляемую и отгоняемую возобновляющимися нападками Духа Мира, но никогда не уничтоженную полностью. В моменты ожесточеннейшей борьбы против мятежных страстей они чувствовали, как божественная помогающая сила вливается в них, если только они мощно призывали ее, обращаясь к ее источнику, как младенец к материнской груди. Они слышали «Умолкни, перестань» посреди самых диких духовных бурь. Они знают, что если они были спасены, то не своей силой и не рассуждениями, а этой силой извне.

Они знают бессилие в действии чисто рефлексивной или созерцательной способности. В этом смысле слова «разум» они согласились бы с тем, кто написал: «Ваше Сердце — лучший и величайший дар Божий вам; это высшая, величайшая, сильнейшая и благороднейшая Сила вашей Природы; она формирует всю вашу Жизнь, какова бы она ни была; все Зло и все Добро исходит из него; ваше Сердце одно имеет ключ Жизни и Смерти; оно делает все, что хочет; Разум — лишь его игрушка; и будь то во Времени или Вечности, может быть лишь простым Созерцателем чудес счастья или форм несчастья, в которые вошла правильная или неправильная работа Сердца».

Уильям Лоу отмечает, что Иисус Христос, хотя и обладал всей мудростью, дает лишь небольшое число доктрин человечеству, «в то время как каждый моральный учитель пишет тома о каждой отдельной добродетели». Это, добавляет он, потому что наш Господь «знал то, чего не знают они, что вся наша болезнь заключается в том, что Воля нашего Ума обращена к этому Миру, и что ничто не может облегчить нас или исправить, кроме обращения Воли нашего Ума и Желания наших Сердец к Богу. И отсюда то, что Он призывает нас ни к чему иному, как к полному отречению от самих себя и Жизни этого Мира и к вере в Него как Делателя нового рождения и жизни в нас». На этом единственном корне всего дела настаивал Якоб Бёме, выражая одну истину тысячей способов и через образы, которые для него не являются образами, а тем же процессом, работающим в других сферах. Все его практическое, моральное учение утверждает правильное направление Желания. Mali mores sunt mali amores, сказал тот, кто также истинно видел; глубокий Августин. Голод Души должен быть обращен к источнику вечной радости. Все, что есть доброго и прекрасного в природе или в сердце человека, течет из этого источника. Желание есть все в Природе; делает все. Небеса — это Природа, наполненная божественной Жизнью, привлеченной Желанием.

СНОСКИ:

[A] Из книги датского епископа Мартенсена «Якоб Бёме»; отличное исследование, хорошо переведенное с датского на английский язык г-ном Т. Рисом Эвансом (Hodder and Stoughton, Лондон, 1885). Описание жизни Бёме приведено в предисловии к первому тому английского издания Сочинений прошлого века.

[B] Следует отметить, что Якоб Бёме твердо придерживался Таинства Вечери Господней, фактического хлеба и вина как «допустимого средства» реального питания, чтобы могло быть «видимым знаком того, что совершается во внутреннем основании». Но он говорит: «Мы не должны зависеть только от этого средства или посредства и думать, что Плоть и Кровь Христа принимаются только и единственно в этом использовании хлеба и вина, как Разум в настоящее время жалко заблуждается в этом. Нет, это не так. Вера, когда она алчет Божьей любви и благодати, всегда вкушает и пьет Плоть и Кровь Христа. Христос не связал Себя только хлебом и вином, но связал Себя с верой, что Он будет в людях». Сочинения, том IV, стр. 208. Чарльз Гордон придерживался того же взгляда на видимое «вкушение» как на большую помощь духовному питанию, но не как на нечто незаменимое для него. («Письма Гордона к сестре».)

[C] «ricchezza senza brama» Данте.

[D] Сочинения Лоу, том VIII, стр. 177.

[E] Сочинения, том VII, стр. 65, изд. 1765 г.

[F] Сочинения Лоу, том VIII, стр. 189.

[G] Сочинения Лоу, том VII, стр. 162.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ

Прежде чем приступить к Диалогам, я счел уместным вставить некоторые предложения, взятые из трактата Бёме под названием «Возрождение», вместе с некоторыми, взятыми из другого его трактата о «Завещании Христа», потому что они хорошо показывают дух, в котором он мыслил и писал. Свобода мысли и выражения, на которую он претендует, к счастью, гораздо охотнее предоставляется сейчас, чем это было в его дни.

Мне остается добавить только одно. В английском переводе Сочинений Бёме XVIII века все существительные, как это было тогда частым обычаем, напечатаны с заглавных букв. Для этой практики есть философское основание, поскольку существительное — это попытка обозначить «вещь в себе» и поэтому имеет больший вес, чем прилагательное, которое выражает лишь качества, приписываемые нами ей. Для Сочинений Бёме этот способ печати кажется особенно уместным. В нашем теперь слишком литературном языке многие слова стали настолько банальными и небрежно используемыми, что почти перестали иметь отношение к реально существующим вещам. Но Бёме никогда не использует слова в этом чисто литературном смысле, будучи, по сути, ни в коем случае не литератором. О нем можно было бы сказать, как, собственно, и говорили его враги в то время, то, что было сказано иудеями о нашем Господе: «Как Он знает Писания, не учившись?» Когда он говорит о «славе» Божьей, он имеет в виду нечто столь же реальное, как если бы он говорил о «листьях на том дереве», и так со всеми его словами. Поэтому я был несколько склонен, чтобы отметить это, полностью придерживаться старого обычая в этом случае, и хотя я не сделал этого, опасаясь, что это может раздражать глаз непривычного читателя, я сохранил заглавные буквы во многих случаях, где особенно желательно остановиться на выражении реальных сущностей словами. Это, конечно, нелогичный компромисс между двумя обычаями.

Название «Сверхчувственная жизнь» не совсем удачное, но оно используется в предыдущих изданиях Бёме. Идея скорее в Жизни за, чем над, жизнью чувств.

Предложения, выбранные из трактатов Якоба Бёме «Возрождение» и «Завещания Христа»

Истинный христианин, рожденный заново от Духа Христа, пребывает в простоте Христа и не имеет ни раздоров, ни споров ни с кем о религии.

Христианство, пребывающее в Вавилоне, ведет споры о том, как люди должны служить Богу и прославлять Его; также о том, как им следует познавать Его и что Он есть в Своей Сущности и Воле. И они безапелляционно проповедуют, что всякий, кто не един с ними в каждой детали знания и мнения, есть не христианин, а еретик.

Но христианин не принадлежит ни к какой секте. Он может пребывать посреди сект и являться на их богослужения, не будучи привязанным или связанным ни с одной из них. Он имеет лишь одно знание, и это — Христос в нем. Он ищет лишь один путь, который есть желание всегда делать и проповедовать то, что праведно; и он вверяет все свое знание и воление Жизни Христа. Он непрестанно вздыхает и желает, чтобы Воля Божья совершалась в нем и чтобы Царство Его проявилось в нем. Его вера есть желание Бога и Благости, которое он облекает в твердую надежду, уповая на слова обетования, и живет и умирает в этом; хотя, что касается истинного человека, он никогда не умирает.

Ибо Христос говорит: Всякий, верующий в Меня, никогда не умрет, но перешел от смерти в жизнь; и: Из чрева его потекут реки воды живой, то есть доброе учение и дела.

Поэтому я говорю, что всякий, кто сражается и спорит о Букве, есть весь Вавилон. Буквы Слова исходят из одного Корня и все стоят в нем, который есть Дух Божий; подобно тому как различные цветы стоят все в земле и растут друг подле друга. Они не сражаются друг с другом из-за различия в цвете, запахе и вкусе, но позволяют земле, солнцу, дождю, ветру, жаре и холоду делать с ними то, что им угодно; и все же каждый из них растет в своей собственной, присущей ему сущности и свойстве.

Точно так же обстоит дело и с Чадами Божьими; они обладают различными дарами и степенями знания, но все образуют один Дух. Все они радуются великим Чудесам Божьим и воздают благодарение Всевышнему в Его Премудрости. Почему же тогда им спорить о Том, в Ком они живут и движутся и существуют, и чьей субстанцией они сами являются?

Величайшее безумие, пребывающее в Вавилоне, — это когда люди спорят о религии, так что они яростно препираются о мнениях собственного измышления, то есть о Букве. Когда Царство Божье состоит не в Мнении, но в Силе и Любви.

Как Христос сказал Своим ученикам и оставил им напоследок, говоря: Любите друг друга, как Я возлюбил вас: по тому узнают все, что вы Мои ученики. Если бы люди так же ревностно искали любви и праведности, как они ищут мнений, на земле не было бы раздоров, и мы были бы как дети одного отца, и не нуждались бы ни в каком законе или установлении. Ибо Богу служат не законом, а только послушанием. Законы — для нечестивых, которые не хотят приумножать любовь и праведность; они есть и должны быть принуждаемы законами.

Мы все имеем лишь один Порядок, Закон или Установление, которое состоит в том, чтобы пребывать в безмолвии пред Господом всех Сущих, и предать Ему свои воли, и позволить Его Духу играть ту музыку, какую Он пожелает. И так мы отдаем Ему вновь, как Его собственные плоды, то, что Он совершает и проявляет в нас.

Теперь, если бы мы не спорили о наших различных плодах, дарах, видах и степенях знания, но признавали бы их друг в друге, как Чада Духа Божьего, что могло бы осудить нас? Ибо Царство Божье состоит не в нашем знании и предположениях, но в Силе.

Если бы мы знали вдвое меньше и были больше похожи на детей, и имели бы лишь братский дух и добрую волю друг к другу, и жили бы как дети одной матери и как ветви одного дерева, черпая сок из одного Корня, мы были бы гораздо святее, чем мы есть.

Знание служит лишь этой цели, а именно: знать, что мы утратили Божественную Силу в Адаме и теперь стали склонны ко греху; что в нас есть злые свойства и что делание зла не угодно Богу; так что с помощью нашего знания мы учимся поступать правильно. Теперь, если мы имеем Силу Божью в себе и желаем всем сердцем действовать и жить праведно, тогда наше знание — лишь наша забава или предмет удовольствия, в котором мы радуемся.

Ибо истинное знание есть проявление Духа Божьего через Вечную Премудрость. Он знает, чего Он хочет в Своих чадах; Он являет Свою премудрость и чудеса через Своих чад, подобно тому как земля порождает свои разнообразные цветы.

Теперь, если мы живем друг с другом, как смиренные дети, в Духе Христа, радуясь дару или знанию другого, кто стал бы судить или осуждать нас? Кто судит или осуждает птиц в лесах, которые славят Господа всех Сущих различными голосами, каждый в своей собственной сущности? Разве Дух Божий упрекает их за то, что они не приводят свои голоса к одной гармонии? Разве мелодия их всех не исходит из Его Силы, и не играют ли они пред Ним?

Те люди, следовательно, которые спорят и препираются о знании и воле Божьей и презирают друг друга по этой причине, более безумны, чем птицы в лесах и дикие звери, не имеющие истинного разумения. Они более бесполезны в очах святого Бога, чем полевые цветы, которые стоят в тихом подчинении Духу Божьему и позволяют Ему проявлять Божественную Премудрость и Силу через них.

Вся Христианская Религия состоит целиком в том, чтобы научиться познавать самих себя; откуда мы пришли и что мы есть; как мы вышли из Единства в раздор, нечестие и неправедность; как мы пробудили и возбудили эти злые начала в себе; и как мы можем быть избавлены от них вновь и обрести наше первоначальное блаженство.

Во-первых: Как мы были в Единстве, когда мы были Чадами Божьими в Адаме до его падения. Во-вторых: Как мы теперь пребываем в раздоре и разобщенности, в борьбе и противоречии. В-третьих: Куда мы идем, когда выходим из этого тленного состояния; куда с неестественной, и куда с естественной частью. И наконец: Как мы вышли из разобщенности и суеты и входим в то одно Древо, Христа в нас, из которого мы все произошли в Адаме. В этих четырех пунктах состоит все необходимое знание христианина.

Так что нам нет нужды спорить о чем-либо; у нас нет причины для раздора друг с другом. Пусть каждый лишь упражняет себя в том, чтобы научиться, как он может вновь войти в Любовь Божью и своего Брата.

Писаное Слово — лишь инструмент, посредством которого Дух ведет нас к Себе внутри нас. То Слово, которое будет учить, должно быть живым в буквальном Слове. Дух Божий должен быть в буквальном звуке, иначе никто не является Учителем от Бога, но лишь Учителем Буквы, знатоком истории, а не Духа Божьего во Христе.

Все, чем люди хотят служить Богу, должно быть совершаемо в Вере, то есть в Духе. Именно Дух делает работу совершенной и приемлемой в очах Божьих. Все, что человек предпринимает и делает в Вере, он делает в Духе Божьем, который, Дух Божий, содействует в работе, и тогда это приемлемо Богу. Ибо Он совершил это Сам, и Его Сила и Добродетель в этом. Это свято.

Раздор и непонимание относительно Личности, Служения и Бытия, или Субстанции Христа, а также относительно Его Заветов, которые Он оставил после Себя, в которых Он действует в настоящее время, проистекают от отклонившегося тварного Разума, который бежит лишь в образоподобном мнении и не достигает основания этой тайны, и все же хочет быть господином всех вещей или существ и хочет судить обо всем. Он лишь теряет себя в таком образоподобии, и отсекает себя от своего Центра, и рассеивает мысли, и бежит в многообразии, отчего его основание приходит в смятение, а ум лишается покоя и не знает самого себя.

Никакая Жизнь не может пребывать в уверенности, если она не продолжает пребывать в своем Центре, из которого она произошла.

Когда Душа, произошедшая от Слова и Воли Божьей, вошла в свое собственное желание волить от самой себя, она будет бежать в сплошной неуверенности, пока не вернется к своему Первоисточнику вновь.

Видя, что человеческая жизнь есть истечение Божественной Силы, Разумения и Искусства, она должна продолжать пребывать в своем Первоисточнике, иначе она теряет Божественное Знание, Силу и Искусство и посредством самосозерцания приводит себя в центры своего собственного измышления и странные образы, которыми ее Первоисточник становится омраченным и чуждым.

Поэтому я говорю, что это единственная причина, по которой люди спорят о Боге, Его Слове, Сущности или Бытии и Воле, — что разумение человека отсекло себя от своего Первоисточника и теперь бежит в сплошном своеволии, мыслях и образах в своем собственном вожделении к эгоистичности, в чем нет истинного знания, и не может быть, пока Жизнь не вернется к своему Первоисточнику, то есть в Божественное Истечение и Волю.

Если это совершится, тогда Воля Божья вновь изрекает Божественную Силу и Чудеса через человеческое воление. В этом Божественном Изречении Жизнь может познать и постичь Волю Божью и сообразовать себя с ней. Тогда в человеческом искусстве есть истинное Божественное Знание и Разумение, когда его искусство непрестанно обновляется Божественной Силой.

Как Христос учил нас, когда сказал: Если не обратитесь и не будете как Дети, не войдете в Царство Божье. То есть, чтобы Жизнь обратилась вновь к Богу, от Которого она произошла, и оставила все свои собственные образы и вожделения, и так пришла к Божественному Видению вновь.

Всякий спор относительно Бытия, или Сущности, или Воли Божьей совершается в образах чувств или мыслей вне Бога. Ибо если кто живет в Боге и волит с Богом, какая ему нужда спорить о Боге, кто или что есть Бог? То, что он спорит об этом, есть знак того, что он никогда не ощущал Его вовсе в своем уме или чувствах, и ему не дано, что Бог в нем и волит в нем то, что Он волит. Это верный знак того, что он превозносит свое собственное разумение и образ над другими и желает господства.

Людям следовало бы дружески совещаться друг с другом и предлагать друг другу свои дары и знания в любви, и испытывать вещи друг с другом, и держаться того, что есть лучшее, а не стоять так на своем мнении, как будто они не могут ошибаться. Не в человеческой личности дело, чтобы люди предполагали, будто Божественное Разумение должно исходить только от тех или иных. Ибо Писание говорит: Все испытывайте, хорошего держитесь, 1 Фес. v. 21.

Пробный камень истинного знания есть, во-первых, Краеугольный камень, Христос; чтобы люди видели, входит ли вещь из любви в любовь, или же ищется и желается чисто только любовь Божья; совершается ли это из смирения или гордыни; Во-вторых, согласно ли это со Святым Писанием; В-третьих, согласно ли это с человеческим сердцем и душой, в которых Книга Жизни Божьей запечатлена и может быть весьма хорошо прочитана Чадами Божьими? Здесь истинный ум имеет свой пробный камень в самом себе и может различать все вещи. Если так, что Святой Дух обитает в основании ума, тот человек имеет достаточно пробного камня; это приведет его ко всякой истине.

Весь раздор относительно заветов Христа происходит оттого, что люди не понимают того Неба, в котором Христос сидит одесную Бога. Они не понимают, что Он в этом Мире и что Мир стоит в Небе, а Небо в Мире, и они в друг друге, как День и Ночь.

1 Кор. ii. 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15.

Мы проповедуем премудрость Божью, тайную, которую Бог предопределил прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал. Ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим. Ибо Дух все проницает, и глубины Божьи. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа, от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога. Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем.

О СВЕРХЧУВСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

В ДИАЛОГАХ

МЕЖДУ УЧЕНИКОМ И ЕГО УЧИТЕЛЕМ

ДИАЛОГ I

Ученик сказал своему Учителю: Господин, как мне прийти к Сверхчувственной Жизни, чтобы я мог видеть Бога и слышать, как Бог говорит?

Учитель ответил и сказал: Сын, когда ты сможешь бросить себя в ТО, где не обитает никакая Тварь, пусть даже на мгновение, тогда ты услышишь, что говорит Бог?

Ученик

То, где не обитает никакая Тварь, находится близко или далеко?

Учитель

Оно в тебе. И если ты сможешь, сын мой, на время прекратить всякое свое мышление и воление, тогда ты услышишь неизреченные слова Божьи.

Ученик

Как я могу слышать, как Он говорит, когда я пребываю в безмолвии от мышления и воления?

Учитель

Когда ты пребываешь в безмолвии от мышления Самости и воления Самости. Когда и твой интеллект, и воля тихи и пассивны по отношению к выражениям Вечного Слова и Духа; и когда твоя душа окрылена и вознесена над тем, что временно, а внешние чувства и воображение заперты святым отвлечением, тогда Вечное Слышание, Видение и Говорение будут открыты в тебе, и так Бог слышит и видит через тебя, будучи теперь органом Его Духа, и так Бог говорит в тебе и шепчет твоему Духу, и твой Дух слышит Его голос. Блажен ты поэтому, если можешь пребывать в безмолвии от самомышления и самоволения и можешь остановить колесо своего воображения и чувств; поскольку тем самым ты можешь в конце концов прийти к тому, чтобы увидеть великое Спасение Божье, став способным ко всякого рода божественным ощущениям и небесным сообщениям. Поскольку это поистине ничто иное, как твое собственное слышание и воление, которые препятствуют тебе, так что ты не видишь и не слышишь Бога.

Ученик

Но чем я буду слышать и видеть Бога, поскольку Он выше Природы и Твари?

Учитель

Сын, когда ты тих и безмолвен, тогда ты таков, каким Бог был до Природы и Твари; ты есть то, чем Бог тогда был; ты есть то, из чего Он сотворил твою природу и тварь. Тогда ты слышишь и видишь даже то, чем Сам Бог видел и слышал в тебе, прежде чем началось твое собственное воление или твое собственное видение.

Ученик

Что теперь препятствует или удерживает меня, так что я не могу прийти к тому, чем надлежит видеть и слышать Бога?

Учитель

Ничто, поистине, кроме твоего собственного воления, слышания и видения, не удерживает тебя от этого и не препятствует тебе прийти к этому сверхчувственному состоянию. И это потому, что ты так борешься против того, из чего ты сам произошел и от чего происходишь, что ты таким образом отсекаешь себя своим собственным волением от воления Божьего, и своим собственным видением от видения Божьего. Поскольку в своем собственном видении ты видишь лишь в своем собственном волении, и своим собственным разумением ты понимаешь лишь в своем собственном волении и согласно ему, как оно стоит отделенным от Божественной Воли. Это твое воление, более того, останавливает твое слышание и делает тебя глухим к Богу через твое собственное мышление о земных вещах и твое внимание к тому, что вне тебя, и так оно приводит тебя к основанию, где ты оказываешься схваченным и плененным в Природе. И приведя тебя сюда, оно осеняет тебя тем, что ты волишь, оно связывает тебя твоими собственными цепями и удерживает тебя в твоей собственной темной тюрьме, которую ты создаешь для себя, так что ты не можешь выйти оттуда или прийти к тому состоянию, которое есть Сверхприродное и Сверхчувственное.