«Диалоги о естественной религии»

Диалоги о естественной религии

автор:

Дэвид Юм

PART 1

PART 2

PART 3

PART 4

PART 5

PART 6

PART 7

PART 8

PART 9

PART 10

PART 11

PART 12

ПАМФИЛ — ГЕРМИППУ

Замечено, мой ГЕРМИПП, что, хотя древние философы излагали большую часть своих наставлений в форме диалога, этот метод сочинения редко практиковался в более поздние эпохи и редко приносил успех тем, кто пытался им воспользоваться. Действительно, точная и последовательная аргументация, какой ныне ожидают от философских исследователей, естественным образом подталкивает человека к методичному и дидактическому изложению, где он может сразу, без подготовки, объяснить предмет, к которому стремится, и оттуда, без перерывов, перейти к выводу доказательств, на которых он основывается. Излагать СИСТЕМУ в беседе кажется едва ли естественным; и в то время как автор диалога желает, отступая от прямого стиля изложения, придать своему произведению более свободный вид и избежать впечатления «Автор и Читатель», он склонен впадать в худшее неудобство — создавать образ «Педагог и Ученик». Или же, если он ведет спор в естественном духе приятной компании, вводя разнообразие тем и сохраняя надлежащий баланс между собеседниками, он часто теряет так много времени на приготовления и переходы, что читатель едва ли сочтет себя вознагражденным всеми прелестями диалога за порядок, краткость и точность, принесенные им в жертву.

Существуют, однако, некоторые предметы, к которым написание диалогов особенно приспособлено и где оно все же предпочтительнее прямого и простого метода изложения.

Любой доктринальный вопрос, который настолько очевиден, что едва ли допускает спор, но в то же время настолько важен, что его невозможно слишком часто внушать, по-видимому, требует подобного метода обращения с ним; где новизна манеры может компенсировать банальность предмета; где живость беседы может подкрепить наставление; и где разнообразие точек зрения, представленных различными персонажами и характерами, может показаться ни утомительным, ни избыточным.

С другой стороны, любой философский вопрос, который настолько ТЕМЕН и НЕОПРЕДЕЛЕН, что человеческий разум не может прийти к какому-либо твердому решению относительно него, если его вообще следует рассматривать, по-видимому, естественным образом ведет нас к стилю диалога и беседы. Разумным людям можно позволить расходиться во мнениях там, где никто не может быть разумно уверен. Противоположные мнения, даже без какого-либо решения, доставляют приятное развлечение; и если предмет любопытен и интересен, книга переносит нас, в некотором роде, в компанию и объединяет два величайших и чистейших удовольствия человеческой жизни: изучение и общение.

К счастью, все эти обстоятельства обнаруживаются в предмете ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ. Какая истина столь очевидна, столь несомненна, как бытие Бога, которое признавали самые невежественные эпохи и ради которого самые утонченные умы амбициозно стремились создать новые доказательства и аргументы? Какая истина столь важна, как эта, являющаяся основой всех наших надежд, самым верным фундаментом морали, самой прочной опорой общества и единственным принципом, который никогда не должен ни на мгновение покидать наши мысли и размышления? Но при рассмотрении этой очевидной и важной истины, какие темные вопросы возникают относительно природы этого Божественного Существа, его атрибутов, его указов, его плана провидения? Они всегда были предметом человеческих споров; относительно них человеческий разум не достиг никакого определенного решения. Но это темы настолько интересные, что мы не можем сдержать наше беспокойное исследование в отношении них, хотя результатом наших самых точных изысканий до сих пор были лишь сомнения, неопределенность и противоречия.

Мне недавно довелось наблюдать это, когда я, как обычно, проводил часть летнего сезона с КЛЕАНФОМ и присутствовал при тех его беседах с ФИЛОНОМ и ДЕМЕЕЙ, о которых я недавно дал вам некоторое неполное представление. Ваше любопытство, сказали вы мне тогда, было настолько возбуждено, что я должен, по необходимости, вдаться в более точные подробности их рассуждений и показать те различные системы, которые они выдвигали относительно столь деликатного предмета, как естественная религия. Замечательный контраст в их характерах еще больше подогрел ваши ожидания; в то время как вы противопоставляли точный философский склад КЛЕАНФА беспечному скептицизму ФИЛОНА или сравнивали нрав любого из них с жесткой, негибкой ортодоксией ДЕМЕИ. Моя юность сделала меня лишь слушателем их споров; и то любопытство, естественное для ранней поры жизни, так глубоко запечатлело в моей памяти всю цепь и связь их аргументов, что я надеюсь, не упущу и не перепутаю какую-либо значительную их часть при пересказе.

ЧАСТЬ 1

После того как я присоединился к компании, которую застал сидящей в библиотеке КЛЕАНФА, ДЕМЕЯ сделал КЛЕАНФУ несколько комплиментов по поводу той огромной заботы, которую он проявлял о моем образовании, а также по поводу его неустанного упорства и постоянства во всех своих дружеских отношениях. Отец ПАМФИЛА, сказал он, был вашим близким другом: сын — ваш ученик; и его действительно можно считать вашим приемным сыном, если судить по тем усилиям, которые вы тратите на то, чтобы передать ему каждую полезную отрасль литературы и науки. Я убежден, что вам не занимать ни благоразумия, ни прилежания. Поэтому я сообщу вам максиму, которую я соблюдал в отношении своих собственных детей, чтобы узнать, насколько она согласуется с вашей практикой. Метод, которому я следую в их воспитании, основан на изречении древнего: «Студенты философии должны сначала изучать логику, затем этику, далее физику, и в последнюю очередь — природу богов». [Хрисипп у Плутарха: О противоречиях стоиков]. Эта наука о естественной теологии, согласно ему, будучи самой глубокой и абстрактной из всех, требовала зрелейшего суждения у своих студентов; и никто, кроме ума, обогащенного всеми другими науками, не может быть безопасно допущен к ней.

Не поздно ли вы, говорит ФИЛОН, начинаете обучать своих детей принципам религии? Нет ли опасности, что они пренебрегут или вовсе отвергнут те мнения, о которых они так мало слышали на протяжении всего курса своего образования? Только как науку, подчиненную человеческому рассуждению и спорам, я откладываю изучение естественной теологии, ответил ДЕМЕЯ. Моя главная забота — привить их умам раннее благочестие; и постоянным наставлением и обучением, и, надеюсь, также примером, я глубоко запечатлеваю в их нежных умах привычное почтение ко всем принципам религии. Пока они проходят через каждую другую науку, я постоянно отмечаю неопределенность каждой части; вечные споры людей; неясность всей философии; и странные, нелепые выводы, которые некоторые величайшие гении извлекли из принципов чисто человеческого разума. Приучив таким образом их ум к надлежащей покорности и неуверенности в себе, я больше не имею никаких сомнений в том, чтобы открыть им величайшие тайны религии; и не опасаюсь никакой опасности от того самоуверенного высокомерия философии, которое может привести их к отвержению самых устоявшихся доктрин и мнений.

Ваша предосторожность, говорит ФИЛОН, привить детям раннее благочестие, безусловно, очень разумна; и это не более чем требуется в наш профанный и нерелигиозный век. Но что я особенно ценю в вашем плане образования, так это ваш метод извлечения пользы из самих принципов философии и учености, которые, внушая гордость и самодостаточность, обычно во все времена оказывались столь разрушительными для принципов религии. Простой народ, действительно, можно заметить, не знакомый с наукой и глубокими исследованиями, наблюдая бесконечные споры ученых, обычно питает полное презрение к философии; и тем самым еще крепче привязывает себя к великим доктринам теологии, которым их обучили. Те же, кто немного углубляется в изучение и исследование, находя множество признаков доказательности в доктринах, самых новых и необычайных, думают, что для человеческого разума нет ничего невозможного; и, самонадеянно прорываясь через все ограждения, оскверняют самые сокровенные святилища храма. Но КЛЕАНФ, я надеюсь, согласится со мной, что после того, как мы оставили невежество — самое верное средство, — остается еще одно средство, чтобы предотвратить эту профанную свободу. Пусть принципы ДЕМЕИ будут улучшены и развиты: давайте станем полностью осознавать слабость, слепоту и узкие пределы человеческого разума: давайте должным образом рассмотрим его неопределенность и бесконечные противоречия, даже в предметах обыденной жизни и практики: пусть ошибки и обманы самих наших чувств будут представлены перед нами; непреодолимые трудности, которые сопровождают первые принципы во всех системах; противоречия, которые присущи самим идеям материи, причины и следствия, протяженности, пространства, времени, движения; и, одним словом, количества всех видов, объекта единственной науки, которая может справедливо претендовать на какую-либо определенность или доказательность. Когда эти темы представлены в полном свете, как это делают некоторые философы и почти все богословы, кто может сохранить такую уверенность в этой хрупкой способности разума, чтобы придавать какое-либо значение его определениям в вопросах столь возвышенных, столь абстрактных, столь далеких от обыденной жизни и опыта? Когда связность частей камня или даже та композиция частей, которая делает его протяженным; когда эти привычные объекты, я говорю, столь необъяснимы и содержат обстоятельства столь отталкивающие и противоречивые, с какой уверенностью мы можем судить о происхождении миров или прослеживать их историю из вечности в вечность?

Пока ФИЛОН произносил эти слова, я мог заметить улыбку на лицах как ДЕМЕИ, так и КЛЕАНФА. Улыбка ДЕМЕИ, казалось, подразумевала безоговорочное удовлетворение высказанными доктринами. Но в чертах КЛЕАНФА я мог различить оттенок тонкой иронии, как будто он уловил некоторую насмешку или искусственную злобу в рассуждениях ФИЛОНА.

Вы предлагаете, значит, ФИЛОН, сказал КЛЕАНФ, воздвигнуть религиозную веру на философском скептицизме; и вы думаете, что если определенность или доказательность будут изгнаны из любого другого предмета исследования, они все отступят к этим теологическим доктринам и там обретут превосходящую силу и авторитет. Насколько ваш скептицизм столь абсолютен и искренен, как вы притворяетесь, мы узнаем чуть позже, когда компания разойдется: мы тогда увидим, выйдете ли вы в дверь или в окно; и действительно ли вы сомневаетесь, обладает ли ваше тело тяжестью или может ли оно пострадать от падения, согласно популярному мнению, происходящему от наших обманчивых чувств и еще более обманчивого опыта. И это соображение, ДЕМЕЯ, может, я думаю, справедливо послужить к уменьшению нашей неприязни к этой шутливой секте скептиков. Если они совершенно серьезны, они не будут долго беспокоить мир своими сомнениями, придирками и спорами: если они только шутят, они, возможно, плохие насмешники, но никогда не могут быть очень опасны ни для государства, ни для философии, ни для религии.

В действительности, ФИЛОН, продолжал он, кажется несомненным, что хотя человек в порыве настроения, после интенсивного размышления о многих противоречиях и несовершенствах человеческого разума, может полностью отречься от всякой веры и мнения, невозможно для него упорствовать в этом тотальном скептицизме или заставить его проявиться в своем поведении хотя бы на несколько часов. Внешние объекты давят на него; страсти влекут его; его философская меланхолия рассеивается; и даже величайшее насилие над собственным темпераментом не сможет в течение какого-либо времени сохранить жалкое подобие скептицизма. И ради какой причины налагать на себя такое насилие? Это момент, в котором ему будет невозможно когда-либо удовлетворить себя, последовательно придерживаясь своих скептических принципов. Так что, в целом, ничто не могло бы быть более нелепым, чем принципы древних ПИРРОНИКОВ, если бы в действительности они стремились, как утверждается, распространить повсюду тот же скептицизм, который они усвоили из декламаций своих школ и который они должны были ограничить ими.

В этом свете обнаруживается большое сходство между сектами СТОИКОВ и ПИРРОНИКОВ, хотя они и являются постоянными антагонистами; и обе они, по-видимому, основаны на этой ошибочной максиме: что то, что человек может совершить иногда и в некоторых расположениях духа, он может совершить всегда и в любом расположении. Когда ум, благодаря стоическим размышлениям, возвышается до возвышенного энтузиазма добродетели и сильно поражен каким-либо видом чести или общественного блага, величайшая телесная боль и страдания не возобладают над таким высоким чувством долга; и возможно, пожалуй, с его помощью даже улыбаться и ликовать посреди пыток. Если это иногда может быть случаем в факте и реальности, тем более философ в своей школе или даже в своем кабинете может довести себя до такого энтузиазма и поддерживать в воображении острейшую боль или самое бедственное событие, которое он только может вообразить. Но как он поддержит этот энтузиазм сам по себе? Наклонность его ума ослабевает и не может быть вызвана по желанию; отвлечения уводят его в сторону; несчастья нападают на него врасплох; и философ постепенно опускается до уровня плебея.

Я допускаю ваше сравнение между СТОИКАМИ и СКЕПТИКАМИ, ответил ФИЛОН. Но вы можете заметить в то же время, что хотя ум не может в стоицизме поддерживать высочайшие полеты философии, все же, даже когда он опускается ниже, он все еще сохраняет нечто от своего прежнего расположения; и последствия рассуждений стоика проявятся в его поведении в обыденной жизни и через весь ход его действий. Древние школы, особенно школа ЗЕНОНА, породили примеры добродетели и постоянства, которые кажутся удивительными для нынешних времен.

Тщетная мудрость и ложная философия. Однако приятным колдовством могли очаровать боль на время или страдание; и возбудить обманчивую надежду, или вооружить ожесточенную грудь упрямым терпением, как тройной сталью.

Подобным образом, если человек приучил себя к скептическим соображениям о неопределенности и узких пределах разума, он не забудет их полностью, когда обратит свое размышление на другие предметы; но во всех своих философских принципах и рассуждениях — я не осмелюсь сказать в своем обычном поведении — он будет отличаться от тех, кто либо никогда не формировал никаких мнений на этот счет, либо придерживался взглядов, более благоприятных для человеческого разума.

До какой бы степени кто-либо ни доводил свои спекулятивные принципы скептицизма, он должен действовать, признаю, и жить, и общаться, как другие люди; и за это поведение он не обязан давать никакого иного объяснения, кроме абсолютной необходимости, в которой он находится, поступая так. Если он когда-либо переносит свои спекуляции дальше, чем эта необходимость его принуждает, и философствует либо на естественные, либо на моральные темы, он прельщается определенным удовольствием и удовлетворением, которые находит в том, чтобы занимать себя таким образом. Он считает, кроме того, что каждый, даже в обыденной жизни, вынужден иметь больше или меньше этой философии; что с самого раннего младенчества мы делаем постоянные успехи в формировании более общих принципов поведения и рассуждения; что чем больший опыт мы приобретаем и чем более сильным разумом мы наделены, тем более общими и всеобъемлющими мы всегда делаем наши принципы; и что то, что мы называем философией, есть не что иное, как более регулярная и методичная операция того же рода. Философствовать на такие темы — это не что-то существенно отличное от рассуждения об обыденной жизни; и мы можем ожидать лишь большей устойчивости, если не большей истины, от нашей философии из-за ее более точного и скрупулезного метода продвижения.

Но когда мы смотрим за пределы человеческих дел и свойств окружающих тел: когда мы переносим наши спекуляции в две вечности, до и после нынешнего состояния вещей; в сотворение и формирование вселенной; существование и свойства духов; силы и операции одного универсального Духа, существующего без начала и без конца; всемогущего, всеведущего, неизменного, бесконечного и непостижимого: мы должны быть очень далеки от малейшей склонности к скептицизму, чтобы не опасаться, что мы здесь вышли далеко за пределы досягаемости наших способностей. До тех пор, пока мы ограничиваем наши спекуляции торговлей, или моралью, или политикой, или критикой, мы обращаемся каждый момент к здравому смыслу и опыту, которые укрепляют наши философские выводы и устраняют, по крайней мере частично, подозрение, которое мы так справедливо питаем в отношении любого рассуждения, которое является очень тонким и утонченным. Но в теологических рассуждениях у нас нет этого преимущества; в то время как мы заняты объектами, которые, мы должны осознавать, слишком велики для нашего охвата и, более всех других, требуют быть приближенными к нашему пониманию. Мы подобны иностранцам в чужой стране, для которых все должно казаться подозрительным и которые находятся в опасности каждый момент преступить законы и обычаи людей, с которыми они живут и общаются. Мы не знаем, насколько мы должны доверять нашим вульгарным методам рассуждения в таком предмете; поскольку даже в обыденной жизни и в той области, которая специально отведена им, мы не можем объяснить их и полностью руководствуемся своего рода инстинктом или необходимостью в их использовании.

Все скептики утверждают, что если разум рассматривать в абстрактном виде, он предоставляет неопровержимые аргументы против самого себя; и что мы никогда не смогли бы сохранить какое-либо убеждение или уверенность по любому предмету, если бы скептические рассуждения не были столь утонченными и тонкими, что они не способны уравновесить более солидные и более естественные аргументы, происходящие от чувств и опыта. Но очевидно, всякий раз, когда наши аргументы теряют это преимущество и уходят далеко от обыденной жизни, самый утонченный скептицизм оказывается наравне с ними и способен противостоять им и уравновесить их. Один имеет не больше веса, чем другой. Ум должен оставаться в подвешенном состоянии между ними; и именно это подвешенное состояние или баланс и есть триумф скептицизма.

Но я замечаю, говорит КЛЕАНФ, в отношении вас, ФИЛОН, и всех спекулятивных скептиков, что ваше учение и практика столь же расходятся в самых абстрактных пунктах теории, как и в поведении обыденной жизни. Везде, где обнаруживается доказательство, вы придерживаетесь его, несмотря на ваш притворный скептицизм; и я могу заметить также, что некоторые из вашей секты столь же решительны, как и те, кто делает большие заявления об определенности и уверенности. В действительности, разве не был бы нелепым человек, который претендовал бы на отвержение объяснения НЬЮТОНОМ удивительного феномена радуги, потому что это объяснение дает детальную анатомию лучей света; предмет, право, слишком утонченный для человеческого понимания? И что бы вы сказали тому, кто, не имея ничего конкретного возразить против аргументов КОПЕРНИКА и ГАЛИЛЕЯ в пользу движения земли, воздержался бы от своего согласия на том общем принципе, что эти предметы слишком величественны и отдаленны, чтобы быть объясненными узким и обманчивым разумом человечества?

Существует, действительно, своего рода грубый и невежественный скептицизм, как вы верно заметили, который дает простому народу общее предубеждение против того, что они нелегко понимают, и заставляет их отвергать любой принцип, который требует тщательного рассуждения для доказательства и установления его. Этот вид скептицизма фатален для знания, а не для религии; поскольку мы находим, что те, кто делает наибольшее заявление о нем, часто дают свое согласие не только на великие истины теизма и естественной теологии, но даже на самые абсурдные догматы, которые традиционное суеверие рекомендовало им. Они твердо верят в ведьм, хотя не хотят верить или вникать в самое простое положение Евклида. Но утонченные и философские скептики впадают в непоследовательность противоположного характера. Они доводят свои исследования до самых абстрактных углов науки; и их согласие сопровождает их на каждом шагу, соразмерно доказательствам, которые они встречают. Они даже вынуждены признать, что самые абстрактные и отдаленные объекты — это те, которые лучше всего объясняются философией. Свет в действительности анатомирован. Истинная система небесных тел открыта и установлена. Но питание тел пищей все еще остается необъяснимой тайной. Сцепление частей материи все еще непостижимо. Эти скептики, следовательно, обязаны в каждом вопросе рассматривать каждое конкретное доказательство отдельно и соразмерять свое согласие с точной степенью доказательства, которое встречается. Это их практика во всей естественной, математической, моральной и политической науке. И почему не то же самое, я спрашиваю, в теологической и религиозной? Почему выводы такого рода должны быть единственными, отвергаемыми на общем предположении о недостаточности человеческого разума, без какого-либо конкретного обсуждения доказательств? Не является ли такое неравное поведение явным доказательством предубеждения и страсти?

Наши чувства, говорите вы, обманчивы; наш рассудок ошибочен; наши идеи, даже самых привычных объектов, протяженности, длительности, движения, полны абсурдов и противоречий. Вы бросаете мне вызов решить трудности или примирить противоречия, которые вы обнаруживаете в них. У меня нет способностей для столь великого предприятия: у меня нет времени на это: я воспринимаю это как излишнее. Ваше собственное поведение в каждом обстоятельстве опровергает ваши принципы и показывает твердейшее доверие ко всем принятым максимам науки, морали, благоразумия и поведения.

Я никогда не соглашусь с таким суровым мнением, как у одного знаменитого писателя [L'Arte de penser], который говорит, что скептики — это не секта философов: они лишь секта лжецов. Я могу, однако, утверждать (надеюсь, без обиды), что они — секта шутников или насмешников. Но что касается меня, всякий раз, когда я чувствую себя расположенным к веселью и развлечению, я, безусловно, выберу свое развлечение менее озадачивающего и абстрактного характера. Комедия, роман или, в крайнем случае, история кажутся более естественным отдыхом, чем такие метафизические тонкости и абстракции.

Тщетно скептик проводил бы различие между наукой и обыденной жизнью или между одной наукой и другой. Аргументы, используемые во всех них, если они справедливы, имеют схожую природу и содержат ту же силу и доказательность. Или если есть какая-либо разница между ними, преимущество полностью на стороне теологии и естественной религии. Многие принципы механики основаны на очень абстрактных рассуждениях; однако никто, кто имеет какие-либо претензии на науку, даже никакой спекулятивный скептик, не претендует на то, чтобы питать малейшее сомнение в отношении них. Система КОПЕРНИКА содержит самый удивительный парадокс и самый противоречащий нашим естественным концепциям, явлениям и самим нашим чувствам: однако даже монахи и инквизиторы теперь вынуждены отказаться от своего противодействия ей. И должен ли ФИЛОН, человек столь либерального гения и обширных знаний, питать какие-либо общие неразличимые сомнения в отношении религиозной гипотезы, которая основана на самых простых и очевидных аргументах и, если она не встречает искусственных препятствий, имеет такой легкий доступ и допуск в ум человека?

И здесь мы можем заметить, продолжал он, поворачиваясь к ДЕМЕЕ, довольно любопытное обстоятельство в истории наук. После объединения философии с популярной религией, при первом установлении христианства, ничто не было более обычным среди всех религиозных учителей, чем декламации против разума, против чувств, против каждого принципа, происходящего исключительно из человеческого исследования и изыскания. Все темы древних академиков были приняты отцами и оттуда распространялись в течение нескольких веков в каждой школе и на каждой кафедре по всему христианскому миру. Реформаторы приняли те же принципы рассуждения, или, скорее, декламации; и все панегирики превосходству веры обязательно были нашпигованы некоторыми суровыми ударами сатиры против естественного разума. Знаменитый прелат [Monsr. Huet] также из римской общины, человек обширнейших знаний, который написал демонстрацию христианства, также сочинил трактат, который содержит все придирки самого смелого и решительного ПИРРОНИЗМА. ЛОКК, кажется, был первым христианином, который осмелился открыто утверждать, что вера — это не что иное, как вид разума; что религия — это только отрасль философии; и что цепь аргументов, подобная той, которая устанавливала любую истину в морали, политике или физике, всегда использовалась при открытии всех принципов теологии, естественной и откровения. Дурное использование, которое БЕЙЛЬ и другие либертины сделали из философского скептицизма отцов и первых реформаторов, еще больше распространило здравое мнение г-на ЛОККА: И теперь в некотором роде признается всеми претендентами на рассуждение и философию, что атеист и скептик почти синонимичны. И поскольку несомненно, что никто не серьезен, когда он исповедует последний принцип, я хотел бы надеяться, что есть так же мало тех, кто серьезно поддерживает первый.

Разве вы не помните, сказал ФИЛОН, отличное изречение ЛОРДА БЭКОНА на этот счет? Что немного философии, ответил КЛЕАНФ, делает человека атеистом: много — обращает его к религии. Это тоже очень здравое замечание, сказал ФИЛОН. Но что я имею в виду, так это другой отрывок, где, упомянув безумца ДАВИДА, который сказал в сердце своем, что нет Бога, этот великий философ замечает, что атеисты в наши дни имеют двойную долю безумия; ибо они не довольствуются тем, что говорят в своих сердцах, что нет Бога, но они также произносят это нечестие своими устами и тем самым виновны в умноженной неблагоразумности и неосмотрительности. Такие люди, даже если бы они были сколько угодно серьезны, не могут, мне кажется, быть очень грозными.

Но хотя вы должны причислить меня к этому классу безумцев, я не могу удержаться от того, чтобы не сообщить замечание, которое приходит мне на ум из истории религиозного и нерелигиозного скептицизма, которым вы нас развлекли. Мне кажется, что во всем ходе этого дела есть сильные признаки поповщины. В невежественные века, такие как те, что последовали за распадом древних школ, священники осознали, что атеизм, деизм или ересь любого рода могут исходить только из самонадеянного сомнения в принятых мнениях и из веры в то, что человеческий разум равен всему. Образование тогда имело огромное влияние на умы людей и было почти равно по силе тем внушениям чувств и здравого смысла, которыми самый решительный скептик должен позволить себе руководствоваться. Но в настоящее время, когда влияние образования значительно уменьшилось и люди, благодаря более открытому общению в мире, научились сравнивать популярные принципы разных наций и эпох, наши проницательные богословы изменили всю свою систему философии и говорят на языке СТОИКОВ, ПЛАТОНИКОВ и ПЕРИПАТЕТИКОВ, а не ПИРРОНИКОВ и АКАДЕМИКОВ. Если мы не доверяем человеческому разуму, у нас теперь нет другого принципа, чтобы привести нас к религии. Таким образом, скептики в одну эпоху, догматики в другую; какая бы система лучше всего ни подходила цели этих преподобных джентльменов, давая им превосходство над человечеством, они обязательно сделают ее своим любимым принципом и установленным догматом.

Очень естественно, сказал КЛЕАНФ, для людей принимать те принципы, с помощью которых они находят, что могут лучше всего защищать свои доктрины; и нам не нужно прибегать к поповщине, чтобы объяснить столь разумное средство. И, конечно, ничто не может дать более сильного предположения, что какой-либо набор принципов истинен и должен быть принят, чем наблюдение того, что они стремятся к подтверждению истинной религии и служат для опровержения придирок атеистов, либертинов и вольнодумцев всех деноминаций.

ЧАСТЬ 2

Я должен признать, КЛЕАНФ, сказал ДЕМЕЯ, что ничто не может удивить меня больше, чем свет, в котором вы все это время представляли этот аргумент. По всему ходу вашего дискурса можно было бы вообразить, что вы защищаете бытие Бога против придирок атеистов и неверующих; и были вынуждены стать поборником этого фундаментального принципа всей религии. Но это, я надеюсь, никоим образом не является вопросом среди нас. Ни один человек, по крайней мере ни один человек здравого смысла, я убежден, никогда не питал серьезного сомнения в отношении истины столь определенной и самоочевидной. Вопрос не о бытии, а о природе Бога. Это, я утверждаю, из-за немощей человеческого понимания, совершенно непостижимо и неизвестно нам. Сущность этого высшего Разума, его атрибуты, способ его существования, сама природа его длительности; эти и каждая деталь, которая касается столь божественного Существа, являются таинственными для людей. Конечные, слабые и слепые создания, мы должны смирить себя в его величественном присутствии; и, осознавая наши слабости, поклоняться в молчании его бесконечным совершенствам, которые глаз не видел, ухо не слышало, ни на сердце человека не приходило. Они покрыты глубоким облаком от человеческого любопытства. Это нечестие — пытаться проникнуть сквозь эти священные неясности. И после нечестия отрицания его существования идет дерзость проникновения в его природу и сущность, указы и атрибуты.

Но чтобы вы не подумали, что мое благочестие здесь взяло верх над моей философией, я поддержу свое мнение, если оно нуждается в какой-либо поддержке, очень великим авторитетом. Я мог бы процитировать почти всех богословов со времени основания христианства, которые когда-либо рассматривали этот или любой другой теологический предмет: но я ограничусь в настоящее время одним, одинаково знаменитым благочестием и философией. Это отец МАЛЬБРАНШ, который, я помню, так выражается [Recherche de la Verite. Liv. 3. Chap.9]. «Не следует столько», говорит он, «называть Бога духом, чтобы выразить положительно, что он есть, сколько для того, чтобы обозначить, что он не материя. Он есть Существо бесконечно совершенное: в этом мы не можем сомневаться. Но точно так же, как мы не должны воображать, даже предполагая его телесным, что он облачен в человеческое тело, как утверждали АНТРОПОМОРФИТЫ, под предлогом, что эта фигура самая совершенная из всех; так и мы не должны воображать, что дух Бога имеет человеческие идеи или имеет какое-либо сходство с нашим духом, под предлогом, что мы не знаем ничего более совершенного, чем человеческий ум. Мы должны скорее верить, что, как он охватывает совершенства материи, не будучи материальным... он охватывает также совершенства сотворенных духов, не будучи духом в том смысле, как мы понимаем дух: что его истинное имя есть: Тот, кто есть; или, другими словами, Бытие без ограничения, Все Бытие, Бытие бесконечное и универсальное».

После столь великого авторитета, ДЕМЕЯ, ответил ФИЛОН, как тот, который вы представили, и тысячи других, которые вы могли бы представить, казалось бы нелепым с моей стороны добавлять свое мнение или выражать свое одобрение вашего учения. Но, конечно, когда разумные люди рассматривают эти предметы, вопрос никогда не может быть о бытии, а только о природе Божества. Первая истина, как вы верно заметили, бесспорна и самоочевидна. Ничто не существует без причины; и первопричину этой вселенной (что бы она ни была) мы называем Богом; и благочестиво приписываем ему каждый вид совершенства. Тот, кто сомневается в этой фундаментальной истине, заслуживает всякого наказания, которое может быть наложено среди философов, а именно: величайшего осмеяния, презрения и неодобрения. Но поскольку всякое совершенство полностью относительно, мы никогда не должны воображать, что мы постигаем атрибуты этого божественного Существа, или предполагать, что его совершенства имеют какую-либо аналогию или сходство с совершенствами человеческого существа. Мудрость, Мысль, Замысел, Знание; их мы справедливо приписываем ему; потому что эти слова почетны среди людей, и у нас нет другого языка или других концепций, которыми мы можем выразить наше поклонение ему. Но давайте остерегаться, чтобы мы не думали, что наши идеи каким-либо образом соответствуют его совершенствам, или что его атрибуты имеют какое-либо сходство с этими качествами среди людей. Он бесконечно превосходит наш ограниченный взгляд и понимание; и является скорее объектом поклонения в храме, чем споров в школах.

В действительности, КЛЕАНФ, продолжал он, нет необходимости прибегать к тому напускному скептицизму, столь неприятному вам, чтобы прийти к этому определению. Наши идеи не идут дальше нашего опыта. У нас нет опыта божественных атрибутов и операций. Мне не нужно заканчивать свой силлогизм. Вы можете сделать вывод сами. И мне приятно (и, надеюсь, вам тоже), что справедливое рассуждение и здравое благочестие здесь сходятся в одном и том же выводе и оба они устанавливают обожаемо таинственную и непостижимую природу Верховного Существа.

Чтобы не терять времени на околичности, сказал КЛЕАНФ, обращаясь к ДЕМЕЕ, тем более на ответы на благочестивые декламации ФИЛОНА; я кратко объясню, как я понимаю это дело. Посмотрите вокруг мира: созерцайте целое и каждую его часть: вы найдете, что это не что иное, как одна великая машина, подразделенная на бесконечное число меньших машин, которые, в свою очередь, допускают подразделения до степени, которую человеческие чувства и способности не могут проследить и объяснить. Все эти различные машины и даже их мельчайшие части приспособлены друг к другу с точностью, которая приводит в восхищение всех людей, когда-либо созерцавших их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе точно напоминает, хотя и значительно превосходит, произведения человеческого изобретения; человеческих замыслов, мысли, мудрости и интеллекта. Поскольку, следовательно, эффекты напоминают друг друга, мы приводимся к выводу, по всем правилам аналогии, что причины также напоминают; и что Автор Природы в некоторой степени подобен уму человека, хотя и обладает гораздо большими способностями, соразмерными величию работы, которую он выполнил. Этим аргументом a posteriori, и этим аргументом одним, доказываем мы сразу существование Божества и его сходство с человеческим умом и интеллектом.

Я буду настолько свободен, КЛЕАНФ, сказал ДЕМЕЯ, чтобы сказать вам, что с самого начала я не мог одобрить ваш вывод относительно сходства Божества с людьми; еще меньше я могу одобрить средства, с помощью которых вы пытаетесь установить его. Что! Никакой демонстрации бытия Бога! Никаких абстрактных аргументов! Никаких доказательств a priori! Являются ли эти, на которых до сих пор так сильно настаивали философы, все заблуждением, все софизмом? Можем ли мы не продвинуться дальше в этом предмете, чем опыт и вероятность? Я не скажу, что это предательство дела Божества: Но, конечно, этой напускной откровенностью вы даете преимущества атеистам, которые они никогда не могли бы получить просто силой аргумента и рассуждения.

Что я главным образом оспариваю в этом предмете, сказал ФИЛОН, это не столько то, что все религиозные аргументы КЛЕАНФОМ сведены к опыту, сколько то, что они, по-видимому, не являются даже самыми определенными и неопровержимыми из этого низшего рода. Что камень упадет, что огонь будет гореть, что земля обладает твердостью, мы наблюдали тысячу и тысячу раз; и когда представляется любой новый случай такого рода, мы делаем без колебаний привычный вывод. Точное сходство случаев дает нам полную уверенность в подобном событии; и более сильного доказательства никогда не желают и не ищут. Но везде, где вы отступаете, хотя бы в малейшей степени, от сходства случаев, вы уменьшаете соразмерно доказательство; и можете в конце концов довести его до очень слабой аналогии, которая, как признано, подвержена ошибкам и неопределенности. После того как мы испытали циркуляцию крови у человеческих существ, мы не сомневаемся, что она происходит у ТИТИЯ и МЕВИЯ. Но из ее циркуляции у лягушек и рыб это лишь предположение, хотя и сильное, по аналогии, что она происходит у людей и других животных. Аналогическое рассуждение гораздо слабее, когда мы выводим циркуляцию сока у растений из нашего опыта, что кровь циркулирует у животных; и те, кто поспешно следовал этой несовершенной аналогии, как обнаруживается более точными экспериментами, ошибались.

Если мы видим дом, КЛЕАНФ, мы заключаем с величайшей уверенностью, что у него был архитектор или строитель; потому что это именно тот вид эффекта, который, как мы испытали, происходит от этого вида причины. Но, конечно, вы не будете утверждать, что вселенная имеет такое сходство с домом, что мы можем с той же уверенностью вывести подобную причину, или что аналогия здесь полная и совершенная. Несходство столь поразительно, что максимум, на что вы можете здесь претендовать, — это догадка, предположение, презумпция относительно подобной причины; и как эта претензия будет принята в мире, я оставляю вам рассудить.

Это, конечно, было бы очень плохо принято, ответил КЛЕАНФ; и я был бы заслуженно обвинен и презираем, если бы допустил, что доказательства Божества сводятся не более чем к догадке или предположению. Но является ли все приспособление средств к целям в доме и во вселенной столь слабым сходством? Экономия целевых причин? Порядок, пропорция и расположение каждой части? Ступени лестницы явно придуманы так, чтобы человеческие ноги могли использовать их при подъеме; и этот вывод верен и непогрешим. Человеческие ноги также придуманы для ходьбы и подъема; и этот вывод, я допускаю, не совсем столь верен из-за несходства, которое вы отмечаете; но заслуживает ли он поэтому только названия предположения или догадки?

Боже мой! воскликнул ДЕМЕЯ, прерывая его, где мы? Ревностные защитники религии допускают, что доказательства Божества не дотягивают до совершенной доказательности! И вы, ФИЛОН, на чью помощь я рассчитывал в доказательстве обожаемой таинственности Божественной Природы, соглашаетесь со всеми этими экстравагантными мнениями КЛЕАНФА? Ибо какое другое имя я могу дать им? Или зачем щадить мое порицание, когда такие принципы выдвигаются, поддерживаемые таким авторитетом, перед столь молодым человеком, как ПАМФИЛ?

Вы, кажется, не понимаете, ответил ФИЛОН, что я спорю с КЛЕАНФОМ его собственным способом; и, показывая ему опасные последствия его догматов, надеюсь в конце концов привести его к нашему мнению. Но что больше всего застревает у вас, я замечаю, это представление, которое КЛЕАНФ сделал об аргументе a posteriori; и обнаружив, что этот аргумент, вероятно, ускользнет из вашего захвата и исчезнет в воздухе, вы думаете, что он так замаскирован, что едва ли можете поверить, что он представлен в своем истинном свете. Теперь, однако, как бы я ни был не согласен в других отношениях с опасными принципами КЛЕАНФА, я должен признать, что он справедливо представил этот аргумент; и я постараюсь так изложить дело вам, что вы не будете питать дальнейших сомнений в отношении него.

Если бы человек абстрагировался от всего, что он знает или видел, он был бы совершенно неспособен, просто из своих собственных идей, определить, какой сценой должна быть вселенная, или отдать предпочтение одному состоянию или ситуации вещей перед другим. Ибо, поскольку ничто, что он ясно представляет, не могло бы считаться невозможным или подразумевающим противоречие, каждая химера его фантазии была бы на равных основаниях; и он не мог бы привести никакой справедливой причины, почему он придерживается одной идеи или системы и отвергает другие, которые одинаково возможны.

Опять же; после того как он открывает глаза и созерцает мир таким, какой он есть на самом деле, было бы невозможно для него сначала назначить причину любого одного события, тем более всего целого вещей или вселенной. Он мог бы заставить свою фантазию блуждать; и она могла бы принести ему бесконечное разнообразие отчетов и представлений. Все они были бы возможны; но будучи все одинаково возможными, он никогда сам по себе не дал бы удовлетворительного объяснения своего предпочтения одного из них остальным. Только опыт может указать ему истинную причину любого феномена.

Теперь, согласно этому методу рассуждения, ДЕМЕЯ, следует (и, действительно, молчаливо допускается самим КЛЕАНФОМ), что порядок, расположение или приспособление целевых причин не является само по себе каким-либо доказательством замысла; но только в той мере, в какой было испытано, что оно происходит от этого принципа. Ибо все, что мы можем знать a priori, материя может содержать источник или пружину порядка изначально внутри себя, так же как это делает ум; и нет большей трудности в представлении, что различные элементы, из внутренней неизвестной причины, могут впасть в самое изысканное расположение, чем представить, что их идеи, в великом универсальном уме, из подобной внутренней неизвестной причины, впадают в это расположение. Одинаковая возможность обоих этих предположений допускается. Но по опыту мы находим (согласно КЛЕАНФУ), что есть разница между ними. Бросьте несколько кусков стали вместе, без формы или вида; они никогда не расположатся так, чтобы составить часы. Камень, и раствор, и дерево, без архитектора, никогда не воздвигнут дом. Но идеи в человеческом уме, мы видим, благодаря неизвестной, необъяснимой экономии, располагаются так, чтобы сформировать план часов или дома. Опыт, следовательно, доказывает, что есть первоначальный принцип порядка в уме, а не в материи. Из подобных эффектов мы выводим подобные причины. Приспособление средств к целям одинаково во вселенной, как и в машине человеческого изобретения. Причины, следовательно, должны быть схожими.

Я был с самого начала скандализирован, должен признать, этим сходством, которое утверждается между Божеством и человеческими существами; и должен считать, что оно подразумевает такое унижение Верховного Существа, которое никакой здравый теист не мог бы вынести. С вашей помощью, следовательно, ДЕМЕЯ, я постараюсь защитить то, что вы справедливо называете обожаемой таинственностью Божественной Природы, и опровергну это рассуждение КЛЕАНФА, при условии, что он допустит, что я сделал справедливое представление его.

Когда КЛЕАНФ согласился, ФИЛОН, после короткой паузы, продолжил следующим образом.

Что все выводы, КЛЕАНФ, касающиеся факта, основаны на опыте; и что все экспериментальные рассуждения основаны на предположении, что подобные причины доказывают подобные эффекты, и подобные эффекты — подобные причины; я в настоящее время не буду сильно спорить с вами. Но заметьте, я умоляю вас, с какой крайней осторожностью все справедливые рассуждатели действуют при переносе экспериментов на подобные случаи. Если случаи не являются точно подобными, они не питают полного доверия при применении своего прошлого наблюдения к любому конкретному феномену. Каждое изменение обстоятельств вызывает сомнение относительно события; и требуются новые эксперименты, чтобы доказать наверняка, что новые обстоятельства не имеют никакого значения или важности. Изменение в объеме, ситуации, расположении, возрасте, расположении воздуха или окружающих тел; любое из этих обстоятельств может сопровождаться самыми неожиданными последствиями: и если объекты не совсем привычны нам, это величайшая дерзость ожидать с уверенностью, после любого из этих изменений, событие, подобное тому, которое ранее подпадало под наше наблюдение. Медленные и обдуманные шаги философов здесь, если где-либо, отличаются от поспешного марша простого народа, который, подгоняемый малейшим сходством, неспособен ко всякому различению или соображению.

Но можете ли вы думать, КЛЕАНФ, что ваше обычное хладнокровие и философия были сохранены в столь широком шаге, который вы сделали, когда сравнили со вселенной дома, корабли, мебель, машины и, из их сходства в некоторых обстоятельствах, вывели сходство в их причинах? Мысль, замысел, интеллект, такие как мы обнаруживаем у людей и других животных, — это не более чем одна из пружин и принципов вселенной, так же как тепло или холод, притяжение или отталкивание, и сотни других, которые подпадают под ежедневное наблюдение. Это активная причина, с помощью которой некоторые конкретные части природы, мы находим, производят изменения в других частях. Но может ли вывод с какой-либо уместностью быть перенесен с частей на целое? Не препятствует ли великая непропорциональность всякому сравнению и выводу? Из наблюдения за ростом волоса можем ли мы узнать что-либо относительно порождения человека? Дало бы нам какое-либо наставление относительно вегетации дерева знание способа дуновения листа, даже если бы оно было совершенно известно?

Но, допуская, что мы должны были взять операции одной части природы на другую за фундамент нашего суждения относительно происхождения целого (что никогда не может быть допущено), все же зачем выбирать столь минутный, столь слабый, столь ограниченный принцип, каким оказывается разум и замысел животных на этой планете? Какая особая привилегия у этого маленького возбуждения мозга, которое мы называем мыслью, что мы должны таким образом сделать его моделью всей вселенной? Наша пристрастность в нашу пользу действительно представляет его во всех случаях; но здравая философия должна тщательно остерегаться столь естественной иллюзии.

Настолько далеко от допущения, продолжал ФИЛОН, что операции части могут дать нам какой-либо справедливый вывод относительно происхождения целого, я не позволю ни одной части формировать правило для другой части, если последняя очень отдалена от первой. Есть ли какое-либо разумное основание заключать, что обитатели других планет обладают мыслью, интеллектом, разумом или чем-либо подобным этим способностям у людей? Когда природа столь чрезвычайно разнообразила свою манеру операции на этом маленьком глобусе, можем ли мы вообразить, что она непрестанно копирует себя по всей столь необъятной вселенной? И если мысль, как мы можем вполне предположить, ограничена лишь этим узким углом и имеет даже там столь ограниченную сферу действия, с какой уместностью можем мы назначить ее первопричиной всех вещей? Узкие взгляды крестьянина, который делает свою домашнюю экономию правилом для управления королевствами, — это, в сравнении, простительный софизм.

Но даже если бы мы были в высшей степени уверены в том, что мысль и разум, подобные человеческим, обнаруживаются во всей Вселенной и что их активность в других местах неизмеримо выше и значительнее, чем она представляется на этом земном шаре, я все же не вижу, почему действия мира, который уже сформирован, упорядочен и настроен, могут с какой-либо правомерностью распространяться на мир, находящийся в эмбриональном состоянии и только приближающийся к такому устройству и порядку. Благодаря наблюдению мы кое-что знаем об экономии, действии и питании сформировавшегося животного, но мы должны с большой осторожностью переносить это наблюдение на рост плода в утробе матери и тем более на формирование анималькуля в семени его отца-самца. Мы обнаруживаем, что природа, даже исходя из нашего ограниченного опыта, обладает бесконечным числом пружин и принципов, которые непрестанно проявляют себя при каждом изменении ее положения и состояния. И какие новые и неизвестные принципы приводили бы ее в действие в столь новой и неизвестной ситуации, как формирование Вселенной, мы не можем, не проявляя величайшего безрассудства, пытаться определить.

Лишь очень малая часть этой великой системы в течение очень короткого времени весьма несовершенно открывается нам; и неужели мы на этом основании будем делать решительные выводы относительно происхождения целого?

Достойный восхищения вывод! Камень, дерево, кирпич, железо, латунь в настоящее время, на этом крошечном земном шаре, не имеют порядка или устройства без человеческого искусства и изобретательности; следовательно, Вселенная не могла изначально обрести свой порядок и устройство без чего-то, подобного человеческому искусству. Но является ли часть природы правилом для другой части, весьма далекой от первой? Является ли она правилом для целого? Является ли очень малая часть правилом для Вселенной? Является ли природа в одном состоянии верным правилом для природы в другом состоянии, весьма отличном от первого?

И можете ли вы винить меня, КЛЕАНФ, если я здесь подражаю благоразумной сдержанности СИМОНИДА, который, согласно известному рассказу, когда ИЕРОН спросил его, что такое Бог, попросил день на размышление, а затем еще два дня; и таким образом постоянно продлевал срок, так и не представив своего определения или описания? Могли бы вы даже винить меня, если бы я с самого начала ответил, что не знаю и сознаю, что этот предмет лежит далеко за пределами досягаемости моих способностей? Вы могли бы сколько угодно кричать «скептик» и «насмешник», но, обнаружив в столь многих других, гораздо более привычных предметах несовершенства и даже противоречия человеческого разума, я никогда не ожидал бы никакого успеха от его слабых догадок в предмете столь возвышенном и столь далеком от сферы нашего наблюдения. Когда наблюдается, что два вида объектов всегда соединены друг с другом, я могу по обыкновению сделать вывод о существовании одного, где бы я ни видел существование другого; и это я называю аргументом от опыта. Но как этот аргумент может иметь место там, где объекты, как в данном случае, являются единичными, индивидуальными, не имеющими аналогов или специфического сходства, может быть трудно объяснить. И скажет ли мне кто-нибудь с серьезным лицом, что упорядоченная Вселенная должна возникнуть из какой-то мысли и искусства, подобных человеческим, потому что у нас есть опыт этого? Чтобы подтвердить это рассуждение, потребовалось бы, чтобы у нас был опыт происхождения миров; и, конечно, недостаточно того, что мы видели, как корабли и города возникают благодаря человеческому искусству и изобретательности...

ФИЛО продолжал в этой яростной манере, отчасти в шутку, отчасти всерьез, как мне показалось, когда он заметил некоторые признаки нетерпения у КЛЕАНФА и тут же остановился. То, что я хотел предложить, — сказал КЛЕАНФ, — это лишь то, чтобы вы не злоупотребляли терминами и не использовали популярные выражения для ниспровержения философских рассуждений. Вы знаете, что вульгарное сознание часто отличает разум от опыта, даже когда вопрос касается только фактов и существования; хотя при правильном анализе этого разума обнаруживается, что он есть не что иное, как разновидность опыта. Доказывать на основе опыта происхождение Вселенной из разума не более противоречит обыденной речи, чем доказывать движение Земли из того же принципа. И придирчивый человек мог бы выдвинуть все те же возражения против системы Коперника, которые вы выдвинули против моих рассуждений. Есть ли у вас другие земли, мог бы сказать он, которые вы видели движущимися? Есть...

Да! — воскликнул ФИЛО, перебивая его, — у нас есть другие земли. Разве Луна — не другая земля, которая, как мы видим, вращается вокруг своего центра? Разве Венера — не другая земля, где мы наблюдаем то же явление? Разве обращения Солнца также не являются подтверждением, по аналогии, той же теории? Все планеты — разве это не земли, которые вращаются вокруг Солнца? Разве спутники — не луны, которые движутся вокруг Юпитера и Сатурна, а вместе с этими первичными планетами — вокруг Солнца? Эти аналогии и сходства, наряду с другими, которые я не упомянул, являются единственными доказательствами системы КОПЕРНИКА; и вам решать, есть ли у вас какие-либо аналогии такого же рода для поддержки вашей теории.

В действительности, КЛЕАНФ, — продолжал он, — современная система астрономии сейчас настолько принята всеми исследователями и стала настолько существенной частью даже нашего самого раннего образования, что мы обычно не очень щепетильны в изучении оснований, на которых она зиждется. Теперь стало делом простого любопытства изучать первых авторов по этому предмету, которым пришлось столкнуться со всей силой предрассудков и которые были вынуждены поворачивать свои аргументы со всех сторон, чтобы сделать их популярными и убедительными. Но если мы прочтем знаменитые «Диалоги о системе мира» ГАЛИЛЕЯ, мы обнаружим, что этот великий гений, один из самых возвышенных, когда-либо существовавших, прежде всего направил все свои усилия на то, чтобы доказать, что не было никаких оснований для различия, обычно проводимого между элементарными и небесными субстанциями. Школы, исходя из иллюзий чувств, завели это различие очень далеко; и установили, что последние субстанции являются невозникающими, нетленными, неизменными, бесстрастными; и приписали все противоположные качества первым. Но ГАЛИЛЕЙ, начав с Луны, доказал ее сходство во всех деталях с Землей: ее выпуклую форму, ее естественную темноту, когда она не освещена, ее плотность, ее разделение на твердое и жидкое, изменения ее фаз, взаимное освещение Земли и Луны, их взаимные затмения, неровности лунной поверхности и т. д. После многих примеров такого рода, касающихся всех планет, люди ясно увидели, что эти тела стали надлежащими объектами опыта; и что сходство их природы позволило нам распространить одни и те же аргументы и явления с одного на другое.

В этом осторожном подходе астрономов вы можете прочитать свое собственное осуждение, КЛЕАНФ; или, скорее, можете увидеть, что предмет, которым вы занимаетесь, превосходит всякий человеческий разум и исследование. Можете ли вы претендовать на то, чтобы показать какое-либо подобное сходство между устройством дома и порождением Вселенной? Видели ли вы когда-нибудь природу в каком-либо таком состоянии, которое напоминает первое расположение элементов? Формировались ли когда-нибудь миры на ваших глазах; и имели ли вы досуг наблюдать весь ход явления, от первого появления порядка до его окончательного завершения? Если имели, то приведите свой опыт и изложите свою теорию.

ЧАСТЬ 3

Как самый абсурдный аргумент в руках человека изобретательного и находчивого может приобрести вид вероятности! — ответил КЛЕАНФ. — Разве вы не осознаете, ФИЛО, что Копернику и его первым ученикам стало необходимо доказать сходство земной и небесной материи, потому что некоторые философы, ослепленные старыми системами и подкрепленные некоторыми чувственными явлениями, отрицали это сходство? Но отнюдь не обязательно, чтобы теисты доказывали сходство произведений Природы с произведениями Искусства; ибо это сходство самоочевидно и неоспоримо. Та же материя, похожая форма; что еще требуется, чтобы показать аналогию между их причинами и установить происхождение всех вещей из божественного замысла и намерения? Ваши возражения, должен я вам прямо сказать, не лучше, чем запутанные придирки тех философов, которые отрицали движение; и должны быть опровергнуты тем же способом — иллюстрациями, примерами и случаями, а не серьезными аргументами и философией.