«Демонология и дьяволоведение»

Разделять мнение Пифагора,

Что души животных вселяются

В тела людей: твой собачий дух

Управлял волком, который, повешенный за убийство человека,

Даже с виселицы его злая душа улетела,

И пока ты лежал в своей нечестивой матери,

Вселилась в тебя; ибо твои желания

Волчьи, кровавые, голодные и алчные.

Но это суеверие гораздо древнее Пифагора, который, несомненно, пытался превратить его в моральную теорию возмездия — как, впрочем, и Платон в своей истории о видении Эра Армянина.

Профессор Вебер и другие привели доказательства, указывающие на то, что, хотя вера в превращение людей в зверей не была развита в ведийскую эпоху Индии, ее основа была заложена именно там. Но что касается нашего основного факта — ассоциации демонических черт с определенными племенами, — Индия представила множество примеров. В горах Траванкора есть племена, о которых до сих пор повсеместно верят, что они находятся в особых близких отношениях с демонами этого региона; а жители равнин рассказывают, что на этих горах иногда можно увидеть гигантских демонов ростом шестнадцать или семнадцать футов, бросающих друг в друга горящие головни.

Профессор Монье-Вильямс вносит интересное примечание относительно этой общей фазы южноиндийской демонологии: «Более того, нельзя забывать, что, хотя вера в чертей и почитание бхутов, или духов, всех видов распространены по всей Индии, то, что называется поклонением дьяволу, гораздо более систематически практикуется на юге Индии и на Цейлоне, чем на севере. И причина может заключаться в том, что по мере продвижения арийских завоевателей к южной Индии они обнаруживали части ее, населенные дикими первобытными варварами, чье поведение и облик казались им похожими на поведение чертей. Поэтому арийский ум естественным образом представлял себе регионы Юга как главное прибежище и оплот расы демонов, и страх перед демоническим воздействием укоренился в Южной Индии глубже, чем на Севере. Любопытно также, что в Южной Индии принято считать, что каждый злой человек своей смертью способствует пополнению постоянно растущих рядов легионов дьявола. Его злые страсти не умирают вместе с ним; они усиливаются, концентрируются и увековечиваются в форме злобного и вредоносного духа».

Очевидно, что этот принцип может быть распространен с отдельных лиц на целые племена. Киммерийцы считались обитателями земли, связанной с адом. В легенде об Альгамбре, рассказанной Вашингтоном Ирвингом, астролог предупреждает мавританского короля, что прекрасная дева, несомненно, одна из тех готических колдуний, о которых они так много слышали. Хотя, как мы видели, Англия на континенте считалась островом демонов из-за своей северной широты, вероятно, некоторые из ее племен обладали характером, достаточно опасным, чтобы поддерживать это суеверие. Считалось, что эльфы-кошмары приходят из Англии и на рассвете поспешно улетают через замочные скважины, приговаривая: «Колокола звонят в Англии». Вероятно, вестготы оставили нам слово «фанатик» (bigot); а «готы и вандалы» иногда обозначают английских хулиганов, как «турки» — хулиганов Константинополя. Геродот говорит, что скифы Черного моря считали невров колдунами, которые превращались в волков на несколько дней ежегодно; но сами скифы, по словам Геродота, произошли от чудовища, полуженщины-полузмеи; и, возможно, ассоциация шотландцев со скифами немцами, которые называли и тех и других «Scutten», имела некоторое отношение к сверхъестественному характеру, приписываемому Британским островам. Сэр Уолтер Рэли описывал краснокожих Америки как гигантских чудовищ. «Красные дьяволы» — до сих пор эпитет пионеров для них на Дальнем Западе. Волосатые герцоги Исава были связаны с козлом и демонизированы как Эдом; а Измаил не считался намного лучше более мирными семитскими племенами. Такие представления сродни тем, которые многие сейчас имеют о тугах и башибузуках, и они слишком единообразны и естественны, чтобы сильно затруднить изобретательность сравнительной мифологии.

В основе многих легенд о великанах и карликах можно обнаружить сходное демонологическое формирование. Принцип естественного отбора объяснил бы существование племен, которые, будучи небольшого роста, способны противостоять более крупным и могущественным благодаря своей превосходящей хитрости. О том, что такое уравнивание кажущихся неравными сил было известно в доисторические времена, можно судить по многим басням. Перед Бали, уже упомянутым монархом, чья власть встревожила самих богов, Вишну предстал в образе карлика, прося лишь столько земли, сколько он сможет отмерить тремя шагами; когда эта, казалось бы, нелепая просьба была удовлетворена, бог двумя шагами перешагнул всю землю, а третий поставил на голову Бали. В скандинавской басне мы видим юную великаншу, приходящую к матери с плугом и пахарем в переднике, которых она подобрала в поле. На вопрос ребенка: «Что это за жук, который извивается в песке?» — великанша отвечает: «Ступай, положи его обратно туда, где нашла. Мы должны уйти из этой земли, ибо эти маленькие люди будут жить в ней».

Саги содержат много историй, которые, будучи написанными во славу «гигантской» расы, рассказывают об уничтожении их вождей магическими силами карликов. Я должен ограничиться несколькими заметками о Саге об Инглингах. «В Свитьод, — говорится нам, — много великих владений, и много удивительных рас людей, и много видов языков. Есть великаны, и есть карлики, и есть также синие люди. Есть дикие звери и ужасно большие драконы». Мы узнаем, что в Асаланде был великий вождь Один, который отправился завоевывать Ваналанд. Утверждается, что ваналандцы владели магическими искусствами — такими, какие до сих пор приписываются финнам и лапландцам более невежественными из их соседей. Но люди Асаланда научились их магическим чарам. «Один был самым искусным из них всех, и от него все остальные научились своим магическим искусствам». «Один мог сделать своих врагов в битве слепыми, или глухими, или охваченными ужасом, а их оружие — настолько тупым, что оно не могло резать лучше ивового прута; с другой стороны, его люди бросались вперед без доспехов, были безумны, как собаки или волки, грызли свои щиты и были сильны, как медведи или дикие быки, и убивали людей одним ударом, и ни огонь, ни железо не брали их. Их называли берсерками». (От ber — медведь, и serkr — рубаха или плащ; слово, вероятно, как говорит Маурер, является пережитком более раннего верования в превращение людей в медведей.) Но преемники Одина не сохранили его оккультную силу. Свегдир, например, увидел большой камень и карлика у входа в него. Карлик позвал его войти, и он должен был увидеть Одина. «Свегдир вбежал в камень, который мгновенно закрылся за ним, и Свегдир никогда не вернулся». Говорят, что колдовство финского народа привело Ванланди (сына Свегдира) к смерти от Мары (ночного кошмара). Сын Ванланди, Висбур, тоже стал жертвой колдовства. Такие легенды, как эти, и многие другие, которые можно найти в «Хеймскрингле» Стурлусона, повлияли на наши народные сказки, интерес в которых строится на мастерстве, с каким какой-нибудь маленький Джек или Мальчик-с-пальчик побеждает своего противника благодаря превосходящей хитрости.

Суеверия, касающиеся сил карликов, особенно распространены в Нортумберленде, где их называли Duergar, и считалось, что они в изобилии водятся на холмах между Ротбери и Элсдоном. Они сбивают с пути факелами. Одна история рассказывает, что путник, обманутый ночью и заведенный в хижину, где карлик приготовил для него уютный огонь, обнаружил, когда наступил день, что сидит на краю глубокой скалистой пропасти, где малейшее движение привело бы к тому, что он разбился бы вдребезги. Нортумберлендские истории, однако, в целом не несут на себе отпечатка того, что они выросли из условий жизни аборигенов или даже были заимствованы для таковых. Легенды Шотландии и юго-запада Англии кажутся мне гораздо более наводящими на мысль об изначальной борьбе между крупными и мелкими расами. Они напоминают о суевериях, которые до сих пор сохраняются в Норвегии относительно лапландцев, о которых говорят, что они ведут нечестивые дела с гномами.

В прошлом веке в Шотландии часто говорили о «Брауни» как о существе, появляющемся в облике «высокого человека», и название, по-видимому, относится к коричневому цвету кожи этого призрака и его длинным коричневым волосам, что едва ли характерно для шотландцев. Как правило, Второе зрение, которое когда-то достигло достоинства называться «Deuteroscopia», видит обреченного мужчину или женщину уменьшающимися до размеров карлика. «Высокий человек» в таких случаях недалеко. «В какую-то эпоху мира, более отдаленную, чем даже эпоха Алипоса, — говорит Хью Миллер, — вся Британия была заселена великанами — факт, в достаточной мере подтверждаемый ранними английскими историками и традициями севера Шотландии. Диоклетиан, царь Сирии, говорят историки, имел тридцать три дочери, которые, подобно дочерям Даная, убили своих мужей в брачную ночь. Король, их отец, в отвращении к преступлению, набил их всех на корабль, который он предал на милость волн, и который дрейфовал под действием приливов и ветров, пока не прибыл к берегам Британии, тогда необитаемого острова. Там они жили уединенно, питаясь кореньями и ягодами, естественными продуктами почвы, пока некий орден демонов, воспылав к ним страстью, не взял их в жены; и племя великанов, которых следует считать истинными аборигенами страны, если только демоны не имеют на это преимущественного права, стало плодом этих браков. Менее удачливые, однако, чем даже их прототипы циклопы, все племя было истреблено несколько веков спустя Брутом-отцеубийцей, который с доблестью, перед которой простая грубая сила не могла оказать эффективного сопротивления, низверг Гога-Магога и Термагола, и целое полчище других с именами столь же ужасными. Традиция менее точна, чем историки, в том, что касается происхождения и вымирания расы, но ее рассказы об их доблести более детальны. В приходе Эддерстон есть большой и тяжелый камень, который, как говорят, великанша из этого племени метнула с кончика веретена через залив Дорнох-Ферт; и другой, в нескольких милях от Дингуолла, еще более крупный и тяжелый, который был брошен особой из той же семьи, и на котором до сих пор видны следы гигантского пальца и большого пальца».

Возможно, мы сможем найти мифологических потомков этих титанов, а также друидов, в так называемых «Великих людях», которых когда-то боялись горцы. Жители Южного Уиста верили, что долина под названием Гленслит, расположенная между двумя горами на восточной стороне острова, была населена этими Великими людьми, и что если кто-то войдет в долину, не вверив себя формально руководству этих существ, то неизбежно сойдет с ума. Мартин, возразивший людям против этого суеверия, услышал рассказ о женщине, которая вышла из долины безумной, потому что не произнесла заклинание из трех предложений. Они также рассказывали ему о голосах, слышимых в воздухе. Брауни («высокий человек с очень длинными коричневыми волосами»), которому в том же регионе на холме наливают коровье молоко, вероятно, принадлежащий к этому племени великанов, мог легко быть демонизирован в то время, когда друиды доставляли святому Колумбе так много хлопот, пытаясь сохранить свое влияние на народ, приписывая себе сверхъестественные силы.

Человек меньшего роста, компенсируя свою неполноценность изобретательностью, возможно, первым выковал меч, кольчугу и щит и таким образом успешно противостоял великану. Бог с молотом мог таким образом вытеснить бога с кремниевым копьем. Магическое искусство, казалось, сделало неуязвимым человека, от которого отскакивала стрела.

Из Саги о короле Олафе Трюггвасоне следует, что девятьсот лет назад исландцы и датчане взаимно считали друг друга великанами и карликами. Исландцы сочиняли пасквили на датчан, в которых намекали на их миниатюрный размер:

Доблестный Харальд в поле

Между ног роняет свой щит,

В пони он был превращен и т.д.

С другой стороны, датчане отнюдь не имели презрительного представления о своих исландских врагах, как доказывает следующее повествование из «Хеймскринглы». «Король Харальд велел колдуну отправиться в Исландию в каком-нибудь измененном облике и попытаться узнать там что-нибудь, чтобы рассказать ему: и он отправился в облике кита. И когда он приблизился к земле, он направился к западной стороне Исландии, на север вокруг земли, где увидел все горы и холмы, полные сухопутных змей, одних больших, других малых. Когда он пришел к Вапнафьорду, он направился к земле, намереваясь выйти на берег; но огромный дракон устремился вниз по долине против него, со свитой змей, жаб и лягушек, которые дули на него ядом. Тогда он повернул, чтобы идти на запад вокруг земли до Эйяфьорда, и вошел во фьорд. Тогда птица полетела против него, которая была так велика, что ее крылья простирались над горами по обе стороны фьорда, и много птиц, больших и малых, вместе с ней. Тогда он поплыл дальше на запад, а затем на юг в Брейдафьорд. Когда он вошел во фьорд, большой серый бык побежал против него, входя в море и страшно ревя, и за ним следовала толпа сухопутных змей. Оттуда он поплыл вокруг Рейкьянеса и хотел высадиться в Викарстеде, но с холма против него спустился великан с железным посохом в руках. Он был на голову выше гор, и многие другие великаны следовали за ним». Самые заманчивые Гесперидские сады Юга и Востока, по-видимому, не были так тщательно охраняемы или защищены, как Исландия, и едва ли можно назвать трусостью то, что (после того как кит-колдун принес отчет о своем путешествии) записано: «Тогда датский король развернулся со своим флотом и отплыл обратно в Данию».

Достаточно любопытный факт, что у микмаков, аборигенов Новой Шотландии, была найдена история о ките, уже упомянутая (стр. 46), очень похожая на эту. У них также есть легенда о древнем воине по имени Буин, который обладал сверхъестественными силами, особенно приписываемыми Одину, — силами вызывать бури, причинять чрезмерный холод, увеличивать или уменьшать свой размер и принимать любой облик. Помимо страшной расы гигантских ледяных демонов, которых боится это племя, как сказано в другом месте (стр. 84), они боятся также желторогого дракона по имени Чипичельм (чей облик иногда принимает великий Буин). Они приносят жертвы новолунию. Они верят в пикси, называя их Wigguladum-moochkik, «очень маленькие люди». В древности они верили в двух великих духов, доброго и злого, обоих называли Маниту; с момента их контакта с христианами так стали называть только злого.

Весь мотив демонологии микмаков, на мой взгляд, заключается в ранних конфликтах с какими-то грозными расами. Следует надеяться, что путешественники будут уделять больше внимания этой уникальной расе, прежде чем она перестанет существовать. Китайская теория гениев почти в точности совпадает с теорией микмаков. Китайские гении то малы, как мотылек, то заполняют собой мир; могут принимать любой облик; они повелевают демонами; они никогда не умирают, но в конце нескольких столетий верхом на драконе отправляются на небо. Обычно китайские гении используют желтую цаплю как воздушного скакуна. Микмаки верят в большую сверхъестественную водяную птицу Куллоо, которая пожирает обычных людей, но несет на своей спине тех, кто может приручить ее магией.

Мистер Майерс в своем «Китайском справочнике» предполагает, что обозначение Тайваня как «Островов гениев» (Сан Шэнь Шань) китайцами имеет некоторое отношение к их ранним попыткам колонизации Японии. Су Фу, некромант, живший в 219 г. до н.э., как говорят, объявил об их открытии и во главе отряда юношей и девушек отправился в экспедицию к ним, но, когда они были в пределах видимости магических островов, их отбросило встречными ветрами.

Гог и Магог стоят в лондонской Гилдхолле, хотя и сильно уменьшенные в росте, чтобы соответствовать английским мышцам, которые должны были нести их в процессиях, — памятники сверхъестественного размера, приписываемого врагам, с которыми арийская раса столкнулась во время своих великих миграций на запад. Даже сегодня, когда прогресс цивилизации тревожат неукротимые скифские орды, как странно звучат для наших ушей древние легенды и пророчества о них!

Так говорит Господь Иегова:

Вот, Я — на тебя, о Гог,

Князь Роша, Мешеха и Фувала:

И поверну тебя назад, и оставлю от тебя лишь шестую часть;

И выведу тебя от пределов севера,

И приведу тебя на горы Израилевы:

И выбью лук твой из левой руки твоей,

И выброшу стрелы твои из правой руки твоей.

На горах Израилевых падешь ты,

Ты и все полчища твои.

В Коране рассказывается о Дулкарнейне: «Он путешествовал с юга на север, пока не пришел между двумя горами, под которыми нашел народ, который едва мог понять, что было сказано. И они сказали: О Дулкарнейн, поистине Гог и Магог разоряют землю; не будем ли мы поэтому платить тебе дань при условии, что ты построишь вал между нами и ними? Он ответил: Сила, которой укрепил меня мой Господь, лучше вашей дани; но помогайте мне усердно, и я воздвигну крепкую стену между вами и ними... Поэтому, когда эта стена была закончена, Гог и Магог не могли взобраться на нее, и не могли прокопать ее. И Дулкарнейн сказал: Это милость от моего Господа; но когда придет время исполниться предсказанию моего Господа, Он обратит стену в прах».

Ужас, внушаемый этими варварами, отражен в пророчествах об их неминуемом вторжении из их сверхъестественно построенных твердынь; как в Иезекииле:

Ты поднимешься и придешь, как буря,

Ты будешь как облако, чтобы покрыть землю,

Ты и все полчища твои,

И многие народы с тобою;

и в Коране: «Для Гога и Магога будет открыт проход, и они будут спешить с каждого высокого холма»; и в Апокалипсисе: «Сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, чтобы собрать их на брань: число их как песок морской». Пять веков назад сэр Джон Мандевиль рассказывал в Англии легенду, которую слышал на Востоке. «В той же области находятся горы Каспийские, которые люди называют Убер в той стране. Между горами заключены евреи 10 колен, которых люди называют Готе и Маготе: и они не могут выйти ни с какой стороны. Там были заключены 22 короля со своим народом, которые жили между горами Скифии. Там король Александр преследовал их между горами, и там он задумал заключить их трудами своих людей. Но когда он увидел, что не может сделать этого, ни довести до конца, он молил Бога Природы, чтобы Он совершил то, что он начал. И хотя он был язычником и не был достоин быть услышанным, все же Бог по Своей милости сомкнул горы вместе: так что они живут там, крепко запертые и заключенные высокими горами со всех сторон, кроме одной стороны; и на той стороне находится Каспийское море».

1 Макс Мюллер, «Наука о языке», i. 275.

2 Термин сейчас используется очень расплывчато. Мистер Талбойс Уилер, говоря о «скифских нагах» (Hist. of India, i. 147), говорит: «Со временем эти наги стали отождествляться со змеями, и результатом стала странная путаница между змеями и человеческими существами». В «Падма-пуране» мы читаем о «змееподобных людях». (См. мою «Священную антологию», стр. 263.)

3 «Махавамса» (Тернер), стр. 3, 6.

4 Ser. xxxiii. Едва ли согласуется с De Civ. Dei, xvi. 8.

5 «Chips», ii.

6 «Sancti custos Soractis Apollo». — Æn. xi. 785.

7 «Трактат о духах», Джон Бомонт, джентльмен, Лондон, 1705.

8 Лондонская «Таймс», 11 июня 1877 г.

9 Wuttke, «Volksaberglaube», 402. Плиний (iv. 16) говорит: «Albion insula sic dicta ab albis rupibus quas mare alluit». Эта этимология Альбиона от белых скал весьма сомнительна; но, поскольку Alb и Elf обычно связаны, это могло навести на мысль об английских демонах. Гейне отождествляет «Белый остров», или царство Плутона в континентальном фольклоре, с Англией.

10 Richardson’s «Borderer’s Fable-Book», vi. 97.

11 Мартин, Приложение к отчету об «Оссиане», стр. 310.

12 «Сцены и легенды», стр. 13.

13 Д-р Джеймс Браун, «История горцев», стр. 113.

14 «Североамериканское обозрение», январь 1871 г.

15 Деннис, стр. 81 и сл.

16 Иезекииль xxxix.

Глава VII.

Бесплодие.

Индийский голод и солнечные пятна — Поклонение Солнцу — Демон пустыни — Сфинкс — Египетские бедствия, описанные Лепсиусом: саранча, ураган, наводнение, мыши, мухи — Поездка шейха — Абаддон — Сет — Тифон — Ветер Каин — Сет — Мираж — Пустынный Эдем — Азазель — Тавискара и дикая роза.

В своем обожании дарующего дождь Индры, а также как солнечного величия, древние индусы, по-видимому, полностью осознавали его непоследовательные привычки. «Твое опьянение наиболее сильно», — восклицает панегирист и успокаивающе добавляет: «Ты желаешь, чтобы и твое опьянение, и твое благодеяние были средством уничтожения врагов и распределения богатств». Против голода призывают удар молнии Индры, и он уподобляется ужасному Тваштару, в чьем страшном облике (чистый огонь) Агни однажды предстал к ужасу богов и людей. Этот Тваштар сам по себе не был злым существом, но, как мы видели, был искусным мастером для богов, подобным Вулкану; однако он был отцом трехголового чудовища, которое отождествляют с Вритрой. Хотя эти ранние верующие признавали, что их главная беда связана с «палящим зноем» (что, по-видимому, означает Тваштар в упомянутом отрывке), почитатели Индры видели, как он вытесняет своего отца Дьяуса и царствует в великолепии дня, а также в щедрости облаков. Этот монополист ролей в их теогонии предвосхитил Юпитера Плувия. Ведийская мифология пронизана историями о демонах, которые задерживали дождь и крали облачных коров Индры — запирая их в пещерах, — и бога бесконечно восхваляют за то, что он несет смерть таким. Он убивает Вритру, «задерживающего дождь», и Дрибхику, Балу, Урану, Арбуду, «пожирающую Свасну», «непоглощаемую Сушну», Пипру, Намучи, Рудхикру, Варчина и его сто тысяч потомков; смертоносного удушающего змея Ахи, особый тип засухи, так как он высушивает реки; и во всех этих битвах с предполагаемыми виновниками повторяющегося бесплодия и голода, которыми были большинство этих чудовищ, источником зла было само обожаемое «я» бога Солнца!

Почти жалкой кажется эта долгая и обширная история сейчас, когда компетентные люди науки дают нам веские основания полагать, что правильное знание о солнце и связи его пятен с количеством осадков могло бы обеспечить Индию средствами, которые адаптировали бы всю страну к окружающей среде и вырвали бы у Индры его враждебную молнию — солнечный удар голода. Индусы покрыли свои земли храмами, воздвигнутыми для умилостивления и отвращения демонов, и для призыва божеств против таких источников засухи и голода. Если бы они пришли к выводу, что голод является результатом неточно размеченных солнечных часов, земля была бы покрыта идеальными солнечными часами; но голод был бы более разрушительным из-за растущего отвлечения ума и энергии от истинной причины и ее подразумеваемого ответа. Точно так же пожары в Лондоне приписывались неточным городским часам; часы становились бы идеальными, а пожары — более многочисленными из-за неправильного направления бдительности. Но насколько мы в христианском мире мудрее индусов? Они идеально адаптировали свою страну для умилостивления демонов голода, которых не существует, ценой, которая давно сделала бы их защищенными от сил голода, которые действительно существуют. Мы точно так же покрыли христианский мир полной системой защиты от адов, дьяволов и гневных божеств, которых не существует, в то время как вокруг наших церквей, часовен, соборов находятся действительно существующие кипящие ады нищеты, позора и преступности.

«Ничто не может продвинуть искусство в любом районе этой проклятой, управляемой машинами и дьяволом Англии, пока она не изменит свое мнение во многих вещах». Так недавно писал Джон Рёскин. Конечно, до тех пор, пока машина трудится и зарабатывает богатство и другую власть, которая по-прежнему идет на поддержку и развитие социальных и церковных форм, созданных с целью спасения от дьявола или демонов, в которых больше не верят, фраза «управляемая машинами и дьяволом» верна. Пока изобретения и предпринимательство нации не будут направлены в интересах правильных идей, мы все еще можем вздыхать, подобно Джону Стерлингу, о «дюжине людей, которые встанут за идеи, как Кобден и его друзья за машины». Но остается верным, что все машины и богатство Англии, посвященные человеку, могли бы сделать каждый ее дом счастливым и дать образование каждому жителю, так же как каждый идолопоклоннический храм в Индии мог бы быть превращен в щит против голода.

Наши астрономы и экономисты позволили нам ясно увидеть, как обстоят дела со страной, чьи храмы не предлагают препятствий для христианского видения. Факты указывают на вывод, что солнечные пятна достигают своего максимума и минимума интенсивности с интервалами в одиннадцать лет и что их высокая активность сопровождается частыми колебаниями магнитной стрелки и увеличением количества осадков. В 1811 году и с тех пор голод в Индии, за одним исключением, следовал за годами минимума солнечных пятен. Эти факты достаточно хорошо подтверждены, чтобы гарантировать веру в то, что английская наука и мастерство смогут реализовать в Индии обеспечение, которое, как говорят, Иосиф сделал для семи тощих лет, о которых видел сон фараон.

Пока не наступит эта счастливая эра, бедные индусы будут лишь поочередно обожать и умилостивлять солнце, в зависимости от того, будут ли на них падать его благотворные или жестокие влияния. Художник Тёрнер сказал: «Солнце — это Бог». Великолепные эффекты света на картинах Тёрнера вряд ли могли исходить от кого-то, кроме солнцепоклонника, живущего среди туманов. Незнакомство часто порождает благоговение. Мало стран, в которых солнце, когда оно все же светит, с такой вероятностью будет встречено с энтузиазмом и наблюдаемо во всем своем разнообразии великолепия, как та, в которой его появление — редкость. И все же суеверие, унаследованное из регионов, где солнце в равной степени является опустошением, было достаточно сильным, чтобы затмить его славу в сознании писателя, известного в свое время, Тобиаса Свиндена, магистра искусств, который написал работу, чтобы доказать, что солнце является обителью проклятых. Это предположение сейчас может показаться лишь любопытным, но, вероятно, оно не более любопытно, чем через сто лет будет казаться всем вульгарное представление о будущих огненных муках для человечества, библейская необходимость которых привела причудливого ректора к его гротескному выводу. Эти две крайности — поклонение Солнцу у Тёрнера, ужас перед Солнцем у Свиндена — пережитки в Англии, представляют два антагонистических аспекта солнца, которые имели огромное значение для тех, кто жил под его величайшим воздействием. Его дурное настроение, или его голод и жажда, в любой год превращали землю в пустыню и несли смерть тысячам.

В странах, где засуха, бесплодие и последующий голод были случайными, как в Индии, неизбежным результатом было бы то, что они представляли бы изменчивые настроения мощной воли, и в таких регионах мы естественным образом находим самые обширные приспособления для умилостивления. Преобладающее число тучных лет сильно сказалось бы на народном воображении в пользу священнического заступничества и преимущества жертвоприношений великому Демону Голода, который иногда пожирал семена земли. Но в странах, где бесплодие было вечно присутствующим, видимым, неизменным фактом, Демон Пустыни представлял бы Необходимость, силу, которую нельзя задобрить или изменить. Люди, живущие в далеких землях, могли бы изобретать теоретические мифы, чтобы объяснить пустыню. Это могло быть случайностью, возникшей из-за того, что бог Солнца однажды отдал свою колесницу неопытному водителю, который подошел слишком близко к земле. Но тем, кто жил рядом с пустыней, она могла казаться только адским царством, совершенно невосстановимым. Древняя цивилизация Египта, столь полная величия, могла, в значительной степени, быть обязана уроку, преподанному им пустыней, что они не могут изменить окружающие их условия никакими мольбами, а должны извлекать лучшее из того, что осталось. Если действительно такая сила построила древнюю цивилизацию, чьи памятники остаются столь великолепными в своих руинах, ее упадок можно было бы в равной степени объяснить, когда эта примитивная вера перешла в теологическую фазу. Ибо, как Необходимость — мать изобретательности, Судьба фатальна для нее же. Вера в факты и законы, закрепленные в органической природе вещей, побуждает человека изучать их и строить свою жизнь в соответствии с ними; но вера в то, что вещи фиксируются произвольным указом индивидуальной силы, является окончательным приговором для предпринимательства. Судьба могла таким образом неуклонно приводить к краху величайшие достижения Необходимости.

Если бы у нас была только истинная история Сфинкса — Связывающего, — мы могли бы найти в нем веху между расцветом и упадком египетской цивилизации. Когда великое Ограничение, окружающее силы человека, было впервые олицетворено с таким мистическим величием, он стоял бы в пустыне не как загадка, а как ее решение. Ни один такой памятник никогда не был воздвигнут Сомнением. Но однажды олицетворенный и внешне сформированный, внешний Связывающий должен связывать и мысль; более того, он задушит мысль, если она не сможет пронзить камень и обнаружить его значение. «Как правдива та старая басня о Сфинксе, который сидел у дороги, предлагая свою загадку прохожим, которую, если они не могли ответить, он уничтожал их! Такой Сфинкс — эта наша Жизнь для всех людей и обществ людей. Природа, подобно Сфинксу, обладает женственной небесной прелестью и нежностью; лицо и грудь богини, но заканчивается когтями и телом львицы. В ней есть небесная красота — что означает небесный порядок, податливость мудрости; но есть также тьма, свирепость, фатальность, которые являются адскими. Она богиня, но еще не освобожденная; все еще наполовину заключенная — членораздельное, прекрасное все еще заключено в нечленораздельном, хаотичном. Как верно! И разве она не предлагает нам свои загадки? Каждому человеку она спрашивает ежедневно, мягким голосом, но с ужасным значением: «Знаешь ли ты значение этого Дня? То, что ты можешь сделать сегодня, мудро попытайся сделать». Природа, Вселенная, Судьба, Существование, как бы мы ни называли этот великий невыразимый Факт, посреди которого мы живем и боремся, — как небесная невеста и завоевание для мудрых и храбрых, для тех, кто может различить ее веления и исполнить их; разрушающий демон для тех, кто не может. Ответь на ее загадку, и с тобой будет хорошо. Не отвечай на нее, проходи мимо, не обращая внимания, она ответит сама; решение для тебя — это вещь из зубов и когтей; Природа для тебя — немая львица, глухая к твоим мольбам, свирепо пожирающая. Ты теперь не ее победоносный жених; ты ее изувеченная жертва, разбросанная на утесах, как раб, оказавшийся предателем, отступником, каким и должен быть, и обязан быть». 6

На краю Пустыни, премьер-министр Некрополя, у ворот которого он стоит, Сфинкс покоится среди тишины науки и веков. Кто построил его? Никто не может ответить, насколько это касается человеческого художника или короля, при котором он работал. Но идеи и природные силы, которые построили Сфинкса, окружают даже сейчас археолога, который пытается обнаружить его историю и хронологию. В качестве наиболее подходящего дополнения к интерпретации Карлайла, давайте прочитаем несколько отрывков из Лепсиуса.

«Эдип для этого короля Сфинксов еще не найден. Тот, кто осушил бы неизмеримый песчаный поток, который хоронит сами гробницы, и обнажил бы основание Сфинкса, древнюю храмовую дорогу и окружающие холмы, мог бы легко решить это. Но с загадками истории соединены многие загадки и чудеса природы, которые я не должен оставлять совсем без внимания. Самое новое из всех, по крайней мере, я должен описать».

«Я спустился вместе с Абекеном в гробницу, чтобы вскрыть несколько недавно обнаруженных саркофагов, и, оказавшись внизу, был немало изумлен, обнаружив себя в настоящем снежном заносе из саранчи, которая, почти затмевая небеса, летела над нашими головами с юго-запада, из пустыни, сотнями тысяч в долину. Я принял это за отдельную стаю и позвал своих спутников из гробниц, где они были заняты, чтобы они могли увидеть это египетское чудо, пока оно не закончилось. Но полет продолжался; рабочие даже сказали, что он начался часом ранее. Тогда мы впервые заметили, что вся местность, близко и далеко, была покрыта саранчой. Я послал слугу в пустыню, чтобы узнать ширину стаи. Он бежал четверть часа, затем вернулся и сказал нам, что, насколько хватает глаз, ей нет конца. Я ехал домой посреди этого саранчового дождя. На краю плодородной равнины они падали дождем; и так продолжалось весь день до вечера, и так на следующий день с утра до вечера, и на третий; короче говоря, до шестого дня, а в более слабых стаях и гораздо дольше. Вчера казалось, что штормовой дождь в пустыне сбил и уничтожил последних из них. Арабы теперь разводят в полях большие костры, гремят и шумят весь день напролет, чтобы спасти свои посевы от неожиданного нашествия. Однако это мало поможет. Подобно новой ожившей растительности, эти миллионы крылатых губителей покрывают даже соседние песчаные холмы, так что земли почти не видно; и когда они поднимаются с одного места, они немедленно опускаются где-то поблизости; они устали от долгого пути и, кажется, потеряли всякий страх перед своими естественными врагами — людьми, животными, дымом и шумом — в своем яростном желании наполнить желудки и прокормить свое огромное число. Самое удивительное, на мой взгляд, — это их полет над голой пустыней и инстинкт, который направил их из какого-то оазиса через негостеприимную пустыню к тучной почве долины Нила. Кажется, четырнадцать лет назад эта египетская язва в последний раз посетила Египет с той же силой. В народе бытует мнение, что их посылает комета, которую мы наблюдаем уже двенадцать дней на юго-западе и которая, поскольку теперь ее больше не скрывают лучи луны, простирает свой величественный хвост через небеса в ночные часы. Зодиакальный свет, так редко видимый на севере, в последнее время был виден несколько ночей подряд».

Другие египетские бедствия описаны Лепсиусом:—

«Внезапно шторм перерос в чудовищный ураган, какого я никогда не видел в Европе, и град обрушился на нас такими массами, что день почти превратился в ночь... Наши палатки стоят в долине, куда склоняется плато пирамид, и защищены от самых сильных ветров с севера и запада. Вскоре я увидел, как стремительный горный поток несется на наши прижатые к земле и засыпанные песком палатки, словно гигантский змей на свою верную добычу. Основной поток устремился к большой палатке; другой рукав угрожал моей, не достигнув ее. Но все, что было смыто с наших палаток ливнем, было унесено двумя потоками, которые соединились за палатками и устремились в низину за Сфинксом, где немедленно образовалось большое озеро, у которого, к счастью, не было стока. Только представьте себе эту сцену! Наши палатки, сбитые штормом и проливным дождем, лежащие между двумя горными потоками, местами ушедшие на глубину шести футов в песок, и наши книги, рисунки, эскизы, рубашки и инструменты — да, даже наши рычаги и железные ломы; короче говоря, все, что они смогли захватить, — все это в темном пенящемся грязевом океане. Кроме того, мы сами промокли до нитки, без головных уборов, закрепляя более тяжелые вещи, бросаясь за более легкими, заходя по пояс в озеро, чтобы выловить то, что еще не поглотил песок; и все это было делом четверти часа, по истечении которых солнце снова засияло, возвестив конец этого потопа яркой и великолепной радугой».

«Теперь пришла напасть в виде мышей, с которыми мы раньше не были знакомы; в моей палатке они растут, играют и пищат, как будто прожили здесь всю жизнь, совершенно не обращая внимания на мое присутствие. Ночью они уже пробегали по моей постели и лицу, а вчера я в ужасе вскочил со сна, внезапно почувствовав острый зуб такого дерзкого гостя у себя на ноге».

«Надо мной натянут марлевый полог, чтобы отгонять мух, этих самых бесстыдных из египетских бедствий, днем, а комаров — ночью... Скорпионы и змеи нас еще не кусали, но есть очень злобные осы, которые часто нас жалили».

«Долина (в пустыне) была дикой и однообразной, сплошной песчаник, поверхности которого были выжжены до черноты, как уголь, но превращались в жгуче-золотисто-желтый цвет в каждой трещине и каждом овраге, откуда множество песчаных ручейков, словно огненные потоки из черного шлака, стекали и заполняли долины. Ни дерева, ни пучка травы мы еще не видели, как и никаких животных, кроме нескольких стервятников и ворон, питавшихся тушей недавно павшего верблюда... По дикой и разбитой тропе, среди острых камней, мы углублялись все дальше в ущелье. Первые широкие бассейны были пусты, поэтому мы оставили верблюдов и ослов позади, взобрались на гладкую гранитную стену и таким образом продвигались среди этих величественных скал от одного бассейна к другому; все они были пусты. Позади, в самом дальнем овраге, проводник сказал, что должна быть вода, ибо он никогда не бывает пуст; но там не оказалось ни капли. Мы были вынуждены вернуться ни с чем... Мы видели прекраснейшие миражи очень рано утром; они в мельчайших деталях напоминают моря и озера, в которых горы, скалы и все, что находится поблизости, отражается, как в самой чистой воде. Они образуют поразительный контраст с сухой пустыней и, вероятно, обманули не одного бедного странника, как гласит легенда. Если не знать, что воды там нет, совершенно невозможно отличить видимость от реальности. Несколько дней назад я был совершенно уверен, что вижу разлив Нила или рукав реки возле Эль-Мехерефа, и поехал к нему, но нашел только Бахр-Шейтан, "Сатанину воду", как называют ее арабы».

Среди таких пейзажей возник Сфинкс. Египет был способен осознать проблему сочетания бесплодия и красоты — чередование текучей груди Природы и львиного когтя, — но мог ли он дать правильный ответ? Древнеегипетский ответ, возможно, действительно, как я предположил, заключается в великих памятниках ее цивилизации, но ее историческим решением стал иной мир. Этот мир — пустыня, с редким мимолетным оазисом, где человек может немного потанцевать и попировать, подстегиваемый трупом, который носят вокруг пиршественного стола, прежде чем он отправится в рай. Так они думали и были обмануты; из поколения в поколение их уничтожали, вплоть до сегодняшнего дня. Как уничтожали — свидетелем тому снова может быть Лепсиус.

«Шейх дервишей Саадич едет к главному шейху всех дервишей Египта, Эль-Бекри. По пути туда множество этих святых людей, а также и другие, которые считают себя ничуть не менее благочестивыми, бросаются ничком на землю, так что ноги одного лежат вплотную к голове другого; по этому живому ковру шейх проезжает на своей лошади, которую с обеих сторон ведут слуги, чтобы заставить животное совершить этот неестественный марш. Каждое тело принимает на себя два ступа лошади; большинство из них вскакивают снова без вреда, но тот, кто получает серьезное, или, как это иногда случается, смертельное увечье, несет дополнительный позор: он не произнес или не смог произнести надлежащие молитвы и магические заклинания, которые одни могли бы его спасти».

«Какое страшное варварское поклонение» (зикр, во время которого дервиши танцуют до изнеможения, воя «Нет Бога, кроме Аллаха»), «на которое изумленная толпа, от мала до велика, знатные и простые, взирает серьезно и с глупым почтением, и в котором нередко принимает участие! Призываемое божество явно является гораздо меньшим объектом почитания, чем фанатичные святые, которые его призывают; ибо безумные, идиоты или другие психически больные люди очень часто считаются мусульманами святыми и к ним относятся с большим уважением. Это демоническая, непостижимо действующая и поэтому внушающая страх сила природы, которую естественный человек всегда почитает, когда воспринимает ее, потому что чувствует некую связь между ней и своей интеллектуальной силой, не будучи в состоянии управлять ею; сначала в могучих стихиях, затем в удивительных, но неясных, подчиненных законам инстинктах животных, и, наконец, в еще более подавляющем экстатическом или вообще ненормальном психическом состоянии своего собственного рода».

Правильный ответ на загадку Сфинкса — Человек. Но это существо, простирающееся ниц под конем шейха или под невидимым шейхом по имени Аллах и приписывающее святость слабоумным, вовсе не Человек. Те изнуренные рабы, которые бежали в пустыню, установили для поклонения антропоморфную Верховную Волю и искали обещанные молоко и мед только в этом мире, несли с собой единственную силу, способную правильно ответить Сфинксу. Их Аллаха или Элохима они слышали говорящим: «Что ты воешь ко мне? Иди вперед». Несколько более значимой, чем его обычные шутки, была та карикатура в «Панче», которая изображала Сфинкса с расслабленным лицом, улыбающегося в знак признания самому выдающемуся из современных израильтян, возвращающемуся в землю древнего рабства своего народа, чтобы купить Суэцкий канал. Суэцкий канал наполовину отвечает Сфинксу; когда человек покорит Великую пустыню, превратив ее в море, решение будет полным, и Сфинкс может броситься в него.

Далеко и широко по Южному миру роилась саранча, описанная Лепсиусом, и вместе с ней мигрировало множество суеверий. Автор этих строк хорошо помнит нашествие так называемой «семнадцатилетней саранчи» в том районе Вирджинии, где он родился, и спустя много лет может услышать ужасный, непрекращающийся гул, доносящийся из лесов, произносящий, как все соглашались, зловещее слово «Фараон». На каждом крыле каждый мог видеть букву W, означающую Войну (War). С этим современным кусочком Древнего Египта в памяти я нахожу старую мифологию саранчи достаточно впечатляющей.

Согласно древнему преданию, египтяне, как описано у Лепсиуса, связывали саранчу с кометой. В Апокалипсисе (гл. 9) падающая звезда является знаком схождения демона-саранчи, чтобы отпереть бездну, дабы его полчища могли выйти для своего дела разрушения. Их царь Аваддон, по-гречески Аполлион — Губитель, — прошел эволюцию от ангела двух (раввинистических) отделений Аида до последовательных вождей сарацинских орд. Интересно сравнить яркое описание нашествия саранчи у Иоиля с его адаптацией к армии человеческих разрушителей в Апокалипсисе. И снова любопытное описание этих воинств Аваддона в последней книге частично повторяет странные представления бедуинов о саранче, — один из которых, говорит Нибур, «сравнивал голову саранчи с головой лошади; грудь — с грудью льва; ноги — с ногами верблюда; тело — с телом змея; хвост — с хвостом скорпиона; рога (усики) — с локонами девственницы». У нынешнего поколения мало оснований отрицать уместность библейских описаний скифских орд как саранчи. «Земля пред ними как сад Едемский, а позади них — опустошенная пустыня».

Древнее кажущееся противостояние между видимым Добром и Злом в Египте было представлено в войнах Ра и Сета. Сказано (Быт. 4:26): «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа». Акила читает это так: «Тогда Сиф начал называться именем Господа». Г-н Бэринг-Гулд отмечает по этому поводу, что Сет сначала рассматривался египтянами как божество света и цивилизации, но впоследствии они отождествили его с Тифоном, потому что он был главным богом гиксосов, или царей-пастухов; и в своей ненависти к этим угнетателям имя Сета было повсюду стерто с их памятников, и он стал изображаться в виде осла или с головой осла. Но самая ранняя дата, приписываемая господству гиксосов в Египте, 2000 г. до н.э., совпадает с датой египетской планисферы у Кирхера, где Сет отождествляется с Сириусом, или псоглавым Меркурием, в Козероге. Это Сотический период, или цикл Пса. Таким образом, он был связан с козлом и зимним солнцестоянием, к которому (2000 г. до н.э.) примыкал Козерог. То, что Сет стал именем демона беспорядка и насилия среди египтян, действительно, вероятно, связано с тем, что он был главным богом у некоторых племен, у азиатов — самим Ваалом, еще до времен гиксосов. Это была уже старая история — приписывать Свет своих соседей собственной Тьме. Ослиные уши, которые они ему придали, относились не к его глупости, а к тому, что он все слышит, как в случае с ослом Апулея и ослом Никоном у Плутарха, или, действительно, со многими примерами того же рода, которые предшествовали появлению этого столь неправильно понятого животного в качестве скакуна триумфального въезда Христа в Иерусалим. В египетском символизме эти длинные уши боялись не меньше, чем дьявольских рогов. Из глаз Ра происходило все благодетельное, из глаз Сета — все вредоносное. Амон-Ра, как называли первого, убил сына Сета, великого змея Нака, о котором в одном гимне, возможно, насмешливо говорится, что он «спас свои ноги». Амон-Ра становится Гором, а Сет становится Тифоном. Тифонический миф очень сложен и включает в себя конфликт между Нилом и всеми его врагами — крокодилами, которые таятся в нем, морем, которое поглощает его, засухой, которая иссушает его, палящим зноем, который приносит от него малярию, наводнениями, которые делают его разрушительным, — и Сет через это эволюционировал до точки, где он стал отождествляться с Сатурном, Шейтаном или Сатаной. Плутарх, отождествляя Сета с Тифоном, говорит, что те силы вселенской Души, которые подвержены влиянию страстей, и в материальной системе все, что вредоносно, как дурной воздух, нерегулярные сезоны, затмения солнца и луны, приписываются Тифону. Имя Сет, по его словам, означает «насильственный» и «враждебный»; и он был описан как «двуглавый», «тот, кто имеет два лица», и «Владыка Мира». Не самый незначительный факт, в моральном смысле, заключается в том, что Сет или Тифон изображается как брат Осириса, которого он убил.

Не вдаваясь здесь в вопрос о родстве между Тифаоном и Тифоем, мы можем быть довольно уверены, что изрыгающий огонь ураганный монстр Тифаон у Гомера и стоголовый, свирепоглазый ревун Тифой — сын Тартара, отец Ветров и Гарпий — представляют одни и те же свирепости Природы. Никакого более подходящего места не было ему отведено, чем африканская пустыня, и история о богах и богинях, бегущих от Тифона в Египет и там превращающихся в животных от ужаса, является прозрачной данью уважения господству над пустыней песка, осуществляемому тайфуном в его многих настроениях. Стервятник-гарпия, терзающий мертвых, — его дитя. Он многоглав; то горячий, удушливый, зловонный; то бурный; здесь сирокко, там ураган, а часто и торнадо. Может быть, действительно, будучи одновременно свернутым в вихре и обжигающим, он является тем огненным змеем, чтобы умилостивить которого Моисей поднял медного змея для поклонения Израиля. Я часто видел змей, подвешенных неграми в Вирджинии, чтобы вызвать дождь во время засухи. Тифон, как легко увидеть по прилагаемому рисунку (14), — голодный и жаждущий демон. Его язык высунут от жажды. Его поздняя связь с подземным миром показана в различных мифах, один из которых, кажется, предполагает народное поверье, что Тифон недоволен мумиями, которые от него скрывают, и что он может наслаждаться своей человеческой пищей только через погребения мертвых. В Египте после коптского пасхального понедельника — называемого Шеммен-Нессим (вдыхание зефира) — наступают пятьдесят дней горячего ветра, называемого Хамсин или ветер Каина. Убив Авеля, Каин блуждал среди такого ветра, мучимый лихорадкой и жаждой. Затем он увидел, как две птицы дерутся в воздухе; одна, убив другую, выцарапала ямку в песке пустыни и похоронила ее. Каин тогда сделал то же самое с телом своего брата, когда подул зефир и охладил его лихорадку. Но все же, говорят александрийцы, пятидесятидневный горячий ветер Каина возвращается ежегодно.

Рис. 14. — Тифон (Уилкинсон).

В картинах миража или в очертаниях облаков, слабо освещенных вечерней зарей, жители равнин песка видели, как в фантасмагории, великолепные дворцы, воздушные замки и таинственные города, которые составляют романтику пустыни. Не желая верить, что такие царства бесплодия когда-либо были созданы каким-либо добрым богом, они видели в снах, которые отвечают собственным миражным сновидениям природы, видения ушедших династий, великолепных дворцов и монархов, на чью помпу и бросающую вызов небесам гордыню обрушилась роковая песчаная буря, навсегда похоронив их славу в пыли. Пустыня стала эмблемой неизмеримого, всепожирающего Времени. Во многих из этих легенд есть намеки на веру в то, что сам Эдем лежал там, где сейчас сплошная пустыня. В прекрасной легенде в Мидраше о путешествии Соломона на Ветре монарх опустился возле высокого дворца из золота, «и запах там был как запах сада Эдемского». Пыль настолько окружила этот дворец, что Соломон и его спутники узнали о том, что там был вход, только от орла в нем тринадцати веков от роду, который слышал от своего отца предание о входе с западной стороны. Послушный Ветер, расчистив песок, обнаружил дверь, на замке которой было написано: «Да будет известно вам, сыны человеческие, что мы жили в этом дворце в процветании и наслаждении много лет. Когда пришел голод, мы мололи жемчуг на мельнице вместо пшеницы, но это не принесло нам никакой пользы». Среди чудесных великолепий, из покоя в покой, украшенный рубином, топазом, изумрудом, Соломон прошел в особняк, на трех воротах которого были написаны наставления о преходящей природе всего, кроме — Смерти. «Пусть удача не обманет тебя». «Мир передается от одного к другому». На третьих воротах было написано: «Запасайся для своего путешествия и готовь пищу для себя, пока еще день; ибо ты не останешься на земле, и ты не знаешь дня своей Смерти». Эти ворота Соломон открыл и увидел внутри сидящее живое изображение: когда монарх приблизился, это изображение закричало громким голосом: «Придите сюда, дети Сатаны; смотрите! Царь Соломон пришел, чтобы уничтожить вас». Затем огонь и дым вырвались из ноздрей изображения; и раздались громкие и горькие крики, с землетрясением и громом. Но Соломон произнес против них Неизреченное Имя, и все изображения пали на лица свои, а сыны Сатаны бежали и бросились в море, чтобы не попасть в руки Соломона. Царь затем снял с шеи изображения серебряную табличку с надписью, которую он не мог прочитать, пока Всевышний не послал юношу помочь ему. Там было сказано: «Я, Шеддад, сын Ада, царствовал над тысячью тысяч провинций и ездил на тысяче тысяч лошадей; тысяча тысяч царей были подвластны мне, и тысячу тысяч воинов я убил. И все же в час, когда Ангел Смерти пришел против меня, я не смог противостоять ему. Кто прочтет это писание, пусть не беспокоит себя сильно этим миром, ибо конец всех людей — умереть, и ничего не остается человеку, кроме доброго имени».

Азазель — «сомнительного значения» — это библейское имя Демона Пустыни (Лев. 16). «Аарон бросит жребий о двух козлах: один жребий для Иеговы, а другой жребий для Азазеля. И Аарон приведет козла, на которого выпал жребий для Иеговы, и принесет его в жертву за грех: А козла, на которого выпал жребий для Азазеля, пусть поставит живого пред Иеговою, чтобы совершить над ним искупление, чтобы отпустить его к Азазелю в пустыню... И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их во всех грехах их, возложив их на голову козла, и отошлет его с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую; и пустит он козла в пустыню». О моральных элементах, здесь затронутых, многое придется сказать в дальнейшем. Этот демон в конечном итоге превратился в дьявола; и сохраняющимся в обеих формах является знакомый принцип, что «хорошо иметь друзей с обеих сторон», так явно действующий в левитском обычае; но особенно интересно наблюдать, что одно и то же животное должно использоваться в качестве жертв антагонистическим божествам. В египетской мифологии мы находим, что козел имел именно это двойное освящение. Он был священен для Хема, египетского Пана, бога садов и всех плодородных земель; и он стал также священен для Мендеса, «Губителя» или «Мстящей Силы» Ра. Таким образом, будет видно, что тот же принцип, который отделил от солнца плодотворящую силу от силы, создающей пустыню, и сделал Тифона и Осириса враждебными братьями, преобладал, чтобы послать одно и то же животное Азазелю в Пустыню и Иегове земли молока и меда. Первоначально козел был верховным. Самаритянское Пятикнижие, согласно Авен-Эзре (Предисловие к Есфири), открывается словами: «В начале Ашима сотворила небо и землю». В еврейском культурном мифе о Каине и Авеле, также братьях, может быть представлена, как полагает Гольдциер, победа земледельца над кочевником или пастухом; но в нем также прослеживается верховенство Козла, Мендеса или Азимы. «Авель принес от первородных стада своего и от тука их».

Очень поразителен американский (ирокезский) миф о конфликте между Йоскехой и Тавискарой — Белым и Темным. Они были близнецами, рожденными девственницей, которая умерла, давая им жизнь. Их бабушкой была луна (Атаенсик, та, что купается). Эти братья сражались, Йоскеха использовал в качестве оружия рога оленя, Тавискара — дикую розу. Последний бежал тяжело раненным, и кровь, хлынувшая из него, превратилась в кремень. Победитель, который использовал оленьи рога (то же оружие, которое Фрей использует против Бели в «Младшей Эдде», и обозначающее, возможно, примитивное искусство костяного века), уничтожил монстра-лягушку, которая проглотила все воды, и направил потоки в спокойные русла и озера. Он наполнил леса дичью, изобрел огонь, следил за посевами и поливал их, и без него, говорит старый миссионер Бребеф, «они думают, что не смогли бы сварить горшок». Использование демоном пустыни Тавискарой дикой розы в качестве оружия — прекрасный штрих в этом мифе. Столько красоты выросло даже среди твердых кремней. Вспоминается заключительная сцена во второй части «Фауста» Гете. Там, когда Фауст осознал идеальный момент, которому он может сказать: «Остановись, ты прекрасен!», заставив своим трудом пустыню расцвести, как роза, он ложится в счастливой смерти; и когда демоны приходят за его душой, ангелы забрасывают их розами, которые жалят их, как пламя. Не дикие розы были это, такие, что дали Темному такую скудную помощь. Защита Фауста — это розы, которые он вызвал из терновника.

1 ‘Rig-Veda,’ iv. 175, 5 (Wilson).

2 Там же, i. 133, 6.

3 «Ригведа», vi. 14.

4 «The Nineteenth Century», ноябрь 1877 г. Статья: «Солнечные пятна и голод», Норман Локьер и У. У. Хантер.

5 «Исследование природы и места ада», Тобиас Свинден, магистр искусств, бывший настоятель Какстон-ин-Кент. 1727 г.

6 Карлейль, «Прошлое и настоящее», i. 2.

7 «Открытия в Египте» и т.д. (Бентли.) 1852 г.

8 «Легенды персонажей Ветхого Завета», i. стр. 83.

9 Œdip., 1. II. ii. См. «Человечество: их происхождение и судьба», стр. 699.

10 Сравните Кали, рис. 18.

11 Публикации Общества еврейской литературы. 2-я серия. «Легенды из Мидраша», Томас Ченери (Trübner & Co.). На ту же легенду ссылаются в истории об Астрологе в «Альгамбре» Вашингтона Ирвинга.

Глава VIII.

Препятствия.

Мефистофель на скалах — Эмерсон на Монадноке — Раскин об альпийских крестьянах — Святые и нечестивые горы — Дьявольская кафедра — Монтаньяры — Горные озера — Тэнгу — Тайшань — Апокатекиль — Тирольские легенды — Испытание скалой — Сцилла и Харибда — Шотландские великаны — Понтифекс — Чертовы мосты — Великан Йеус.

Связанные с демонами Бесплодия и с враждебными человеческими демонами, но все же обладающие своими собственными характеристиками, являются демоны, которые, как предполагается, обитают в ущельях, горных хребтах, грядах скал, потоках, которые нельзя перейти вброд и которые еще не имеют мостов, скалах, которые разбивают плот или лодку. Каждое препятствие, которое стояло на пути плуга человека, или его первого хрупкого корабля, или его миграции, было наделено своим демоном. Читателю страниц Гете достаточно обратиться к начальным строкам Вальпургиевой ночи в «Фаусте», чтобы увидеть настоящий пантемониум северного человека, как у Мильтона он может найти таковой у жителя огненных пустынь и вулканов. Этот лабиринт долин, пересеченный дикими скалами и яростными потоками, — естественный пейзаж, окружающий оргии фантазмов, которые перелетают из некультурного мозга в некультурную природу. В другом месте великой поэмы Гете Мефистофель противопоставляет философам популярную теорию о суровых остатках хаоса в природе и препятствиях, перед которыми человек бессилен.