Но хотя мы можем сказать, что все религии учат о предсуществовании, мы не имеем в виду, что эта идея была или даже могла быть правильно понята. Мы могли бы ожидать как раз обратного, поскольку предсуществование связано с общепринятым представлением о том, что душа человека, как и материальный мир, была однажды создана во времени, и в этом случае предсуществование может означать лишь существование, уходящее очень далеко в прошлое. Было время, когда Бог существовал, а человек — нет; последний же, будучи сотворенным, должен иметь существование, отдельное от Бога, даже если его в других отношениях можно назвать Его образом.
Эта форма веры в предсуществование обнаруживает те же недостатки и подвержена тем же возражениям, что и вся ортодоксальная теория творения. Поскольку мы можем и должны спрашивать, как совершенный Бог мог создать несовершенный, то есть эволюционирующий мир, мы могли бы также спросить: почему человек был создан с необходимостью эволюции во времени, если он никогда не мог развить ничего, кроме того, что Бог потенциально вложил в его существо? Вместо того чтобы объяснять эволюцию, эта теория лишь делает ее еще более загадочной.
Помимо этой концепции, однако, религиозная интуиция предполагала, что связь между Богом и человеком глубоко более значительна и интимна. Человек не имеет существования, отдельного от Бога. Эта интуитивная мысль, усиленная в глубоко религиозных душах, привела их к проповеди о том, что человек обладает жизнью в Боге; является частью Его собственного существа, живым членом в Его совершенном организме. Если это правда, почему, опять же, человек должен проходить через эволюцию? Разве он не так же неизменен, как Сам Бог?
ГЛАВА XII. Человек и бесконечность.
Вечная заслуга величайшего философа Швеции, Кристофера Якоба Бострёма, состоит в том, что он удовлетворительно объяснил чрезвычайно трудный и сложный вопрос, которым завершилась наша последняя глава. Он показал, что человек, именно исходя из предположения, что он является вечной частью Божьего бытия, требует эволюции во времени и должен ее пройти. Согласно Бострёму, религиозная интуиция нашла истину в том, что человек есть вечная идея в Боге, живой член в Его организме. Но Бострём также понял и учел различие, подразумеваемое в мышлении о человеке как о члене Божьего организма и в мышлении об этом члене как о живущем своей независимой жизнью. В первом случае человек обладает теми же качествами, что и Бог; во втором — этими же качествами с соответствующими ограничениями.
Для иллюстрации того, как все ограниченные существа включены в абсолютную личность, Бострём любит прибегать к числовой системе. Духовные существа образуют своего рода ряд низших и высших сущностей, где последние содержат в себе первые почти так же, как большие числа содержат меньшие. Бострём различает положительные и отрицательные атрибуты и понимает под первыми те атрибуты, без которых существо не может быть мыслимо и которые оно поэтому в одном смысле содержит. Так, например, в числе десять все предыдущие числа являются положительными атрибутами, потому что десять не может быть мыслимо без них, что, однако, не означает тождества ни с одним из низших чисел. С другой стороны, все последующие числа являются отрицательными атрибутами для числа десять, потому что оно вполне может быть мыслимо без них. Оно содержит их только в том случае, если рассматривается как одна точка в числовой системе, и тогда оно имеет их все в качестве атрибутов. Таким образом, все еще ссылаясь на число десять, его можно считать завершенным в самом себе, не принимая во внимание высшие числа, тогда как если мы хотим постичь его полностью, мы должны видеть его как звено в числовой системе. Десять не было бы половиной двадцати без последнего, и так далее. Существование высшего в конечном счете требуется для существования низшего в такой же мере, в какой существование низшего необходимо для существования высшего.
Поскольку каждая сущность является более высокой по мере того, как она имеет большее число остальных в качестве своих положительных и меньшее число в качестве своих отрицательных атрибутов, из этого следует, что высшая сущность, или Божество, не имеет отрицательных атрибутов, а только положительные, что, конечно, является истинным смыслом выражения, что Бог есть самое совершенное существо.
Поскольку низшее существо более совершенно определено, когда рассматривается включенным в высшее, этот факт должен быть причиной того, почему все конечные разумные существа в своей эволюции пытаются утвердиться в высших существах, вплоть до самого высшего, от которого они наконец получают свой полный масштаб и в котором только они живут своей полной жизнью.
Но если бы Бострём дожил до изучения современной цитологии, он нашел бы более адекватное сравнение внутри организма человека, и такое, которое, возможно, во многих отношениях изменило бы его концепцию мира божественных идей.
Бог относится к человеку так, как человек относится не к клетке, а к низшим единицам, из которых состоит клетка. Между Богом и человеком есть по крайней мере еще один организм, о котором мы знаем, а именно человечество. Но если мы упустим это из виду и для простоты представим отношения как отношения человека к клетке, из сказанного ранее должно быть очевидно, что человек есть и должен быть для Бога чем-то иным, чем он является для самого себя.
Для Бога он — то же, что клетка для человека, живая часть в Его организме, и в этом качестве он обладает всеми совершенными качествами этого организма. Живя своей независимой жизнью, человек находится в том же положении, что и клетка в своем собственном бытии, когда клетка мыслится как живущая жизнью, к которой она ограничена своим менее совершенным организмом.
Хотя клетка и ограничена этой жизнью, можно буквально сказать, что она является образом человека — но образом весьма своеобразного рода. Клетка не воспроизводит черты человека, как фотография или статуя, но в своей низшей сфере она отражает фундаментальные качества оригинала в сильно уменьшенном масштабе.
Эти ограничения не могут быть осознаны клеткой как таковой, потому что они естественны для нее и принадлежат ее сущности. Клетка есть и должна чувствовать себя столь же совершенной в своей сфере, как человек в своей. Только если бы клетка могла сравнить свои условия с условиями человека, эти ограничения стали бы для нее очевидными, и такое сравнение клетка действительно предпринимает в определенных пределах. В каждое чувство нужды входит сравнение между тем, что есть, и тем, что желаемо. Таким образом, в высших потребностях, которые побуждают клетки выстраивать организм человека, мы имеем проявление такой сравнивающей способности клетки. Опыт показывает, что клетка может жить в подлинно естественном состоянии, но она также, благодаря присутствию души в ее сокровенном существе, способна к высокой культуре, для развития которой она получает постоянные импульсы и стимулы от души.
В том же смысле можно сказать, что человек является образом Бога. Живя в мире и естественном состоянии, к которому он ограничен своим относительно несовершенным организмом, человек обладает качествами Бога с соответствующими ограничениями. Но даже в этом состоянии он чувствует присутствие духа Божьего в себе, потому что он является изначальной частью собственного организма Бога. В своей совести и в своем религиозном чувстве человек не только отчетливо постигает присутствие Бога в своем внутреннем существе, но и постоянно получает импульсы, побуждения и вдохновения для развития той совершенной жизни и небесного царства, гражданином которого он призван стать по своему высокому происхождению и божественному рождению.
То, чем для воли являются совесть и религиозные чувства, тем для разума являются логические законы мышления, и в последних человек находит Бога столь же непосредственно присутствующим, как и в первых. Действительно, логические законы — это форма, в которой существует сам Бог.
Благодаря присутствию Бога в вечных законах нашего мышления человек способен оценивать себя и свое состояние абсолютной мерой и может таким образом получить определенное знание о мире Бога и Его совершенных качествах. Ему нужно лишь абстрагировать все нужды и ограничения от таких качеств, которые имеют положительное содержание, потому что отсутствие нужды есть совершенство. Мы теперь предпримем такую оценку в отношении потребности человека в эволюции здесь, во времени, — качество, которое, как и все остальные, может быть объяснено и понято только через его связь с соответствующим качеством в абсолютном существе.
Для Бога так же естественно быть без происхождения и эволюции, как для человека — иметь их, и мы могли бы поэтому спросить, как человек в этом отношении может иметь что-то общее с Богом — условие, которое, как мы помним, было обязательным для любого сравнения вообще. Чтобы прояснить этот момент, мы можем выразиться более привычным образом. Мы могли бы говорить о времени и существовании во времени вместо происхождения и эволюции, так как последние являются лишь формами времени.
Существует ли тогда момент во времени, который имеет соответствующее значение для Бога, и ограничения которого мы должны абстрагировать, чтобы понять качество Бога как вечного? Именно анализируя отношение между временем и вечностью, мы надеемся получить ответ на вопрос, почему человек должен претерпеть эволюцию во времени.
Самая заметная нужда всего, что существует во времени, — это его нехватка длительности; у всего есть начало и конец. С этой нехваткой длительности следует соответствующая нехватка реальности. Реальное реально лишь до тех пор, пока оно длится, или только в настоящий момент. Все прошлое перестало существовать и поэтому больше не реально, а будущее нереально, потому что оно не вошло в настоящее.
Реальное во времени тождественно настоящему, которое поэтому должно быть моментом, наиболее похожим на вечность, и ограничения которого мы должны устранить.
Прежде всего, настоящее во времени страдает от нужды прекращения и погружения в прошлое, в нереальность. Мы можем преодолеть это, только подняв все прошлое из его могилы, так сказать, и втянув его одновременно в настоящее. Для вечно настоящего ничто прошлое, заканчивающееся или прекращающееся, не может существовать.
С другой стороны, настоящее во времени страдает от той же нужды в противоположном направлении, поскольку все будущее исключено из него, и эта растущая реальность будущего должна поэтому быть втянута в вечное. Ни прошлое, ни будущее не могут существовать для Бога; Он живет жизнью нераздельно, без ограничений, и ему не нужно, как человеку, расчерчивать свое существование на ряд моментов. Вечность, таким образом, не тождественна бесконечному времени; это иная форма существования, относящаяся к времени как совершенное к несовершенному.
Как бы трудно ни было объяснить, что подразумевает вечность как совершенная форма существования, не менее трудно постичь бесконечное богатство содержания, которое такая форма включает в себя. Поэтому мы дадим несколько кратких предположений в этом направлении.
Как бедно содержанием все настоящее для человека, и столь же дефектна и неудовлетворительна вся его жизнь здесь, во времени. На самом деле мы можем в каждый момент только подумать одну мысль, совершить один поступок, удовлетворить одну потребность. Мы читаем книгу и осознаем только одну строку или одно предложение за раз. Мы слушаем музыкальное произведение или любуемся выставкой искусства, и мы слышим лишь несколько гармоний или видим несколько деталей одной картины, более отчетливо в данный момент, и так далее. Насколько богаче была бы наша жизнь, если бы мы могли мыслить книгу от начала до конца сразу, слышать гармонию всей оратории, сейчас сфокусировать красоты в мельчайших деталях всей картинной галереи в одну точку. Это даже ослепляет наш духовный взор, если мы расширяем диапазон такой богатой интуиции, чтобы охватить не только наши ближайшие окружения, но и всю нашу землю или, возможно, всю нашу солнечную систему, и все же мы сделали только один шаг на дороге, у которой нет конца. Наша солнечная система — лишь незначительная точка среди тех бесчисленных миров, которые образуют Млечный Путь, за пределами которого астрономы предполагают существование других сонмов звезд без предела. Если бы мы теперь могли участвовать в жизни в каждой точке этой бесконечности миров, была бы тогда наша концепция содержания вечности точной? Отнюдь нет. Мы должны включить в этот настоящий момент все, что произошло в этих мирах с зари времен, и аналогично все, что произойдет в грядущие тысячелетия. Полна ли теперь вечная мера и переполняется ли она? Отнюдь нет. Над нами и под нами есть существа, для которых другие вселенные существуют столь же бесконечно во всех направлениях, как и наша собственная. Все эти бесконечности бесконечностей должны быть втянуты в вечность, но тогда, конечно, мера должна быть полна. Отнюдь нет. Мы все это время двигались в пределах царства феноменов, то есть в конечном мире; все это лишь слабый отблеск богатства, которое содержит вечность. Бог живет в свете, которого никто из людей не видел и еще не может видеть.
В этом свете, в этом совершенстве человек является частью божественной сущности. Эта жизнь в вечном сознании Бога есть первичное и изначальное существование человека. Только во вторичном смысле он является самосущей личностью и тогда уже не более тождественен Богу, чем клетка — человеку.
Человек как сущность для самого себя должен иметь естественные ограничения части. Задуманный Богом, человек вечен в божественном смысле, но задуманный самим собой, вечная жизнь человека облечена в ограничения, которые мы называем временем. Вечное — это постоянное настоящее без начала и конца, без прошлого и будущего. То, что является настоящим для человека, должно страдать от этих ограничений; другими словами, человек должен родиться, должен пройти через эволюцию, или, что то же самое, стать для самого себя тем, чем он был вечно для Бога. В этом отношении отношение человека к Богу можно сравнить с отношением новорожденного ребенка к его земному отцу. Для него природа и масштаб ребенка совершенно ясны, но ребенок не осознает этого и должен пробудиться к пониманию этого, то есть должен стать для самого себя тем, чем он уже является для своего отца.
Живые существа образуют непрерывный ряд в абсолютном организме. Этот ряд таков, что высшие существа формируют условия и опоры низших. Эта связь должна быть полностью обращена во время самой эволюции, которая естественно протекает от низшего к высшему. Во времени, следовательно, зарождение и развитие низших существ должно предшествовать развитию высших. Мы также видели, что эволюция первых тождественна выстраиванию организмов последних, и мы понимаем теперь, что весь процесс должен по существу следовать курсу, который, как мы ранее показали, он, по сути, действительно принимает.
Далее, неотъемлемая идея времени состоит в том, что вечная сущность человека не может появиться целой и нераздельной. Он должен расчертить ее вдоль ряда последовательных моментов, которые дают место только для одного клеточного поколения за раз. Поскольку сущность клетки, в свою очередь, имеет менее всеобъемлющее содержание, чем сущность человека, ее время жизни должно быть соответственно короче.
ГЛАВА XIII. Рекапитуляция.
Теория, которую мы здесь выдвинули, может естественно показаться поразительной; ибо что может быть более чуждым общепринятым представлениям, чем утверждение, что наука сегодня дает нам полное доказательство смерти и воскресения, которые начинаются во время нашей жизни во времени? Учитывая это, может быть уместным подвести итоги основных моментов нашего хода мыслей.
С доисторических времен до наших дней все народы на всех стадиях эволюции были до единого убеждены, что тело каким-то образом и в какой-то форме содержит неистребимую и существенную часть, без которой человек не может обойтись в будущей жизни. С этой интуитивной и чисто инстинктивной верой в качестве основы шаги в следующей исторической эволюции становятся вполне естественными и логическими следствиями.
Не стоит удивляться тому, что эта вечная часть на первый взгляд считается тождественной материальному телу. Поэтому было также естественно, что культ мертвых стал стадией, с которой начинают все народы. Человек видит, однако, что смерть на самом деле отделяет бессмертную душу от того тела, без которого душа не может обойтись. Разделение не может быть полным, потому что узы не могут быть разорваны. Душа тогда привязана к телу даже после смерти. Следовательно, долгом выживших должно быть обеспечение тела умершего жилищем, настолько хорошим и подходящим, насколько это возможно, а также провизией, в которой нуждается тело.
Человек, однако, не мог найти такое состояние удовлетворительным на сколько-нибудь долгое время, и мысль о смерти грызет и мучает его. Неужели душа никогда не обретет вновь владение телом, без которого даже слава небес бледна и призрачна? Доктрина телесного воскресения в день суда должна быть следующим великим прогрессом в нашей философии жизни.
Но необычайно одаренные личности, склонные к идеализму, уже инстинктивно чувствовали, что не внешняя, материальная оболочка была необходима душе. Человек обладал также другим, духовным телом, которое душа могла немедленно перенести в другую жизнь. Мы получаем проблеск живости этой интуиции у больших групп людей, когда вспоминаем, что выжившие даже стремились уничтожить материальное тело пламенем погребального костра, чтобы освободить умершего от его земных уз. Великие массы населения не могли подняться до этой идеальной концепции, и поэтому мы находим две фундаментальные идеи, преобладающие бок о бок.
Здесь заканчиваются две первые эпохи в истории человека. Они показывают нам тесную связь между религиозными концепциями и пониманием человеком внешнего мира, в котором он живет и действует. Следующая стадия логически начинается с великого прогресса естественных наук. Химия частично приподнимает завесу, скрывающую сокровенную природу материи, и на заре новой науки старые идеи относительно природы тела исчезают, как тени ночи при восходе солнца.
Телесное воскресение в день страшного суда невозможно, потому что каждое мертвое тело рано или поздно восстает и принимает участие в круговороте материи, так что в день суда может оказаться, что одни и те же материалы входили снова и снова в состав множества человеческих тел. Также является фактом, что человек меняет свою материальную одежду несколько раз даже в течение своей земной жизни. Но вера в существенную ценность тела слишком глубоко укоренилась, чтобы уступить полностью, и поэтому мы встречаем ее снова в современном материализме, который, возможно, можно сказать, подчеркивает значимость тела даже больше, чем культ мертвых в древние времена.