«Смерть и воскресение с точки зрения клеточной теории»

СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ.

ГУСТАВ ЮХАН БЬЁРКЛУНД

Смерть и воскресение С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КЛЕТОЧНОЙ ТЕОРИИ

ГУСТАВА БЬЁРКЛУНДА

Перевод со шведского Й. Э. Фриса

Чикаго THE OPEN COURT PUBLISHING COMPANY

ЛОНДОНСКИЕ АГЕНТЫ Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., Ltd. 1910

Авторское право THE OPEN COURT PUBLISHING CO. 1910

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ.

Никогда еще в истории человеческой мысли интерес к душе и ее бессмертию не был столь велик и остр, как сейчас. Ведущие исследователи Общества психических исследований занялись изучением фактов духовного опыта, телепатии, предчувствий и родственных явлений. Результат оказался скорее отрицательным, ибо, хотя мы получили бесчисленное множество отдельных фактов, все они страдают общим недостатком: они слишком субъективны по своей природе, чтобы служить доказательством, которое могло бы быть объективно значимым. Более того, многие сообщения исходят от свидетелей, чья психическая конституция вызывает подозрение в патологичности, и поэтому их ценность практически равна нулю.

Гораздо более важным было бы исследование возможности бессмертия на основе научных данных, но, как ни странно, этот метод был почти полностью упущен из виду руководителями Общества психических исследований. Если бы мы могли сформировать определенную теорию о природе души, основанную на точном наблюдении, мы смогли бы, во-первых, объяснить инстинктивное стремление человека к бессмертию; и, во-вторых, сформировать определенное представление о состоянии души после смерти. Таким образом, мы могли бы исключить все многочисленные ошибки, которые совершаются сейчас и которые возникают из-за ошибочного и отчасти суеверного представления об отношении умерших к живым. Результат виден в отчетах Общества психических исследований, изобилующих изложениями историй о призраках, которые можно рассматривать лишь как продолжение фольклора. По правде говоря, работа Общества психических исследований до сих пор почти не помогла лучшему пониманию бессмертия.

Среди людей, проделавших работу по сочувственной реконструкции идеи бессмертия на основе науки, следует упомянуть, наряду с Фехнером, Густава Бьёрклунда, шведского ученого, который хорошо известен у себя на родине, но почти полностью игнорируется в других странах. Очевидная причина этого — недоступность его трудов, которые еще не были переведены на английский язык.

Мы не считаем решение Бьёрклунда правильным, но мы верим, что он внес вклад в философию религии, который не следует игнорировать. Его случай похож на случай Фехнера. Мы опубликовали книгу Фехнера «О жизни после смерти», и мы рады представить взгляды Бьёрклунда в работе «Смерть и воскресение».

Д-р Карус неоднократно излагал свои взгляды в книгах «Душа человека», «Откуда и куда», а также в двух статьях, опубликованных в журнале «The Monist», с особым упоминанием Фехнера. Они также показывают, почему убеждения Бьёрклунда неприемлемы.

Тем не менее мы публикуем книгу Бьёрклунда, потому что искренне сочувствуем его стремлению оправдать те чувства, которые инстинктивно указывают на то, что смерть не является окончательным пределом и что цель жизни не ограничивается промежутком наших дней между колыбелью и могилой, но имеет дальнейшее и более полное значение.

Мы надеемся, что книга Бьёрклунда будет встречена как вклад серьезного и выдающегося научного мыслителя в важный вопрос: «Если человек умрет, то будет ли он жить снова?»

ИЗДАТЕЛИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Юхан Густав Бьёрклунд родился 10 ноября 1846 года. Его родители были фермерами с очень скромным достатком. Его отец, по-видимому, был наделен хорошей деловой хваткой и в конечном итоге стал владельцем недвижимости в небольшом масштабе, сначала в одном городе, а затем в Уппсале, главном университетском городе Швеции. Бедность была знакома Бьёрклунду на протяжении всей его жизни. Несомненно, одной из причин этого было то, что его поглощающий интерес к социологии и философии мешал ему сдать те высшие экзамены, которые в Швеции необходимы для получения любой официальной должности. Однако он несколько лет учился в Уппсальском университете, но не следовал никакому признанному курсу, и только благодаря горячим уговорам друзей он получил степень бакалавра.

В 1884 году Бьёрклунд переехал в Стокгольм, где оставался до своей смерти в 1903 году. В Стокгольмском университете он прослушал курсы биологии и естествознания и завоевал восхищение и прочную дружбу многих профессоров этого учебного заведения. В это время он в основном содержал себя преподаванием философии, и среди других его учеников, ставших впоследствии известными, была Эллен Кей, хорошо знакомая шведская писательница по вопросам социологии и женскому вопросу. Самыми поглощающими интересами в этот период, однако, были социология и движение за мир.

Чтобы расширить свои взгляды и изучить социальные условия в целом, Бьёрклунд предпринял несколько длительных поездок в Англию, Германию, Бельгию и Францию.

С 1887 года Бьёрклунд начал публиковать плоды своего неустанного труда. Его первой работой была «Слияние наций». В ней, как и в «Анархии эволюции» и «Мире и разоружении», Бьёрклунд использует свои ошеломляюще убедительные статистические ресурсы и солидные научные знания в пользу окончательного всеобщего, но особенно европейского союза наций. К этой цели необходимо стремиться, согласно Бьёрклунду, если нужно избежать всеобщей «Анархии эволюции»; ибо это состояние, которое будет преобладать, если государство пренебрежет осуществлением такой организации общества, которая будет идти в ногу с достигнутым уровнем материальной культуры. «Ибо во время самого глубокого мира нация страдает от собственной армии так же, как во время войны от вражеской армии».

Последняя из упомянутых книг, «Мир и разоружение», сразу сделала Бьёрклунда знаменитым. Она была переведена на французский, немецкий, английский, польский, голландский, венгерский и несколько других языков и, несомненно, принесла бы своему автору Нобелевскую премию, если бы появилась пятнадцатью годами позже. Бьёрклунд был избран почетным членом Шведского общества мира. На Конгрессе мира в Берне (1892 г.) его трактат «Вооруженный мир» был распространен на английском, немецком и французском языках, и итальянское общество «Unione Operaia Umberto I» впоследствии избрало его своим почетным членом.

В свои последние годы Бьёрклунд уделял меньше времени активной работе в движении за всеобщий мир. Он стал больше поглощен научными исследованиями и проблемами философии. Важный импульс для своего дальнейшего развития он получил из книги «Значение сегментации в органическом мире» (Стокгольм, 1890 г.). Здесь он был подведен к серьезному размышлению о природе клетки и ее месте в жизни. В организации клеток в человеческом теле Бьёрклунд увидел пример всеобщего закона, управляющего всей жизнью. С этой мыслью в качестве отправной точки он предпринял исследование проблемы, столь важной для его философии, — пробуждения самосознания в клеточной организации и взаимоотношений между этим новорожденным «я» и самими клетками, каждая из которых до определенной степени ведет независимую жизнь.

Результат его исследований был впервые обнародован в 1894 году в трактате «Отношение между душой и телом с цитологической точки зрения». В 1900 году он опубликовал том, представленный здесь американской публике, в котором он частично переписал предыдущую книгу и добавил свои новейшие концепции о природе и эволюции жизни.

Эта работа, несомненно, является одним из самых замечательных и интересных вкладов Швеции в современную философию. Это также последняя работа, вышедшая из-под пера Густава Бьёрклунда. В июле 1903 года его земное существование подошло к концу, и он был «полностью переведен» в тот духовный мир, в существовании которого был так глубоко убежден.

Правда, философская структура, которую Бьёрклунд так успешно начал возводить, далека от завершения. Но заложенный им фундамент прочен и послужит основанием для многих храмов будущего, независимо от того, верят ли те, кто будет там поклоняться, в Бога Бьёрклунда или нет.

Этот фундамент — факт, убедительно доказанный Бьёрклундом: жизнь не является качеством материи или физической силы, но должна иметь нематериальное происхождение и субстанцию. Допуская, что время, как и пространство, являются формами, в которых материя и физическая сила воспринимаются человеком на его земной стадии сознания, Бьёрклунд также продемонстрировал бессмертие жизни. Ибо если жизнь — это реальность, что здесь не отрицается, не имеющая корней в материи или физической силе, независимо от того, идентичны они или нет, то эта реальность существует вне форм времени и пространства, в которых проявляется материя. Но существуют ли материя и физическая сила сами по себе, или они являются лишь преходящими явлениями, и каково их происхождение и цель — это вопросы, которые Бьёрклунду так и не довелось обсудить.

Великая концепция Бьёрклунда о взаимоотношениях между всеми живыми существами и их органическом построении более крупных сознательных единиц, где каждый индивид высшего порядка является суммой всех своих составляющих членов низшего порядка, безусловно, является весьма полезным и вдохновляющим дополнением к нашей теории эволюции.

Но вопрос о том, почему эволюция вообще необходима для существ, являющихся составными членами Совершенного Существа, едва ли удовлетворительно решен Бьёрклундом. Его остроумное объяснение, полностью представленное ближе к концу этого тома, все же оставляет нас в дилемме. Бьёрклунд утверждает, что Совершенная Любовь предоставила существам, существующим во времени, стать по Свободной Воле тем, чем они от вечности были для Все-Духа; подобно тому, как ребенок, если не считать его просто механической игрушкой, должен по свободной воле вырасти в человека, которого его отец предвидел и все время видит в нем. Но даже в этом случае мы остаемся между Сциллой и Харибдой, ибо либо эта эволюция имеет цель, которая должна быть достигнута вне времени — то есть она придет к застою, к концу в Нирване, — либо эволюция вечна, без конечной цели, и ее правильное название — иллюзия. Опять же, ограниченный временем разум встречает в этой, как и в любой этической или метафизической проблеме, если довести ее до крайних последствий, тот же конфликт или иррациональность, который суждено встретить человеку, ограниченному пространством, будь то его микроскоп, неустанно работающий над решением загадки делимости материи, или его телескоп, сканирующий небеса в тщетном поиске самой далекой звезды. Эта иррациональность, которая повсюду окружает нас, — это пропасть, которую может преодолеть только религия. С философской точки зрения, следовательно, мы должны быть удовлетворены, если наши рабочие гипотезы в философии и естествознании не противоречат друг другу; и Густав Бьёрклунд показал нам путь к примирению между идеализмом и естествознанием, который долгое время казался полностью потерянным в джунглях материализма прошлого века.

Й. Э. ФРИС.

Биографическими данными о жизни Бьёрклунда я обязан д-ру богословия С. А. Фрису, хорошо известному в континентальных теологических кругах как ученый высокого ранга и основатель международных конгрессов по истории религии. (См. Theologische Literatur Kalender 1906; Wer ist’s? 1908.) Д-р Фрис, являющийся одним из ведущих священнослужителей в Стокгольме, сделал больше, чем кто-либо другой, в своих выступлениях и публикациях, чтобы представить Бьёрклунда читающей публике.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Page.

Old Conceptions of a Future Life 1

Man’s Spiritual Body 26

Source of Spiritual Knowledge 37

Importance of Spontaneous Generation 51

Materialistic Demonstration of Spontaneous Generation 67

How Is Organic Matter Produced? 87

Organic Matter as a Product of Art 107

The Soul and the Cells 124

Fundamental Qualities of an Organism 138

Organic Relationship Between the Soul and the Cells 147

Resurrection 166

Man and Infinity 174

Recapitulation 188

СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ.

All are but parts of one stupendous whole,

Whose body Nature is, and God the soul;

...

All Nature is but Art, unknown to thee;

All Chance, Direction, which thou canst not see;

...

And spite of Pride, in erring Reason’s spite,

One truth is clear, Whatever is is Right.

—Alex. Pope.

Essay on Man, Epistle I.

ГЛАВА I. Старые представления о будущей жизни.

Сознание бессмертия, иногда смутное и неясное, иногда яркое и ясное, по-видимому, характерно для человеческого рода. Как бы низко ни стоял человек, он не может считать смерть концом своего существования. Убеждение в том, что он бессмертен, врожденно ему. Уничтожение противоречит природе и требованиям его духа. Правда, могут возникнуть неуверенность и сомнения, но человек никогда не сможет полностью искоренить ни надежду, ни страх относительно возможности будущей жизни.

Испытывая такие чувства и предчувствия, человек оказывается посреди мира, где смерть и разложение повсюду окружают его. Он видит, как объекты его любви или страха уходят, и знает, что рано или поздно та же участь постигнет его самого. Когда он созерцает безжизненное тело какого-нибудь близкого родственника, его предчувствие бессмертия говорит ему, что та самая душа, которая когда-то оживляла это тело, все еще жива. В такие моменты даже человек с низким уровнем культуры вынужден погрузиться в более или менее глубокие размышления. Следующее размышление с силой и удивлением запечатлевается в нем: «Я чувствую убежденность, что умерший жив, но как он может жить без своего тела и какую форму принимает его новая жизнь?»

Во все времена и на всех ступенях развития люди задавали одни и те же или похожие вопросы, и они будут продолжать задавать их до тех пор, пока существует вера в будущую жизнь.

Но человек не ограничивается вопросами, он хочет ответов, и особенно это должно быть верно там, где ответ так тесно связан с ним самим. И эти ответы не заставили себя ждать; мы находим их сформулированными в тех мнениях и теориях относительно будущей жизни, которые на протяжении веков постепенно появлялись и преобладали.

Критически мыслящая публика сегодняшнего дня занимает решительно скептическое отношение ко всем этим теориям. Они утверждают, и не без веских аргументов, что невозможно ничего знать. Но как бы публика ни была убеждена в бесплодности обсуждения этой темы, никому не удастся полностью отбросить ее. Снова и снова те же вопросы появляются как темные и угрожающие облака на горизонте нашего сознания; они занимают наши мысли, овладевают нашими чувствами и окрашивают наши настроения. Несомненно, в такие моменты было бы достаточно иметь хотя бы одну твердую точку опоры; один установленный факт, от которого можно было бы оттолкнуться и которому мы могли бы доверять, что он направит наши мысли в нужное русло. Но такой основы, от которой можно было бы оттолкнуться, мы до сих пор не смогли найти. Останется ли так навсегда? Всегда ли наука о будущей жизни будет терпеть неудачу, достигая лишь отрицательных результатов? Скажем сразу, что человечество, вероятно, сможет узнать столько, сколько нам необходимо или полезно знать в этом мире. Эта надежда основана на нашей твердой вере в то, что в настоящее время такая основа, как упомянутая выше, действительно существует. Естествознание предоставило эту основу, хотя никто еще не удосужился задуматься о том, что факты, на которых покоится эта основа, могут иметь какое-то отношение к нашему отношению к будущей жизни, не говоря уже о том, чтобы дать ответ на такие вопросы, как следующий: как и каким образом человек должен перейти из этой жизни в другую?

Целью следующих страниц будет, таким образом, дальнейшее развитие только что намеченного взгляда.

В доисторические времена люди верили в тесную связь между душой умершего и его телом в могиле, и эта чисто инстинктивная вера тем более примечательна, что она преобладала на тех стадиях цивилизации, когда различие между духовными качествами и физической материей было почти неизвестно.

Противопоставление души и тела, безусловно, является фактом, общим опытом. Но ни индивид, ни раса не осознают этот факт внезапно или сразу. Знание о различии между физической и духовной сферами с их различными характеристиками и качествами происходит шаг за шагом, являясь результатом медленно развивающейся эволюции.

Ребенок и дикарь остаются неосознающими какого-либо различия между душой и телом, и даже для более культурного человека граница между ними расплывчата и неопределенна. Согласно психологическому порядку эволюции человека, мы могли бы поэтому ожидать, что проблема этого взаимоотношения возникла бы сравнительно поздно и даже тогда имела бы значение только для сокращенного числа более культурных индивидов. Но, напротив, опыт показывает, что этот вопрос занимает мысли людей на очень низких ступенях цивилизации и, по сути, представляет собой самый общий интерес.

Причина этого, очевидно, кроется в инстинктивной вере в то, что тело содержит нечто, что является бессмертным и без чего в жизни будущей душа не может обойтись.

В своей первой исторической форме вопрос об отношении души к телу касается этого отношения после, а не до отделения души от тела. Эта последняя проблема возникает только на очень высоких ступенях цивилизации и даже тогда представляет научный интерес лишь для незначительного меньшинства, в то время как вопрос о нашем существовании после смерти носит религиозный характер и представляет интерес для всех.

В старые времена люди были более полно убеждены в продолжении личного существования после смерти, чем цивилизованное человечество, кажется, сегодня. Такое же яркое убеждение мы находим даже в наш век среди людей, находящихся в естественном состоянии. От доисторических народов у нас нет письменных сообщений, но из своих могил они говорят до сегодняшнего дня внятно и ясно о своей вере в жизнь грядущую. Посмотрите на памятники, бросающие вызов времени и тлену, которые эти люди воздвигли в память о своих умерших. Гробницы египетских царей по сей день вызывают наше изумление и восхищение.

Что же побуждало эти народы ранних времен тратить такие необычайные усилия на места своего последнего упокоения? Безусловно, это была их вера в то, что могилы содержат не только безжизненное тело, но и живую душу. Погребальные церемонии, очевидно, показывают, как говорит Фюстель де Куланж, что когда тело клали в могилу, считалось, что в то же время туда помещается нечто еще живое. Душа рождалась одновременно с телом; смерть не разделяла их; они оба были заключены вместе в могиле. В старые времена люди чувствовали себя настолько полностью уверенными, что человек живет в гробнице, что никогда не забывали хоронить вместе с ним вещи, в которых, как считалось, он нуждается. Они лили вино на могилу, чтобы утолить его жажду; они приносили пищу к его гробнице, чтобы утолить его голод; они убивали лошадей и рабов, веря, что, если их заключить вместе с умершим, они будут служить ему в его могиле так же, как служили ему при жизни.

Именно в этом убеждении зародился и положительный долг хоронить умерших. Чтобы принести покой душе в подземном жилище, соответствующем ее новому существованию, было необходимо, чтобы тело, к которому она тем или иным образом все еще цеплялась, было покрыто землей. Душа, лишенная могилы, не имела жилища. Блуждая, она тщетно искала желанного покоя после беспокойной борьбы жизни. Без крова, без подношений или пищи она была обречена на вечное скитание. Поэтому, поскольку умерший был несчастен, он становился злобным. Он мучил живых; посылал им болезни; уничтожал их урожаи; преследовал их в жутких видениях, чтобы напомнить им об их долге похоронить тело и тем самым обеспечить покой для себя.

Старые авторы свидетельствуют о том, до какой степени люди были обеспокоены страхом, что при их погребении не будут соблюдены надлежащие церемонии. Это было постоянным источником мучительного раздражения. Страх смерти был менее распространен, чем страх остаться непогребенным. Естественно, ибо речь шла о вечном счастье. Поэтому нас не должно так сильно удивлять, когда мы видим, как афиняне казнят генералов, которые после морской победы пренебрегли погребением павших. Эти генералы, ученики философов своего времени, не верили, что судьба души зависит от судьбы тела. Поэтому они решили не бросать вызов буре ради пустой формальности сбора и погребения павших. Но массы, даже в просвещенных Афинах, все еще цеплялись за старые представления и обвиняли генералов в безбожии, приговаривая их к смерти. Своей победой они спасли Афины, но своей небрежностью они накликали гибель на тысячи душ. «Эти концепции», — говорит Фюстель де Куланж, — «управляли человеком и обществом на протяжении многих поколений и были источником, из которого была получена большая часть древних домашних и общественных институтов».

Но это еще не все. Примитивные идеи, упомянутые выше, существуют и сегодня среди различных народов и племен по всему земному шару. От островов в Тихом океане вплоть до полярных регионов мы встречаем те же верования среди нецивилизованных народов, тот же или похожий способ погребения, что и у древних.

Если бы мы собирались проиллюстрировать это, китайцы, вероятно, были бы первыми, кто привлек бы наше внимание, не только из-за древности их цивилизации, но и из-за их огромной численности. Как известно, третья часть населения мира — китайцы. Большинство характерных особенностей этого огромного сообщества должны быть приписаны их культу смерти.

Каждая семья в Китае живет в постоянном общении со своими предками, которым приносятся подношения из фруктов, зерна, риса или овощей, в зависимости от продуктов почвы их дома. Душа не потеряет ни одного из своих качеств из-за отделения от тела. В компании других душ своих сородичей она парит над семьей, разделяет их страдания, радуется их счастью. Если ее забывают, она становится меланхоличной и злобной, жалуется жалобным голосом, и ее стоны зловещи. Горе тому, кто игнорирует эти обязательства. Подношения душам его предков не должны быть забыты. Их память не должна позволить угаснуть. Но кто будет заботиться об этих жертвоприношениях и поминальных обрядах, если семья вымрет? Супружество, следовательно, становится священным долгом, самым важным из всех обязанностей.

Для китайского ума нет обиды большей, нет наказания более ужасного, чем изгнание из семьи. Что стало бы с душой человека, если бы его ближайшие родственники прокляли его память? Чтобы избавиться от такого тошнотворного сна, он готов пожертвовать всем, даже самой жизнью. Но только когда тело предано покою в семейной могиле, душа может наслаждаться заботой своих сородичей. Очевидно, что эмиграция рассматривается с большим опасением верующим китайцем. Он должен либо вернуться домой при жизни, либо договориться о том, чтобы его тело было возвращено, если смерть настигнет его за границей. Мы знаем, что крупные трансокеанские пароходные компании добросовестно выполняют эту часть своих контрактов с теми из своих китайских пассажиров, которых неожиданная смерть настигает в Америке.

Подобные идеи можно найти среди негров Африки и Австралии, а также среди индейских племен Америки. Они также снабжают своих умерших такими инструментами и провизией, которые, как предполагается, им понадобятся в другом мире.

Среди арктических народов преобладают те же обычаи и нравы. Когда эскимос собирается умереть, его одевают в лучшую одежду, а колени подтягивают под него. Могила внутри выстлана мхом и шкурой, поверх которых рассыпаны камни и торф. Если умерший — мужчина, его лодка, оружие и инструменты кладутся рядом с могилой; если женщина — ее нож и швейные принадлежности; если это ребенок, голова собаки кладется на вершину могилы, чтобы душа собаки могла показать беспомощному ребенку дорогу во вторую жизнь. Если мать умирает, кормя младенца, его, как правило, хоронят живым вместе с ней.

В могиле самоедов Норденшельд нашел, среди прочего, части железного горшка, топор, нож, сверло, лук, деревянную стрелу, некоторые медные украшения и т. д. Даже рулоны березовой коры были найдены в гробу, по всей вероятности, для использования при разведении огня в другом мире. Рядом с могилой были помещены сани вверх дном, очевидно, чтобы обеспечить транспортное средство для умершего, и мы можем предположить, что на похоронах были забиты олени.

Существенная, фундаментальная мысль в этой концепции, которая заставляет некультурные народы в наши дни обращаться со своими умершими так же, как это делали древние, — это вера в то, что тело содержит нечто, без чего душа не может обойтись в будущей жизни. Душа и тело являются и остаются единым целым даже за пределами могилы. Поскольку смерть означает насильственное разрывание этих двух факторов, душа не может быть полностью удовлетворена без своего естественного отношения к телу.

Очевидно, поэтому, что для древнего мира жизнь в нижних регионах казалась мрачной и отталкивающей. Ахилл предпочел бы быть поденщиком на земле, чем королем воинств в Аиде. Жизнь там проходила в призрачной бездеятельности среди всех богатств, в пустынной пустоте при всем изобилии, так что душа не могла не испытывать непрерывного сожаления, двигалась ли она в залах Вальхаллы или на Елисейских полях. Славные луга, кристальные воды, потоки молока и меда не могли стереть жажду души по своему телесному существованию. Она возвращается снова и снова к телу в могиле, чтобы насладиться жертвоприношениями и заботами выживших.

Эта скорбь по телу и постоянная тоска по солнечной жизни на земле делали смерть чем-то ужасным, что терзало и мучило людей. Разве не было естественно, что душевная дисгармония, вызванная мыслью о смерти, должна рано или поздно вызвать реакцию; породить надежду на воссоединение души с телом в день воскресения мертвых? К какому-то такому заключению пришли несколько религий. Нам достаточно упомянуть только скандинавские саги, ислам, парсизм и иудаизм. Воскресение, повсюду проповедуемое почти идентичными словами, помещается в конце нынешней системы мира в связи с космической катастрофой, из которой возникнут новые небеса и новая земля с облагороженным человечеством.

Телесное воскресение в день суда является доктриной также в христианской вере, как она интерпретируется ортодоксальными вероучениями. Но эта догма полностью утратила свой прежний авторитет. Она повторяется при каждом церковном погребении, но чтение теперь стало простой формальностью. Мы больше не верим в воскресение в старом смысле.

Какой фактор в наше время оказался достаточно мощным, чтобы опрокинуть концепции, столь глубоко укоренившиеся в человеческой природе? Это научный дух, признаваемый даже верными теологами. Наука показала, что тело человека обновляется несколько раз в течение жизни и что даже кости, помещенные в могилу, вскоре «восстают» благодаря силам самой природы и снова принимают участие во всеобщей циркуляции материи. Перед лицом всех доказательств этой истины невозможно верить в старую доктрину физического воскресения.

Другой вопрос, могла ли эта древняя вера исчезнуть, не оставив следов в современном сознании. Может ли человек измениться так радикально за столетие, или, скорее, за несколько десятилетий, что убеждение в важности тела для души после смерти больше не найдет отклика в его религиозных инстинктах? Отнюдь нет. Мы те же самые человеческие существа и имеем ту же человеческую природу, что и наши предки. Формы концепции могут уйти, но не инстинкты, которым они когда-то дали удовлетворительное выражение.

Мы можем поэтому быть уверены, что важное изменение отношения к этому вопросу сильно влияет на религиозную жизнь в наши дни. Реакция не обязательно означает прогресс вначале. Эволюция не следует по прямой линии; шаг вперед обычно сразу сопровождается явлениями в противоположном направлении.

Религиозные инстинкты, лежащие в основе концепции важности тела для души в будущей жизни, должны создавать новые выражения, и логика самих старых концепций указывает на то, какие формы они примут.

Когда вера в восстановление союза между двумя факторами в человеческом существе была внезапно и почти насильственно поколеблена естествознанием, поначалу не казалось иного выхода из трудности, кроме как выбирать между ними и объявить либо душу, либо тело существенной частью.

Те, кто чувствовал склонность к первой альтернативе, очевидно, оказались ограничены односторонним идеализмом, лишенным жизненной силы, потому что существование без тела кажется таким же призрачным и неудовлетворительным человеку в настоящем, как и в древние времена. Естественным следствием было бы постепенное ослабление интенсивности религиозной жизни.

Те же, кто из-за более реалистической тенденции настаивал на существенности нашего тела, были логически приведены к грубому материализму. Если наука доказала, что вера в телесное воскресение несостоятельна, почему она не должна быть способна продемонстрировать, что все религиозные доктрины были иллюзиями? Это рассуждение казалось многим настолько естественным, что многие научные факты способствовали доказательствам в их пользу, даже когда эти факты указывали совершенно в противоположном направлении.

Однако не было необходимости думать и рассуждать так, как это делали две основные школы нашего времени. Можно было бы также с самого начала пойти по тому же пути и прийти к тому же выводу, что, например, Гранфельт в своей «Христианской догматике». «Наукой было вне всякого сомнения доказано, — говорит этот выдающийся теолог, — что материя человеческого тела даже здесь, на земле, находится в непрерывной циркуляции, так что в течение нескольких недель все атомы всего тела заменяются новыми атомами. Единственным длительным атрибутом души во время этого процесса является духовное тело, которое ассимилирует, типично формирует и снова выделяет земную материю. Должно быть, это духовное тело, таким образом, составляет объединяющий элемент между земным телом человека и его прославленным телом в вечной жизни».

Христианство говорит не только о материальном воскресении в день суда; оно также говорит, что человек обладает внутри себя духовным телом, которое после смерти немедленно восстает к вечной жизни. Эта последняя концепция не ограничивается христианством. Во всех религиях мы находим две тенденции бок о бок, одну идеалистическую, а другую более реалистическую, которые, впрочем, не являются действительно противоположными друг другу, поскольку вера в духовное тело может считаться составляющей основой даже для реалистической концепции, которая ставит дух в корреляцию с телом в могиле.

Идеалистическую тенденцию можно проследить вплоть до доисторических времен, и она обычно связывалась с некоторыми другими методами погребения, среди которых кремация была наиболее распространенной. Место, которое кремация занимала в древней мысли, и связь, воображаемая нашими предками между элементами, составляющими духовное тело человека, могут быть собраны из исследований Виктора Рюдберга в германской мифологии.

«Популярный церковный дуализм души и тела, — говорит Рюдберг, — был так же чужд ведийским ариям, как и языческой германской расе. Согласно последней, человек состоял из шести различных элементов: во-первых, земной элемент, из которого сделано видимое тело; во-вторых, вегетативный; в-третьих, животный; в-четвертых, так называемый liten (litr), внутреннее тело, сформированное по образу богов и невидимое для земных глаз; в-пятых, душа; в-шестых, дух».

Земной и вегетативный элементы были уже соединены в деревьях, Аск и Эмбла, когда пришли боги и превратили их в первую человеческую пару. Каждый из трех богов дал им отдельные дары. От Лодура они получили la, то есть кровь, и laeti, то есть силу намеренного движения, присущую крови, — качества, которые считались всеми народами характеристиками, отличающими животную жизнь от растительной. Лодур дал им далее образ бога, liter goda, силой которого земная субстанция человека получает форму, в которой она предстает перед чувствами. Германская раса, подобно эллинам и римлянам, верила, что боги имели человеческую форму, так что эта форма первоначально принадлежала богам. Для германских иерологов и бардов человек был сформирован in effigiem deorum и обладал в своей природе liter goda, образом бога в буквальном смысле этого слова.

Этот образ может на короткое время быть отделен от других человеческих элементов, так что человек может принять облик другого, не меняя своей духовной идентичности.

Душа, odr, — это дар Хёнира, в то время как дух, önd, — это вклад Одина.

Земная смерть состоит в отделении высших элементов — духа, души и liten, которые образуют единство сами по себе, — от низших элементов и удалении первых в Аид. Низшие элементы — земной, растительный и животный — продолжают в могиле в течение более или менее длительного времени сотрудничать и образовывать определенное единство, которое от высших элементов сохраняет нечто от личности и качеств живого человека. Это низшее единство — призрак, привидение, которое обычно спит днем в могиле, но ночью может проснуться либо спонтанно, либо по молитвам и колдовству других людей. Призрак обладает природой умершего; он добр и доброжелателен или зол и опасен, в зависимости от его характера. Поскольку животные и растительные элементы являются частью его природы, он мучается жаждой питания, если просыпается от своего сна.

Эти концепции дуалистической жизни после смерти, общие как среди ведийских ариев, так и среди языческих скандинавов, были тесно связаны с идеей кремации. Агни, бог огня, переносил умершего человека в лучший мир, в то время как более грубое тело, с его недостатками и дефектами, поглощалось пламенем.

Однако оставалось сомнительным, пострадает ли liten, внутреннее тело, на костре. Но это сомнение было устранено отчасти определенными формулами, считавшимися защитными; отчасти сожжением козла вместе с телом в качестве компенсации «плотоядному огню», элементарному Агни (гимны различают их), чтобы он не касался более тонкого тела трупа. Благодаря сгоранию низшие элементы могли немедленно следовать за душой умершего, и считалось, что тем самым достигаются два преимущества: во-первых, второе «я» умершего освобождалось от своего могильного жилища, что было чудовищно, если его сон был потревожен либо жаждой питания, либо действиями Ниррити и колдунов; во-вторых, выжившие избавлялись от своего страха перед злыми призраками.

ГЛАВА II. Духовное тело человека.

Если мы рассмотрим стадии эволюции, через которые человечество до сих пор прошло, мы обнаружим, что все народы, от доисторических времен до наших дней, верили в духовное тело, которое необходимо для души в будущей жизни. Ошибается ли человечество в этом всеобщем проявлении религиозной интуиции? В этом вопросе нам больше не нужно оставаться в неуверенности, больше не нужно верить; мы знаем, что человек обладает таким духовным телом. В течение многих лет, даже столетий, это был полностью доказанный факт, который может быть непосредственно наблюдаем и который также был предметом научных исследований.

Но что мы подразумеваем под духовным телом? Этот термин передает нечто смутное и неопределенное и в то же время безошибочное предположение, которое характеризует все, что мы постигаем нашими эмоциональными способностями. Духовное тело означает то, что говорят слова: духовность, происходящая от тела или принадлежащая ему. Но поскольку не существует духовности, которая не была бы индивидуализирована или не была бы качеством живого существа, это духовное тело должно быть идентично либо одной единице, либо множеству живых единиц. Одной единицей оно быть не может, потому что это единство тогда было бы идентично душе, в то время как, напротив, духовное тело должно быть независимым, существующим per se. Остается тогда множество духовных единиц, что в точности соответствует тому, что доказало естествознание, и эти единицы в духовном теле человека идентичны живым клеткам.

До открытия клетки наше знание о человеческом теле ограничивалось такими явлениями, которые можно было наблюдать невооруженным глазом. Организм с этой точки зрения был обязательно единством членов и органов, чьи функции и даже более грубая анатомическая структура были вне пределов какого-либо точного исследования. Элементарные части органических тканей, конечно, не могут быть наблюдаемы на этой стадии. Они появляются впервые под микроскопом, и поэтому именно с открытием этого эпохального инструмента наука об организмах вступает в новую эру.

К концу семнадцатого века Мальпиги и Грю обнаружили, что органические ткани, помещенные под микроскоп, состоят не из однородной субстанции, как они кажутся невооруженному глазу, а из мелких частиц, отделенных друг от друга, которые были названы клетками. Но хотя клетки были открыты, их реальное значение было далеко от понимания или даже предположения. Это, несомненно, было причиной малого интереса к клетке в течение восемнадцатого века и малого прогресса, который цитология сделала в течение всего этого периода.

С 1670 по 1830 год, или более чем полтора столетия, клетка была известна главным образом как мешковидное тело, напоминающее полую трубку, и стала предметом более или менее диких спекуляций. Более широкий интерес к субстанции и природе клетки был вызван в начале девятнадцатого века работами Бриссо де Мирбеля, Тревирануса, Мольденхауэра и многих других. Многие различные части начали различаться внутри клеток, такие как мембрана, протоплазма, хлорофилл и т. д. Эти части позже были обнаружены как органы в клетке, выполняющие различные функции, которые в настоящее время в некоторой степени определены. Клетка, ранее считавшаяся мешковидным телом, оказалась существом, наделенным органами, живым организмом.

Согласно современной цитологии, клетка — это живой индивид, элементарный организм. Хотя эти существа настолько чрезвычайно малы, что невооруженный глаз может наблюдать их только в комбинациях тысяч и миллионов, тем не менее каждый из них не только обладает индивидуальной жизнью, но и органами, необходимыми для поддержания индивидуального существования. Бесчисленные количества таких крошечных существ строят организмы растений и животных. Как человеческие индивиды образуют строительный материал тела сообщества, так и клетки образуют строительный материал тел растений и животных. Поскольку клетки имеют такое же отношение к растениям и животным, как человеческие индивиды к сообществу, каждое растение и животное тогда может рассматриваться как сообщество, клеточное государство, где клетки — это граждане.

Каждый организм, следовательно, является сообществом, и наоборот, каждое сообщество является организмом. Насколько нам известно об организмах, они все похожи в этом отношении. Растения и животные — это сообщества индивидуально живущих клеток в том же смысле, в каком нации и государства — это сообщества человеческих существ. Индивиды в этих различных сообществах относятся к разным видам и степеням развития, но состав органического здания во всех существенных чертах точно такой же. Различия буквально только кажущиеся, будучи обусловленными тем, какой аспект они представляют нашему наблюдению.

В то время как мы сначала воспринимаем животных и растений как единицы, не видя отдельных клеток, из которых они состоят, мы, в национальных организмах, напротив, сначала воспринимаем сами клетки — человеческих индивидов, — но не способны охватить нации как индивидуально живущие организмы. С одной стороны, мы видим непосредственно только социальную сторону, с другой — только органическую.

Если существуют существа, наблюдающие человеческое сообщество так, как мы видим растения и животных, они бы воспринимали общество как единицу, состоящую из различных профессий и отраслей, но не как состоящую из людей, которые являются строительным материалом в этих членах. Если бы такие постулируемые наблюдатели сделали изобретение, соответствующее нашему микроскопу, они были бы удивлены, обнаружив социальный организм, состоящий из человеческих индивидов, что казалось бы таким же мистическим для них, как клетки казались сначала нам. Насколько мы извлекли из опыта знание об органической структуре, она открывается нам как индивид, состоящий из более примитивных и элементарных индивидов. Эти элементарные единицы низшего вида и порядка могли бы, следовательно, называться духовным телом в буквальном смысле.

С точки зрения элементарной составляющей, каждый организм — это сообщество, единица подобных, независимо живущих индивидов; с точки зрения органов и целого, это сообщество само по себе является живым индивидом более высокой потенции и может в свою очередь войти как элементарный организм в духовное тело еще более высокой силы, и так далее, в геометрической прогрессии. Человек входит в социальный организм, но сам состоит из клеточных организмов, которые в свою очередь состоят из более первичных единиц.

Органическая структура показывает повсюду одни и те же общие качества, одни и те же фундаментальные черты. Каждый более высокий и сложный организм повторяет более совершенным способом и в более высокой потенции точно те же общие формы организации, которые показали его элементарные составляющие в своей собственной сфере. Отсюда удивительное сходство в структуре организмов. Когда мы знаем один, мы знаем все. Это было бы, конечно, ни возможно, ни мыслимо, если бы духовные тела, которые формируют их телесную структуру, не обладали соответствующими схожими фундаментальными качествами.

В каких отношениях эти клетки стоят к человеку? Входят ли они в его существо как существенные или только как случайные составляющие? Другими словами, действует ли человек как орган для клеток, а клетки как органы для человека только здесь, во времени; или, такое существование будучи в настоящее время постулированным, распространяется ли их союз даже на будущее существование? Этот вопрос имеет чрезвычайную важность, потому что он может полностью изменить нашу концепцию смерти. С решением этого вопроса мы были бы в обладании фактом, из которого могли бы сделать надежные выводы, и этот факт вкратце таков: внутри каждого живого существа происходит непрерывное обновление, последовательная замена индивидов, которые принадлежат к духовному телу этого существа. Человеческие существа составляют, как уже указывалось, клетки или духовное тело в организме более высокого порядка, а именно человечества. В этом организме происходит непрерывное обновление, как мы знаем, поскольку новые поколения непрерывно сменяют друг друга. То же самое происходит с собственным духовным телом человека. Как человеческие поколения в социальном теле, так и клеточные поколения в теле человека заменяют друг друга, в то время как сам человек все время остается идентичным индивидом. То же самое справедливо в отношении цитоплазмы или низших единиц, которые строят клетки. Повсюду мы встречаем то же явление обновления и повсюду ту же идентичность сложного индивида. Последний возникает, развивается и проходит с продолжительностью жизни, которая имеет определенную пропорцию к его сложности. В то время как человек считает свое существование и развитие годами, эволюция общества исчисляется сотнями и тысячами лет. Клетки в свою очередь имеют продолжительность жизни, измеряемую днями, а единицы, образующие цитоплазму, обладают индивидуальным существованием, длящимся, возможно, всего несколько минут или секунд.

Таким образом, циркуляция в организме не ограничивается материальными частицами, но охватывает также духовное тело, живые единицы. Теперь возникает вопрос: каково отношение между человеком, живущим во времени, и этими умирающими и нерожденными поколениями клеток, которые образуют его тело? Можем ли мы доказать, что эти живые единицы, это духовное тело, столь же необходимы человеку в будущем существовании, как и здесь, во времени? Тогда смерть, очевидно, должна быть чем-то иным, чем-то бесконечно большим, чем мы до сих пор воображали или предполагали. Суть в том, чтобы исследовать, что в человеке смертно, а что бессмертно, и на этой проблеме мы теперь сосредоточим все наше внимание.

ГЛАВА III. Источник духовного знания.

Можно сказать, что критически мыслящая публика сегодня уже давно оставила надежду получить верный и решительный ответ на вопрос, существует ли бытие за гробом. Некоторые люди ограничиваются верой, основанной на меньшей или большей вероятности той или иной концепции. Нам нужны осязаемые доказательства. Многим даже кажется необходимым заглянуть за завесу видимой материи, чтобы убедиться, существует ли что-либо внутри пустоты. «Никто не вернулся, чтобы рассказать нам, как там», — часто напоминают нам, и это выражение ясно означает, что для полной уверенности требуется свидетельство очевидцев.

Такая процедура была бы по меньшей мере радикальной, если бы она была возможна. Но даже если бы это было так, стали бы мы ближе к цели? Весь этот образ мышления наивен, но заслуживает внимания прежде всего потому, что демонстрирует, насколько недостоверной была бы информация, которую мы получили бы по этому каналу. Если бы кто-то вернулся, по всей вероятности, было бы получено мало или вообще ничего.

Во-первых, как мы могли бы узнать, что вернулся тот же самый человек? Пожалуй, было бы лучше, если бы душа овладела тем же самым телом. Отсутствие тогда было бы сравнимо или по существу аналогично состоянию мнимой смерти. Но, во-первых, мы могли бы по веским причинам приписать лишь небольшую ценность опыту, полученному в таких условиях, и, далее, такое отсутствие, очевидно, не означало бы реального отделения души от тела, никакой реальной смерти, а следовательно, и никакого реального опыта самой рассматриваемой вещи.

Но как и при каких условиях было бы мыслимо событие такого рода?

Должен ли человек, о котором идет речь, внезапно исчезнуть из нашего поля зрения, а затем столь же внезапно появиться среди нас? Наделенный своими нынешними органами и чувствами, которые тесно приспособлены к земным условиям, такой человек мог бы видеть и постигать лишь те объекты, которые мало или несущественно отличались от тех, что находятся в мире, где мы сейчас живем. Возможно, он смог бы наблюдать условия на других планетах во Вселенной, но он был бы совершенно неспособен постичь вещи мира, абстрагированного от ограничений планетарной жизни. Если такой мир существует и кто-то из нас был бы внезапно перенесен в него, такой человек, среди всех красот, видящими глазами все же не увидел бы ничего; слышащими ушами не услышал бы ничего; и чувствующими органами чувств не почувствовал бы ничего. Чтобы видеть и постигать то, что может существовать и происходить, сам наблюдатель должен пройти через соответствующее радикальное изменение. Условия для функционирования телесных органов там не существуют. Он должен развить новые и более совершенные чувства; более высокие, духовные и телесные способности, которые отличаются от его нынешних настолько, насколько объекты этого высшего мира отличаются от земных вещей.

Прямое перемещение поэтому было бы бесполезным. Чтобы проводить исследования, радикальная метаморфоза является непременным условием. Душа должна быть отделена от своей земной оболочки и пройти через все трансформации, которые начинаются с естественной смерти. Чтобы вернуться сюда, этот человек должен снова пройти через те же процессы в обратном порядке. При своем перерождении на земле он, по всей вероятности, не отличался бы от других людей. Он знал бы столько же или так же мало, как и мы.

Но даже если мы предположим невероятное и вообразим, что этот человек вернулся к нам с памятью обо всем, что он пережил, и что он попытался рассказать о своих впечатлениях и опыте, такой отчет был бы бесполезен, потому что он имел бы дело с идеями и концепциями, совершенно непостижимыми для нас. Объяснение этого заключается в том, что человек неспособен постичь вещи и явления, которые не воздействовали на его нынешние органы. Если мы возьмем на себя труд проанализировать наши самые смелые и нереалистичные фантазии, мы обнаружим, что их субстанция и ингредиенты — это лишь сильно увеличенные или уменьшенные образы уже пережитой реальности. Мы никогда не обладали высшими чувствами того человека, никогда не испытывали вещей, которые способны постичь эти высшие способности, и поэтому мы не в состоянии составить какое-либо представление об этом мире. Его речь звучала бы как иностранный язык, который мы никак не смогли бы выучить и понять.

Только в том случае, если бы человек, о котором идет речь, мог приспособиться к нашему нынешнему способу мышления и понимания, такое откровение имело бы какое-то значение. Но тогда снова возникает вопрос: какое доверие мы могли бы иметь к этому человеку, который претендовал на обладание знанием о вещах, полностью скрытых от нас? У нас нет средств проверить полученную таким образом информацию. Ее нужно принять на веру, и тогда врата для сомнений снова были бы распахнуты. Если бы кто-то вернулся, то было бы получено мало или ничего. В этом, как и в других случаях, нет царского пути к истине. Только кропотливое исследование приведет к цели, если она вообще достижима.

Вопрос в том, может ли исследование в этом направлении чего-то достичь? Если так, мы должны, по крайней мере, не питать и не предъявлять никаких необоснованных требований. Таким необоснованным требованием было бы, например, ожидать от науки объяснения конкретных форм, которые жизнь приняла бы в трансцендентном мире. Ни один человек никогда не делал и не будет делать таких наблюдений. Сомнительно даже, было бы такое знание полезным или благотворным для нас, если бы оно было получено. У нас достаточно забот в наших повседневных делах и земных задачах. Полное знание о жизни в будущем существовании, вероятно, обеспокоило бы и отвлекло нас до такой степени, что мы потеряли бы интерес к нашей нынешней эволюции в этом существовании. Нам может быть достаточно знать, существует ли другая жизнь, и если да, то имеют ли наши поступки и действия в нынешней жизни какое-либо значение для той жизни. Несомненно, было бы достаточно, если бы мы могли приобрести знание относительно той жизни, соответствующее тому, что мы знаем о тех далеких мирах в космосе, которые мы различаем нашими телесными глазами и которые мы далее исследуем с помощью наших астрономических ресурсов. Следующие условия должны быть выполнены, чтобы сделать случаи похожими: прежде всего, такой трансцендентный мир должен существовать и испускать лучи света. Далее, мы должны быть оснащены каким-то специальным органом, духовным оком, которое мы могли бы направить на него и с помощью которого мы могли бы проводить наши исследования здесь, на земле. Обладаем ли мы таким духовным оком? Мы отвечаем, что наша совесть, наша религиозная интуиция и вечные и неизменные законы мышления являются именно такими органами. Что идеальный мир существует, излучая свой собственный свет, мы можем заключить из восприятий, полученных через нашу совесть и нашу религиозную интуицию.

Наша совесть дает нам строгие указания и заповеди, которые иногда, кажется, противодействуют нашему земному счастью и оказываются вредными для нашего нынешнего успеха. Если бы наша жизнь ограничивалась этим миром, требования нашей совести были бы не только бесполезны и вредны, но и сами по себе необъяснимы. Что человек в своей религиозной интуиции также постигает реальность иного рода, чем материальная, следует из того факта, что все народы, во все времена и на всех стадиях эволюции, обладали религией, как и мы сейчас, определенным представлением о сверхъестественных вещах. Можно допустить, что в любую религию проникает огромное количество заблуждений. Тем не менее, религиозные ошибки были бы немыслимы, если бы человек не постигал нечто сверхъестественное, что он неверно истолковывал. Суеверие не существовало бы вовсе, потому что, как мы уже отмечали, никто не может думать, говорить или составить какое-либо представление о вещах, которые полностью находятся за пределами всякого опыта. Спорить с человеком о таких никогда не постигавшихся реальностях было бы все равно что обсуждать цвета со слепыми. Но теперь фактом является то, что постижения нематериальной субстанции настолько обычны для сознания человека, что если бы мы могли найти кого-то, кто не понимал, что мы говорили и имели в виду, рассуждая об этих вещах, мы могли бы с уверенностью утверждать, что такой человек не является нормальным.

Но если все люди имеют нематериальный опыт, почему идеи и мнения так разнятся относительно одного и того же опыта, и, прежде всего, почему некоторые люди даже отрицают его существование? Объяснение этого удивительного противоречия может быть понято, если мы учтем, что человек также обладает особой способностью, своим разумом, который он должен точно так же использовать. С помощью своего разума человек исследует и изучает все свои переживания и стремится привести их в соответствие с законами мышления. Другими словами, он стремится систематизировать их в философию. Но это тяжелая и кропотливая задача. Трудно, как это есть, прийти к правильным выводам относительно материального мира, на который откликаются наши чувства. Насколько больше это должно быть в отношении нематериального мира. Эволюция нашего разума, следовательно, является медленно продвигающимся историческим процессом, представляющим непрерывное изменение мнений, хотя в то же время можно проследить внутреннюю преемственность, эволюцию, указывающую на определенную цель.

Гармония, которую человек стремится установить между своим разумом и другими своими способностями, может быть достигнута только в течение сравнительно коротких промежутков времени. Наш разум растет в силе и остроте; новые наблюдения и открытия делаются почти постоянно; старые идеи и мнения при более близком исследовании не удовлетворяют более развитым требованиям нашего мышления; возникают сомнения, и это необходимое условие для всякого теоретического прогресса. Такое сомнение, не в нематериальном опыте, который есть у всех нас, а в способе, которым этот опыт должен быть объяснен, было выражено в теории, называемой материализмом, которая является широко распространенным учением в наше время. Естествознание само по себе никогда не бывает материалистическим в том смысле, в котором это слово здесь используется, потому что естествознание не занимается ничем нематериальным. Но если это так, как возможно, что наука может иметь что-то общее с материализмом, который, строго говоря, является учением о духовных вещах? Мы отвечаем, что жизнь в этом мире соединена с материальным миром и открывается через него. Более полное знание природы материи должно, следовательно, постепенно привести к решению о том, является ли душа телесной функцией или субстанцией, отличной от материи. Другими словами, естествознание рано или поздно должно прийти к стадии, когда оно либо подтвердит материализм, либо даст нам осязаемые и очевидные доказательства истинности идеализма. Именно к такой точке пришла наука в прошлом столетии, когда Бюхнер представил свою известную работу «Сила и материя», в которой он пытается доказать, что душа является атрибутом тела, а религия, бессмертие и так далее — лишь иллюзии.

Нашла ли тогда естествознание наконец материализм высшим выражением истины? В действительности это было настолько далеко от истины, что естествознание как раз в то время дало совершенно новые импульсы к более высокой эволюции религиозных концепций. Как же тогда Бюхнер, имея естествознание в качестве основы, мог отрицать всякую религию, и как может материализм в наши дни жить с неиссякаемой силой и жизнеспособностью? Никакое другое объяснение невозможно, кроме того, которое мы уже предложили. Когда осталось незамеченным, что естествознание открыло внутреннее, духовное тело, которое является самым ядром веры в тело как вечную часть природы человека, тогда материализм был единственной возможной альтернативой для всех тех, кто был убежден, что тело содержит нечто нетленное. Материализм в наши дни проистекает из того же инстинкта, что и культ смерти в древние времена. Он, следовательно, в своей основе имеет нечто правильное и истинное, что не только объясняет быстрое и широкое распространение этого учения, но и тот факт, что материалисты постоянно используют данные и доказательства, которые ясно и прямо опровергают их собственную позицию, хотя они сами этого не осознают. Поскольку, вероятно, никто не рассматривал эту тему в манере, более характерной для материализма, чем Бюхнер, мы в следующем исследовании будем использовать его вышеупомянутую работу, которую можно назвать типичной для образа мышления и рассуждения материалиста. Здесь будет очевидно, мы надеемся, что современное естествознание не ограничивает, а, напротив, расширяет границы существования, поскольку мы получаем именно из этой науки осязаемую демонстрацию тезиса о том, что вся жизнь на этой земле берет свое начало в высшем, нематериальном мире.