«Смерть — и что потом?»

Теперь причинами, порождающими «новое существо» и определяющими природу Кармы, являются Тришна (Танха) — жажда, желание чувственного существования — и Упадана, которая является реализацией или завершением Тришны, или этого желания. И и то, и другое медиум помогает развить ne plus ultra в Элементарии, будь то самоубийца или жертва. Правило таково, что человек, который умирает естественной смертью, будет оставаться от «нескольких часов до нескольких коротких лет» в пределах земного притяжения — то есть в Камалоке. Но исключениями являются случаи самоубийств и тех, кто умирает насильственной смертью в целом. Следовательно, одно из таких Эго, которому суждено было прожить, скажем, восемьдесят или девяносто лет — но которое либо покончило с собой, либо было убито в результате какого-то несчастного случая, предположим, в возрасте двадцати лет — должно было бы провести в Камалоке не «несколько лет», а в его случае шестьдесят или семьдесят лет, как Элементарий, или, скорее, «земной скиталец», поскольку он, к несчастью для него, даже не «Оболочка». Счастливы, трижды счастливы в сравнении те развоплощенные сущности, которые спят свой долгий сон и живут во сне в лоне Пространства! И горе тем, чья Тришна привлечет их к медиумам, и горе последним, которые искушают их такой легкой Упаданой. Ибо, захватывая их и удовлетворяя их жажду жизни, медиум помогает развить в них — является, по сути, причиной — новый набор Скандх, новое тело с гораздо худшими наклонностями и страстями, чем то, которое они потеряли. Все будущее этого нового тела будет определено таким образом не только Кармой недобродетели предыдущего набора или группы, но также и Кармой нового набора будущего существа. Если бы медиумы и спиритуалисты только знали, как я сказал, что с каждым новым «ангелом-проводником», которого они приветствуют с восторгом, они вовлекают последнего в Упадану, которая будет продуктивной для неисчислимых зол для нового Эго, которое возродится под его пагубной тенью, и что с каждым сеансом, особенно для материализации, они умножают причины для страданий, причины, которые заставят несчастное Эго потерпеть неудачу в своем духовном рождении или возродиться в гораздо худшее существование, чем когда-либо, — они, возможно, были бы менее щедры в своем гостеприимстве.

Преждевременная смерть, вызванная порочным образом жизни, переутомлением или добровольным самопожертвованием ради какого-то великого дела, приведет к задержке в Камалоке, но состояние развоплощенной сущности будет зависеть от мотива, который прервал жизнь.

Очень немногие, если таковые вообще есть, из людей, которые предаются этим порокам, чувствуют себя совершенно уверенными в том, что такой образ действий приведет их в конечном итоге к преждевременной смерти. Такова кара Майи. «Пороки» не избегнут своего наказания; но именно причина, а не следствие, будет наказана, особенно непредвиденное, хотя и вероятное следствие. С таким же успехом можно назвать «самоубийцей» человека, который встречает свою смерть во время шторма в море, как и того, кто убивает себя «переутомлением». Вода может утопить человека, а слишком большая умственная работа — вызвать размягчение мозгового вещества, которое может унести его. В таком случае никто не должен пересекать Калапани, и даже принимать ванну из страха упасть в обморок в ней и утонуть (ибо мы все знаем о таких случаях), и человек не должен выполнять свой долг, тем более жертвовать собой ради даже похвального и весьма полезного дела, как многие из нас делают. Мотив — это все, и человек наказывается в случае прямой ответственности, никогда иначе. В случае жертвы естественный час смерти был предвосхищен случайно, тогда как в случае самоубийцы смерть наступает добровольно и с полным и осознанным знанием ее непосредственных последствий. Таким образом, человек, который вызывает свою смерть в припадке временного безумия, не является felo de se, к большому огорчению и часто неприятностям Страховых компаний. И он не остается добычей искушений Камалоки, а засыпает, как и любая другая жертва.

Население Камалоки таким образом пополняется особо опасным элементом посредством всех актов насилия, законных и незаконных, которые вырывают физическое тело из души и отправляют последнюю в Камалоку, облаченную в тело желаний, пульсирующее импульсами ненависти, страсти, эмоций, трепещущее от тоски по мести, с неутоленными похотями. Убийца в теле — не приятный член общества, но убийца, внезапно изгнанный из тела, — гораздо более опасная сущность; общество может защитить себя от первого, но в своем нынешнем состоянии невежества оно беззащитно перед вторым.

Наконец, бессмертная Триада освобождает себя от тела желаний и выходит из Камалоки; высший Манас отзывает свой Луч, окрашенный сценами жизни, через которые он прошел, и несущий с собой опыт, полученный через личность, которую он одушевлял. Работник призван с поля, и он возвращается домой, неся с собой свои снопы, богатые или бедные, в зависимости от плодов жизни. Когда Триада покинула Камалоку, она полностью выходит из сферы земных притяжений:

Как только она ступила за пределы Камалоки — пересекла «Золотой мост», ведущий к «Семи Золотым Горам», — Эго больше не может беседовать с легкомысленными медиумами.

Существуют некоторые исключительные возможности достижения такого Эго, которые будут объяснены позже, но Эго находится вне досягаемости обычного медиума и не может быть отозвано в земную сферу. Но прежде чем мы проследим дальнейший курс Триады, мы должны рассмотреть судьбу теперь покинутого тела желаний, оставленного как простой reliquum в Камалоке.

Камалока. Оболочки.

Оболочка — это тело желаний, опустошенное от Триады, которая теперь прошла дальше; это третье из преходящих одеяний Души, отброшенное и оставленное в Камалоке для распада.

Когда прошлая земная жизнь была благородной, или даже когда она была средней чистоты и полезности, эта Оболочка сохраняет лишь немного жизненной силы после прохождения Триады и быстро растворяется. Ее молекулы, однако, сохраняют в процессе этого распада впечатления, сделанные на них во время земной жизни, тенденцию вибрировать в ответ на стимулы, постоянно испытываемые в тот период. Каждый студент физиологии знаком с тем, что называется автоматическим действием, с тенденцией клеток повторять вибрации, первоначально вызванные целенаправленным действием; так формируются то, что мы называем привычками, и мы бессознательно повторяем движения, которые поначалу совершались с мыслью. Настолько силен этот автоматизм тела, что, как знает каждый по опыту, трудно отвыкнуть от использования фразы или жеста, которые стали «привычными».

Теперь тело желаний во время земной жизни является получателем и ответчиком на все стимулы извне, и оно также постоянно получает и отвечает на стимулы от низшего Манаса. В нем устанавливаются привычки, тенденции автоматически повторять знакомые вибрации, вибрации любви и желания, вибрации, отображающие прошлые переживания всех видов. Точно так же, как рука может повторить знакомый жест, так и тело желаний может повторить знакомое чувство или мысль. И когда Триада покинула его, этот автоматизм остается, и Оболочка может таким образом имитировать чувства и мысли, которые пусты от всякого истинного разума и воли. Многие ответы на настойчивые запросы на сеансах исходят от таких Оболочек, притянутых к соседству друзей и родственников магнитными притяжениями, столь давно знакомыми и дорогими, и автоматически отвечающими на волны эмоций и воспоминаний, на импульс которых они так часто отвечали во время недавно закончившейся земной жизни. Фразы привязанности, моральные банальности, воспоминания о прошлых событиях — это все сообщения, которые могут сделать такие Оболочки, но они могут быть буквально излиты при благоприятных условиях под магнитными стимулами, свободно применяемыми воплощенными друзьями и родственниками.

В случаях, когда низший Манас во время земной жизни был сильно привязан к материальным объектам и к интеллектуальным занятиям, направляемым корыстным мотивом, тело желаний могло приобрести весьма значительный автоматизм интеллектуального характера и может выдавать ответы значительного интеллектуального достоинства. Но все же будет присутствовать признак неоригинальности: кажущаяся интеллектуальность будет выдавать только репродукции, и не будет никаких признаков новой и независимой мысли, которая была бы неизбежным результатом сильного интеллекта, работающего с оригинальностью в новых условиях. Интеллектуальная стерильность клеймит подавляющее большинство сообщений из «мира духов»; отражения земных сцен, земных условий, земных порядков обильны, но мы обычно тщетно ищем сильную, новую мысль, достойную Разумов, освобожденных от тюрьмы плоти. Сообщения более высокого рода, иногда даруемые, по большей части исходят от нечеловеческих Разумов, привлеченных чистой атмосферой медиума или присутствующих.

И в этой торговле с Оболочками есть постоянно присутствующая опасность. Просто потому, что они — Оболочки, и ничего более, они отвечают на импульсы, которые ударяют по ним извне, и легко становятся злобными и озорными, автоматически отвечая на злые вибрации. Таким образом, медиум или присутствующие с плохим моральным характером будут впечатлять Оболочки, которые стекаются вокруг них, импульсами низкого порядка, и любые животные желания, мелкие и глупые мысли вызовут подобные вибрации в слепо отзывчивых Оболочках.

Опять же, Оболочка очень легко захватывается Элементалами, полусознательными силами, работающими в царствах Природы, и может быть использована ими как удобный проводник для многих проделок и трюков. Эфирный двойник медиума и тела желаний, опустошенные от своих бессмертных Арендаторов, дают материальную основу, с помощью которой Элементалы могут совершать многие любопытные и поразительные результаты; и к завсегдатаям сеансов можно уверенно обратиться с вопросом, не являются ли многие из детских выходок, с которыми они знакомы, — дергание за волосы, щипки, пощечины, разбрасывание предметов, нагромождение мебели, игра на аккордеонах и т.д. — более рационально объяснимыми как хитрые причуды субчеловеческих сил, чем как действия «духов», которые, будучи в теле, были, безусловно, неспособны на такие вульгарности.

Давайте оставим Оболочки в покое, чтобы они мирно растворились в своих элементах и вновь смешались в тигле Природы. Авторы «Совершенного Пути» очень хорошо излагают истинный характер Оболочки.

Истинный «призрак» состоит из внешней и земной части Души, той части, которая, будучи отягощенной заботами, привязанностями и воспоминаниями, чисто мирскими, отделяется Душой и остается в астральной сфере, существование более или менее определенное и личное, и способное поддерживать через сенситива беседу с живыми. Однако это лишь как сброшенное одеяние Души и неспособно к выносливости как призрак. Истинная Душа и реальная личность, anima divina, расстается при смерти со всеми теми низшими привязанностями, которые удержали бы ее возле ее земных обиталищ. [24]

Если мы хотим найти наших любимых, то не среди разлагающихся остатков в Камалоке мы должны их искать. «Что вы ищете живого среди мертвых?»

Камалока. Элементарии.

Слово «Элементарий» использовалось так свободно, что породило немало путаницы. Оно определяется Е.П. Блаватской следующим образом:

Собственно, развоплощенные души развращенных; эти души, когда-то до смерти отделившие от себя свои божественные духи, и таким образом потерявшие свой шанс на бессмертие. Но на нынешней стадии обучения было сочтено лучшим применять этот термин к призракам или фантомам развоплощенных лиц, в общем к тем, чьим временным жилищем является Камалока.... Однажды разведенные со своими высшими Триадами и своими телами, эти души остаются в своих Кама-рупических оболочках и неотвратимо тяготеют к земле среди элементов, соответствующих их грубым натурам. Их пребывание в Камалоке варьируется по своей продолжительности; но неизменно заканчивается распадом, растворяясь, как столб тумана, атом за атомом, в окружающих элементах. [25]

Студенты этой серии Руководств знают, что низший Манас может настолько запутаться с Камой, что вырвется из своего источника, и в Оккультизме об этом говорят как о «потере Души». [26] Это, другими словами, потеря личного «я», которое отделилось от своего Родителя, Высшего Эго, и таким образом обрекло себя на гибель. Такая Душа, отделившись таким образом от бессмертной Триады во время своей земной жизни, становится истинным Элементарием после того, как она покинула плотное и эфирное тела. Затем, облаченная в свое тело желаний, она живет некоторое время, дольше или короче в зависимости от силы своей жизненности, совершенно злая вещь, опасная и злобная, стремящаяся возобновить свою угасающую жизненность любыми средствами, открытыми ей глупостью или невежеством все еще воплощенных душ. Ее окончательная судьба — действительно разрушение, но она может совершить много зла на пути к своей самоизбранной гибели.

Слово Элементарий, однако, очень часто используется для описания низшего Манаса в его одеянии — теле желаний, не оторвавшегося от высших Принципов, но еще не поглощенного своим Родителем, Высшим Манасом. Такие Элементарии могут находиться на любой стадии прогресса, безвредные или озорные.

Некоторые авторы, опять же, используют Элементарий как синоним Оболочки, и тем самым вызывают усиленную путаницу. Слово должно, по крайней мере, быть ограничено телом желаний плюс низший Манас, независимо от того, распутывает ли этот низший Манас себя от камических элементов, чтобы он мог быть реабсорбирован в свой источник, или отделен от Высшего Эго, и поэтому на пути к разрушению.

Девачан.

Среди различных концепций, представленных Эзотерической Философией, есть немногие, пожалуй, которые западный ум нашел более трудными для понимания, чем концепция Девачана, или Девастхана, Деваземли, или земли Богов. [27] И одна из главных трудностей возникла из свободного использования слов иллюзия, состояние сна и других подобных терминов, обозначающих девачаническое сознание, — общее чувство нереальности таким образом стало пронизывать всю концепцию Девачана. Когда восточный мыслитель говорит о нынешней земной жизни как о Майе, иллюзии, сне, солидный западный человек сразу же относит эти фразы к аллегорическим и причудливым, ибо что может быть менее иллюзорным, думает он, чем этот мир купли-продажи, бифштексов и бутылочного стаута. Но когда подобные термины применяются к состоянию за пределами Смерти — состоянию, которое для него туманно и нереально в его собственной религии и которое, как он с грустью чувствует, лишено всех существенных удобств, дорогих семейному человеку, — тогда он принимает слова в их самом буквальном и прозаическом значении и говорит о Девачане как о заблуждении в своем собственном смысле слова. Поэтому, возможно, будет хорошо на пороге Девачана поставить этот вопрос об «иллюзии» в истинном свете.

В глубоком метафизическом смысле все, что обусловлено, является иллюзорным. Все явления — это буквально «видимости», внешние маски, в которых Единая Реальность проявляется в нашей меняющейся вселенной. Чем более «материальна» и тверда видимость, тем дальше она от Реальности, и поэтому тем более иллюзорна она. Что может быть большим обманом, чем наше тело, столь кажущееся твердым, стабильным, видимым и осязаемым? Это постоянно меняющееся скопление крошечных живых частиц, центр притяжения, в который постоянно устремляются мириады крошечных невидимок, которые становятся видимыми благодаря их агрегации в этом центре, а затем снова устремляются прочь, становясь невидимыми из-за своей миниатюрности, когда они отделяются от этой агрегации. По сравнению с этим постоянно меняющимся, но кажущимся стабильным телом, насколько менее иллюзорен ум, который способен разоблачить претензии тела и поставить его в истинный свет. Ум постоянно обманывается чувствами, и Сознание, самая реальная вещь в нас, склонно рассматривать себя как нереальное. По правде говоря, именно мир мыслей ближе всего к реальности, и вещи становятся все более и более иллюзорными, когда они принимают все более и более феноменальный характер.

Опять же, ум постоянен по сравнению с преходящим физическим миром. Ибо «ум» — это лишь неуклюжее название для живого Мыслителя в нас, истинной и сознательной Сущности, внутреннего Человека, «который был, который есть и будет, для которого час никогда не пробьет». Чем менее глубоко этот внутренний Человек погружен в материю, тем менее нереальна его жизнь; и когда он сбросил одеяния, которые надел при воплощении, свои физические, эфирные и страстные тела, тогда он ближе к Душе Вещей, чем был раньше, и хотя завесы иллюзии все еще омрачают его видение, они гораздо тоньше тех, которые затуманивали его, когда вокруг него было обернуто одеяние плоти. Его более свободная и менее иллюзорная жизнь — это та, которая вне тела, и развоплощенное состояние — это, сравнительно говоря, его нормальное состояние. Из этого нормального состояния он погружается в физическую жизнь на короткие периоды, чтобы получить опыт, иначе недостижимый, и принести его обратно, чтобы обогатить свое более пребывающее состояние. Как ныряльщик может погрузиться в глубины океана, чтобы найти жемчужину, так Мыслитель погружается в глубины океана жизни, чтобы найти жемчужину опыта; но он не остается там долго; это не его собственная стихия; он поднимается снова в свою собственную атмосферу и стряхивает с себя более тяжелый элемент, который он оставляет. И поэтому справедливо говорится о Душе, которая сбежала с земли, что она вернулась на свое место, ибо ее дом — «земля Богов», а здесь, на земле, она изгнанник и узник. Этот взгляд был очень ясно изложен Учителем Мудрости в беседе, о которой сообщила Е.П. Блаватская и которая была напечатана под названием «Жизнь и Смерть». [28] Следующие отрывки излагают суть дела:

Ведантисты, признавая два вида сознательного существования, земное и духовное, указывают только на последнее как на несомненную актуальность. Что касается земной жизни, то из-за ее изменчивости и краткости она — не что иное, как иллюзия наших чувств. Наша жизнь в духовных сферах должна считаться актуальностью, потому что именно там живет наше бесконечное, никогда не меняющееся бессмертное Я, Сутратма. В то время как в каждом новом воплощении оно облачается в совершенно другую личность, временную и недолговечную.... Сама сущность всего этого, то есть дух, сила и материя, не имеет ни конца, ни начала, но форма, приобретенная этим тройным единством во время его воплощений, их внешность, так сказать, — не что иное, как простая иллюзия личных концепций. Вот почему мы называем посмертную жизнь единственной реальностью, а земную, включая саму личность, — только воображаемой.

Почему в этом случае мы должны называть реальность сном, а фантазм — бодрствованием?

Это сравнение было сделано мной, чтобы облегчить ваше понимание. С точки зрения ваших земных представлений оно совершенно точно.

Заметьте слова: «С точки зрения ваших земных представлений», ибо они являются ключом ко всем фразам, используемым о Девачане как об «иллюзии». Наша грубая физическая материя не там; ограничения, налагаемые ею, не там; ум находится в своей собственной сфере, где волеизъявление — это творение, где думать — это видеть. И поэтому, когда Учителя спросили: «Не лучше ли сказать, что смерть — это не что иное, как рождение для новой жизни, или еще лучше, возвращение в вечность?», он ответил:

Именно так оно и есть, и мне нечего сказать против такой постановки вопроса. Только при наших принятых взглядах на материальную жизнь слова «жить» и «существовать» неприменимы к чисто субъективному состоянию после смерти; и если бы они использовались в нашей Философии без жесткого определения их значений, ведантисты вскоре пришли бы к идеям, которые распространены в наше время среди американских спиритуалистов, проповедующих о духах, вступающих в брак между собой и со смертными. Как среди истинных, не номинальных, христиан, так и среди ведантистов — жизнь по ту сторону могилы — это земля, где нет слез, нет вздохов, где нет ни брака, ни выдачи замуж, и где праведники осознают свое полное совершенство.

Страх материализации ментальных и духовных концепций всегда был очень силен среди Философов и устных Учителей дальнего Востока. Их постоянным усилием было освободить Мыслителя, насколько это возможно, от оков материи, даже когда он воплощен, открыть клетку для Божественной Ласточки, даже если он должен вернуться в нее на некоторое время. Они всегда стремятся «одухотворить материальное», в то время как на Западе постоянной тенденцией было «материализовать духовное». Поэтому индиец описывает жизнь освобожденной Души всеми терминами, которые делают ее наименее материальной — иллюзия, сон и так далее, — тогда как еврей стремится очертить ее терминами, описывающими материальную роскошь и великолепие земли — брачный пир, улицы из золота, троны и короны из твердого металла и драгоценных камней; западный человек последовал материализующим концепциям еврея и рисует небеса, которые являются лишь двойником земли с извлеченными земными печалями, пока мы не доходим до самого грубого из всех, современного Летнего края, с его «духами-мужьями», «духами-женами» и «духами-младенцами», которые ходят в школу и колледж и вырастают в духов-взрослых.

В «Заметках о Девачане» [29] кто-то, кто явно пишет со знанием дела, замечает о Девачани:

Априорные идеи пространства и времени не контролируют его восприятия; ибо он абсолютно создает и уничтожает их в то же время. Физическое существование имеет свою кумулятивную интенсивность от младенчества до расцвета и свою уменьшающуюся энергию от дряхлости до смерти; так и жизнь сна в Девачане проживается корреспонденциально. Природа не обманывает Девачани больше, чем она обманывает живого физического человека. Природа обеспечивает ему там гораздо более реальное блаженство и счастье, чем она делает здесь, где все условия зла и случая против него. Называть существование в Девачане «сном» в любом другом смысле, кроме как условного термина, — значит навсегда отречься от знания Эзотерической Доктрины, единственного хранителя истины.

«Сон» только в том смысле, что он не из этого плана грубой материи, что он не принадлежит к физическому миру.

Давайте попробуем взглянуть в целом на жизнь Вечного Пилигрима, внутреннего Человека, человеческой Души, во время цикла воплощения. Прежде чем он начинает свое новое паломничество — ибо многие паломничества лежат позади него в прошлом, во время которых он обрел силы, позволяющие ему ступать по нынешнему, — он является духовным Существом, но тем, кто уже вышел из пассивного состояния чистого Духа и кто благодаря предыдущему опыту материи в прошлые века развил интеллект, самосознающий ум. Но эта эволюция через опыт далека от завершения, даже настолько, чтобы сделать его хозяином материи; его невежество оставляет его добычей всех иллюзий грубой материи, как только он вступает в контакт с ней, и он не пригоден быть строителем вселенной, будучи подверженным обманчивым видениям, вызванным грубой материей, — как ребенок, глядя через кусок синего стекла, воображает, что весь внешний мир синий. Цель цикла воплощения — освободить его от этих иллюзий, чтобы, когда он окружен грубой материей и работает в ней, он мог сохранять ясное видение и не быть ослепленным иллюзией. Теперь цикл воплощения состоит из двух чередующихся состояний: короткого, называемого жизнью на земле, во время которого Пилигрим-Бог погружается в грубую материю, и сравнительно длинного, называемого жизнью в Девачане, во время которого он окружен тонкой материей, все еще иллюзорной, но гораздо менее иллюзорной, чем земная. Второе состояние вполне можно назвать его нормальным, так как оно огромно по сравнению с перерывами в нем, которые он проводит на земле; оно сравнительно нормально также, как будучи менее удаленным от его сущностной Божественной жизни; он менее заключен в материю, менее обманут ее быстро меняющимися видимостями. Медленно и постепенно, благодаря повторяющимся опытам, грубая материя теряет свою власть над ним и становится его слугой, а не его тираном. В частичной свободе Девачана он ассимилирует свой опыт на земле, все еще частично доминируемый им — поначалу, действительно, почти полностью доминируемый им, так что девачаническая жизнь — это лишь сублимированное продолжение земной жизни, — но постепенно освобождая себя все больше и больше, по мере того как он признает их преходящими и внешними, пока он не сможет двигаться через любую область нашей вселенной с непрерывным самосознанием, истинный Владыка Ума, свободный и торжествующий Бог. Таков триумф Божественной Природы, проявленной во плоти, покорение каждой формы материи, чтобы быть послушным инструментом Духа. Таким образом, Учитель сказал:

Духовное Эго человека движется в вечности, как маятник между часами жизни и смерти, но если эти часы, периоды жизни земной и жизни посмертной, ограничены в своем продолжении, и даже само число таких перерывов в вечности между сном и бодрствованием, между иллюзией и реальностью, имеет свое начало, так же как и свой конец, сам духовный Пилигрим вечен. Поэтому часы его посмертной жизни, когда он, обнаженный, стоит лицом к лицу с истиной, и недолговечные миражи его земного существования далеки от него, составляют или образуют, в наших идеях, единственную реальность. Такие перерывы, несмотря на то, что они конечны, сослужат двойную службу Сутратме, которая, постоянно совершенствуясь, следует без колебаний, хотя и очень медленно, дорогой, ведущей к ее последней трансформации, когда, достигнув наконец своей цели, она становится Божественным Существом. Они не только способствуют достижению этой цели, но без этих конечных перерывов Сутратма-Буддхи никогда не могла бы достичь ее. Сутратма — это актер, а ее многочисленные и разные воплощения — это роли актера. Я полагаю, вы не применили бы к этим ролям, и тем более к их костюмам, термин личности. Как актер, душа обязана играть, во время цикла рождений вплоть до самого порога Паринирваны, многие такие роли, которые часто неприятны ей, но как пчела, собирающая свой мед с каждого цветка и оставляющая остальное кормить червей земли, наша духовная индивидуальность, Сутратма, собирающая только нектар моральных качеств и сознания из каждой земной личности, в которую она должна облачиться, вынужденная Кармой, объединяет наконец все эти качества в одно, став тогда совершенным существом, Дхьян-Коганом. [30]

Очень показательно в этой связи, что каждая девачаническая стадия обусловлена земной стадией, которая предшествует ей, и Человек может ассимилировать в Девачане только те виды опыта, которые он собирал на земле.

Бесцветная, безвкусная личность имеет бесцветное, слабое Девачаническое состояние. [31]

Муж, отец, студент, патриот, художник, христианин, буддист — он должен отработать последствия своей земной жизни в своей девачанической жизни; он не может съесть и ассимилировать больше пищи, чем он собрал; он не может пожать больше урожая, чем он посеял семян. Требуется лишь мгновение, чтобы бросить семя в борозду; требуется много месяцев, чтобы это семя выросло в созревший колос; но в соответствии с видом семени — колос, который вырастает из него, и в соответствии с природой краткой земной жизни — зерно, пожатое на поле Аанру.

Существует смена занятий, постоянная смена в Девачане, точно так же и гораздо больше, чем в жизни любого мужчины или женщины, которые случайно следуют в своей всей жизни одному единственному занятию, каким бы оно ни было, с той разницей, что для Девачани это духовное занятие всегда приятно и наполняет его жизнь восторгом. Жизнь в Девачане — это функция стремлений земной жизни; не бесконечное продление того «единственного мгновения», но его бесконечные развития, различные инциденты и события, основанные на этом одном «единственном моменте» или моментах и вытекающие из него. Сны объективного становятся реальностями субъективного существования.... Награда, предоставляемая Природой для людей, которые доброжелательны в широком систематическом смысле и которые не сфокусировали свои привязанности на индивиде или специальности, заключается в том, что, если они чисты, они проходят быстрее через Кама и Рупа Локи в высшую сферу Трибхуваны, поскольку это сфера, где формулирование абстрактных идей и рассмотрение общих принципов наполняют мысль ее обитателя. [32]

В Девачан не входит ничего, что оскверняет, ибо грубая материя была оставлена позади со всеми ее атрибутами на земле и в Камалоке. Но если сеятель посеял мало семян, девачанический урожай будет скудным, и рост Души будет задержан скудостью питания, на котором она должна питаться. Отсюда огромное значение земной жизни, поля посева, места, где должен быть собран опыт. Она обусловливает, регулирует, ограничивает рост Души; она дает грубую руду, которую Душа затем берет в руки и работает над ней во время девачанической стадии, плавя ее, куя ее, закаляя ее в оружие, которое она возьмет обратно с собой для своей следующей земной жизни. Опытная Душа в Девачане сделает для себя великолепный инструмент для своей следующей земной жизни; неопытная выкует довольно плохое лезвие; но в каждом случае единственный доступный материал — это тот, что принесен с земли. В Девачане Душа, так сказать, просеивает и сортирует свой опыт; она живет сравнительно свободной жизнью и постепенно обретает силу оценивать земной опыт по его реальной стоимости; она тщательно и полностью прорабатывает как объективные реальности все идеи, о которых она только зачаточно мыслила на земле. Таким образом, благородное стремление — это зародыш, который Душа проработала бы в великолепную реализацию в Девачане, и она принесла бы обратно с собой на землю для своего следующего воплощения этот ментальный образ, чтобы быть материализованным на земле, когда представится возможность и подходящая среда. Ибо сфера ума — это сфера творения, а земля — только место для материализации предсуществующей мысли. И душа подобна архитектору, который прорабатывает свои планы в тишине и глубокой медитации, а затем выносит их во внешний мир, где его здание должно быть построено; из знаний, полученных в своей прошлой жизни, Душа черпает свои планы для следующей, и она возвращается на землю, чтобы воплотить в объективную материальную форму здания, которые она запланировала. Это описание Логоса в творческой активности:

Когда Брахма в начале Кальп размышлял о творении, появилось творение, начинающееся с невежества и состоящее из тьмы... Брахма, увидев, что оно несовершенно, замыслил другое; и пока он так размышлял, проявилось животное творение... Увидев, что и это творение несовершенно, Брахма снова погрузился в размышления, и появилось третье творение, изобилующее качеством благости. [33]

Объективное проявление следует за ментальным созерцанием: сначала идея, затем форма. Отсюда видно, что распространенное среди многих теософов мнение о том, что Девачан — это пустая трата времени, является лишь одной из иллюзий, порожденных грубой материей, которая ослепляет их, и что их нетерпимость к идее Девачана проистекает из заблуждения, будто суета в грубой материи — это единственная реальная деятельность. Тогда как, по правде говоря, всякое эффективное действие берет свое начало в глубоком созерцании, и из Тишины всегда исходит творческое Слово. Действие на этом плане было бы менее слабым и неэффективным, если бы оно было лишь цветением глубокого корня созерцания, и если бы воплощенная Душа чаще выходила из тела в Девачан во время земной жизни, было бы меньше глупых действий и, как следствие, пустой траты времени. Ибо Девачан — это состояние сознания, сознание Души, на время ускользнувшей из сетей грубой материи, и в него может войти в любое время тот, кто научился отстранять свою Душу от чувств, подобно тому как черепаха втягивает себя в свой панцирь. А затем, вновь возвращаясь, действие становится быстрым, прямым, целенаправленным, и время, «потраченное» на созерцание, с лихвой окупается прямотой и силой порожденного умом акта.

Девачан — это сфера ума, как уже было сказано, это страна Богов, или Душ. В цитируемых ранее «Заметках о Девачане» мы читаем:

Существует две области причинных проявлений: объективная и субъективная. Более грубые энергии находят свой исход в новой личности каждого рождения в цикле эволюционирующей индивидуальности. Моральная и духовная деятельность находит свою сферу следствий в Девачане.

Поскольку моральная и духовная деятельность являются наиболее важными, и поскольку от их развития зависит рост истинного Человека, а следовательно, и достижение «цели творения, освобождения Души», мы можем начать понимать нечто из огромной важности деваханического состояния.

Девачани.

Когда Триада сбрасывает свое последнее одеяние, она переступает порог Девачана и становится «Девачани». Мы видели, что перед этим переходом из земной сферы она находится в мирном, мечтательном состоянии, это «вторая смерть», или «преддеваханическое бессознательное состояние». Это условие иначе называют периодом «вынашивания», потому что оно предшествует рождению Эго в деваханическую жизнь. Если смотреть из земной сферы, этот переход есть смерть, если же смотреть из сферы Девачана — это рождение. Так мы находим в «Заметках о Девачане»:

Как и в реальной земной жизни, так и для Эго в Девачане существует первый трепет психической жизни, достижение расцвета, постепенное истощение силы, переходящее в полусознание и летаргию, полное забвение и — не смерть, но рождение, рождение в другую личность и возобновление действия, которое ежедневно порождает новые совокупности причин, которые должны быть отработаны в другом периоде Девачана, а затем в еще одном физическом рождении в качестве новой личности. Какими будут жизни в Девачане и на земле в каждом отдельном случае, определяется Кармой, и этот утомительный круг рождений должен повторяться снова и снова, пока существо не достигнет конца седьмого Круга или не обретет в промежутке мудрость Архата, затем Будды, и таким образом не получит освобождение на Круг или два.

Когда деваханическая сущность рождается в этой новой сфере, она оказывается вне пределов досягаемости для земли. Воплощенная Душа может подняться к ней, но ее нельзя вернуть в наш мир. Об этом Учитель высказался решительно:

От Сукхавати до «Территории Сомнения» существует множество духовных состояний, но... как только она переступает пределы Камалоки, пересекает «Золотой Мост», ведущий к «Семи Золотым Горам», Эго больше не может вступать в беседы с легкомысленными медиумами. Ни Эрнест, ни Джоуи никогда не возвращались из Рупа Локи, не говоря уже об Арупа Локе, чтобы вести приятные беседы с людьми.

В «Заметках о Девачане» мы снова читаем:

Конечно, новое Эго, однажды возродившись (в Девачане), сохраняет в течение определенного времени — соразмерного его земной жизни — полное воспоминание «о своей жизни на земле»; но оно никогда не может вновь посетить Землю из Девачана, кроме как через Реинкарнацию.

Девачани обычно называют Бессмертной Триадой, Атма-Буддхи-Манас, но всегда полезно помнить, что

Атман не является индивидуальной собственностью какого-либо человека, но есть Божественная Сущность, не имеющая тела, не имеющая формы, невесомая, невидимая и неделимая, то, что не существует и все же есть, как говорят буддисты о Нирване. Она лишь осеняет смертного; то, что входит в него и пронизывает все тело, является лишь ее вездесущими лучами или светом, излучаемым через Буддхи, ее проводник и прямое эманацию. [34]

Буддхи и Манас, соединенные с этим осенением Атмы, образуют Девачани; теперь, как мы видели при изучении Семи Принципов, Манас двойственен во время земной жизни, и Низший Манас втягивается обратно в Высший во время камалокического интервала. Благодаря этому воссоединению Луча и его Источника, Манас снова становится единым и несет чистый и благородный опыт земной жизни в Девачан вместе с собой, тем самым сохраняя прошлую личность как характерную черту Девачани, и именно в этом продлении «личностного Эго», так сказать, и заключается «иллюзия» Девачани. Если бы манасическая сущность была свободна от всякой иллюзии, она видела бы все Эго как свои души-братья и, оглядываясь на свое прошлое, узнавала бы все разнообразные отношения, которые она имела к другим во многих жизнях, подобно тому как актер помнил бы многие роли, которые он играл с другими актерами, и думал бы о каждом актере-брате как о человеке, а не в тех ролях, которые он играл как его отец, его сын, его судья, его убийца, его господин, его друг. Более глубокие человеческие отношения помешали бы актерам-братьям отождествлять друг друга со своими ролями, и поэтому совершенные духовные Эго, осознавая свое глубокое единство и полное братство, больше не были бы обмануты атрибутами земных отношений. Но Девачани, по крайней мере на низших стадиях, все еще находится в личных границах своей прошлой земной жизни; он заключен в отношения одного воплощения; его рай населен теми, кого он «любил больше всего вечной любовью, тем святым чувством, которое одно только и выживает», и таким образом очищенное личностное Эго является, как сказано выше, главной чертой Девачани. Снова цитируя «Заметки о Девачане»:

«Кто идет в Девачан?» Конечно, личностное Эго; но блаженное, очищенное, святое. Каждое Эго — комбинация шестого и седьмого принципов [35] — которое после периода бессознательного вынашивания возрождается в Девачане, по необходимости так же невинно и чисто, как новорожденный младенец. Сам факт его возрождения показывает преобладание добра над злом в его старой личности. И в то время как Карма [Зла] отступает на время, чтобы следовать за ним в его будущем земном перевоплощении, он приносит с собой в этот Девачан только Карму своих добрых дел, слов и мыслей. «Плохое» — это относительный термин для нас, как вам говорили не раз прежде, и Закон Возмездия — единственный закон, который никогда не ошибается. Следовательно, все те, кто не скатился в трясину неискупимого греха и скотства, идут в Девачан. Им придется расплачиваться за свои грехи, добровольные и невольные, позже. Тем временем они вознаграждаются; получают следствия причин, порожденных ими.

Теперь у некоторых людей возникает чувство отвращения при мысли о том, что связи, которые они формируют на земле в одной жизни, не будут постоянными в вечности. Но давайте спокойно взглянем на этот вопрос на мгновение. Когда мать впервые прижимает своего ребенка-сына к груди, эти отношения кажутся совершенными, и если ребенок умрет, ее стремлением будет вновь обладать им как своим младенцем; но по мере того, как он живет, взрослея до зрелости, связь меняется, и защитная любовь матери и цепляющееся послушание ребенка сливаются в иную любовь друзей и товарищей, более богатую, чем обычная дружба, благодаря старым воспоминаниям; еще позже, когда мать состарилась, а сын находится в расцвете среднего возраста, их позиции меняются, и сын защищает, в то время как мать зависит от него в руководстве. Были бы отношения более совершенными, если бы они прекратились в младенчестве только с одной связью, или не являются ли они более богатыми и сладкими от разных нитей, из которых соткана связь? Так и с Эго; во многих жизнях они могут поддерживать друг с другом множество отношений и, наконец, стоя как Братья Ложи, тесно связанные вместе, могут оглянуться на прошлые жизни и увидеть себя в земной жизни связанными многими способами, возможными для человеческих существ, пока шнур не будет соткан из каждой нити любви и долга; не было бы окончательное единство более богатым, а не более бедным от многожильной связи? «Наконец», говорю я; но это слово относится только к этому циклу, ибо что лежит за пределами, более широкой жизни и меньшей разделенности, никакой человеческий ум знать не может. Мне кажется, что само это разнообразие опыта делает связь сильнее, а не слабее, и что довольно тонкая и бедная вещь — знать себя и другого только в одном маленьком аспекте многогранного человечества на протяжении бесконечных веков; тысяча или около того лет одного человека в одном характере была бы для меня достаточной, и я предпочел бы знать его или ее в каком-то новом аспекте его природы. Но те, кто возражает против этого взгляда, не должны чувствовать себя расстроенными, ибо они будут наслаждаться присутствием своих любимых в том единственном личном аспекте, который удерживается им или ею в том единственном воплощении, которое они осознают, до тех пор, пока сохраняется желание этого присутствия. Только пусть они не желают навязывать свою собственную форму блаженства всем остальным и не настаивают на том, что тот вид счастья, который кажется им на этой стадии единственно желаемым и удовлетворяющим, должен быть стереотипизирован на всю вечность, на все миллионы лет, которые лежат перед нами. Природа дает каждому в Девачане удовлетворение всех чистых желаний, и Манас там упражняет ту способность своей врожденной божественности, что он «никогда не желает напрасно». Разве этого не будет достаточно?

Но оставляя в стороне споры о том, что может быть для нас «счастьем» в будущем, отделенном от нашего настоящего миллионами лет, так что мы сейчас не более приспособлены формулировать его условия, чем ребенок, играющий со своими куклами, формулировать более глубокие радости и интересы своей зрелости, давайте поймем, что, согласно учениям Эзотерической Философии, Девачани окружен всеми, кого он любил на земле чистой привязанностью, и поскольку союз происходит на плане Эго, а не на физическом плане, он свободен от всех страданий, которые были бы неизбежны, если бы Девачани присутствовал в сознании на физическом плане со всеми его иллюзорными и преходящими радостями и печалями. Он окружен своими любимыми в высшем сознании, но не мучается знанием того, что они страдают в низшем сознании, удерживаемые в оковах плоти. Согласно ортодоксальному христианскому взгляду, Смерть — это разлука, и «духи умерших» ждут воссоединения до тех пор, пока те, кого они любят, также не пройдут через врата Смерти, или — согласно некоторым — до тех пор, пока не закончится судный день. В противовес этому Эзотерическая Философия учит, что Смерть не может коснуться высшего сознания человека и что она может разлучить тех, кто любит друг друга, только в той мере, в какой это касается их низших проводников; человек, живущий на земле, ослепленный материей, чувствует себя отделенным от тех, кто ушел дальше, но Девачани, говорит Е.П. Блаватская, имеет полное убеждение, «что вообще не существует такой вещи, как Смерть», оставив позади себя все те проводники, над которыми Смерть имеет власть. Поэтому для его менее ослепленных глаз его любимые все еще с ним; для него завеса материи, которая разделяет, была сорвана.

Мать умирает, оставляя своих маленьких беспомощных детей, которых она обожает, возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее «Дух» или Эго — та индивидуальность, которая теперь полностью пропитана, на весь деваханический период, самыми благородными чувствами, которые были у ее покойной личности, т.е. любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее — теперь полностью отделена от «долины слез», что ее будущее блаженство состоит в том благословенном неведении обо всех бедах, которые она оставила позади... что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого она любила; что ни один пробел, ни одно звено не будет отсутствовать, чтобы сделать ее развоплощенное состояние самым совершенным и абсолютным счастьем. [36]

И так снова:

Что касается обычного смертного, его блаженство в Девачане полно. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или печаль в прошлом воплощении, и даже забвение того факта, что такие вещи, как боль или печаль, вообще существуют. Девачани проживает свой промежуточный цикл между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, и в компании всего, что он любил на земле. Он достиг исполнения всех своих душевных стремлений. И так он живет на протяжении долгих веков существованием чистого счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, охваченного лишь событиями еще большей степени блаженства. [37]

Когда мы охватываем мыслью более широкий масштаб, требуемый Эзотерической Философией, перед нашими глазами разворачивается гораздо более захватывающая перспектива постоянной любви и союза между индивидуальными Эго, чем та, что предлагалась нам более ограниченным вероучением экзотерического христианства. «Матери любят своих детей бессмертной любовью», — говорит Е.П. Блаватская, и причина этого бессмертия в любви легко улавливается, когда мы понимаем, что это одни и те же Эго играют так много ролей в драме жизни, что опыт каждой роли записывается в памяти Души и что между Душами нет разделения, хотя во время воплощения они могут не осознавать этот факт во всей его полноте и красоте.

Мы с теми, кого мы потеряли в материальной форме, и гораздо, гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И это не только в воображении Девачани, как некоторые могут себе представить, но и в действительности. Ибо чистая божественная любовь — это не просто цветение человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма рано или поздно приводит всех тех, кто любил друг друга такой духовной привязанностью, к новому воплощению в одной и той же семейной группе. [38]

Любовь «имеет свои корни в вечности», и те, к кому на земле мы сильно тянемся, — это Эго, которые мы любили в прошлых земных жизнях и с которыми жили в Девачане; возвращаясь на землю, эти прочные узы любви снова притягивают нас друг к другу и добавляют силы и красоты этой связи, и так далее, и так далее, пока все иллюзии не будут изжиты, и сильные и совершенные Эго не встанут бок о бок, разделяя опыт своего почти безграничного прошлого.

Возвращение на Землю.

Наконец, причины, которые принесли Эго в Девачан, исчерпаны, накопленный опыт полностью ассимилирован, и Душа начинает снова чувствовать жажду чувственной материальной жизни, которая может быть удовлетворена только на физическом плане. Чем выше степень достигнутой духовности, чем чище и возвышеннее была предшествующая земная жизнь, тем дольше пребывание в Девачане, мире духовных, чистых и возвышенных следствий. [Я здесь игнорирую особые условия, окружающие того, кто форсирует свою собственную эволюцию и вступил на Путь, ведущий к Адептству в течение очень ограниченного числа жизней.] «Среднее время [в Девачане] составляет от десяти до пятнадцати столетий», — говорит нам Е.П. Блаватская, и пятнадцативековой цикл — тот, который наиболее четко отмечен в истории. [39] Но в современной жизни этот период значительно сократился из-за большего притяжения, оказываемого физическими объектами на сердце человека. Далее, следует помнить, что «среднее время» — это не время, проведенное в Девачане любым человеком. Если один человек проводит там 1000 лет, а другой пятьдесят, «среднее» составляет 525. Деваханический период длиннее или короче в зависимости от типа жизни, которая ему предшествовала; чем больше было духовной, интеллектуальной и эмоциональной активности возвышенного рода, тем дольше будет сбор урожая; чем больше было активности, направленной на эгоистичную выгоду на земле, тем короче будет деваханический период.

Когда опыт ассимилирован, будь то долгое или короткое время, Эго готово вернуться, и он приносит с собой свой теперь возросший опыт и любые дальнейшие достижения, которые он мог сделать в Девачане по линиям абстрактного мышления; ибо, находясь в Девачане,

В одном смысле мы можем приобрести больше знаний; то есть мы можем развивать дальше любую способность, которую мы любили и к которой стремились при жизни, при условии, что она касается абстрактных и идеальных вещей, таких как музыка, живопись, поэзия и т.д. [40]

Но Эго встречает, когда он пересекает порог Девачана на своем пути наружу — умирая из Девачана, чтобы возродиться на земле — он встречает в «атмосфере земного плана» семена зла, посеянные в его предшествующей жизни на земле. Во время деваханического отдыха он был свободен от всякой боли, всякой печали, но зло, которое он совершил в своем прошлом, находилось в состоянии приостановленной анимации, а не смерти. Как семена, посеянные осенью для весны, лежат в спячке под поверхностью почвы, но, тронутые мягким дождем и проникающим теплом солнца, начинают набухать, и зародыш расширяется и растет, так и семена зла, которые мы посеяли, лежат в спячке, пока Душа отдыхает в Девачане, но пускают свои корни в новую личность, которая начинает формироваться для воплощения возвращающегося человека. Эго должен взять на себя бремя своего прошлого, и эти зародыши или семена, переходящие как урожай прошлой жизни, являются Скандхами, если позаимствовать удобное слово у наших буддийских братьев. Они состоят из материальных качеств, ощущений, абстрактных идей, склонностей ума, ментальных способностей, и в то время как чистый аромат их прикреплялся к Эго и проходил с ним в Девачан, все, что было грубым, низким и злым, оставалось в состоянии приостановленной анимации, о котором говорилось выше. Они подхватываются Эго, когда он проходит наружу к земной жизни, и встраиваются в нового «человека из плоти», в которого должен вселиться истинный человек. И так продолжается круг рождений и смертей, вращение Колеса Жизни; прохождение Цикла Необходимости, пока работа не будет сделана и построение Совершенного Человека не будет завершено.

Нирвана.

То, чем является Девачан для каждой земной жизни, Нирвана является для завершенного цикла Реинкарнации, но любое эффективное обсуждение этого славного состояния здесь было бы неуместным. Оно упоминается только для того, чтобы завершить «После» Смерти, ибо никакое слово человека, строго ограниченное узкими рамками его низшего сознания, не может помочь объяснить, что такое Нирвана, не может сделать ничего, кроме как исказить ее, пытаясь описать. То, чем она не является, может быть грубо, прямо заявлено — это не «аннигиляция», это не уничтожение сознания. Г-н А.П. Синнетт эффективно и кратко изложил абсурдность многих идей, распространенных на Западе о Нирване. Он говорил об абсолютном сознании и продолжает:

Мы можем использовать такие фразы как интеллектуальные счеты, но ни для какого обычного ума — доминируемого его физическим мозгом и рожденным мозгом интеллектом — они не могут иметь живого значения. Все, что могут передать слова, это то, что Нирвана — это возвышенное состояние сознательного покоя во всеведении. Было бы смешно, после всего, что было сказано ранее, обращаться к различным дискуссиям, которые велись студентами экзотерического буддизма о том, означает ли Нирвана аннигиляцию или нет. Мирские сравнения не могут передать чувство, с которым выпускники Эзотерической Науки относятся к такому вопросу. Означает ли высшая мера наказания закона высшую честь пэрства? Является ли деревянная ложка эмблемой самого выдающегося превосходства в обучении? Такие вопросы лишь слабо символизируют экстравагантность вопроса о том, считается ли Нирвана в буддизме эквивалентной аннигиляции. [41]

Итак, мы узнаем из Тайной Доктрины, что Нирвани возвращается к космической деятельности в новом цикле проявления, и что

Нить сияния, которая неразрушима и растворяется только в Нирване, вновь появляется из нее в своей целостности в день, когда Великий Закон призывает все вещи обратно к действию. [42]

Связи между Землей и другими Сферами.

Теперь мы в состоянии различать различные виды связи, возможные между теми, кого мы глупо делим на «мертвых» и «живых», как будто тело — это человек, или человек может умереть. «Связи между воплощенными и развоплощенными» было бы более удовлетворительной фразой.

Во-первых, давайте отложим в сторону как неподходящее слово Дух: Дух не общается с Духом никаким способом, мыслимым нами. Этот высший принцип еще не проявлен во плоти; он остается скрытым источником всего, вечной Энергией, одним из полюсов Бытия в проявлении. Это слово свободно используется для обозначения возвышенных Интеллектов, которые живут и движутся за пределами всех условий материи, мыслимых нами, но чистый Дух в настоящее время так же немыслим для нас, как чистая материя. И поскольку при рассмотрении возможных «связей» мы имеем в качестве получателей обычных людей, мы можем также исключить слово Дух, насколько это возможно, и таким образом избавиться от двусмысленности. Но в цитатах это слово часто встречается, в знак уважения к привычке дня, и тогда оно обозначает Эго.

Рассматривая стадии, через которые проходит живой человек после «смерти», или сбрасывания тела, мы можем легко классифицировать сообщения, которые могут быть получены, или явления, которые могут быть увидены:

I. Пока Душа сбросила лишь плотное тело и все еще остается облаченной в эфирный двойник. Это лишь короткий период, но в течение него развоплощенная Душа может явить себя, облаченная в это эфирное одеяние.

В течение очень короткого периода после смерти, пока бестелесные принципы остаются в сфере притяжения нашей земли, дух при особых и благоприятных условиях может явиться. [43]

В этот краткий промежуток времени, как и во время пребывания в этой форме, он не передает никаких сообщений. Такие «призраки» безмолвны, грезоподобны, подобны лунатикам, и, по сути, они являются не чем иным, как астральными лунатиками. Столь же невосприимчивы, но способны выразить одну-единственную мысль — о горе, тревоге, несчастном случае, убийстве и т. д. — привидения, которые являются лишь мыслью умирающего, принимающей форму в астральном мире и переносимой волей умирающего к какому-либо конкретному лицу, с которым умирающий страстно желает связаться. Такая мысль, иногда называемая Майяви Рупа, или иллюзорная форма,

может часто становиться объективной, как в случае с привидениями после смерти; но если она не спроецирована со знанием (будь то скрытым или потенциальным) или вследствие интенсивности желания увидеть кого-то или явиться кому-то, пронзающего мозг умирающего, привидение будет просто автоматическим; оно не будет вызвано каким-либо симпатическим притяжением или каким-либо актом воли, не более, чем отражение человека, бессознательно проходящего мимо зеркала, вызвано желанием последнего.

Когда Душа покинула эфирный двойник, сбросив его так же, как она сбросила плотное тело, двойник, оставшийся таким образом в виде простого пустого трупа, может быть гальванизирован в «искусственную жизнь»; но, к счастью, метод такой гальванизации известен немногим.

II. Пока Душа находится в Камалоке. Этот период имеет весьма изменчивую продолжительность. Душа облачена в астральное тело, предпоследнее из ее бренных одеяний, и, будучи так облаченной, она может использовать физические тела медиума, тем самым сознательно добывая для себя инструмент, с помощью которого она может воздействовать на мир, который покинула, и общаться с теми, кто живет в теле. Таким образом, она может дать информацию о фактах, известных только ей самой или ей и другому лицу в только что завершившейся земной жизни; и до тех пор, пока она остается в пределах земной атмосферы, такое общение возможно. Вред и опасность такого общения были объяснены ранее, независимо от того, соединяется ли Низший Манас с Божественной Триадой и, таким образом, находится на пути в Девачан, или же он оторван от нее и находится на пути к разрушению.