«Дарвиниана: Эссе — Том 02»

Частое появление пластов, содержащих совокупности органических форм, которые являются промежуточными между формами соседних формаций, является, на мой взгляд, фатальным для этого взгляда. В хорошо известных слоях Санкт-Кассиана, например, палеозойские и мезозойские формы смешаны, и между меловыми и эоценовыми формациями существуют подобные переходные пласты. С другой стороны, в середине силурийской серии обширное несогласие пластов указывает на течение огромных интервалов времени между отложением последовательных пластов без какого-либо соответствующего изменения в фауне.

Профессор Геккель, боюсь, сочтет меня неразумным, если я скажу, что он, по-видимому, все еще находится под тенью геологических суеверий; и что ему придется верить в полноту геологической летописи гораздо меньше, чем он делает в настоящее время. Он предполагает, например, что не было никакой суши, ни какой-либо наземной жизни до конца силурийской эпохи, просто потому, что до настоящего времени в породах более древней даты не было найдено никаких признаков пресноводных или наземных организмов. И, размышляя о происхождении данной группы, он редко заходит дальше «антипериода», который предшествует тому, в котором найдены останки животных, принадлежащих к этой группе. Таким образом, поскольку ископаемые останки большинства групп рептилий впервые найдены в триасе, предполагается, что они возникли в «антитриасовый» период, или между пермской и триасовой эпохами.

Признаюсь, это совершенно невероятно для меня. Пермские и триасовые отложения полностью переходят друг в друга; нет никакого рода прерывности, отвечающей незаписанному «антитриасу»; и, что более важно, у нас есть доказательства чрезвычайно обширной суши во время формирования этих отложений. Мы знаем, что суша триаса абсолютно кишела рептилиями всех групп, кроме птеродактилей, змей и, возможно, черепах; есть всякая вероятность, что существовали настоящие птицы, и млекопитающие, безусловно, существовали. Из обитателей пермской суши, напротив, все, что оставило запись, — это несколько ящериц. Возможно ли, чтобы эти последние действительно представляли все наземное население того времени, и что развитие млекопитающих, птиц и высших форм рептилий было сжато во время, в течение которого пермские условия тихо прошли, а триасовые условия начались? Не становится ли любое такое предположение в высшей степени невероятным, когда в наземных или пресноводных лабиринтодонтах, которые жили на суше каменноугольной эпохи, так же как и на суше триаса, у нас есть доказательство того, что одна форма наземной жизни сохранялась на протяжении всех этих веков без каких-либо важных модификаций? Что касается меня, принимая во внимание небольшое количество модификаций (кроме вымирания), которые крокодиловые, ящерицеподобные и черепаховые рептилии претерпели с древних мезозойских времен до наших дней, я не могу не поместить существование общего стока, из которого они произошли, далеко назад в палеозойскую эпоху; и я применил бы подобную аргументацию ко всем другим группам животных.

[Остальная часть этого эссе содержит обсуждение вопросов таксономии и филогении, которое сейчас устарело. Я перепечатал соображения о примирении телеологии с морфологией, о «дистелеологии» и о борьбе за существование внутри организма, потому что мне случалось быть обвиненным в том, что я упускаю их из виду.

Обсуждая телеологию, я должен был указать, как я сделал это в другом месте (Life and Letters of Charles Darwin, том ii, стр. 202), что Пейли «пролептически принял современную доктрину эволюции» (Natural Theology, глава xxiii). 1893.]

V. Критики г-на Дарвина [*]

1. Вклад в теорию естественного отбора. А. Р. Уоллес. 1870. — 2. Генезис видов. Сент-Джордж Миварт, член Королевского общества. Второе издание. 1871. — 3. «Происхождение человека» Дарвина. Quarterly Review, июль 1871 г.

[1871]

Постепенный ход времени отделил нас теперь более чем десятилетием от даты публикации «Происхождения видов», и что бы ни думали или ни говорили о доктринах г-на Дарвина или о том, как он их изложил, несомненно одно: за дюжину лет «Происхождение видов» совершило в биологической науке столь же полную революцию, какую «Начала» совершили в астрономии, и произошло это потому, что, по словам Гельмгольца, оно содержит «по существу новую творческую мысль» [*]. И по мере того как время шло, с критиками г-на Дарвина произошла счастливая перемена. Смесь невежества и дерзости, которая поначалу характеризовала значительную часть нападок, обрушивавшихся на него, больше не является печальной отличительной чертой антидарвиновской критики. Вместо оскорбительного вздора, который лишь дискредитировал своих авторов, мы читаем эссе, которые, в худшем случае, более или менее разумны и признательны; в то время как иногда, подобно тому, что появилось в «North British Review» за 1867 год, они имеют реальную и непреходящую ценность.

Гельмгольц: О целях и успехах естествознания. Вступительная речь на собрании естествоиспытателей в Инсбруке. 1869.

Различные публикации г-на Уоллеса и г-на Миварта содержат обсуждения некоторых взглядов г-на Дарвина, которые заслуживают особого внимания не только из-за признанной научной компетентности этих авторов, но и потому, что они демонстрируют внимание к тем философским вопросам, которые лежат в основе всей физической науки, что столь же редко, сколь и необходимо. То же самое можно сказать и о статье в «Quarterly Review» за июль 1871 года, сравнение которой со статьей в том же журнале за июль 1860 года, пожалуй, является лучшим доказательством перемены, произошедшей в общественном мнении относительно «дарвинизма».

Автор рецензии в «Quarterly Review» признает «несомненность действия естественного отбора» (стр. 49); и далее допускает, что существует априорная вероятность в пользу эволюции человека от какой-либо низшей животной формы, если сами эти низшие животные формы возникли путем эволюции.

Г-н Уоллес и г-н Миварт идут гораздо дальше. Они являются такими же твердыми сторонниками эволюции, как и сам г-н Дарвин; но г-н Уоллес отрицает, что человек мог произойти от низшего животного путем того процесса естественного отбора, который он, вместе с г-ном Дарвином, считает достаточным для эволюции всех животных ниже человека; в то время как г-н Миварт, допуская, что естественный отбор был одним из условий эволюции животных ниже человека, утверждает, что естественный отбор должен был, даже в их случае, быть дополнен «какой-то другой причиной» — о природе которой он, к сожалению, не дает нам никакого представления. Таким образом, г-н Миварт в меньшей степени дарвинист, чем г-н Уоллес, ибо у него меньше веры в силу естественного отбора. Но он в большей степени эволюционист, чем г-н Уоллес, потому что г-н Уоллес считает необходимым призывать разумного агента — своего рода сверхъестественного сэра Джона Себрайта — для создания даже животного строения человека; в то время как г-ну Миварту не требуется Божественная помощь, пока он не доходит до души человека.

Таким образом, существует значительное расхождение между г-ном Уоллесом и г-ном Мивартом. С другой стороны, есть некоторые любопытные сходства между г-ном Мивартом и рецензентом «Quarterly Review», и они иногда настолько близки, что, если бы г-н Миварт счел это стоящим, я думаю, он мог бы выдвинуть веское обвинение в плагиате против рецензента, который старательно воздерживается от цитирования его.

И рецензент, и г-н Миварт упрекают г-на Дарвина в том, что он, «как и многие другие физики», запутан в радикально ложной метафизической системе и попирает первые принципы как философии, так и религии. Оба распространяются о необходимости прочного философского фундамента, и оба, осмелюсь добавить, демонстрируют его явное отсутствие. Рецензент «Quarterly Review» полагает, что человек «отличается от слона или гориллы больше, чем они от земной пыли, по которой ступают», а г-н Миварт выразил мнение, что разница между человеком и обезьяной больше, чем между обезьяной и куском гранита [*].

См. Tablet от 11 марта 1871 г.

И даже когда г-н Миварт (стр. 86) ошибается в вопросе анатомии и создает трудность для г-на Дарвина из предполагаемого близкого сходства между глазами рыб и головоногих, которого (как ясно показали Гегенбаур и другие) не существует, рецензент «Quarterly Review» без колебаний принимает этот аргумент (стр. 66).

Однако есть еще один важный момент, в котором трудно сказать, расходится ли г-н Миварт с рецензентом «Quarterly Review» или нет.

Рецензент заявляет, что г-н Дарвин «с ненужной оппозицией попрал первые принципы как философии, так и религии» (стр. 90).

На первый взгляд кажется, что это означает, что, поскольку взгляды г-на Дарвина ложны, оппозиция «религии», которая проистекает из них, должна быть ненужной. Но я подозреваю, что это неверное понимание смысла отрывка, поскольку г-н Миварт, из которого рецензент «Quarterly Review», очевидно, черпает так много вдохновения, говорит нам, что «последствия, которые были извлечены из эволюции, будь то исключительно дарвиновской или нет, в ущерб религии, отнюдь не следуют из нее и на самом деле являются незаконными» (стр. 5).

Я могу предположить, таким образом, что рецензент «Quarterly Review» и г-н Миварт признают, что нет никакой необходимой оппозиции между «эволюцией, будь то исключительно дарвиновской или нет» и религией. Но тогда что они имеют в виду под этим последним, часто злоупотребляемым термином? По этому пункту рецензент «Quarterly Review» молчит. Г-н Миварт, напротив, совершенно откровенен, и весь тон его замечаний не оставляет сомнений в том, что под «религией» он подразумевает теологию; а под теологией — ту конкретную разновидность великого Протея, которая излагается докторами Римско-католической церкви и считается членами этой религиозной общины единственной формой абсолютной истины и спасительной веры.

Согласно г-ну Миварту, величайшие и наиболее ортодоксальные авторитеты по вопросам католического вероучения соглашаются в том, что отчетливо утверждают «производное творение» или эволюцию; «и таким образом их учения гармонируют со всем, что может потребовать современная наука» (стр. 305).

Признаюсь, это смелое утверждение заинтересовало меня больше, чем что-либо другое в книге г-на Миварта. Те немногие знания, которыми я обладал о католическом вероучении и о влиянии, оказываемом католическим авторитетом в прежние времена, не давали мне оснований ожидать, что современная наука, вероятно, найдет теплый прием в лоне величайшей и наиболее последовательной из теологических организаций.

И мое изумление достигло апогея, когда я обнаружил, что г-н Миварт цитирует отца Суареса как своего главного свидетеля в пользу научной свободы, которой пользуются католики, — популярная репутация этого ученого теолога и тонкого казуиста не такова, чтобы сделать его труды вероятным прибежищем для либерализма мысли. Но в наши дни, когда Иуда Искариот и Робеспьер, Генрих VIII и Катилина были представлены как люди достойнейшей добродетели, намного опередившие свой век, и, следовательно, жертвы вульгарных предрассудков, было очевидно возможно, что иезуит Суарес мог оказаться в подобном положении. И, подстегнутый недвусмысленным заявлением г-на Миварта, я поспешил ознакомиться с теми трудами великого католического богослова, которые касались этого вопроса, надеясь не просто ознакомиться с истинными учениями непогрешимой Церкви и освободиться от несправедливого предрассудка, но, возможно, дать себе возможность, в крайнем случае, пристыдить какого-нибудь протестантского библиолатра ярким примером католической свободы от оков буквального вдохновения.

С сожалением должен сказать, что мои ожидания были жестоко обмануты. Но степень, в которой мои надежды были сокрушены, можно полностью оценить, только процитировав, во-первых, те отрывки из труда г-на Миварта, которыми они были вызваны. В его вводной главе я нахожу следующие отрывки:

«Распространение этой теории [эволюции] не должно никого пугать, ибо она, без всякого сомнения, вполне согласуется со строжайшей и наиболее ортодоксальной христианской [*] теологией» (стр. 5).

Следует отметить, что г-н Миварт использует термин «христианский» так, как если бы он был эквивалентом «католического».

«Г-ну Дарвину и другим, возможно, можно простить, если они не посвятили много времени изучению христианской философии; но они не имеют права предполагать или принимать без тщательного исследования, как неоспоримый факт, что в этой философии существует необходимый антагонизм между двумя идеями “творения” и “эволюции”, применительно к органическим формам.

“Общеизвестно и очевидно для всех, кто желает искать, что многие выдающиеся христианские мыслители принимали и принимают обе идеи, т.е. и “творение”, и “эволюцию”.

“Еще десять лет назад один выдающийся христианский писатель заметил: “Теория креационизма не требует постоянного поиска проявлений чудесной силы и постоянных “катастроф”. Творение — это не чудесное вмешательство в законы Природы, а само установление этих законов. Закон и регулярность, а не произвольное вмешательство, были патристическим идеалом творения. С этим понятием они без труда допускали самое удивительное происхождение живых существ, при условии, что оно происходило по закону. Они считали, что когда Бог сказал: “Да произведут воды”, “Да произведет земля”, Он наделил элементы земли и воды силами, которые позволили им естественным образом производить различные виды органических существ. Эта сила, полагали они, остается привязанной к элементам во все времена”. Тот же писатель цитирует св. Августина и св. Фому Аквинского в том смысле, что “в установлении Природы мы ищем не чудес, а законов Природы”. И, опять же, св. Василий говорит о непрерывном действии естественных законов в производстве всех организмов.

“Столько о писателях ранних и средневековых времен. Что касается сегодняшнего дня, автор может с уверенностью утверждать, что есть много людей, столь же сведущих в теологии, как г-н Дарвин в своей области естествознания, которые не были бы обеспокоены полным доказательством его теории. Более того, они даже нисколько не были бы болезненно затронуты, став свидетелями зарождения животных со сложной организацией путем искусного искусственного расположения естественных сил и производства в будущем рыбы средствами, аналогичными тем, с помощью которых мы сейчас производим мочевину.

“И это потому, что они знают, что возможность таких явлений, хотя отнюдь не фактически предвиденная, была тем не менее полностью предусмотрена в старой философии за столетия до Дарвина или даже за столетия до Бэкона, и что их место в системе может быть сразу же определено без нарушения ее порядка или гармонии.

“Более того, старая традиция в этом отношении никогда не была оставлена, как бы ее ни игнорировали или пренебрегали ею некоторые современные писатели. В доказательство этого можно заметить, что, пожалуй, ни один постсредневековый теолог не имеет более широкого признания среди христиан во всем мире, чем Суарес, у которого есть отдельный раздел [*] в оппозиции тем, кто поддерживает раздельное творение различных видов — или субстанциальных форм — органической жизни” (стр. 19-21).

Суарес, Метафизика. Издание Vivés. Париж, 1868, том i. Disput. xv. § 2.

Еще более отчетливо г-н Миварт выражается в том же смысле в своей последней главе, озаглавленной «Теология и эволюция» (стр. 302-5).

“Кажется, таким образом, что христианские мыслители совершенно свободны принимать общую теорию эволюции. Но есть ли какие-либо теологические авторитеты, оправдывающие такой взгляд на вещи?

“Теперь, учитывая, насколько чрезвычайно новы эти биологические спекуляции, вряд ли можно было ожидать априори, что писатели более ранних эпох могли выразить доктрины, гармонирующие в какой-либо степени с такими весьма современными взглядами; тем не менее, это безусловно так, и было бы легко привести многочисленные примеры. Будет лучше, однако, процитировать один или два авторитета, имеющих вес. Пожалуй, ни одного писателя ранних христианских веков нельзя было бы процитировать, чей авторитет был бы более общепризнан, чем авторитет св. Августина. То же самое можно сказать о средневековом периоде для св. Фомы Аквинского: и со времени движения Лютера Суарес может быть принят как авторитет, широко почитаемый и тот, чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению.

“Необходимо иметь в виду, что в течение значительного времени даже после последнего из этих писателей никто не оспаривал общепринятое убеждение относительно малого возраста мира, или, по крайней мере, видов животных и растений, населяющих его. Поэтому становится гораздо более поразительным, если взгляды, сформированные при таком состоянии мнений, оказываются гармонирующими с современными идеями относительно “Творения” и органической Жизни.

“Теперь св. Августин настаивает весьма примечательным образом на чисто производном смысле, в котором следует понимать Божье творение органических форм; то есть, что Бог создал их, наделив материальный мир силой развивать их при подходящих условиях”.

Затем г-н Миварт цитирует определенные отрывки из св. Августина, св. Фомы Аквинского и Корнелия а Лапиде и, наконец, добавляет:

“Что касается Суареса, достаточно будет сослаться на Disp. xv. sec. 2, № 9, стр. 508, т. i. издание Vivés, Париж; также №№ 13-15. Можно было бы легко привести много других ссылок в том же духе, но этих может быть достаточно.

“Таким образом, очевидно, что древние и наиболее почтенные теологические авторитеты отчетливо утверждают производное творение, и таким образом их учения гармонируют со всем, что может потребовать современная наука”.

Будет замечено, что г-н Миварт ссылается исключительно на пятнадцатую Диспутацию Суареса, хотя он добавляет: «Много других ссылок в том же духе можно было бы легко привести». Я буду с нетерпением ждать этих ссылок в третьем издании «Генезиса видов». На данный момент все, что я могу сказать, это то, что я тщетно искал, ни в пятнадцатой Диспутации, ни где-либо еще, какой-либо отрывок в трудах Суареса, который в малейшей степени подтверждал бы взгляды г-на Миварта относительно его мнений [*].

Издание Disputationes Суареса, из которого приведены следующие цитаты, — Birckmann, в двух томах фолио, датировано 1680 годом.

Название этой пятнадцатой Диспутации — «De causa formali substantiali», а второй раздел этой Диспутации (на который ссылается г-н Миварт) озаглавлен «Quomodo possit forma substantialis fieri in materia et ex materia?»

Проблему, которую Суарес обсуждает в этом месте, можно популярно изложить так: согласно схоластической философии, каждое естественное тело имеет два компонента — один его «материя» (materia prima), другой его «субстанциальная форма» (forma substantialis). Из них материя везде одна и та же, материя одного тела неотличима от материи любого другого тела. То, что дифференцирует любое естественное тело от всех остальных, — это его субстанциальная форма, которая присуща материи этого тела, как человеческая душа присуща материи строения человека, и является источником всех активностей и других свойств тела.

Таким образом, говорит Суарес, если вода нагревается, а источник тепла затем удаляется, она снова остывает. Причина этого в том, что в воде есть некий «intimius principium», который возвращает ее в прохладное состояние, когда внешнее препятствие к существованию этого состояния удаляется. Этот intimius principium является «субстанциальной формой» воды. И субстанциальная форма воды является не только причиной (radix) прохлады воды, но также ее влажности, ее плотности и всех других ее свойств.

Таким образом, будет видно, что «субстанциальные формы» играют почти ту же роль в схоластической философии, что и «силы» в современной науке; общая тенденция современной мысли заключается в том, чтобы рассматривать все тела как разложимые на материальные частицы и силы, в силу которых последние принимают те расположения и осуществляют те способности, которые характерны для каждого конкретного вида материи.

Но схоласты различали два вида субстанциальных форм, одну духовную, другую материальную. Первое деление представлено человеческой душой, anima rationalis; и они утверждают как вопрос не просто разума, но веры, что каждая человеческая душа создана из ничего, и этим актом творения наделена силой существовать вечно, отдельно от materia prima, из которой состоит телесное строение человека. И anima rationalis, однажды соединившись с materia prima тела, становится его субстанциальной формой и является источником всех способностей и факультетов человека — всех жизненных и чувствительных явлений, которые он проявляет, — точно так же, как субстанциальная форма воды является источником всех ее качеств.

«Материальные субстанциальные формы» — это те, которые информируют все другие естественные тела, кроме человеческого; и цель Суареса в настоящей Диспутации — показать, что аксиома «ex nihilo nihil fit», хотя и не верна для субстанциальной формы человека, верна для субстанциальных форм всех других тел, бесконечные мутации которых составляют обычный ход природы. Происхождение трудности, которую он обсуждает, легко постижимо. Предположим, кусок блестящего железа подвергается воздействию воздуха. Существование железа зависит от присутствия в нем субстанциальной формы, которая является причиной его свойств, например, яркости, твердости, веса. Но постепенно железо превращается в массу ржавчины, которая тусклая, мягкая, легкая и во всех других отношениях совершенно отличается от железа. Поскольку, согласно схоластическому взгляду, эта разница обусловлена тем, что ржавчина информирована новой субстанциальной формой, возникает серьезная проблема: как эта новая субстанциальная форма возникла? Была ли она создана? или она возникла силой естественной причинности? Если первая гипотеза верна, то аксиома «ex nihilo nihil fit» ложна даже в отношении обычного хода природы, видя, что такие мутации материи, которые подразумевают постоянное возникновение новых субстанциальных форм, происходят каждое мгновение. Но гармонизация Аристотеля с теологией была так же дорога схоластам, как сглаживание различий между Моисеем и наукой — нашим широкоцерковникам, и они были пропорционально не склонны противоречить одному из фундаментальных положений Аристотеля. И их возражение против того, чтобы идти наперекор Стагириту, вряд ли могло быть уменьшено тем фактом, что такой полет приземлил бы их в чистый Пантеизм.

Поэтому отец Суарес упорно борется за вторую гипотезу; и я цитирую основную часть его аргументации как изысканный образец той речи, которая является «затемнением совета».

«13. Secundo de omnibus aliis formis substantialibus [sc. materialibus] dicendum est non fieri proprie ex nihilo, sed ex potentia præjacentis materiæ educi: ideoque in effectione harum formarum nil fieri contra illud axioma, Ex nihilo nihil fit, si recte intelligatur. Hæc assertio sumitur ex Aristotele 1. Physicorum per totum et libro 7. Metaphyss. et ex aliis auctoribus, quos statim referam. Et declaratur breviter, nam fieri ex nihilo duo dicit, unum est fieri absolute et simpliciter, aliud est quod talis effectio fit ex nihilo. Primum propriè dicitur de re subsistente, quia ejus est fieri, cujus est esse: id autem proprie quod subsistit et habet esse; nam quod alteri adjacet, potius est quo aliud est. Ex hac ergo parte, formæ substantiales materiales non fiunt ex nihilo, quia proprie non fiunt. Atque hanc rationem reddit Divus Thomas 1 parte, quæstione 45, articulo 8, et quæstione 90, articulo 2, et ex dicendis magis explicabitur. Sumendo ergo ipsum fieri in hac proprietate et rigore, sic fieri ex nihilo est fieri secundum se totum, id est nulla sui parte præsupposita, ex quo fiat. Et hac ratione res naturales dum de novo fiunt, non fiunt ex nihilo, quia fiunt ex præsupposita materia, ex qua componuntur, et ita non fiunt, secundum se totæ, sed secundum aliquid sui. Formæ autem harum rerum, quamvis revera totam suam entitatem de novo accipiant, quam antea non habebant, quia vero ipsæ non fiunt, ut dictum est, ideo neque ex nihilo fiunt. Attamen, quia latiori modo sumendo verbum illud fieri negari non potest: quin forma facta sit, eo modo quo nunc est, et antea non erat, ut etiam probat ratio dubitandi posita in principio sectionis, ideo addendum est, sumpto fieri in hac amplitudine, fieri ex nihilo non tamen negare habitudinem materialis causæ intrinsecè componentis id quod fit, sed etiam habitudinem causæ materialis per se causantis et sustentantis formam quæ fit, seu confit. Diximus enim in superioribus materiam et esse causam compositi et formæ dependentis ab illa: ut res ergo dicatur ex nihilo fieri uterque modus causalitatis negari debet; et eodem sensu accipiendum est illud axioma, ut sit verum: Ex nihilo nihil fit, scilicet virtute agentis naturalis et finiti nihil fieri, nisi ex præsupposito subjecto per se concurrente, et ad compositum et ad formam, si utrumque suo modo ab eodem agente fiat. Ex his ergo rectè concluditur, formas substantiales materiales non fieri ex nihilo, quia fiunt ex materia, quæ in suo genere per se concurrit, et influit ad esse, et fieri talium formarum; quia, sicut esse non possunt nisi affixae materiæ, a qua sustententur in esse: ita nec fieri possunt, nisi earum effectio et penetratio in eadem materia sustentetur. Et hæc est propria et per se differentia inter effectionem ex nihilo, et ex aliquo, propter quam, ut infra ostendemus, prior modus efficiendi superat vim finitam naturaliam agentium, non vero posterior.

«14. Ex his etiam constat, proprie de his formis dici non creari, sed educi de potentia materiæ.» [*]

Suarez, loc. cit. Disput. xv. § ii.

Если я осмелюсь интерпретировать эти трудные изречения, Суарес полагает, что эволюция субстанциальных форм в обычном ходе природы обусловлена не только существованием materia prima, но также неким «совпадением и влиянием», которое эта материя оказывает; и каждая новая субстанциальная форма, будучи таким образом обусловленной и, по крайней мере частично, вызванной чем-то предсуществующим, не может быть названа созданной из ничего.

Но, как показывает весь тон контекста, Суарес применяет эту аргументацию лишь к эволюции материальных субстанциальных форм в обычном ходе природы. Как первично возникли субстанциальные формы животных и растений — это вопрос, на который, насколько я могу обнаружить, он даже не намекает в своих «Метафизических Диспутациях». И не было никакой необходимости, чтобы он это делал, поскольку он посвятил отдельный трактат значительного объема обсуждению всех проблем, которые возникают из рассказа о Творении, приведенного в Книге Бытия. И для меня удивительно, что г-н Миварт, который довольно резко упрекает «г-на Дарвина и других» за то, что они не ознакомились с истинными учениями его Церкви, позволяет себе быть обязанным такому еретику, как я, знанием о существовании того «Tractatus de opere sex Dierum» [*], в котором ученый отец, о котором он справедливо говорит как об «авторитете, широко почитаемом и чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению», прямо противостоит всем тем мнениям, для которых г-н Миварт требует защиты своего авторитета.

Tractatus de opere sex Dierum, seu de Universi Creatione, quatenus sex diebus perfecta esse, in libro Genesis cap. i. refertur, et praesertim de productione hominis in statu innocentiae. Ed. Birckmann, 1622.

В десятой и одиннадцатой главах первой книги этого трактата Суарес исследует, в каком смысле следует понимать слово «день», как оно используется в первой главе Бытия. Он обсуждает взгляды Филона и Августина на этот вопрос и отвергает их. Он предполагает, что одобрение их аллегоризирующих интерпретаций св. Фомой Аквинским возникло лишь из скромности св. Фомы и его желания не казаться открыто противоречащим св. Августину — «voluisse Divus Thomas pro sua modestia subterfugere vim argumenti potius quam aperte Augustinum inconstantiæ arguere».

Наконец, Суарес решает, что автор Бытия имел в виду, что термин «день» следует понимать в его естественном смысле; и он завершает обсуждение весьма справедливым и естественным замечанием, что «невероятно, чтобы Бог, вдохновляя Моисея написать историю Творения, в которую должны были верить обычные люди, заставил бы его использовать язык, истинный смысл которого трудно обнаружить, и еще труднее поверить» [*].

«Propter hæc ergo sententia illa Augustini et propter nimiam obscuritatem et subtilitatem ejus difficilis creditu est: quia verisimile non est Deum inspirasse Moysi, ut historiam de creatione mundi ad fidem totius populi adeo necessariam per nomina dierum explicaret, quorum significatio vix inveniri et difficillime ab aliquo credi posset.» (Loc. cit. Lib. I. cap. xi. 42.)

А в главе xii. 3 Суарес далее замечает:

«Ratio enim retinendi veram significationem diei naturalis est illa communis, quod verba Scripturæ non sunt ad metaphoras transferenda, nisi vel necessitas cogit, vel ex ipsa scriptura constet, et maximè in historica narratione et ad instructionem fidei pertinente: sed hæc ratio non minus cogit ad intelligendum propriè dierum numerum, quam diei qualitatem, QUIA NON MINUS UNO MODO QUAM ALIO DESTRUITUR SINCERITAS, IMO ET VERITAS HISTORIÆ. Secundo hoc valde confirmant alia Scripturæ loca, in quibus hi sex dies tanquam veri, et inter se distincti commemorantur, ut Exod. 20 dicitur, Sex diebus operabis et facies omnia opera tua, septimo autem die Sabbatum Domini Dei tui est. Et infra: Sex enim diebus fecit Dominus cælum et terram et mare et omnia quæ in eis sunt, et idem repetitur in cap. 31. In quibus locis sermonis proprietas colligi potest tum ex æquiparatione, nam cum dicitur: sex diebus operabis, propriissimè intelligitur: tum quia non est verisimile, potuisse populum intelligere verba illa in alio sensu, et è contrario incredibile est, Deum in suis præceptis tradendis illis verbis ad populum fuisse loquutum, quibus deciperetur, falsum sensum concipiendo, si Deus non per sex veros dies opera sua fecisset.»

Эти отрывки не оставляют сомнений в том, что этот великий доктор Католической церкви, неоспоримого авторитета и незапятнанной ортодоксальности, не только объявляет католическим вероучением то, что дело творения происходило в течение шести естественных дней; но и горячо отвергает, как несовместимое с нашим знанием о Божественных атрибутах, предположение, что язык, который католическая вера требует от верующего считать вдохновленным Богом, использовался в каком-либо ином смысле, кроме того, который, как Он знал, он передаст умам тех, к кому он был обращен.

И я думаю, что в этом отречении отец Суарес встретит сочувствие каждого человека обычной порядочности, для которого, безусловно, «невероятно», чтобы Всемогущий действовал образом, который Он счел бы нечестным и низким в человеке.

Но вера в то, что вселенная была создана за шесть естественных дней, безнадежно несовместима с доктриной эволюции, поскольку она применяется к звездам и планетарным телам; и она может быть приведена в согласие с верой в эволюцию живых существ только при допущении, что растения и животные, которые, как сказано, были созданы на третий, пятый и шестой дни, были лишь примордиальными формами или рудиментами, из которых развились существующие растения и животные; так что в эти дни растения и животные были созданы не фактически, а только потенциально.

Последнего взгляда придерживается г-н Миварт, который следует за св. Августином и подразумевает, что он имеет санкцию Суареса. Но, по сути, последнее великое светило ортодоксальности прикладывает немало усилий, чтобы дать самое явное и прямое противоречие всем таким воображениям, как доказывают следующие отрывки. Во-первых, что касается растений, Суарес обсуждает проблему:

«Quomodo herba virens et cætera vegetabilia hoc [tertio] die fuerint producta. [*]

Loc. cit. Lib. II. cap. vii. et viii. 1, 32, 35.

«Præcipua enim difficultas hîc est, quam attingit Div. Thomas 1, par. qu. 69, art. 2, an hæc productio plantarum hoc die facta intelligenda sit de productione ipsarum in proprio esse actuali et formali (ut sic rem explicerem) vel de productione tantum in semine et in potentia. Nam Divus Augustinus libro quinto Genes, ad liter. cap. 4 et 5 et libro 8, cap. 3, posteriorem partem tradit, dicens, terram in hoc die accepisse virtutem germinandi omnia vegetabilia quasi concepto omnium illorum semine, non tamen statim vegetabilia omnia produxisse. Quod primo suadet verbis illis capitis secundi. In die quo fecit Deus cælum et terram et omne virgultum agri priusquam germinaret. Quomodo enim potuerunt virgulta fieri antequam terra germinaret nisi quia causaliter prius et quasi in radice, seu in semine facta sunt, et postea in actu producta? Secundo confirmari potest, quia verbum illud germinet terra optimè exponitur potestativè ut sic dicam, id est accipiat terra vim germinandi. Sicut in eodem capite dicitur crescite et multiplicamini. Tertio potest confirmari, quia actualis productio vegetabilium non tam ad opus creationis, quam ad opus propagationis pertinet, quod postea factum est. Et hanc sententiam sequitur Eucherius lib. 1, in Gen. cap. 11, et illi faveat Glossa, interli. Hugo. et Lyran. dum verbum germinet dicto modo exponunt. NIHILOMINUS CONTRARIA SENTENTIA TENENDA EST: SCILICET, PRODUXISSE DEUM HOC DIE HERBAM, ARBORES, ET ALIA VEGETABILIA ACTU IN PROPRIA SPECIE ET NATURA. Hæc est communis sententia Patrum.--Basil. homil. 5; Exæmer. Ambros. lib. 3; Exæmer. cap. 8, 11, et 16; Chrysost. homil. 5 in Gen. Damascene. lib. 2 de Fid. cap. 10; Theodor. Cyrilli. Bedæ, Glossæ ordinariæ et aliorum in Gen. Et idem sentit Divus Thomas, supra, solvens argumenta Augustini, quamvis propter reverentiam ejus quasi problematicè semper procedat. Denique idem sentiunt omnes qui in his operibus veram successionem et temporalem distinctionem agnoscant.»

Во-вторых, что касается животных, Суарес не менее решителен:

«De animalium ratione carentium productione quinto et sexto die facta. [*]

Loc. cit. Lib. II. cap. vii. et viii. 1, 32, 35.

«32. Primo ergo nobis certum sit hæc animantia non in virtute tantum aut in semine, sed actu, et in seipsis, facta fuisse his diebus in quibus facta narrantur. Quanquam Augustinus lib. 3, Gen. ad liter, cap. 5 in sua persistens sententia contrarium sentire videatur.»

Но Суарес продолжает опровергать мнения Августина весьма пространно, и его окончательное суждение можно почерпнуть из следующего отрывка:

«35. Tertio dicendum est, hæc animalia omnia his diebus producta esse, IN PERFECTO STATU, IN SINGULIS INDIVIDUIS, SEU SPECIEBUS SUIS, JUXTA UNIUSCUJUSQUE NATURAM.... ITAQUE FUERUNT OMNIA CREATA INTEGRA ET OMNIBUS SUIS MEMBRIS PERFECTA.»

Что касается творения животных и растений, следовательно, ясно, что Суарес, отнюдь не «отчетливо утверждая производное творение», отрицает его так отчетливо и позитивно, как только может; что он прикладывает немало усилий, чтобы опровергнуть мнения св. Августина; что он не колеблется рассматривать слабое согласие св. Фомы Аквинского со взглядами своего собрата-святого как своего рода любезную уловку со стороны Divus Thomas; и что он утверждает, что его собственный взгляд — это тот, который поддерживается авторитетом Отцов Церкви. Так что, когда г-н Миварт говорит нам, что католическая теология гармонирует со всем, что может потребовать современная наука; что «к общей теории эволюции и к специальной дарвиновской форме ее, никаких исключений... не нужно делать на основании ортодоксальности»; и что «закон и регулярность, а не произвольное вмешательство, были патристическим идеалом творения», мы должны выбирать между его диктатом как теолога и диктатом великого светила его Церкви, которого он сам объявляет «широко почитаемым как авторитет, и чья ортодоксальность никогда не подвергалась сомнению».

Но г-н Миварт не колеблется довести свою попытку гармонизировать науку с католической ортодоксальностью до крайнего предела; и, предполагая, что душа человека «возникает из непосредственного и прямого творения», он предполагает, что его тело было «сформировано сначала (как сейчас в каждом отдельном индивиде) путем производного или вторичного творения, через естественные законы» (стр. 331).

Это означает, я полагаю, что животное, имеющее телесную форму и телесные способности человека, могло быть развито из какой-то низшей формы жизни путем процесса эволюции; и что после того, как это антропоидное животное существовало в течение более или менее долгого времени, Бог создал душу путем прямого творения и поместил ее в человекоподобное тело, которое до тех пор было лишено той anima rationalis, которая считается отличительным характером человека.

Эта гипотеза не поддается ни доказательству, ни опровержению, и поэтому может быть истинной; но если Суарес является каким-либо авторитетом, это не католическое вероучение. «Nulla est in homine forma educta de potentia materiæ» [*] — это диктат, который абсолютно несовместим с доктриной естественной эволюции любого жизненного проявления человеческого тела.

Disput. xv. § x. No. 27.

Более того, если человек существовал как животное до того, как был наделен разумной душой, он должен был, в соответствии с элементарными требованиями философии, в которой наслаждается г-н Миварт, обладать отчетливой чувствительной и вегетативной душой или душами. Следовательно, когда «дыхание жизни» было вдунуто в ноздри человекоподобного животного, он уже должен был быть живым и чувствующим существом. Но Суарес специально обсуждает этот пункт и не только отвергает взгляд г-на Миварта, но и принимает язык весьма теологической силы в отношении него.

«Possent præterea his adjungi argumenta theologica, ut est illud quod sumitur ex illis verbis Genes. 2. Formavit Deus hominem ex limo terræ et inspiravit in faciem ejus spiraculum vitæ et factus est homo in animam viventem: ille enim spiritus, quam Deus spiravit, anima rationalis fuit, et PER EADEM FACTUS EST HOMO VIVENS, ET CONSQUENTER, ETIAM SENTIENS.

«Aliud est ex VIII. Synodo Generali quæ est Constantinopolitana IV. can. 11, qui sic habet. Apparet quosdam in tantum impietatis venisse ut homines duas animas habere dogmatizent: talis igitur impietatis inventores et similes sapientes, cum Vetus et Novum Testamentum omnesque Ecclesiæ patres unam animam rationalem hominem habere asseverent, Sancta et universalis Synodus anathematizat.» [*]

Disput. xv. “De causa formali substantiali,” § x. No. 24.

Более того, если животная природа человека была результатом эволюции, то таковой должна была быть и природа женщины. Но католическая доктрина, согласно Суаресу, заключается в том, что женщина была, в строжайшем и самом буквальном смысле слов, сделана из ребра человека.

«Nihilominus sententia Catholica est, verba illa Scripturæ esse ad literam intelligenda. AC PROINDE VERE, AC REALITER, TULISSE DEUM COSTAM ADAMÆ, ET, EX ILLA, CORPUS EVÆ FORMASSE.» [*]

Tractatus de Opere, Lib. III. “De hominis creatione,” cap. ii. No. 3.

И нет никакого спасения в предположении, что какая-то женщина существовала до Евы, на манер Лилит раввинов; поскольку Суарес квалифицирует это понятие, наряду с некоторыми другими иудейскими воображениями, как просто «damnabilis» [*].

Ibid. Lib. III. cap. iv. Nos. 8 and 9

После прочтения «Tractatus de Opere» невозможно, по сути, признать, что Суарес придерживался какого-либо мнения относительно происхождения видов, кроме того, которое согласуется со строжайшей и самой буквальной интерпретацией слов Бытия. Для Суареса католическое вероучение заключается в том, что мир был создан за шесть естественных дней. В первый из этих дней materia prima была создана из ничего, чтобы впоследствии получить те «субстанциальные формы», которые сформировали ее во вселенную вещей; на третий день предки всех живых растений внезапно возникли, полностью выросшими, совершенными и обладающими всеми свойствами, которые отличают их сейчас; в то время как на пятый и шестой дни предки всех существующих животных были аналогичным образом вызваны к существованию в своем полном и совершенном состоянии путем вливания их соответствующих материальных субстанциальных форм в материю, которая уже была создана. Наконец, на шестой день anima rationalis — та разумная и бессмертная субстанциальная форма, которая присуща человеку, — была создана из ничего и «вдунута» в массу материи, которая до тех пор была лишь земной пылью, и так возник человек. Но вид человек был представлен одиноким мужским индивидом, пока Творец не взял одно из его ребер и не сформировал из него женскую особь.

Это взгляд на «Генезис видов», который Суарес считает единственным, согласующимся с католической верой: именно потому, что он считает этот взгляд католическим, он не колеблется объявить св. Августина нездоровым, а св. Фому Аквинского виновным в слабости, когда один отклонился от этого взгляда, а другой терпел это отклонение. И пока ответственный католический авторитет — скажем, например, архиепископ Вестминстерский — формально не объявит, что Суарес был неправ и что католические священники свободны учить свои паствы, что мир был НЕ создан за шесть естественных дней и что растения и животные НЕ были созданы в своем совершенном и полном состоянии, а развивались естественными процессами в течение долгих веков из определенных зародышей, в которых они потенциально содержались, я, со своей стороны, буду чувствовать себя обязанным верить, что доктрины Суареса — единственные, которые санкционированы Непогрешимым Авторитетом, представленным Святым Отцом и Католической церковью.

Едва ли стоит добавлять, что они самым решительным образом отвергаются и опровергаются научным авторитетом, представленным разумом и фактами. Вопрос о том, были ли созданы Земля и непосредственные прародители ее нынешнего живого населения за шесть буквальных дней или нет, больше не является предметом, по которому могут существовать два мнения.

Тот факт, что это произошло не так, опирается на столь же прочное основание, как и любой другой исторический факт. Неверно, что существующие растения и животные появились в течение трех дней после сотворения Земли из ничего, ибо несомненно, что бесчисленные поколения других растений и животных жили на Земле до ее нынешнего населения. И когда воскресенье за воскресеньем люди, называющие себя нашими наставниками в праведности, читают в бесчисленных церквях утверждение: «Ибо в шесть дней Господь создал небо и землю, море и все, что в них», — они либо распространяют то, что легко могут знать, а следовательно, обязаны знать, как ложь; либо, если они используют эти слова в каком-то неестественном смысле, они опускаются ниже моральных стандартов столь порицаемого ими иезуита.

На данный момент противоречие между католической истиной и научной истиной является полным и абсолютным, совершенно независимо от истинности или ложности теории эволюции. Но для тех, кто придерживается теории эволюции, все католические истины о сотворении живых существ должны быть не менее ложными. Для них утверждение, что прародители всех существующих растений были созданы на третий день, а животных — на пятый и шестой дни, в тех формах, которые они представляют сейчас, просто ложно. Они также не могут признать, что человек был создан внезапно из земного праха; в то же время было бы оскорблением спрашивать эволюциониста, верит ли он в нелепую басню о сотворении женщины, на которой настаивает Суарес. Если Суарес верно изложил католическое учение, то эволюция — это полная ересь. И я верю, что так оно и есть. В дополнение к истинности теории эволюции, одним из ее величайших достоинств в моих глазах является тот факт, что она занимает позицию полного и непримиримого антагонизма по отношению к этому энергичному и последовательному врагу высшей интеллектуальной, моральной и социальной жизни человечества — католической церкви. Несомненно, г-н Миварт, подобно другим, кто вливает новое вино в старые мехи, движим мотивами, заслуживающими уважения и даже сочувствия; но его попытка встретила ту судьбу, которую Писание предрекает всем подобным начинаниям.

Поскольку католическое богословие, как и все богословия, основанные на предположении об истинности рассказа о происхождении вещей, изложенного в Книге Бытия, совершенно несовместимо с теорией эволюции, исследователь науки, убежденный в том, что доказательства, на которых покоится теория эволюции, несравненно сильнее и лучше тех, на которых покоится предполагаемый авторитет Книги Бытия, не будет больше утруждать себя этими богословиями, а ограничит свое внимание такими аргументами против своих взглядов, которые основаны на чисто научных данных — и под научными данными я подразумеваю не только истины физической, математической или логической науки, но и истины моральной и метафизической науки. Ибо под наукой я понимаю все знание, которое опирается на доказательства и рассуждения того же характера, что и те, которые требуют нашего согласия с обычными научными положениями. И если кто-либо способен обосновать утверждение, что его богословие опирается на веские доказательства и здравые рассуждения, то мне кажется, что такое богословие займет свое место как часть науки.

Нынешний антагонизм между богословием и наукой возникает не из-за какого-либо предположения ученых о том, что всякое богословие должно быть обязательно исключено из науки, а просто потому, что они не могут допустить, чтобы у разума и морали были две меры и два веса; и чтобы вера в утверждение только потому, что авторитет говорит вам, что это правда, или потому, что вы хотите в это верить — что является тяжким преступлением и проступком, когда предмет рассуждения одного рода, — становилась под псевдонимом «веры» величайшей из добродетелей, когда предмет рассуждения иного рода.

Епископ Бречинский недавно хорошо сказал: «Либерализм в религии — я не имею в виду нежные и великодушные уступки ошибкам других — есть лишь неверность истине». [*] И с той же оговоркой я осмелюсь перефразировать изречение епископа: «Клерикализм в науке есть лишь неверность истине».

Речь на епархиальном синоде в Бречине. Scotsman, 14 сентября 1871 г.

Великий вопрос Илии: «Богу ли вы будете служить или Ваалу? Избирайте себе», — достаточно внятно звучит в ушах каждого из нас, когда мы достигаем зрелости. Пусть каждый человек, который пытается серьезно ответить на него, спросит себя, может ли он довольствоваться Ваалом авторитета и всеми теми благами, которые обещаны его почитателям в этом мире и в следующем. Если может, пусть, если есть желание, развлекается такими научными инструментами, которые, как говорит ему авторитет, безопасны и не порежут ему пальцы; но пусть не воображает, что он является или может быть одновременно истинным сыном Церкви и верным солдатом науки.

А с другой стороны, если слепое принятие авторитета предстает перед ним в своем истинном свете как просто частное суждение в высшей степени, и если у него хватит мужества стоять в одиночестве, лицом к лицу с бездной вечного и непознаваемого, пусть он раз и навсегда смирится не только с тем, чтобы отказаться от благ, обещанных «непогрешимостью», но даже с тем, чтобы нести беды, которые она пророчествует; пусть он будет доволен следовать разуму и фактам с искренностью и честностью намерений, куда бы они ни вели, в твердой вере, что ад честных людей для него будет более терпимым, чем рай, полный ангельских фальшивок.

Г-н Миварт утверждает, что «без веры в личного Бога нет религии, достойной этого имени». Это вопрос мнения. Но можно с меньшим страхом противоречия утверждать, что поклонение личному Богу, который, согласно гипотезе г-на Миварта, должен был использовать язык, намеренно рассчитанный на то, чтобы обмануть Свои создания и почитателей, — это «не религия, достойная этого имени». «Incredible est, Deum illis verbis ad populum fuisse locutum quibus deciperetur» («Невероятно, чтобы Бог говорил с народом теми словами, которыми он мог быть обманут») — это вердикт, в котором иезуитская казуистика на сей раз совпадает со здравым моральным чувством всего человечества.

Счастливо избавившись от богословского аспекта эволюции, сторонник этой великой истины, обращаясь к научным возражениям, выдвигаемым против нее недавней критикой, к своему облегчению обнаруживает, что стоящая перед ним задача значительно облегчается добровольным отступлением врага с девяти десятых территории, которую он занимал десять лет назад. Даже обозреватель Quarterly Review не только воздерживается от попыток отрицать, что эволюция имела место, но и открыто признает, что г-н Дарвин заставил умы людей «признать вероятность, если не нечто большее, эволюции и несомненность действия естественного отбора» (стр. 49).

Я сам не совсем понимаю, как, если действие естественного отбора несомненно, возникновение эволюции является лишь вероятным; поскольку развитие нового вида путем естественного отбора, насколько это возможно, и есть эволюция. Однако не стоит спорить с точными формулировками предложения, которое показывает, что уровень интеллекта среди самых почтенных британцев, читателей Quarterly Review, достиг теперь такой отметки, что следующий прилив может легко и приятно поднять их на некогда пугающий берег эволюции. И, добравшись туда, они вряд ли остановятся, пока не достигнут самого сердца этого великого региона и не примут обезьянье происхождение, по крайней мере, тела человека. Ибо обозреватель признает, что можно сказать, что г-н Дарвин установил:

«Что если различные виды низших животных развивались один из другого путем естественного порождения или эволюции, то становится весьма вероятным, a priori, что тело человека развивалось аналогичным образом; но это в таком случае становится одинаково вероятным исходя из признанного факта, что он вообще является животным» (стр. 65).

Из принципов, изложенных в последнем предложении, следовало бы, что если бы человек был построен по плану, столь же отличному от плана любого другого животного, как план морского ежа от плана кита, было бы «одинаково вероятно», что он развился из какого-то другого животного, как это происходит сейчас, когда мы знаем, что для каждой кости, мышцы, зуба и даже рисунка зуба у человека есть соответствующая кость, мышца, зуб и рисунок зуба у обезьяны. И это показывает одно из двух: либо представления обозревателя Quarterly Review о вероятности присущи только ему, либо он обладает такой подавляющей верой в истинность эволюции, что никакой структурный разрыв между одним животным и другим не способен разрушить его убежденность в том, что эволюция имела место.

Но это к слову. Важность признания того, что в физической структуре человека нет ничего, что мешало бы его происхождению от обезьяны, не уменьшается от того, что оно сделано неохотно и непоследовательно оговорено. И вместо того чтобы ликовать по поводу масштабов отступления врага, будет более полезно осадить его последнюю цитадель — положение о том, что существует различие по существу между умственными способностями человека и животных и что вследствие этого различия по существу постепенный прогресс от умственных способностей одних к способностям других не мог иметь места.

Обозреватель Quarterly Review окапывается за грозно выглядящими психологическими укреплениями, и до него не добраться, не атакуя их одно за другим.

Он начинает с выдвижения следующего положения: «„Ощущение“ не есть „мысль“, и никакое количество первого не составило бы самого рудиментарного условия второго, хотя ощущения обеспечивают условия для существования „мысли“ или „знания“» (стр. 67).

Это положение истинно или нет, в зависимости от того, в каком смысле используется слово «мысль». Мысль нередко используется в смысле, совпадающем с сознанием, и, особенно, с теми состояниями сознания, которые мы называем памятью. Если я вспоминаю впечатление, произведенное цветом или запахом, и отчетливо помню синеву или мускусность, я могу с полным правом сказать, что я «думаю о» синем или мускусе; и пока длится мысль, это просто слабое воспроизведение того состояния сознания, которому я дал соответствующее название, когда оно впервые стало известно мне как ощущение.

Теперь, если это слабое воспроизведение ощущения, которое мы называем его памятью, правильно называть мыслью, то мне кажется несколько натянутым проводить жесткую и четкую демаркационную линию между мыслями и ощущениями. Если ощущения не являются рудиментарными мыслями, можно сказать, что некоторые мысли являются рудиментарными ощущениями. Никакое количество звука не составляет эхо, но, несмотря на это, никто не стал бы утверждать, что эхо — это нечто совершенно иной природы, чем звук. Далее, ничто не может быть более расплывчатым или неточным, чем утверждение, что «ощущения обеспечивают условия для существования мысли или знания». Если это подразумевает, что ощущения обеспечивают условия для существования нашей памяти об ощущениях или наших мыслей об ощущениях, то это трюизм, который вряд ли стоит излагать так торжественно. Если это подразумевает, что ощущения обеспечивают что-то еще, то это явно ошибочно. А если это означает, как, по-видимому, показывает контекст, что ощущения являются предметом всякой мысли или знания, то это не менее противоречит фактам, поскольку наши эмоции, которые составляют значительную часть предмета мысли или знания, не являются ощущениями.

Еще более эксцентричен следующий психологический пассаж обозревателя Quarterly Review.

«В целом мы можем четко выделить по крайней мере шесть видов действий, которым служит нервная система:—

«I. Те, при которых полученные впечатления приводят к соответствующим движениям без участия ощущения или мысли, как в случаях травм, приведенных выше. — Это рефлекторное действие нервной системы.

«II. Те, при которых внешние стимулы приводят к ощущениям, посредством которых осуществляются их надлежащие эффекты. — Ощущение.

«III. Те, при которых полученные впечатления приводят к ощущениям, вызывающим наблюдение чувственных объектов. — Чувственное восприятие.

«IV. Те, при которых ощущения и восприятия продолжают сливаться, агглютинироваться и объединяться в более или менее сложные агрегаты в соответствии с законами ассоциации чувственных восприятий. — Ассоциация.

«Вышеуказанные четыре группы содержат только непроизвольные операции, состоящие, в лучшем случае, лишь из простых презентативных чувственных идей, никоим образом не подразумевающих какую-либо рефлексивную или репрезентативную способность. Такие действия служат инстинкту и формируют его. Помимо них, мы можем выделить два других вида умственных действий, а именно:—

«V. Те, при которых ощущения и чувственные восприятия осмысливаются мыслью и осознаются как наши собственные, а мы сами осознаем себя как затронутых и воспринимающих. — Самосознание.

«VI. Те, при которых мы размышляем о наших ощущениях или восприятиях и спрашиваем, что они такое и почему они существуют. — Разум.

«Эти два последних вида действий являются преднамеренными операциями, выполняемыми посредством репрезентативных идей, подразумевающих использование рефлексивной репрезентативной способности. Такие действия отличают интеллект или рациональную способность. Теперь мы утверждаем, что обладание в совершенстве всеми первыми четырьмя (презентативными) видами действий никоим образом не подразумевает обладания последними двумя (репрезентативными) видами. Все люди, мы думаем, должны признать истинность следующего положения:—