«Данте: «Центральный человек всего мира»»

Поскольку Данте представляет возрастание света и любви, углубляющееся и расширяющееся в нем по мере того, как он поднимается к Эмпирею, все благодаря любимой улыбке его возлюбленной Беатриче, хорошо, что мы помним о значении символики, как она изложена поэтом в его «Пире» (III, 15). Беатриче, будучи Откровением или Мудростью, явленной миру, «в ее лице появляются вещи, которые говорят о наслаждениях Рая, и... место, где это появляется, — в ее глазах и ее улыбке. И здесь следует знать, что глаза Мудрости — это два доказательства, посредством которых истина видится наиболее достоверно; а ее улыбка — это ее убеждение, посредством которого внутренний свет Мудрости проявляется под некоторой вуалью; и в этих двух вещах ощущается высшее наслаждение блаженства, которое есть величайшее благо Рая».

Беатриче — Откровенная Истина — остается наставницей поэта, пока он не приходит к созерцанию Блаженного видения. Тогда, больше не нужная, она удаляется в пользу созерцательного святого Бернара в качестве наставника, точно так же, как Вергилий удалился, когда он был бессилен и когда была нужна Беатриче.

Здесь возникает вопрос: в чем Данте полагает счастье Рая? Рисует ли он такой Рай, который показывает главным образом исправление неравенств этой жизни — Рай такого счастья, например, что бедные будут любить бедность или смирятся с ней в надежде обладать богатствами этой Вечности? Является ли Рай Данте тем местом, в котором счастье столь заманчиво, что невинность радостно подчинится клевете, а вера с любовью приветствует меч или костер в твердой уверенности обретения бесконечной славы или блаженства? «Рай» действительно вознаграждает бедность, венчает невинность, прославляет мученичество, но он никогда не предназначался быть отчетом о том, что происходит в настоящем Раю, или описанием конкретных актов доброты, которые завоевывают Рай для души, или восторженной картиной, взывающей к эмоциям верующего и манящей его с земли.

Полагает ли Данте счастье Рая в блаженстве и прославлении воссоединения семьи?

Он слишком хороший теолог, чтобы полагать существенное счастье Рая только в радости воссоединения семьи. Он не игнорирует эту черту вечности, но он не подчеркивает ее, потому что по темпераменту он движим меньше сентиментальностью семьи и узами дружбы, чем своим любопытством к знанию, своими стремлениями созерцать Вечную Мудрость. Только однажды он упоминает Рай как состояние воссоединения семей и друзей, и это когда он комментирует действие двадцати трех духов в Небе Солнца, выражая свое согласие с рассуждением Соломона о том, какое участие человеческое тело будет иметь после Воскресения в славе Рая:

«Столь готовое и столь сердечное Аминь / Последовало от обоих хоров, как ясно говорило / О желании их мертвых тел; однако, быть может, / Не для себя, а для своих дорогих родных, / Матерей и отцов и тех, кого они больше всего любили, / Прежде чем они стали нетленными пламенами» (XIV, 65).

Для Данте Рай должен быть блаженством интеллекта, и это прежде всего благодаря тому, что интеллект имеет интуицию, полную радости в Божественной Сущности, и во-вторых, благодаря тому, что он обладает полным светом по всем тем досадным проблемам и тайнам, которые сбивают нас с толку в этой жизни.

«Хорошо я вижу, что никогда не насыщается / Наш интеллект, если Истина не озаряет его, / За пределами которой ничто истинное не расширяется. / Он покоится в ней, как дикий зверь в своем логове, / Когда он достигает его и может достичь его» (IV, 125).

Настаивая на способности разума познавать истину и находить совершенное счастье в сверхъестественном акте созерцания Бога лицом к лицу, Данте не согласен с прагматизмом, гегельянством и теорией «нового реализма» — все из которых делают истину неуловимой для разума; но он находится в полном согласии с учением Католической Церкви, которая защищает права разума, утверждая, например, что «естественным светом разума Бог может быть познан с достоверностью посредством сотворенных вещей» (Ватиканский собор), и провозглашая, что «все святые на Небесах видели и видят Божественную Сущность путем прямой интуиции и лицом к лицу таким образом, что ничто сотворенное не вмешивается как объект видения; ... что Божественная Сущность предстает их непосредственному взору, открытая, ясно и открыто; что в этом видении они наслаждаются Божественной Сущностью, и в силу этого видения и этого наслаждения они истинно блаженны и обладают вечной жизнью и вечным покоем» (Бенедикт XII, Cath. Encycl., VII, 171).

Интересно видеть, как учитель Данте, святой Фома Аквинский, доказывает положение о том, что блаженство человека состоит в видении Божественной Сущности. С присущей ему ясностью мысли он пишет: «Последнее и совершенное счастье человека не может быть ничем иным, как видением Божественной Сущности. В доказательство этого утверждения следует рассмотреть два момента: во-первых, что человек не является совершенно счастливым, пока остается что-либо, что он желает и ищет; во-вторых, что совершенство каждой силы определяется природой ее объекта. Теперь объектом интеллекта является сущность вещи; следовательно, интеллект достигает совершенства в той мере, в какой он знает Сущность того, что перед ним. И поэтому, когда человек знает следствие и знает, что оно имеет причину, в нем есть выдающееся естественное желание знать сущность причины. Если, следовательно, человеческий интеллект знает сущность сотворенного следствия, не зная ничего о Боге, кроме факта Его существования, совершенство этого интеллекта еще не адекватно достигает Первопричины, но интеллект имеет выдающееся естественное желание исследовать указанную Причину; следовательно, он еще не совершенно счастлив. Для совершенного счастья, следовательно, необходимо, чтобы интеллект достиг самой сущности Первопричины» (Rickaby, Aquinas Ethicus I, 2 q., 3 a, 8).

Это мастерское изложение, в конце концов, является лишь философским развитием того, что каждый католический ребенок узнает из одного из первых вопросов маленького Катехизиса: «Почему Бог создал тебя? Бог создал меня, чтобы знать Его, любить Его и служить Ему в этой жизни, и быть счастливым с Ним вечно в следующей». С удовлетворением безграничного стремления интеллекта к знанию, достигнутому интуицией Сущности Бога, завершением, которое в некоторой степени обожествит нас — «Кто будет подобен Ему, потому что мы увидим Его, как Он есть» (1 Иоан., III, 2), счастье человека будет прежде всего интеллектуальным, будучи, как прекрасно говорит Данте: «Свет интеллектуальный, полный любви, любви к истинному благу, полный радости, радости, превосходящей всякую сладость» (XXX, 40).

Его Рай, таким образом, — это не Нирвана, ибо каждый дух будет вечно иметь свою индивидуальность, и его деятельность будет непрестанной в созерцании Бога лицом к лицу — видение, которое будет вызывать у духа возрастающее изумление в акте, который не будет иметь ни ослабления, ни пресыщения. «Что, в конце концов, есть Рай», — говорит Бульвер-Литтон, — «как не переход от смутных догадок к полноте мудрости, от невежества к знанию, но знание какого порядка?» На это восклицание писателя девятнадцатого века средневековый провидец отвечает с убеждением, что summum bonum (высшее благо) можно найти только в достижении интеллектом Истины.

Давайте теперь присоединимся к Данте в его мистическом путешествии в Небесное Царство. Мы оставили его после трех дней и трех ночей в Чистилище, стоящим с Беатриче на вершине горы в Земном Раю, где он оставался шесть часов. В полдень он начинает свое восхождение через пространство, подвиг, совершенный взглядом Беатриче на Небеса и устремлением глаз Данте на нее. Сразу же предполагается, что его человеческая природа приобретает легкость, сверхъестественное качество, которое делает тело независимым от пространства, и он начинает подниматься с непостижимой скоростью. Хотя они путешествуют без сознательного движения со скоростью 84 000 миль в секунду, есть время для того, чтобы разум Данте работал в желании узнать, как он может подниматься вопреки гравитации, и для того, чтобы Беатриче рассуждала о законе — изобретении Данте — всеобщей (материальной и духовной) гравитации.

«Новизна звука и великий свет / Зажгли во мне тоску по их причине, / Никогда прежде не ощущавшуюся с такой остротой. / И она начала: "Ты делаешь себя таким тупым / С ложным воображением, что не видишь / Того, что увидел бы, если бы стряхнул его. / Ты не на земле, как ты полагаешь; / Но молния, убегающая со своего надлежащего места, / Никогда не бежала так, как ты, возвращающийся туда"» (I, 88).

Она объясняет порядок, установленный Провидением, в силу которого сотворенные существа ищут свою естественную среду обитания, земные вещи притягиваются вниз, духовные сущности непреодолимо влекутся вверх, если они не противятся этой врожденной склонности к добру. «Для человека, очищенного от всякого зла, так же естественно восходить к Богу», — заявляет она, — «как для потока с горной высоты падать в долину».

Очень скоро после этого достигается первая стадия небесного путешествия. «Направь свой разум к Богу в благодарности», — сказала она, — «который соединил нас с первой звездой». «Мне показалось, облако окутало нас, сияющее, плотное, твердое и отполированное, как алмаз, пораженный солнцем. Внутри себя вечная жемчужина приняла нас, как вода принимает луч света, хотя сама остается нерассеченной». Это Небо Луны, планеты, наиболее удаленной от Эмпирея, и поэтому сфера, где не только движение, но и блаженство наименьшие в небесных телах. Сфера Луны, действительно, вместе со сферами Меркурия и Венеры, согласно космографии Данте, находится в тени, отбрасываемой землей. Следовательно, духи на этих трех низших Небесах представлены как менее совершенные, чем те, что на высших сферах, потому что в моральном смысле тень земли падала на их жизни, делая их несовершенными из-за непостоянства, тщеславия или незаконной любви.

В Небе Луны Беатриче ведет долгое рассуждение в объяснение вопроса Данте о том, почему на луне есть пятна. Очень вероятно, что этот вопрос кажущейся неуместности в небесных сферах введен здесь, на самой первой стадии восхождения, чтобы дать поэту возможность провозгласить, что первое, что нужно усвоить в его переходе к небесам — даже если это понимать в аллегорическом смысле — это то, что законы лаборатории не являются обоснованием небесного мира и что использовать их для объяснения сверхъестественного — значит нарушать саму науку этих законов, в применении масштаба, против которого по самой их природе они протестуют. Этот момент видения естественных причин для необъяснимого феномена Рая и особенно полагания на свидетельство чувств вскоре раскрывается Беатриче, упрекающей Данте за то, что он думает, что духи, которых он теперь видит, — это только отражения человеческого лица:

«Не удивляйся», — сказала она мне, — «потому что / Я улыбаюсь этой твоей детской причуде, / Поскольку на истину она еще не опирается ногой, / Но поворачивает тебя, как обычно, к пустоте. / Истинные субстанции — это те, что ты созерцаешь, / Сюда сосланные за нарушение какого-то обета. / Поэтому говори с ними, слушай и верь» (III, 25).

Так направляемый, поэт снова вглядывается в слабые формы, появляющиеся как отражения, видимые в стеклянной пластине или в темном, мелком пруду. Эти, первые духи, которых он встречает, — призраки в человеческом обличье. В других сферах все, что он увидит от душ, — это свет, который обволакивает их и который, по-видимому, отождествляется с ними, но здесь он видит прекрасных женщин, божественно славных даже в их смутных очертаниях, которые, будучи монахинями, нарушили свой обет вечного целомудрия. В «Аду» поэт, чтобы побудить отверженную душу говорить с ним, обещал земную славу; в «Чистилище» было предложение заступнической молитвы, здесь, на первом Небе, есть только призыв к милосердию, которое воспламеняет дух. Весь в нетерпении, Данте теперь обращается к духу, который кажется наиболее желающим беседовать с ним. Это Пиккарда, родственница его жены и сестра его друга Форезе (Чистилище XXIII, 40), монахиня ордена Кларисс, которая была принуждена своим братом Корсо покинуть свой монастырь и выйти замуж за Росселлино делла Тоза в ожидании, что брак будет способствовать политическому союзу. Так принесенная в жертву, юная девственная сестра высоких идеалов и тонкой духовной чувствительности испытала несчастье, интенсивность которого раскрывается эллипсисом, содержащимся в магической строке: «И Бог знает, какой стала моя жизнь». Данте обращается к Пиккарде:

«О, дух благословенный, что в лучах / Жизни предвечной сладость познаешь, / Которую, не вкусив, не постичь, / Мне было бы отрадно, если б ты / Утолила мое желание узнать твое имя и твою судьбу». / На что она тотчас, с улыбкой в очах: / «Любовь наша никогда не запирает двери / Перед праведным желанием, если только она / Не хочет, чтобы весь ее двор был подобен ей. / Я была сестрой-девственницей в миру; / И если разум твой вглядится в меня, / То красота не скроет меня от тебя, / Но ты узнаешь, что я Пиккарда, / Которая, пребывая здесь среди других блаженных, / Сама блаженна в низшей сфере. / Все наши чувства, что лишь воспламенены / Удовольствием Святого Духа, / Радуются тому, что созданы по Его чину; / И этот удел, что кажется столь низким, / Дан нам потому, что наши обеты / Были пренебрежены и отчасти не исполнены». / На что я ей: «В вашем чудесном облике / Сияет нечто божественное, / Что преображает вас, не давая узнать в вас прежних. / Поэтому я не сразу вспомнил вас; / Но то, что ты говоришь мне сейчас, помогает мне так, / Что узнавание дается мне легче».

Данте, как вы помните, нашел души в Чистилище довольными своей участью, хотя они и претерпевали великие страдания; на Небесах он с самого начала стремится узнать, удовлетворены ли Избранные указом, который дарует им счастье в неравной мере. Поэтому он спрашивает Пиккарду, не жаждет ли она и другие духи в этой низшей сфере более высокого места. Ответ — один из самых трогательных и прекрасных отрывков в поэме, резюмирующий на языке лучезарной радости закон Небес о том, что «в воле Божьей — наш мир», слова, которые, по словам Гладстона, «обладают невыразимым величием истины, словно произнесенные из самых уст Божьих».

«Но скажите мне, вы, кто счастлив здесь, / Жаждете ли вы более высокого места, / Чтобы видеть больше или обрести больше друзей?» / Сначала она вместе с другими тенями слегка улыбнулась; / Затем ответила мне с такой радостью, / Что, казалось, горела в первом пламени любви: / «Брат, наша воля успокоена добродетелью / Любви, которая заставляет нас желать лишь того, / Что мы имеем, и не дает жаждать большего. / Если бы мы стремились к большему возвышению, / Наши стремления были бы в разладе / С волей Того, Кто здесь нас заключает; / Чему, как ты увидишь, нет места в этих кругах, / Если здесь необходимо пребывать в любви, / И если ты хорошо вглядишься в ее природу; / Напротив, для этого блаженного существования существенно / Пребывать в рамках божественной воли, / Благодаря чему сами наши желания становятся едиными; / Так что, поскольку мы стоим ступень за ступенью / По всему этому царству, всему царству это угодно, / Как и Царю, Который делает Свою волю нашей волей. / И Его воля — наш мир; это море, / К которому движется все, / Что Он создает, и все, что творит природа». / Тогда мне стало ясно, как повсюду / На Небесах — Рай, хотя благодать / Вышнего блага изливается там не в равной мере.

Затем Пиккарда рассказывает трогательную историю своей жизни: как девушкой она вступила в орден святой Клары, но была насильно вырвана из монастыря и выдана замуж.

«Совершенная жизнь и высокая заслуга на Небесах / У одной дамы над нами», — сказала она, — «по чьему уставу / В вашем мире облачаются и покрываются вуалью, / Чтобы до самой смерти бодрствовать и спать / Рядом с тем Супругом, Который принимает каждый обет, / Согласующийся с Его волей. / Чтобы следовать за ней, я в девичестве бежала из мира / И заключила себя в ее одеяние, / И обязалась следовать путем ее ордена. / Затем люди, привыкшие к злу больше, / Чем к добру, вырвали меня из сладкой обители; / Бог знает, какой стала моя жизнь после этого».

Из слов Пиккарды возникают определенные вопросы, интересные для искателя истины, и Беатриче приступает к их разрешению для назидания Данте. Первый вопрос касается того, есть ли божественная справедливость в назначении в низшую сферу душ, нарушивших свои обеты; второй касается учения Платона о том, что души действительно приходят со звезд и возвращаются туда; третий — о потере заслуг из-за принуждения воли, как показано на примере Пиккарды. Решение этих трудностей не должно нас задерживать, если мы помним взгляд Данте на то, что «теории, поддерживаемые им на Небе Луны, призваны проявить», как отмечают Гарднер и Скартаццини, «нравственную свободу человека и показать, что ничто внешнее не может помешать душе, стремящейся достичь цели, для которой Бог ее предназначил».

К следующему Небу, сфере Меркурия, Беатриче и Данте взмывают быстрее, чем стрела достигает цели, пока тетива еще вибрирует. Становясь все прекраснее по мере восхождения, Беатриче во втором царстве излучает такое великолепие, что сам Меркурий, помимо собственного света, обретает от нее такую славу, что кажется, будто он сверкает или улыбается от самой радости.

«Там я увидел мою даму столь радостной, / Что когда она вошла в сияние того неба, / Планета стала от этого еще светлее, / И если сама звезда изменилась и улыбнулась, / То что стало со мной, кто по своей природе / Чрезвычайно изменчив во всем?»

Приветствуя путников, более тысячи духов радостно восклицают: «Вот тот, кто умножит нашу любовь!» Святые в Меркурии таким образом свидетельствуют о своей радости, что один (Данте) пришел стать новым объектом их любви, подобно тому как сказано, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся» (Луки XV, 10). Эти сияния в Меркурии — души тех, в чьей добродетели была примесь честолюбия и тщеславия — сочетание, которое, по словам Данте, делает так, что «лучи истинной любви менее ярко устремляются вверх». К поэту обращается дух, который велит ему задать любой вопрос, какой он пожелает, и Беатриче подтверждает это приглашение. «Говори, говори с уверенностью и доверяй им, как богам». Охваченный жаждой знаний, Данте спрашивает дружелюбное сияние, кто он и почему находится именно на этом Небе.

История, рассказанная духом императора Юстиниана, представляет собой краткий очерк его собственной жизни, с упоминанием его обращения из ереси Папой Агапитом, побед его полководца Велизария и его собственного великого труда по кодификации римского права. Затем он прослеживает историю Рима со времен Энея до тринадцатого века, стремясь показать, что Римская империя как мировая держава над правительствами и народами божественна по своему установлению и провиденциально защищена в своем ходе. Два факта приводятся в качестве главного доказательства этого дерзкого утверждения, а именно: выбор Христа родиться и быть зарегистрированным как подданный Цезаря и Его распятие при Тиберии, действовавшем через Понтия Пилата как божественно установленное орудие вечной справедливости, осуществляемой Небесным Отцом против Своего Сына, одновременно жертвы греха и его искупления.

Данте развивает этот пункт в своей «Монархии». «Если бы Римская империя не существовала по праву, грех Адама не был бы наказан во Христе... Если бы, следовательно, Христос не пострадал по приговору законного судьи, наказание не было бы должным образом искуплено; и никто не мог бы быть законным судьей, не имея юрисдикции над всем человечеством, ибо все человечество было наказано во плоти Христа, Который «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни», как сказал пророк Исаия. И если бы Римская империя не существовала по праву, Тиберий Цезарь, чьим викарием был Понтий Пилат, не имел бы юрисдикции над всем человечеством». Для нас и аргумент, и его вывод совершенно не защитимы. Действительно, кажется насмешкой и богохульством приписывать такому чудовищу, как Тиберий Цезарь, славу из-за того, что Христос был распят в его правление. Слова Данте, однако, произнесенные Юстинианом, не оставляют сомнений в том, что поэт был убежден, что вся древняя слава Рима была незначительна по сравнению со славой, которая пришла бы к нему, потому что он осуществил распятие Христа.

«Но то, чего знамя, заставившее меня говорить, / Достигло прежде и должно достичь после / Во всем смертном царстве, что лежит внизу, / Становится на вид ничтожным и тусклым, / Если смотреть на него в руке третьего Цезаря / Чистым оком и с чистой привязанностью, / Ибо живая Справедливость, что вдохновляет меня, / Даровала ему, в руке того, о ком я говорю, / Славу совершения отмщения за свой гнев».

Сияя среди великолепия Меркурия, находится дух, который, хотя и не был законодателем, как Юстиниан, обрел земную славу, устроив браки четырех королей. Известный под именем Ромео, что означает «паломник в Рим», этот человек пришел чужестранцем ко двору Раймона Беренгара, графа Прованского, приумножил доходы, не умаляя величия своего господина, и устроил браки четырех дочерей дома с королевскими особами: Маргариты — с Людовиком Святым Французским, Элеоноры — с Генрихом III Английским, Санчии — с Ричардом, графом Корнуольским (братом Генриха III), избранным королем римлян, Беатриче — с Карлом Анжуйским, позже, по папской инвеституре, королем Неаполя. Обвиненный завистливыми баронами в растрате имущества своего господина, Ромео доказал свою невиновность, а затем ушел так же, как и пришел: на муле и с посохом паломника. Из достатка он уходит в нищету, и это так похоже на собственную судьбу Данте, что поэт проникается сочувствием к оклеветанному человеку и с трогательной простотой говорит:

«Если бы мир мог знать, какое сердце он имел, / Прося по кусочку свое пропитание, / Хотя он его много хвалит, он хвалил бы его еще больше».

Слова Юстиниана о распятии Христа наводят Данте на вопрос: почему искупление человека было совершено смертью Христа на Кресте, а не каким-либо иным способом? Облекая аргументированные положения Фомы Аквинского в поэтическую красоту, Данте показывает, что, хотя Бог мог бы свободно простить человека, не требуя никакого удовлетворения, при гипотезе, что Он решил вернуть человечество в Свою милость и в то же время потребовать полного удовлетворения как условия прощения и избавления, был только один путь для совершения этого примирения, и это было искупление Того, Кто был одновременно Богом и Человеком. Ибо грех, поскольку он является актом против Бесконечного Существа, требует удовлетворения бесконечной ценности. Человек, будучи конечным, неспособен адекватно принести такое удовлетворение. Но Слово стало плотью, чтобы Своим искуплением на Кресте Милосердие было провозглашено, а Справедливость удовлетворена.

«Ваша природа, когда она согрешила в своей полноте в своем первом семени, была лишена этих достоинств, как и Рая; и их нельзя было вернуть, если ты вглядишься достаточно пристально, никаким путем, кроме как пройдя один или другой из этих бродов: либо чтобы Бог по Своей единственной милости простил; либо чтобы человек сам принес удовлетворение за свое безумие. У человека не было силы в своих собственных границах даже принести удовлетворение, поскольку он не мог смиренно пойти через последующее послушание так глубоко вниз, как в непослушании он замыслил возвысить себя высоко; и это причина, почему человек был лишен возможности принести удовлетворение самостоятельно. Поэтому Богу необходимо было Своими путями восстановить человека в его неповрежденной жизни, я имею в виду одним путем или обоими вместе. Но поскольку деяние делателя тем более милостиво, чем больше оно являет нам сердечной доброты, из которой оно исходит, божественная Доброта, которая запечатлевает мир, соизволила пройти всеми Своими путями, чтобы поднять вас снова; и между последней ночью и первым днем не было и не будет совершено столь возвышенного и величественного прогресса ни тем, ни другим путем, ибо Бог был более щедр, даруя Себя, чтобы сделать человека способным подняться снова, чем если бы Он только от Себя даровал прощение; и все другие способы не достигали справедливости, если бы Сын Божий не смирил Себя, чтобы стать плотью».

От Меркурия к Венере восхождение было столь стремительным, что Данте не осознает, что достиг третьего Неба, пока не видит большую прелесть Беатриче, представленную ее большим сиянием. По мере восхождения к небесам также обнаружится, что духи видны не как человеческие лица, как это было на Небе Луны, а как огни, возрастающие в интенсивности и проявляющие движение с большей скоростью под аккомпанемент разнообразной музыки. Необходимо помнить об этом плане поэта, чтобы, думая, что прекрасные огни, прекрасные звуки и прекрасные движения — это лишь термины, описывающие физические, хотя и неосязаемые явления, мы не потеряли глубокий и прекрасный символизм, который является магическим секретом серафической поэзии «Рая». О блеске и движении духов Сферы Венеры — духов, которые в этой жизни не достигли христианских идеалов из-за своих любовных похождений, — Данте говорит, и его описание — это описание опытного музыканта, различающего пение того, кто ведет основную тему, и других голосов, поднимающихся и опускающихся в подчинении главной мелодии:

«И как внутри пламени видна искра, / И как внутри голоса различается голос, / Когда один постоянен, а другой приходит и уходит, / Внутри того света я увидел другие светильники, / Движущиеся по кругу, ускоряющиеся то больше, то меньше, / Думаю, в меру их внутреннего видения. / Из холодного облака никогда не спускались ветры, / Видимые или нет, столь стремительно, / Чтобы они не казались медлительными и затрудненными / Любому, кто видел, как эти божественные огни / Приближаются к нам, оставляя вращение, / Начатое сначала в высоких Серафимах. / И позади тех, что казались впереди всех, / Звучало «Осанна!», так что никогда с тех пор / Я не был без желания услышать это снова. / Затем к нам приблизился один, / И он один начал: «Мы все готовы / К твоему удовольствию, чтобы ты радовался в нас. / Мы вращаемся с небесными Князьями, / Один круг и одно вращение и одна жажда, / К которым ты в мире сказал: / «Вы, кто, обладая разумом, движете третье небо»; / И мы так полны любви, что, чтобы доставить тебе удовольствие, / Немного покоя будет не менее сладостным».

Говорящий открывается как Карл Мартелл, некогда титулярный король Венгрии, который во время девятнадцатидневного визита во Флоренцию завязал тесную дружбу с поэтом. Для назидания последнего дух разъясняет проблему: почему от одних и тех же родителей дети вырастают разными по характеру, таланту и карьере — проблема, столь же интересная для двадцатого, как и для тринадцатого века. Мы объясняем разницу принципами изменчивости, наследственности и среды, но средневековый ум, который рассматривал звезды и планеты не как бездушные сферы, а как светила, пульсирующие жизнью ангельских разумов и излучающие свое влияние на людей земли, приписывал эту разницу звездному влиянию, стремящемуся обеспечить исполнение закона индивидуальности.

Отсюда считалось, что Небеса влияют на разнообразие характеров детей, которые в противном случае были бы вырезаны по точному образцу своих родителей. «Зачатая природа всегда шла бы курсом, подобным своим родителям, если бы божественное провидение не управляло этим». (VIII, 136.) Необходимость разнообразия в жизни человека выводится из того факта, что в обществе люди провиденциально предназначены для разных призваний. «Поэтому один рождается Солоном (законодателем), другой — Ксерксом (воином), другой — Мелхиседеком (священником), и человек, который, паря в небесах, потерял своего сына». (Дедал, типичный механик.) Но звездное влияние, всегда контролируемое свободной волей человека, часто игнорируется, особенно когда мы ставим в святилище того, кто должен быть на поле битвы, и когда мы даем трон тому, чье место на кафедре.

«И если бы мир внизу сосредоточил свой ум / На фундаменте, который заложен природой, / Следуя ему, он имел бы добрых людей. / Но вы в религию уводите в сторону / Того, кто был рожден, чтобы опоясаться мечом, / И делаете королем того, кто создан для проповедей; / Поэтому ваши шаги сбиваются с пути».

Следующие четыре сферы, находящиеся за пределами земной тени, предназначены для духов, чья добродетель не была омрачена человеческой немощью и чье место в вечной жизни, следовательно, является местом большего видения и блаженства. В первой из этих высших сфер, Сфере Солнца, четвертом Небе, Данте видит духов великих богословов и других, кто любил мудрость — великих учителей людей. Вокруг него и Беатриче, как их центра, двенадцать из них появляются в одном круге и двенадцать в другом, в то время как позади этих ослепительных сияний духов находятся другие яркие огни, вероятно, представляющие авторов, которых поэт не читал или не понял, или символизирующие людей науки, любителей мудрости, которые в будущем своими открытиями добавят к нашему знанию истины. Поскольку одной из основных истин Откровения является тайна Пресвятой Троицы, здесь, на Небе Учителей, догмат сделан заметным благодаря особой частоте упоминаний и символизму. Творение как акт Трех Божественных Лиц упоминается в строках изысканной грации:

«Взирая в Своего Сына со всей Любовью, / Которую каждый из Них вечно источает, / Первозданная и неизреченная Сила / Все, что вращается перед разумом или оком, / Создала с таким порядком, что не может быть никого, / Кто взирает так, не наслаждаясь этим».

Не только мыслью, но и танцем выражается та же истина: «те горящие солнца кружились вокруг нас три раза».

Снова в песне они провозглашают тайну Святой Троицы: «Единый и Двуединый и Триединый, Кто вечно живет / И вечно царствует в Трех и Двух и Одном, / Не ограниченный и все ограничивающий / Трижды был пропет каждым / Среди тех духов, с такой мелодией, / Что за всякую заслугу это было бы справедливой наградой».

На этом Небе мы слышим панегирик Франциску Ассизскому, произнесенный доминиканцем, и хвалу святому Доминику, спетую францисканцем — совершенное искусство, которое является косвенным приглашением двум орденам монахов на земле избегать ревности и практиковать взаимное уважение. Было сказано, что эти повествования дают нам сущность того, что составляет истинную биографию, а именно: картину духовного элемента в человеке, нарисованную такими словами, чтобы всегда вызывать понимание и вызывать уважение читателя каждой эпохи. Первый оратор — Фома Аквинский, и его упоминание о мистическом браке святого Франциска и госпожи Бедности будет лучше понято, если мы будем иметь перед мысленным взором картину Джотто, которая висит над гробницей основателя францисканцев. Фигуры на картинах описаны Гардинером (Десять Небес, стр. 113): Христос, стоящий на скале, соединяет святого Франциска с его избранной невестой, которая измождена и утомлена заботами, одета в рваные и заплатанные одежды, босая и подпоясана веревкой. Розы и лилии вырастают позади нее и окружают ее голову; она носит ореол и имеет крылья, хотя и слабые; но тернии и колючки вокруг ее ног. Надежда и Любовь — ее подружки невесты; Надежда одета в зеленое с поднятой рукой, а Любовь — с пламенно-красными цветами и держащая горящее сердце. Собака лает на Невесту, а мальчики нападают на нее с палками и камнями, но вокруг — группы ангельских свидетелей, их струящиеся одежды и могучие крылья светятся радужными оттенками. В наши дни, когда деньги кажутся идеалом тысяч, Бедность, чей мистический призыв так ярко нарисован, все еще говорит огромному количеству мужчин и женщин, которые отказываются от материальных удобств и покоя, чтобы принять как монахи и монахини состояние добровольной бедности. Давайте теперь послушаем, как святой Фома рассказывает о жизни и трудах святого Франциска Ассизского:

«Он был еще недалеко от своего восхода, / Когда его доброе влияние начало благословлять землю. / Дама, которой открывают врата удовольствия / Больше, чем смерти, была против воли его отца, / Его юношеским выбором; и он сделал ее своей, / Перед духовным судом, узами брака, / И на глазах у отца: изо дня в день / Затем любил ее более преданно. Она, лишенная / Своего первого мужа, презираемая и безвестная, / Тысячу и сто лет и более оставалась / Без единого жениха, пока он не пришел. / Там согласие и радостные взгляды, удивление и любовь, / И сладкое внимание породили святые мысли, / Настолько, что достопочтенный Бернар первым / Обнажил свои ноги и, в погоне за миром / Столь небесным, побежал, хотя считал свой шаг медленным. / О скрытые богатства! О плодовитое благо! / Эгидий обнажает себя следующим, а затем Сильвестр, / И следуют оба за женихом: так невеста / Может радовать их. С тех пор он идет своим путем, / Отец и господин, со своей супругой, / И с той семьей, которую теперь веревка / Опоясывала смиренно: и не подавляла / Его веки низость сердца, ибо он был сыном / Пьетро Бернардоне и людьми / Удивительным образом презираем. Но по-королевски / Свое твердое намерение он Иннокентию / Изложил; и от него первым получил печать / На свою религию. Затем, когда многочисленно стекались / Племя смиренных, что шли по его стопам, / Чья чудесная жизнь заслуженно была воспета / В эмпирейских высотах; рукой Гонория / Вторая корона, чтобы украсить добродетели их Хранителя, / Была вечным Духом вплетена: и когда / Он, из жажды мученичества, предстал / В присутствии гордого Солтана и там проповедовал / Христа и Его последователей, но нашел народ / Незрелым для обращения; назад снова / Он поспешил (не прерывая своего труда), / И пожал авзонийские земли. На твердой скале, / Между Арно и Тибром, он от Христа / Принял последнюю печать, которую его члены два года / Носили. Затем, когда пришло время, что Тот, / Кто предназначил его к такому благу, был доволен / Продвинуть его к награде, которую он заслужил / Своим самоуничижением; своему братству, / Как их справедливому наследию, он дал в попечение / Свою дорогую даму: и заповедал их любовь / И верность ей; и, из ее лона, пожелал, / Чтобы его добрый дух вышел, возвращаясь / В свое назначенное царство; и не хотел, чтобы / Его тело было положено на другие носилки».

По завершении этой речи духи в обоих кругах, расположенные подобно концентрическим кругам двойной радуги, выражают свою радость кружащимся танцем и пением.

Если святой Франциск был «солнцем для мира», то святой Доминик, как показывает следующий оратор, святой Бонавентура, является «сиянием херувимского восторга». «В счастливой Калаорре родился страстный влюбленный в христианскую веру, святой поборник, кроткий со своими и беспощадный к врагам. Как только его душа была создана, она была настолько преисполнена энергии, что еще во чреве матери сделала ее пророчицей. Когда при святой купели были даны обеты его крещения и он и Вера стали единым целым, одарив друг друга спасением, дама, давшая за него согласие, увидела во сне чудесный плод, который однажды произойдет от него и его наследников. Его назвали Домиником. Я говорю о нем как о земледельце, которого Христос избрал, чтобы тот помогал Ему в Его саду. Поистине он казался посланником и другом Христа, ибо самым первым его стремлением было следовать первому наставлению, которое дал Христос. Не ради мира, любовь к которому в настоящее время заставляет людей трудиться, но ради любви к истинной манне он в короткое время стал могучим учителем, так что принялся подрезать виноградник церкви, который вскоре дичает, если виноградарь нерадив».

«С папского престола, который в прежние дни был более щедр к праведным беднякам — не потому, что он сам выродился, а из-за вырождения того, кто на нем сидит, — Доминик просил не позволить ему раздавать беднякам лишь два или три [таланта], когда причиталось шесть, и не искал первого вакантного бенефиция, десятины которого принадлежат Божьим беднякам. Он просил скорее позволения сражаться против заблуждающегося мира от имени семени истинной веры, двадцать четыре растения которого окружают вас. Затем, вооруженный доктриной и твердой решимостью, вместе с санкцией папства он устремился вперед, подобно потоку с высоты, и его натиск на еретиков обрушился с наибольшей силой там, где было наибольшее сопротивление. Впоследствии из него вырвались различные потоки, которыми орошается католический сад, так что растения в нем становятся сильными» (XII, 48).

Перенесенный в небо Марса, Данте осознает свое восхождение туда лишь по свечению красноватой планеты, столь отличающемуся от белого блеска солнца. В тот же миг он видит зрелище, куда более чудесное, чем круги танцующих огней, которые он только что видел. Оно наполняет его таким изумлением и блаженством, что он впадает в экстаз, и лишь после этого он смотрит в глаза Беатриче, теперь еще более прекрасные, чем когда-либо. Что это за новое чудо? Звездный крест, пересекающий сферу, — крест, чьи перекладины и основание, каждое подобное Млечному Пути, состоят из ослепительных огней душ тех, кто отдал свои жизни за веру. На кресте вспыхивает кроваво-красный образ Распятого, также сформированный сияющими звездами — душами христианских воинов. Сияния не остаются неподвижными, но сквозь сверкающую массу они мечутся взад и вперед, подобно пылинкам в солнечном луче, пробивающемся через ставень или заслонку. С изумленными глазами поэт теперь слышит столь дивную мелодию, что говорит: «Я был настолько ею очарован, что до этого момента не было ничего, что сковало бы меня такими оковами восторга» (XIV, 128).

Имена некоторых духов, образующих Звездный крест, становятся известны поэту: Иисус Навин и Иуда Маккавей, бесстрашные герои Ветхого Завета, христианские рыцари Карл Великий и паладин Орландо, Гильом Аквитанский и Ренуар, Готфрид Бульонский, завоеватель Иерусалима, Роберт Гвискар, военный исполнитель воли папы Гильдебранда.

Проносясь вдоль перекладины Звездного креста и приближаясь к его подножию, появляется сияние, которое приветствует Данте с теплой привязанностью. Это дух его прапрадеда Каччагуиды, который воспевает славу древней Флоренции, чтобы лучше описать упадок города во времена Данте и осудить его жителей за их гражданские распри, коррупцию и противостояние императорскому орлу. Затем по просьбе Данте дух крестоносца истолковывает своему потомку различные предсказания, сделанные последнему во время его прохождения через Ад и Чистилище. На него обрушатся злые дни (следует помнить, что это пророчество Каччагуиды, как предполагается, происходит за год или два до изгнания Данте), он будет изгнан из Флоренции и станет бездомным скитальцем.

Пусть он, однако, напишет свою поэму и провозгласит свое видение, даже если это вызовет недовольство сильных мира сего. Ему, которому предстоит выполнить работу пророка, следует говорить со всей пророческой смелостью, без страха и притворства. Эти слова, заверяя поэта в сладости вечной славы, напоминают ему также о горечи несправедливости его изгнания и страданий, и, по-видимому, он вынашивает мысль о мести своим врагам. Беатриче, однако, сдерживает его негодование, заверяя его, что она, будучи столь близкой к Богу, поможет ему — это прекраснейший отрывок, показывающий отношения между ней и поэтом, независимо от того, воспринимаются ли эти слова буквально, как представление ее в качестве его заступницы перед престолом Всевышнего, или же аллегорически, как утверждение того, что Откровенная Истина лишает человека желания мести и передает его дело в руки Того, Кто сказал: «Мне отмщение, Я воздам». Для духовного совершенствования Данте его прекрасная наставница велит ему не просто смотреть в ее глаза (аллегорически означающее не просто созерцать теологическую истину), но следовать примеру людей, твердых в вере и доблестных в делах. Далее следует этот отрывок:

«Теперь одна ликовала в своем слове та душа блаженная, и я вкушал свое, смешивая горечь со сладостью, и Дама, что вела меня к Богу, сказала: “Измени свою мысль; подумай о том, что я близка к Тому, Кто снимает всякую обиду”. К любящим акцентам моего утешения я повернулся, и тогда какую любовь я увидел в тех святых очах, я здесь умалчиваю не только потому, что не доверяю своему языку, но и потому, что мой разум не может вернуться так далеко за пределы самого себя, если другой не направит его. Столь многое по этому пункту я могу повторить. Что, снова увидев ее, моя привязанность освободилась от всякого иного желания. В то время как вечное удовольствие, которое прямо лучилось на Беатриче, от ее прекрасного лица удовлетворяло меня своим отраженным аспектом, покоряя меня сиянием улыбки, она сказала мне: “Обернись и слушай; не в моих глазах одних Рай. Здесь есть блаженные духи, которые внизу, прежде чем они пришли на Небеса, были столь великой славы, что каждая Муза была бы ею богата. Поэтому смотри на рога креста”» (XVIII, 4).

Поднимаясь теперь к Юпитеру, где появляются духи тех, кто на земле выдающимся образом любил и справедливо отправлял правосудие, Данте вновь осознает свое возвышение по возросшей красоте Беатриче, по новому свету, отличному от света красноватого Марса, который окутывает его, и по ощущению собственного возрастания в добродетели и силе. Здесь поэт прибегает к весьма изобретательной системе символов, чтобы придать разнообразие своим описаниям и доктрине и тем самым поддержать интерес читателя. Многие сотни душ праведников появляются как золотые огни и группируются так, чтобы на светящемся белом фоне света планеты выписать максиму из Книги Премудрости: «Diligite justitiam qui judicatis terram» (Любите справедливость, вы, кто судит землю). Затем исчезают все буквы, кроме последней, M от terram, M — символ Монархии, и эта M выделяется в общих очертаниях несколько подобно флорентийской лилии, гербовому знаку Флоренции. И вот другие золотые огни приходят из Эмпирея и превращают M в фигуру орла, птицы Юпитера, с распростертыми крыльями. Но чудо раскрыто лишь отчасти, ибо вскоре Орел говорит, и его голос, хотя и составленный из тысячи голосов Праведников, звучит как единый звук, подобно единому жару, исходящему от многих углей, или единому аромату, который исходит от многих цветов.

Каким поразительным зрелищем это должно было быть для ума тринадцатого века, привыкшего к свечам как к обычному средству освещения, представить перед собой блаженных духов в свете Небес, танцующих, кружащихся, вращающихся в совершенной гармонии и создающих более формальные узоры, чтобы выразить свое блаженство быстротой своих ритмических движений! Даже если картина и кажется нам необычайно причудливой, она выполнена с таким благоговением, что критика редко, если вообще когда-либо, нападала на эту концепцию нашего поэта. Имея свет в качестве своего основного материала, чтобы поведать нам о радостях Небес, он вынужден рисовать все в ярком свете, не используя теней, и решает свою художественную задачу разнообразием своих «сияний» и глубоким символизмом их действий. Его девять Небес не призваны быть правдивой картиной того, что делают Души на Небесах. Эти девять Небес, как мы уже говорили, — лишь мифы, к которым из Эмпирея выходят Избранные в снисхождении к ограниченным чувствами способностям Данте, чтобы символизировать определенные истины. Так, в этой шестой сфере поэт хочет научить нас, что небо Юпитера олицетворяет справедливость на земле, и на экране этой сферы он хочет выдвинуть посредством Императорского Орла аргументы, которые он уже выдвинул в своей «Монархии», о том, что Римская империя имеет божественное происхождение — что только из такого института человеческая справедливость может исходить от гражданского правительства. Он представляет единство, исходящее от Римской империи, показывая нам унисон, с которым все сияния Орла говорят голосом, слитым в один звук, — что также является аллегорией для сил гвельфов, чтобы они стали неотъемлемой частью Всемирной Монархии.

Справедливость — это качество, которое символизирует это Небо, и Орел читает в уме Данте сомнение относительно действия справедливости и приступает к его развеиванию.

«Ибо ты сказал: “Рождается человек на берегу Инда, и нет никого, кто мог бы там говорить о Христе, ни того, кто мог бы читать, ни того, кто мог бы писать; и все его склонности и действия хороши, насколько видит человеческий разум, без греха в жизни или в речи: он умирает некрещеным и без веры; где эта справедливость, которая осуждает его? Где его вина, если он не верит?”» (XIX, 70).

На вопрос дается ответ как прямо, так и косвенно. Исключение добродетельного язычника из Рая предполагается актом несправедливости, «но кто ты, который хотел бы сесть на судейское кресло, чтобы судить с расстояния в тысячу миль коротким зрением, которое охватывает лишь пядь?» (XIX, 79). Поскольку само наше представление о справедливости исходит от Бога, всеблагого и всеведущего, эта мысль должна убедить нас в том, что даже добродетельный язычник не будет исключен из Рая. Вера, действительно, необходима для спасения, но многие, имеющие веру, будут осуждены, в то время как многие, по-видимому, не имеющие ее, будут допущены в Рай.

«Но посмотри, многие кричат: “Христос, Христос!”, которые на суде будут гораздо дальше от Него, чем некоторые из тех, кто не знал Христа. Такие христиане будут осуждены эфиопом, когда два сонма будут разделены: один навеки богатый, другой — бедный» (XIX, 106).

Косвенный ответ на возражение Данте относительно исключения добродетельного язычника из Рая дается поэтом, говорящим через клюв Орла и показывающим на этом Небе, как один из огней самого Орла, душу Рифея, упомянутого Энеем «как превыше всех других, самого справедливого среди троянцев и самого строгого блюстителя права». «Так теперь, — говорит Бенвенуто, лектор XIV века о Данте, — наш автор уместно вводит языческого неверного в лице Рифея, о спасении которого, казалось бы, меньше всего шансов из всех; по причине времени, столь многих веков до пришествия Христа; по причине места, ибо он был из Трои, где тогда царила чрезмерная гордыня; по причине секты, ибо он был язычником и иноверцем, а не иудеем. Вкратце, наш автор хочет, чтобы мы извлекли из этого вымысла — этого заключения, — что даже такой язычник, на спасение которого никто не надеялся, способен к спасению».

На небе Сатурна Беатриче говорит поэту, что она не улыбается из уважения к его человеческому зрению, недостаточно сильному, чтобы выдержать избыток ее красоты. Прекрасные симфонии Рая также молчат по той же причине. По сути, это поэтический способ сказать, что блаженство и слава на Сатурне больше, чем любое блаженство в низших сферах.

Это седьмое Небо — Небо, где появляются святые, отличающиеся созерцанием, главными представителями которых являются святой Петр Дамиани и святой Бенедикт. Последний написал трактат, в котором уподобил правило своего ордена лестнице, имеющей двенадцать ступеней, с помощью которых мистик может взойти на Небо. Вторая ступень этой лестницы — молчание. Если Данте был знаком с бенедиктинским трактатом, значение молчания на Сатурне сразу же становится очевидным. Образ лестницы очень распространен в мистической теологии, которая заимствует эту концепцию из опыта Иакова (Быт. XXVIII, 12): «И увидел во сне лестницу, стоящую на земле, и верх ее касался неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней». Чтобы символизировать истину о том, что Небо достигается через Церковь посредством созерцания вечных вещей, Данте теперь показывает нам Золотую Лестницу, по которой спускается так много сияющих духов, что кажется, будто все звезды Небес приближаются.

«Цвета золота, на котором блестит солнечный свет, я увидел лестницу, вознесенную на такую высоту, что мой глаз не следовал за ней. Также я увидел, как по ступеням спускается так много сияний, что я подумал, будто каждый свет, который появляется на небе, был рассеян там» (XXI, 28).

На небе Неподвижных Звезд триумф Христа радует изумленные глаза поэта:

«Взгляни на воинства триумфального шествия Христа и на все плоды, собранные вращением этих сфер».

При этих словах Беатриче Данте оборачивается и видит всех святых, виденных в других сферах, и многих других духов, собравшихся вокруг Богочеловека, чтобы восхвалить Его за Искупление и Жертву. Христос здесь открывается в форме великолепного Солнца, окруженного теми бесчисленными духами, появляющимися как огни или цветы. По-видимому, поэт получает лишь мимолетный проблеск прославленной человечности Спасителя. Прямые лучи божественного сияния не могут долго выноситься, поэтому, в снисхождении к слабости зрения Данте, облачная завеса позволяет поэту выдержать Видение, теперь излучающее свой свет на живые, духовные цветы.

«Увидел я над мириадами лампад солнце, которое зажгло их всех, точно так же, как наше [солнце] делает это с небесными светилами, и сквозь живой свет прозрачно сияла светящаяся субстанция настолько интенсивно ясной для моего зрения, что я не выдержал ее. “О Беатриче, ты, нежная и дорогая наставница!” — сказала она мне: “То, что одолевает тебя, есть добродетель, от которой ничто не защищено. Там мудрость и всемогущество, которые открывают пути между небом и землей, к которым прежде было столь долгое томление”» (XXIII, 28).

После того как Христос удаляется в Эмпирей, поэт обнаруживает, что он был настолько укреплен и просвещен Видением, что ему снова дана возросшая сила зрения, чтобы созерцать улыбку своей наставницы. Она говорит ему:

«Открой свои глаза и посмотри на то, что я есть. Ты увидел такие вещи, что стал достаточно сильным, чтобы вынести мою улыбку» (XXIII, 46).

Он продолжает в экстазе созерцать ее превосходящую красоту, пока она не велит ему посмотреть на «луг цветов», ангелов и святых:

«Почему мое лицо так очаровывает тебя, что ты не обращаешься к прекрасному саду, который расцветает под лучами Христа? Там Роза, в которой Божественное Слово стало плотью; там лилии, чьим ароматом был открыт добрый путь» (XXIII, 70).

Лилии — это апостолы, Роза — Пресвятая Дева Мария. «Мария, — говорит кардинал Ньюмен, — самый прекрасный цветок, который когда-либо был виден в духовном мире. Она — Королева духовных цветов, и поэтому ее называют Розой, ибо роза по праву называется самым прекрасным из всех цветов». Данте говорит: «Имя прекрасного цветка, который я всегда призываю утром и вечером, полностью пленило мою душу, чтобы созерцать больший огонь». Теперь с радостью поэт видит коронование духами Марии, Мистической Розы, а затем его глаза следуют за ней, когда она восходит в Эмпирей вслед за своим божественным Сыном, в то время как сияющие святые поют ей хвалу в «Regina Coeli».

Восемь Небес, через которые прошел поэт, были этапами подготовки к окончательному видению Рая. Его глаза постепенно обретали силу, созерцая чудеса света и красоты и видя истину, воплощенную во многих репрезентативных формах, чтобы подготовить его, наконец, к созерцанию Бога в Его Сущности. Однако перед этим завершением необходимо еще одно подготовительное видение. Поэт должен сначала увидеть символический образ Бога. «Что! — можете воскликнуть вы, — неужели Данте будет настолько дерзок, что попытается изобразить Самого Невидимого? Допустим, что “он весь — крылья и чистое воображение”, может ли он надеяться изобразить Непостижимое Существо, “Который единый имеет бессмертие и обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может?” (1 Тим. VI, 16). Не провалит ли он свою цель, используя символ, ограничивающий Того, Кто выше всякого ограничения?» Но гений Данте не подводит его в этом дерзком предприятии, и это тем более примечательно, что вместо того, чтобы выбрать в качестве символа нечто бесконечно большое, он выбирает нечто атомарно малое. На девятом Небе, окруженный девятью чинами чистых духов, Бог представлен «как неделимая атомарная Точка, излучающая свет и символизирующая единство Божества как подходящая прелюдия к более интимному видению Пресвятой Троицы, которое будет даровано в Эмпирее». «Я увидел Точку, которая испускала столь острый свет, что ни одно веко, открываясь, не может вынести его остроты. На этой Точке зависят небеса и вся природа» (XXXVIII, 16).

Относительно уместности этого символа Озанам делает такой интересный комментарий: «Бог открывает Себя как необходимо неделимый и, следовательно, неспособный к тому, чтобы Ему приписывали абстракцию количества и качества, с помощью которых мы познаем тварей: неопределимый, потому что всякое определение есть анализ, который разлагает определяемый предмет; несравнимый, потому что нет терминов для установления сравнения; так что можно сказать, придавая словам косвенный смысл, что Он бесконечно мал, что Он — ничто. Но, с другой стороны, то, что не имеет протяженности, движется без сопротивления; то, что нельзя ухватить, нельзя и вместить; то, что не может быть заключено ни в какие пределы, ни фактические, ни логические, тем самым безгранично. Бесконечно малое есть, таким образом, и бесконечно великое, и мы можем сказать, что это — все». Неделимая атомарная Точка интенсивнейшего света как символ Бога — это поистине возвышенная концепция веры и гения, которая в равной степени обращается к ребенку, философу и мистику.

Высшая вещь, все еще необходимая для завершения паломничества Данте, — это Божественное видение Бога. Оно происходит в Эмпирее, где символ уступает место реальности, где Избранные видятся уже не в формах, окутанных светом, а в прославленном подобии своих земных тел, где созерцание дает прямое видение Бога в Его сущности. Как поэт, будучи еще во плоти, вынесет это видение Бесконечного, Непостижимого Вечного Бога? Подготовленный опытом девяти Небес, он все еще нуждается в сверхъестественной помощи. Она теперь дается ему посредством вспышки, облекающей его в одеяние света, которое ослепляет его, а затем освещает его зрение и интеллект и позволяет ему увидеть более полное предвестие истины, растворяющейся в Божественной Мудрости.

Зрелище, которое он теперь созерцает, возможно, подсказано поэту отрывком из Апокалипсиса (XXII, 1): «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца», — зрелище, которое теперь предстает перед ним, — это река света, текущая между двумя берегами цветов и яркая от мечущихся искр. Река олицетворяет просвещающую благодать, искры — ангелов, цветы — святых. Эта река света, в которой отражаются Избранные, подобно тому как зелень и цветы на склоне холма отражаются в прозрачном потоке у его подножия, поэтически представлена как имеющая эффект таинства. Она дарует благодать, и эта благодать, называемая «lumen gloriae», свет славы, наделяя душу способностью, выходящей за рамки ее естественных потребностей или заслуг, так располагает душу, что она становится богообразной и становится способной к непосредственной интуиции Божественной Сущности.

«Там есть свет наверху, который делает видимым Творца для всякого творения, которое только в созерцании Его имеет мир» (XXX, 100).

Беатриче говорит Данте, что он должен напиться досыта этого изумительного великолепия, пристально глядя на реку чистого света, чтобы он смог созерцать всю открытую славу, а затем увидеть Бога напрямую.

Когда Данте смотрит на просвещающий поток, он претерпевает чудесную трансформацию, принимая форму Розы, центром которой является море сияния.

«И даже когда навес моих век пил из него, он тотчас показался мне изменившимся из своей длины в круг. Затем, как народ, который был под масками, кажется иным, чем прежде, если они сбрасывают подобие не свое, в котором они исчезли, так в большую пышность изменились для меня цветочки и искры, так что я увидел оба Двора Небес явленными» (XXX, 87).

Два двора Небес, ангелы и святые, явлены в Розе, которая простирается, подобно огромному амфитеатру, самый нижний круг которого шире окружности солнца. Над центром Розы, как Точка света, находится Бог во всей Своей славе и любви, обожаемый в блаженных восторгах святыми, которые образуют лепестки небесного цветка. Ангелы с пылающими лицами, в белых одеждах и с золотыми крыльями слетают к лепесткам, как пчелы к цветам, принося благословения Бога святым, и улетают обратно к Богу, как пчелы в свой улей, неся обожание Избранных.

Беатриче ведет поэта в центр Небесной Розы.

«В желтизну Розы Вечной, которая распространяется, и множится, и дышит ароматом хвалы вечно-весеннему Солнцу, как тот, кто молчит и хотел бы говорить, меня Беатриче повела и сказала: “Посмотри, как обширен монастырь белых одежд! Посмотри, как обширен круг нашего города! Посмотри, как наши места заполнены до краев, так что здесь впредь мало людей не хватает!”» (XXX, 124).

Пока Данте созерцает сверхъестественное зрелище, Беатриче ускользает, чтобы занять свое место, третье сиденье под престолом Пресвятой Девы. Как его наставница, она привела его на высочайшее Небо и наставила его во всем, что касается Бога и Его атрибутов. Ее миссия как Откровения или Божественной Науки завершена, она удаляется и посылает святого Бернара, чтобы привести поэта в интимное единение с Божеством.

«Общую форму Рая мой взгляд уже охватил целиком, ни в одной части до сих пор не оставаясь неподвижным, и я повернулся с возродившимся желанием расспросить мою даму о вещах, относительно которых мой разум был в нерешительности. Одно я имел в виду, другое ответило мне; я думал, что увижу Беатриче, а увидел Старца, одетого как славные люди. Переполнен он был в своих глазах и щеках добродушной радостью, в позе жалости, как подобает нежному отцу. И “Она, где она?” — мгновенно сказал я; на что он: “Чтобы положить конец твоему желанию, меня Беатриче послала с моего собственного места. И если ты посмотришь вверх на третий круг первого ранга, ты снова увидишь ее на престоле, который отвели ей ее заслуги”. Без ответа я поднял свои глаза и увидел ее, как она делала себе корону, отражая от себя вечные лучи. Ни от того региона, где гремят самые высокие громы, никакой смертный глаз не удален так далеко, в каком бы море он ни погружался глубже, как там от Беатриче мое зрение; но это было ничем для меня; потому что ее образ не спускался ко мне через размытую среду» (XXXI, 52).

Святой Бернар, мистик, воспевающий хвалу Пресвятой Деве в чудесном порыве песни, непревзойденной по лирической красоте, просит ее заступничества, чтобы Данте мог увидеть Бога лицом к лицу.

«Теперь этот человек, который из самой низкой глубины вселенной дошел досюда, видя один за другим духовные жизни, умоляет тебя через благодать о такой силе, чтобы он мог возвысить себя своими глазами выше к предельному спасению. И я, который никогда не горел ради своего собственного видения больше, чем я горю ради его, все свои молитвы предлагаю тебе и молю, чтобы они не оказались недостаточными, чтобы ты рассеяла от него каждое облако его смертности своими молитвами, чтобы Главное Удовольствие было ему показано. Еще дальше я молю тебя, Королева, которая можешь все, что хочешь, чтобы ты сохранила звук его привязанностей после столь великого видения. Пусть твоя защита победит человеческие движения; посмотри, Беатриче и все блаженные складывают руки к тебе, чтобы поддержать мои молитвы! Глаза, любимые и почитаемые Богом, устремленные на говорящего, показали нам, как благодарны ей молитвы благочестивые; затем к Вечному Свету они повернулись, на который, как не верится, мог быть направлен ни одним творением глаз столь ясный» (XXXIII, 22).

Молитва услышана. «Мое видение, становясь ясным, все больше и больше входило в луч света, который сам по себе есть Истина» (XXXIII, 52). Завеса снята. Он вглядывается в безграничные глубины Божества. Он наслаждается Божественным видением.

Сначала он видит непосредственной интуицией Божественную Сущность в ее творческой силе, образец всех субстанций, модусов и акциденций, объединенных в гармонии и любви; затем он созерцает Самого Творца и все божественные совершенства и все вечные планы Бога. Ясна теперь поэту истина тайны Пресвятой Троицы, явленная в кругах света, подобных радугам зеленого, белого и красного цветов равной окружности, причем второй был как бы сиянием первого, а третий исходил от двух других. Разгадана также тайна двух природ, человеческой и божественной, в божественной личности Христа, видимой в человеческом облике во втором светящемся круге. Но Видение настолько выше того, что память поэта может удержать или его речь выразить, что он не может найти слов, чтобы сделать понятным великолепие, которое он созерцает, или восторг, который он испытывает.

«О, изобильная благодать, в которой я дерзнул зафиксировать свой взгляд на вечном свете так долго, что я истратил на нем свое зрение! В его глубинах я увидел собранными, связанными любовью в один том, разрозненные листы всей вселенной; субстанцию и акциденции и их отношения, как будто вместе сплавленные, таким образом, что то, о чем я рассказываю, есть одно простое пламя».

«В глубоком и сияющем бытии глубокого света появились мне три круга, трех цветов и одной величины; один вторым, как Ирида Иридой, казался отраженным, а третий казался огнем, выдыхаемым одинаково от одного и от другого. О, но как скудно высказывание и как слабо по сравнению с моей концепцией! И оно, по сравнению с тем, что я видел, таково, что его недостаточно назвать малым. О вечный свет, который пребываешь только в себе, только себя понимаешь и, будучи самопонимаемым, самопонимающим, обращаешь к себе любовь и улыбку! Тот круг, который казался в тебе зачатым как отраженный свет, при сканировании моими глазами немного, в себе, своего собственного цвета, казался окрашенным нашим образом, и оттого мое зрение было полностью предано ему».

«Высокой фантазии здесь не хватило сил; но уже мое желание и воля вращались — подобно колесу, которое движется одинаково, — Любовью, которая движет солнце и другие звезды» (XXXIII, 82).

The Project Gutenberg eBook of Dante: "The Central Man of All the World", by John T. Slattery, et al