«Данте и «О монархии»»

Но Монарх — единственный, кто может быть наилучшим образом приспособлен к управлению. Что доказывается так: каждая вещь тем легче и совершеннее приспосабливается к какому-либо навыку или актуальной работе, чем меньше в ней того, что противоречит такой предрасположенности. Поэтому те, кто никогда даже не слышал о философии, приходят к навыку истины в философии легче и полнее, чем те, кто слушал ее время от времени и наполнен ложными мнениями. По каковой причине Гален справедливо говорит: «Таким требуется вдвое больше времени для приобретения знаний». Монарх же не имеет ничего, что могло бы искусить стремление, или, по крайней мере, меньше, чем любой другой человек, как мы показали ранее; тогда как у других правителей этого много; а стремление — единственный развратитель праведности и единственное препятствие для правосудия. Монарх, следовательно, полностью, или, по крайней мере, более чем любой другой правитель, склонен к хорошему правлению: ибо в нем суждение и правосудие могут быть сильнее, чем в ком-либо другом. Но эти две вещи являются выдающимися атрибутами законодателя и исполнителя закона, как свидетельствовал тот святейший царь Давид, когда просил у Бога того, что подобает царю и сыну царя, говоря: «Боже! даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду».

Мы были правы, когда предположили, что только Монарх может быть наилучшим образом приспособлен к правлению. Поэтому только Монарх может наилучшим образом приспособить других людей. Следовательно, из этого следует, что Монархия необходима для наилучшего устройства мира.

XIV. — И там, где дело может быть сделано одним деятелем, лучше делать его одним, чем несколькими, по той причине: пусть некую вещь можно сделать посредством А, а также посредством А и В. Если, следовательно, то, что делается посредством А и В, может быть сделано одним А, бесполезно добавлять В; ибо из этого добавления ничего не следует; ибо та же цель, которую производили А и В, достигается и одним А. Все подобные добавления бесполезны и излишни: все излишнее неугодно Богу и Природе: и все, что неугодно Богу и Природе, есть зло, как очевидно. Из этого следует не только то, что лучше, чтобы дело было сделано одним деятелем, а не многими, если возможно произвести эффект одним; но также и то, что произвести эффект одним — хорошо, а произвести его многими — просто плохо. Далее, вещь называется лучшей, будучи ближе к наилучшему, а цель обладает природой наилучшего. Но чтобы вещь была сделана одним деятелем — лучше, ибо так она ближе к цели. И что так она ближе — очевидно; ибо пусть С будет целью, которая может быть достигнута посредством А или посредством А и В вместе: ясно, что дольше достичь С посредством А и В вместе, чем посредством одного А. Но род человеческий может управляться одним верховным правителем, который есть Монарх.

Но следует тщательно заметить, что, когда мы говорим, что род человеческий может управляться одним верховным правителем, мы не имеем в виду, что самые ничтожные суждения для каждого отдельного города должны исходить непосредственно от него. Ибо муниципальные законы иногда несовершенны и нуждаются в руководстве, как показывает Философ в своей пятой книге к Никомаху, когда восхваляет справедливость. Ибо нации, королевства и государства имеют, каждое из них, определенные особенности, которые должны регулироваться различными законами. Ибо закон есть правило, направляющее жизнь. Так, скифам нужно одно правило, ибо они живут за седьмым климатом и страдают от холода, который почти невыносим, из-за большого неравенства их дней и ночей. Но гарамантам нужен другой закон, ибо их страна экваториальна, и они не могут носить много одежды из-за чрезмерной жары воздуха, поскольку день так же долог, как тьма ночи. Но наш смысл в том, что именно в тех вопросах, которые общи всем людям, люди должны управляться одним Монархом и руководствоваться правилом, общим для всех них, ради их мира. И отдельные правители должны получать это правило жизни или закон от него, точно так же, как практический разум получает свою большую посылку от умозрительного разума, под которую он подводит свою собственную частную посылку, а затем делает частный вывод ради действия. И не только возможно, чтобы один человек действовал так, как мы описали; необходимо, чтобы это исходило только от одного человека, чтобы избежать путаницы в наших первых принципах. Сам Моисей писал в своем законе, что он действовал так. Ибо он взял старейшин из колен сынов Израилевых и оставил им меньшие суждения, сохранив за собой те, что были более важными и более широкими по своему охвату; и старейшины доносили эти более широкие суждения до своих колен, в зависимости от того, как они были применимы к каждому отдельному колену.

Поэтому лучше, чтобы род человеческий управлялся одним, а не многими, и поэтому должен быть Монарх, который является единым правителем; и если это лучше, то это более угодно Богу, поскольку Бог всегда желает того, что лучше. И поскольку из этих двух способов правления один не только лучше, но и самый лучший из всех, из этого следует не только то, что этот способ более угоден Богу по сравнению с одним и многими, но что он наиболее угоден. Поэтому для рода человеческого лучше всего управляться одним человеком; и Монархия необходима для благополучия мира.

XV. — Я говорю также, что Бытие, Единство и Благо следуют в порядке после пятого способа приоритета. Ибо Бытие по природе предшествует Единству, а Единство — Благу. Где Бытие наиболее полно, там Единство наибольшее; и где Единство наибольшее, там и Благо наибольшее; и в той мере, в какой что-либо далеко от Бытия в его высшей форме, оно далеко от Единства, а следовательно, и от Блага. Поэтому во всяком роде вещей то, что наиболее едино, есть наилучшее, как полагает Философ в трактате о простом Бытии. Поэтому представляется, что быть единым — это корень Блага, а быть многим — корень Зла. Поэтому Пифагор в своих параллельных таблицах поместил единое, или Единство, под линией блага, а многое — под линией Зла; как явствует из первой книги «Метафизики». Отсюда мы можем видеть, что грешить — значит не что иное, как отходить от единого, которое мы презираем, и искать многое, как видел Псалмопевец, когда сказал: «От плода пшеницы, вина и елея своего они умножились».

Отсюда ясно, что все, что хорошо, хорошо по той причине, что оно состоит в единстве. И поскольку согласие есть вещь хорошая, постольку, поскольку оно является согласием, очевидно, что оно состоит в некотором единстве как в своем собственном корне, природа которого проявится, если мы найдем подлинную природу согласия. Согласие, таким образом, есть единообразное движение многих воль; и отсюда видно, что единство воль, под которым понимается их единообразное движение, есть корень согласия, более того, само согласие. Ибо как мы сказали бы, что многие комья земли согласны, потому что все они тяготеют вместе к центру; и что многие пламена согласны, потому что все они поднимаются вместе к окружности, если бы они делали это по своей свободной воле, так мы говорим, что многие люди находятся в согласии, потому что все они движимы вместе, в отношении своего желания, к одной вещи, которая формально находится в их волях точно так же, как есть одно качество, формально присущее комьям земли, то есть тяжесть, и одно — пламени огня, то есть легкость. Ибо сила желания есть некая способность; но качество блага, которое оно постигает, есть его форма; которая форма, как и другие, будучи единой, умножается в самой себе в соответствии с умножением материй, которые ее принимают, подобно душе, числам и другим формам, которые принадлежат к тому, что является сложным.

Чтобы объяснить наше предположение, как мы и предлагали, давайте рассуждать так: всякое согласие зависит от единства, которое есть в волях; род человеческий, когда он в своем лучшем состоянии, есть своего рода согласие; ибо как один человек в своем лучшем состоянии есть своего рода согласие, и как то же самое верно для семьи, города и королевства; так и для всего рода человеческого. Поэтому род человеческий в своем лучшем состоянии зависит от единства, которое есть в воле. Но это не может быть, если не будет одной воли, которая была бы единственной госпожой и регулирующим влиянием для всех остальных. Ибо воли людей, из-за соблазнов юности, требуют того, кто направлял бы их, как показывает Аристотель в десятой книге своей «Этики». И это не может быть, если нет одного правителя над всеми, чья воля была бы госпожой и регулирующим влиянием для всех остальных. Но если все эти выводы верны, как они и есть, то для высшего благополучия рода человеческого необходимо, чтобы в мире был Монарх; и поэтому Монархия необходима для блага мира.

XVI. — Ко всем этим доводам, приведенным выше, добавляет свое подтверждение достопамятный опыт. Я имею в виду то состояние человечества, которого Сын Божий, когда ради спасения человека собирался облечься в человека, либо ожидал, либо, в тот момент, когда Он пожелал, Сам так устроил. Ибо если от падения наших прародителей, которое было поворотным моментом, с которого началось все наше заблуждение, мы перенесем наши мысли на распределение рода человеческого и порядок его времен, мы обнаружим, что никогда, кроме как при божественном Августе, который был единоличным правителем и при котором существовала совершенная Монархия, мир повсюду не был спокоен. И что тогда род человеческий был счастлив в спокойствии всеобщего мира, это свидетельствуют все авторы истории; это свидетельствуют знаменитые поэты; это также счел нужным засвидетельствовать тот, кто написал историю о «кротости и мягкости Христа». И наконец, Павел назвал это блаженнейшее состояние «полнотой времен». Ибо тогда, действительно, время было полно, и все вещи времени; потому что ни одна должность, принадлежащая нашему счастью, не нуждалась в своем служителе. Но как жилось миру с тех пор, как та «нешовная риза» претерпела разрывы от когтей честолюбия, мы можем прочитать в книгах; о, если бы мы не видели этого своими глазами. О, род человеческий! какие бури должны тебя терзать, какие потери ты должен претерпеть, какие кораблекрушения должны тебя бить, пока ты, зверь с многими головами, стремишься к противоположным вещам. Ты болен в обеих своих способностях понимания; ты болен в своих привязанностях. Неопровержимые доводы не могут исцелить твое высшее понимание; само созерцание опыта не убеждает твое низшее понимание; даже сладость божественного убеждения не очаровывает твои привязанности, когда она дышит в тебя через музыку Святого Духа: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!»

КНИГА II.

I. — «Почему мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его, говоря: «расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их»». Как мы обычно удивляемся новому эффекту, когда никогда не сталкивались с его причиной; так, как только мы понимаем причину, мы смотрим с неким презрением на тех, кто остается в удивлении. Я сам когда-то был полон удивления, что римский народ стал главенствующим по всей земле, и никто не мог ему противостоять; ибо, когда я смотрел на это поверхностно, я думал, что это верховенство было получено не по какому-либо праву, а только оружием и насилием. Но после того, как я тщательно и всесторонне исследовал этот вопрос, когда я распознал по самым действенным признакам, что это божественное провидение совершило это, мое удивление исчезло, и на его место пришло некое насмешливое презрение, когда я вижу народы, мятущиеся против превосходства римского народа; когда я вижу племена, замышляющие тщетное, как я когда-то замышлял; когда, прежде всего, я скорблю, что цари и князья согласны только в этом одном деле — в противостоянии своему Господу и Его единственному римскому Императору. Посему с насмешкой, но не без оттенка печали, я могу воскликнуть от имени славного народа и за Цезаря, вместе с тем, кто воскликнул от имени Князя небесного: «Почему мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Но любовь, которую природа вложила в нас, не позволяет презрению длиться долго; но, подобно летнему солнцу, которое, разогнав утренние облака, сияет во всем блеске, эта любовь предпочитает отбросить презрение и излить свет, который исправит людей. Итак, чтобы расторгнуть узы невежества тех царей и князей и показать, что человечество свободно от их ига, я утешусь в компании того святейшего пророка, которому я следую, взяв слова, которые идут следом: «расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».

Эти две вещи будут достаточно выполнены, если я обращусь ко второй части аргумента и проявлю истину вопроса, стоящего перед нами. Ибо таким образом, если мы покажем, что Римская Империя существует по праву, мы не только рассеем облака невежества с глаз тех князей, которые неправомерно захватили кормило общественного управления, ложно приписывая это римскому народу; но все люди поймут, что они свободны от ига этих узурпаторов. Истина вопроса может быть прояснена не только светом человеческого разума, но и лучом божественного авторитета; и когда эти два совпадают, тогда небо и земля должны согласиться друг с другом. Поддерживаемый, следовательно, этим убеждением и доверяя свидетельству как разума, так и авторитета, я приступаю к решению второго вопроса.

II. — Исследование относительно истины первого сомнения было проведено так точно, как позволяла природа предмета; теперь мы должны исследовать второе, а именно: присвоил ли себе римский народ по праву достоинство Империи? И первое в этом вопросе — найти истину, к которой рассуждения о нем могут быть отнесены как к своему надлежащему первому принципу.

Следует признать, что, как существуют три степени в каждом искусстве — разум художника, его инструмент и материал, над которым он работает, — так мы можем рассматривать природу в трех степенях. Ибо природа существует, во-первых, в разуме Первого Деятеля, который есть Бог; затем на небесах, как в инструменте, посредством которого подобие Вечной Благости раскрывается на бесформенной материи. Если художник совершенен в своем искусстве, а его инструмент совершенен, любая ошибка в форме его искусства должна быть отнесена на счет плохого материала; и так, поскольку Бог занимает вершину совершенства, а Его инструмент, которым является небо, не допускает никакого изъяна в своем должном совершенстве (что очевидно из нашей философии, касающейся неба), из этого следует, что любой изъян, который можно найти в низшем мире, есть изъян со стороны материи и противоречит намерению Бога, который создает природу, и неба; и если в этом низшем мире есть что-либо хорошее, это должно быть приписано сначала художнику, который есть Бог, а затем небу, инструменту Божьего искусства, который люди называют природой; ибо материал, будучи лишь возможностью, не может ничего сделать сам по себе.

Отсюда очевидно, что, поскольку всякое Право есть благо, оно, следовательно, существует сначала в разуме Бога; и поскольку все, что есть в разуме Бога, есть Бог, согласно изречению: «То, что было сделано, в Нем была жизнь»; и поскольку Бог главным образом желает того, что есть Он Сам, из этого следует, что Право есть желание Бога, поскольку оно в Нем. И поскольку в Боге воля и желание — одно и то же, из этого далее следует, что это Право есть воля Бога. Опять же, из этого следует, что Право в мире есть не что иное, как подобие воли Бога, и поэтому все, что не согласуется с божественной волей, не может быть Правом, а все, что согласуется с божественной волей, есть само Право. Поэтому спрашивать, является ли вещь таковой по Праву, — значит лишь спрашивать другими словами, является ли она тем, чего желает Бог. Поэтому можно предположить, что то, что Бог желает видеть в человечестве, должно считаться реальным и истинным Правом.

Кроме того, мы должны помнить учение Аристотеля в первой книге его «Этики», где он говорит: «Не следует искать достоверности в каждом деле, а лишь в той мере, в какой позволяет природа предмета». Поэтому наши аргументы из уже найденного первого принципа будут достаточны, если из явных доказательств и из авторитета мудрых мы будем искать право того славного народа. Воля Бога — вещь невидимая, но «невидимое Бога... через рассматривание творений видимы». Ибо когда печать вне поля зрения, воск, который имеет ее оттиск, дает явное доказательство этого, хотя она и невидима; и не странно, что волю Бога нужно искать по знакам; ибо человеческая воля, кроме как для самого человека, который желает, познается только по знакам.

III. — Мой ответ на вопрос таков: по праву, а не по узурпации римский народ присвоил себе должность Монархии, или, как люди называют ее, Империи, над всем человечеством. Ибо, во-первых, подобает, чтобы благороднейший народ был предпочтен всем остальным; римский народ был благороднейшим; следовательно, подобает, чтобы он был предпочтен всем остальным. Этим рассуждением я строю свое доказательство; ибо поскольку честь есть награда за добродетель, а быть предпочтенным — это всегда честь, следовательно, быть предпочтенным — это всегда награда за добродетель. Ясно, что люди облагораживаются своими добродетелями; то есть своими собственными добродетелями или добродетелями своих предков; ибо благородство есть добродетель и богатство предков, согласно Аристотелю в его «Политике»; и согласно Ювеналу: «Нет иного благородства души, кроме добродетели», — каковые два утверждения относятся к двум видам благородства, нашему собственному и наших предков.

Быть предпочтенным, следовательно, согласно разуму, есть подобающая награда благородному. И поскольку награды должны измеряться по заслугам, согласно тому изречению Евангелия: «какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено»; поэтому благороднейшему должно быть отдано высшее место. Свидетельства древних подтверждают наше мнение; ибо Вергилий, наш божественный поэт, свидетельствует во всей своей «Энеиде», чтобы люди всегда помнили об этом, что славный царь Эней был отцом римского народа. И это Тит Ливий, знаменитый летописец деяний римлян, подтверждает в первой части своего труда, который берет свое начало от взятия Трои. Благородство этого самого непобедимого и самого благочестивого предка не только в отношении его собственной великой добродетели, но также и добродетели его праотцев и его жен, благородство которых было соединено в их потомке по законному праву наследования, я не могу раскрыть подробно; «я могу лишь слегка коснуться очертаний истины».

Что касается добродетели самого Энея, послушайте, что говорит нам наш поэт, когда вводит Илионея в первой «Энеиде», молящегося так: «Эней был нашим царем; в справедливости и благочестии он не оставил себе равных, никого, кто мог бы сравниться с ним в войне». Послушайте Вергилия в шестой «Энеиде», когда он говорит о смерти Мизена, который был спутником Гектора на войне и после смерти Гектора примкнул к Энею; ибо там Вергилий говорит, что Мизен «последовал за таким же хорошим человеком»; таким образом сравнивая Энея с Гектором, которого Гомер всегда восхваляет превыше всех людей, как свидетельствует Философ в своей «Этике», в том, что он пишет Никомаху о привычках, которых следует избегать.

Но что касается наследственной добродетели, он был облагорожен со всех трех континентов как своими праотцами, так и женами. Из Азии происходил его непосредственный предок Ассарак и другие, правившие во Фригии, которая является частью Азии. Поэтому Вергилий пишет в третьей «Энеиде»: «После того как Небесам было угодно ниспровергнуть мощь Азии и безвинный род Приама». Из Европы происходил мужской основатель его рода, которым был Дардан; из Африки — его бабушка Электра, дочь великого царя Атласа, на что свидетельствует поэт в восьмой «Энеиде», где Эней говорит Эвандру: «Дардан, отец нашего города и его основатель, которого греки называют сыном Атласа и Электры, пришел к роду Тевкра — Электра, чей отец был великий Атлас, на чьих плечах покоится круг небес». Но в третьей «Энеиде» Вергилий говорит, что Дардан вел свое происхождение из Европы. «Есть земля, которую греки назвали Гесперией, древняя земля, сильная и богатая, где живут энотрийцы; говорят, что теперь их потомки назвали страну Италией, по имени своего царя. Там наш законный дом; из той земли пришел Дардан». Что Атлас пришел из Африки, свидетельствует гора, названная его именем, которая стоит на этом континенте; и Орозий говорит, что она находится в Африке, в своем описании мира, где он пишет: «Ее граница — гора Атлас и острова, которые называются «счастливыми островами»». «Ее» — то есть «Африки», о которой он говорил.

Точно так же я нахожу, что браком Эней также был облагорожен; его первая жена, Креуса, дочь царя Приама, была из Азии, как можно заключить из наших предыдущих цитат; и что она была его женой, свидетельствует наш поэт в третьей «Энеиде», где Андромаха спрашивает Энея: «Что с мальчиком Асканием, которого Креуса родила тебе, пока руины Трои еще дымились? Жив ли он еще, чтобы дышать этим воздухом?». Второй женой была Дидона, царица и основательница Карфагена в Африке. Что она была женой Энея, поет наш поэт в четвертой «Энеиде», где он говорит о Дидоне: «Больше Дидона не думает о любви в тайне. Она называет это браком и этим именем покрывает свой грех». Третьей женой была Лавиния, мать албанцев и римлян, дочь царя Латина и его наследница, если мы можем доверять свидетельству нашего поэта в его последней «Энеиде», где он вводит побежденного Турна, молящегося Энею так: «Ты победил, и авзонийцы видели, как я воздел руки в мольбе о пощаде; Лавиния твоя». Эта последняя жена была из Италии, благороднейшего региона Европы.

И теперь, когда мы отметили эти вещи как доказательство нашего утверждения, кто не останется убежденным, что отец римлян, а следовательно, и сами римляне, были благороднейшим народом под небесами? Кто может не увидеть божественное предопределение, проявленное двойным соединением крови со всех частей света в жилах одного человека?

IV. — Далее, то, что получает помощь в своем совершенствовании через чудеса, желаемо Богом, а следовательно, оно по праву. Это явно верно, ибо, как говорит Фома в своей третьей книге против язычников, «чудо есть нечто, совершенное Богом вне обычно установленного порядка вещей». И так он доказывает, что только Бог может творить чудеса; и его доказательство подкрепляется авторитетом Моисея; ибо по случаю казни вшами, когда маги фараона использовали естественные принципы искусным образом, а затем потерпели неудачу, они сказали: «Это перст Божий». Чудо, следовательно, будучи непосредственным действием первого деятеля, без сотрудничества каких-либо вторичных деятелей, как сам Фома достаточно доказывает в книге, которую мы упомянули, нечестиво говорить там, где чудо совершается в помощь чему-либо, что эта вещь не от Бога, как нечто угодное ему, что Он предвидел. Поэтому религиозно принять противоположное этому. Римская Империя получила помощь в своем совершенствовании через чудеса; следовательно, она была желаема Богом и, следовательно, была и есть по праву.

Свидетельством выдающихся авторов доказано, что Бог простер Свою руку, чтобы совершить чудеса в пользу Римской Империи. Ибо Ливий, в первой части своего труда, свидетельствует, что щит упал с неба в город, избранный Богом, во времена Нумы Помпилия, второго царя Рима, в то время как он приносил жертву по обычаю язычников. Лукан упоминает это чудо в девятой книге своей «Фарсалии», когда описывает невероятную силу южного ветра. Он говорит: «Конечно, это было так, пока Нума приносил жертвы, что упал щит, с которым движется избранная патрицианская молодежь. Южный ветер или северный ветер погубили народ, который нес наши щиты». И когда галлы взяли весь город и под покровом темноты крались, чтобы атаковать сам Капитолий, взятие которого было всем, что оставалось, чтобы уничтожить само имя Рима, тогда, как соглашаются свидетельствовать Ливий и многие другие выдающиеся писатели, гусь, которого никто не видел раньше, издал предупреждающий крик о приближении галлов и разбудил стражу для защиты Капитолия. И наш поэт увековечивает это событие в своем описании щита Энея в восьмой книге. «Выше и перед храмом стоял Манлий, страж Тарпейской твердыни, охраняющий скалу Капитолия. Дворец выделялся ясно, грубый от соломы, которую положил Ромул; здесь гусь, инкрустированный серебром, трепетал на портике из золота, предупреждая римлян, что галлы уже на пороге».

И когда знать Рима пала под натиском Ганнибала так, что ничего не оставалось для окончательного уничтожения римского государства, кроме карфагенского нападения на город, Ливий говорит нам в ходе своей истории Пунической войны, что внезапная страшная буря с градом обрушилась на них, так что победители не могли развить свою победу.

Разве не было удивительным спасение Клелии, женщины, пленницы во власти Порсенны, когда она разорвала свои узы и, с чудесной помощью Бога, переплыла Тибр, как почти все историки Рима рассказывают нам, во славу этого города?

Так подобало действовать Тому, Кто предвидел все вещи от начала и установил их в красоте Своего порядка; так что Тот, Кто, став видимым, должен был явить чудеса ради вещей невидимых, должен был, будучи невидимым, также явить чудеса ради вещей видимых.

V. — Далее, кто работает на благо государства, работает с Правом в качестве своей цели. Это может быть показано следующим образом. Право есть та пропорция человека к человеку в отношении вещей и в отношении лиц, которая, будучи сохранена, сохраняет общество, а будучи разрушена, разрушает общество. Описание Права в Дигестах не дает сущности права, а лишь описывает его для практических целей. Если, следовательно, наше определение хорошо охватывает сущность и причину Права, и если цель любого общества есть общее благо его членов, необходимо, чтобы целью всякого Права было общее благо, и невозможно, чтобы то, что не направлено на общее благо, было Правом. Поэтому Цицерон хорошо говорит в первой книге своей «Риторики»: «Законы всегда должны толковаться на благо государства». Если законы не направлены на благо тех, кто живет под ними, они являются законами только по названию; в действительности они не могут быть законами. Ибо им подобает связывать людей вместе ради общего блага; и Сенека поэтому хорошо говорит в своей книге «О четырех добродетелях»: «Закон есть узы человеческого общества». Поэтому ясно, что кто стремится к благу государства, стремится к цели Права; и поэтому, если римляне стремились к благу государства, мы скажем истинно, что они стремились к цели Права.

Что, подчиняя весь мир, они стремились к этому благу, провозглашают их дела. Они отказались от всякого эгоизма, вещи, всегда противоречащей общественному благу; они лелеяли всеобщий мир и свободу; и этот священный, благочестивый и славный народ, как видно, пренебрег своими собственными частными интересами, чтобы следовать общественным целям на благо всего человечества. Поэтому было хорошо написано: «Римская Империя берет начало из источника благочестия».

Но видя, что ничего не известно о намерении деятеля, который действует по свободному выбору, никому, кроме самого деятеля, кроме как по внешним знакам, и поскольку рассуждения должны рассматриваться в соответствии с предметом (как уже было сказано), будет достаточно в этом пункте, если мы изложим доказательства, в которых никто не может сомневаться, намерения римского народа, как в их общественных органах, так и индивидуально.

Что касается тех общественных органов, которыми люди, кажется, некоторым образом связаны с государством, будет достаточно авторитета одного Цицерона во второй книге «Об обязанностях». «До тех пор, — говорит он, — пока Империя республики поддерживалась не несправедливостью, а благами, которые она приносила, мы сражались либо за наших союзников, либо за Империю. Наши войны приносили с собой окончание, которое было либо снисходительным, либо абсолютно необходимым. Все цари, народы и нации находили порт убежища в Сенате. Наши магистраты и полководцы искали славу, защищая наши провинции и наших союзников с доброй верой и справедливостью. Наше правительство можно было бы назвать не столько Империей, сколько Протекторатом всего мира». Так писал Цицерон.

Об отдельных лицах я скажу кратко. Разве не скажем мы, что они стремились к общему благу, те, кто тяжелым трудом, бедностью, изгнанием, лишением своих детей, потерей конечностей, жертвой своих жизней стремились созидать общественное благо? Разве великий Цинциннат не оставил нам священный пример добровольного сложения своих полномочий в назначенный срок, когда, как говорит нам Ливий, он был взят от плуга и сделан диктатором? И после своей победы, после своего триумфа он вернул скипетр Императора консулам и вернулся к плугу, чтобы трудиться за своими волами. Хорошо Цицерон, споря против Эпикура в томе «О пределах», говорил в похвалу ему, помня об этом добром деле. «И так, — говорит он, — наши предки взяли Цинцинната от плуга и сделали его диктатором».

Разве Фабриций не оставил нам высокий пример сопротивления алчности, когда, будучи бедным человеком, ради веры, которой он был связан с республикой, он высмеял огромный вес золота, который ему предлагали, и отказался от него, презирая его словами, которые подобали ему. Его история также подтверждается нашим поэтом в шестой «Энеиде», где он говорит о «Фабриции, сильном в своей бедности».

Разве Камилл не оставил нам достопамятный пример повиновения законам вместо поиска нашей частной выгоды? Ибо, согласно Ливию, он был приговорен к изгнанию, и затем, после того как он избавил свою страну от захватчиков и вернул Риму его собственные римские трофеи, он все же повернул, чтобы покинуть священный город, хотя весь народ просил его остаться; и он не вернулся, пока не получил разрешение вернуться властью Сената. Этот высокодушный герой также восхваляется в шестой «Энеиде», где наш поэт говорит о «Камилле, который вернул нам наши знамена».

Разве Брут не был первым, кто учил, что наши сыновья, что все остальные, вторичны по важности по сравнению со свободой нашей страны? Ибо Ливий рассказывает нам, как, будучи консулом, он приговорил своих собственных сыновей к смерти за то, что они вступили в сговор с врагом. Его слава обновляется в шестой книге нашего поэта, где он поет, как «Отец призовет сыновей умереть ради прекрасной свободы, когда они стремятся разжечь новые войны».

Разве Муций не поощрял нас дерзать на все ради нашей страны, когда после нападения на Порсенну врасплох он смотрел, как рука, которая промахнулась, сгорает, хотя это была его собственная рука, как если бы он наблюдал за мучением врага? Этому также свидетельствует Ливий с изумлением.

Добавьте к ним тех священных жертв — Дециев, которые сложили свои жизни актом преданности ради общественной безопасности, которых Ливий прославляет в своем повествовании не так, как они того заслуживают, а так, как он был способен. Добавьте к ним самопожертвование, которое слова не могут выразить, Марка Катона, того самого стойкого поборника истинной свободы. Это были люди, из которых один, чтобы спасти свою страну, не боялся тени смерти; в то время как другой, чтобы разжечь в мире страстную любовь к свободе, показал, как дорога свобода, решив уйти из жизни свободным человеком, чем без свободы пребывать в жизни. Слава всех этих героев сияет заново в словах Цицерона в его книге «О пределах»; о Дециях он говорит так: «Публий Деций, глава Дециев, консул, когда он посвятил себя государству и бросился прямо на латинское войско, думал ли он о своем удовольствии, где и когда он должен его получить; — когда он знал, что должен умереть немедленно, и искал этой смерти с более жадным желанием, чем, согласно Эпикуру, мы должны искать удовольствия? И если бы его поступок не получил заслуженной похвалы, его сын не сделал бы того же в свое четвертое консульство; и его внук, опять же, в войне с Пирром, не пал бы, будучи консулом, в битве; и в третий раз подряд в этой семье не принес бы себя в жертву ради государства». Но в «Об обязанностях» Цицерон говорит о Катоне: «Марк Катон был в не ином положении, чем его товарищи, которые в Африке сдались Цезарю. Другие, если бы они убили себя, возможно, были бы обвинены в этом поступке, ибо их жизнь была менее важна, а их принципы были не столь строги. Но для Катона, которому природа дала невероятную твердость и который укрепил эту суровость своей неустанной верностью своим принципам, и который никогда не принимал решения, которому не следовал, он был действительно обязан умереть, чем смотреть в лицо тирану».

VI. — Две вещи, следовательно, стали ясны: во-первых, что кто стремится к благу государства, стремится к праву; и во-вторых, что римский народ, подчиняя мир, стремился к общественному благу. Поэтому давайте рассуждать так: кто стремится к праву, идет согласно праву; римский народ, подчиняя мир, стремился к праву, как мы сделали явным в предыдущей главе. Поэтому, подчиняя мир, римский народ действовал согласно праву, следовательно, по праву он присвоил себе достоинство Империи.

Мы приходим к этому выводу на основаниях, которые ясны всем. Это ясно из того, что всякий, кто стремится к праву, идет согласно праву. Чтобы сделать это ясным, мы должны заметить, что все создано для достижения определенной цели, иначе оно было бы напрасным, и, как мы говорили ранее, этого не может быть. И как каждая вещь имеет свою надлежащую цель, так каждая цель имеет некую отличную вещь, для которой она является целью. И поэтому невозможно, чтобы какие-либо две вещи, о которых говорят как об отдельных вещах, и поскольку они две, имели одну и ту же цель в качестве своего стремления, ибо тогда последовал бы тот же абсурд, что одна из них существовала бы напрасно. Поскольку, следовательно, существует некая цель права, как мы объяснили, необходимо следует, что, когда мы решили, что это за цель, мы также решили, что такое право; ибо это естественный и надлежащий эффект права. И поскольку в любой последовательности невозможно иметь антецедент без его консеквента, например, иметь «человека» без «животного», как очевидно при соединении и разъединении идеи, так также невозможно искать цель права без права, ибо каждая вещь находится в том же отношении к своей надлежащей цели, как консеквент к своему антецеденту; как без здоровья невозможно достичь хорошего состояния тела. Посему наиболее очевидно ясно, что тот, кто стремится к цели права, должен стремиться в соответствии с правом; и не помогает ничего противоречащий пример, который обычно приводится из трактовки Аристотелем «доброго совета». Он там говорит: «Возможно получить правильный результат из силлогизма, который неверен, но не аргументом, который правилен, ибо средний термин неверен». Ибо если иногда правильный вывод получается из ложных принципов, это только случайно и происходит лишь постольку, поскольку истинный вывод импортируется в словах вывода. Истина никогда действительно не следует из лжи; но знаки истины могут легко следовать из знаков лжи. Так же обстоит дело и в вопросах поведения. Если вор помогает бедному человеку из добычи своего воровства, мы не должны называть это милосердием; но это действие, которое имело бы форму милосердия, если бы оно было сделано из собственных средств человека. И так о цели права. Если что-либо, такое как цель права, было получено без права, это было бы только целью права, то есть общим благом, в том же смысле, что дар, сделанный из злых доходов, есть милосердие. И так пример ничего не доказывает, ибо в нашем предложении мы говорим не о кажущейся, а о реальной цели права. То, что искалось, следовательно, ясно.

VII. — То, что установлено природой, поддерживается по праву. Ибо природа в своем провидении не уступает человеческому провидению; ведь если бы она уступала, следствие превосходило бы причину в благости, что невозможно. Но мы видим, что при основании общественных институтов учитываются не только отношения между их членами, но и их способности к исполнению должностей; и это означает учитывать цель права в обществе или порядке, который учреждается, ибо право не распространяется за пределы того, что возможно. Природа же в своих установлениях не уступает в этой предусмотрительности. Поэтому ясно, что природа, устанавливая вещь, сообразуется с ее способностями; и это соображение является фундаментальным принципом права, который полагает природа. Из этого следует, что естественный порядок вещей не может поддерживаться без права; ибо этот фундаментальный принцип права неразрывно связан с естественным порядком вещей. Следовательно, необходимо, чтобы этот порядок сохранялся по праву.

Римский народ был предназначен природой для Империи, и это можно показать следующим образом: человек не достиг бы совершенства в своем искусстве, если бы стремился лишь к созданию своей конечной формы, пренебрегая средствами ее достижения; точно так же, если бы природа стремилась лишь воспроизвести в мире универсальную форму божественного подобия, пренебрегая средствами для этого, она была бы несовершенной. Но природа, являющаяся творением божественного разума, всецело совершенна; поэтому она стремится ко всем средствам, с помощью которых достигается ее конечная цель.

Поскольку человечество имеет определенную цель, и поскольку существуют определенные средства, необходимые для универсальной цели природы, необходимо следует, что природа стремится к обретению этих средств. И поэтому Философ во второй книге «Физики» справедливо показывает, что природа всегда действует ради цели. А так как природа не может достичь этой цели через одного человека, поскольку для этого необходимы многие действия, требующие участия многих, то природа должна произвести многих людей и направить их к действию. И помимо высшего влияния, силы и свойства низших сфер вносят в это большой вклад. И поэтому мы видим, что не только отдельные люди, но и определенные народы рождаются, чтобы управлять, а другие — чтобы быть управляемыми и служить, как утверждает Философ в «Политике»; и для последних, как он сам говорит, подчинение не только целесообразно, но и справедливо, даже если их принуждают к подчинению.

И если это так, то нельзя сомневаться, что природа предназначила в мире страну и народ для всемирного владычества; если бы это было не так, она изменила бы самой себе, что невозможно. Но что касается того, где эта страна и какой это народ, то из того, что мы сказали и что еще скажем, достаточно ясно, что это Рим и его граждане или народ; и наш поэт весьма искусно касается этого в шестой книге «Энеиды», где он вводит Анхиза, пророчествующего Энею, предку римлян: «Другие, быть может, нежнее исторгнут дыханье из меди, / Или живые черты изваяют из мрамора лучше, / Будут искусней судиться, движения неба опишут / Тростью своей и назовут восходящие звезды; / Ты же, римлянин, помни: властвуй над всеми народами! / В этом искусство твое: налагать условия мира, / Миловать тех, кто смирился, и низлагать горделивых». И вновь Вергилий искусно отмечает назначение места в четвертой книге «Энеиды», когда вводит Юпитера, говорящего Меркурию об Энее: «Не таким обещала его нам прекрасная мать, / И не для этого дважды спасала его от греческого оружия; / Но чтобы был тот, кто будет править Италией, изобилующей империями, / Бушующей от войн». Таким образом, было достаточно показано, что римский народ был по природе предназначен к Империи. Поэтому по праву они обрели Империю, подчинив себе мир.

VIII. — Но чтобы правильно обнаружить истину в нашем исследовании, мы должны признать, что суд Божий иногда становится явным для людей, а иногда скрыт от них.

Он может быть явным двумя способами, а именно: через разум и через веру.

Существуют некоторые суды Божии, к которым человеческий разум может прийти собственными путями; например, что человек должен рискнуть смертью ради спасения своего отечества. Ибо часть всегда должна рисковать собой ради спасения целого, а каждый человек есть часть своего государства, как ясно из «Политики» Философа. Поэтому каждый человек должен рисковать собой ради своего отечества, как меньшим благом ради большего; откуда Философ говорит Никомаху: «Цель желательна, конечно, и для отдельного человека, но лучше и божественнее — для народа и государства». И это есть суд Божий, ибо если бы это было не так, правый разум людей упустил бы намерение природы, что невозможно.

Существуют также некоторые суды Божии, к которым, хотя человеческий разум не может достичь их собственными силами, он может быть вознесен с помощью веры в то, что сказано нам в Священном Писании: как, например, то, что никто, сколь бы совершенным он ни был в моральных и интеллектуальных добродетелях, как в привычках, так и в действиях, не может быть спасен без веры, при условии, что он никогда не слышал ничего о Христе. Ибо человеческий разум не может сам по себе увидеть, что это справедливо, но верой может. Ибо в Послании к Евреям написано: «без веры угодить Богу невозможно»; а в Левите: «кто-либо из дома Израилева, кто заколет вола, или агнца, или козу в стане, или заколет вне стана, и не приведет ко входу скинии собрания, чтобы представить в приношение Господу, тому человеку вменена будет кровь». Вход скинии означает Христа, который есть дверь в Царство Небесное, что может быть доказано из Евангелия: заклание животных представляет действия людей.

Но суд Божий является скрытым, когда человек не может прийти к знанию о нем ни через закон природы, ни через писаный закон, а лишь изредка через особую благодать. Эта благодать приходит несколькими путями: иногда через простое откровение, иногда через откровение, подкрепленное своего рода испытанием или состязанием. Простое откровение также бывает двух видов: либо Бог дает его по своей воле, либо оно обретается через молитву. Бог дает его по своей воле двумя способами: либо прямо, либо через знамение. Его суд против Саула был открыт Самуилу прямо; но через знамение было открыто фараону то, что Бог судил относительно освобождения детей Израилевых. Суд Божий также дается в ответ на молитву, как знал тот, кто говорил во второй книге Паралипоменон: «Когда мы не знаем, что нам делать, к Тебе устремлены наши очи».

Откровение посредством испытания также бывает двух видов. Оно дается либо через жребий, либо через поединок; ибо «состязаться» (certare) происходит от фразы, означающей «делать достоверным» (certum facere). Ясно, что суд Божий иногда открывается людям через жребий, как при избрании Матфия в Деяниях Апостолов.

Далее, суд Божий открывается людям через поединок двумя способами: либо это испытание силой, как в дуэлях бойцов, которых называют «duelliones», либо это состязание многих людей, каждый из которых стремится первым достичь определенной цели, как это бывает в состязаниях атлетов, бегущих за наградой. Первый из этих методов был прообразован среди язычников состязаниями между Геркулесом и Антеем, о которых упоминает Лукан в четвертой книге своей «Фарсалии», а Овидий — в девятой книге своих «Метаморфоз». Второй прообразован состязанием между Аталантой и Гиппоменом, описанным в десятой книге «Метаморфоз» Овидия.

Более того, не следует оставлять без внимания относительно этих двух видов состязаний, что, хотя в первом каждый боец может справедливо препятствовать своему противнику, во втором это не так; ибо атлеты не должны препятствовать друг другу в своем состязании, хотя наш поэт, кажется, думал иначе в пятой книге «Энеиды», где Эвриал получает награду. Но Цицерон поступил лучше, запретив эту практику в третьей книге «Об обязанностях», следуя мнению Хрисиппа. Он говорит там: «Хрисипп прав здесь, как и часто бывает, ибо он говорит, что тот, кто бежит в состязании, должен стремиться всеми силами победить, но никоим образом не должен пытаться подставить ножку своему сопернику».

С этими различиями, таким образом, мы можем предположить, что существуют два способа, которыми люди могут узнать суд Божий, как мы заявили по этому пункту; во-первых, через состязания атлетов, и во-вторых, через состязания бойцов. Об этих способах обнаружения суда Божия я буду говорить в следующей главе.

IX. — Тот народ, который победил, когда все стремились к Империи мира, победил по воле Божьей. Ибо Бог больше заботится об урегулировании всеобщего спора, чем частного; и даже в частных состязаниях атлеты иногда вверяют себя суду Божьему, согласно общей пословице: «Кому Бог дарует, того пусть благословит и Петр». Нельзя, следовательно, сомневаться, что победа в споре за Империю мира последовала по суду Божьему. Римский народ, когда все стремились к Империи мира, победил; станет ясно, что так оно и было, если мы рассмотрим награду или цель и тех, кто стремился к ней. Наградой или целью было верховенство над всеми людьми; ибо это мы и называем Империей. Никто не достиг этого, кроме римского народа. Они были не только первыми, они были единственными, кто достиг цели, как мы вскоре увидим.

Первым человеком, который жаждал этой награды, был Нин, царь ассирийцев; но хотя более девяноста лет (как рассказывает Орозий), он вместе со своей царственной супругой Семирамидой стремился к Империи мира и сделал всю Азию подвластной себе, тем не менее он никогда не покорил Запад. Овидий упоминает и его, и его царицу в четвертой книге «Метаморфоз», когда говорит в истории о Пираме: «Семирамида опоясала круглое пространство кирпичными стенами»; и «пусть придут они к гробнице Нина и скроются в ее тени».

Во-вторых, Весог, царь Египта, стремился к этой награде; но хотя он терзал Север и Юг Азии, как повествует Орозий, он никогда не приобрел для себя и половины мира; более того, когда он был, так сказать, между судьями и целью, скифы отбросили его от его дерзкого предприятия.

Затем Кир, царь персов, предпринял ту же попытку; но после разрушения Вавилона и переноса его Империи в Персию он даже не достиг пределов Запада, но потерял свою жизнь и свою цель в один день от рук Тамирис, царицы скифов.

Но после того как они потерпели неудачу, Ксеркс, сын Дария и царь персов, напал на мир с таким множеством народов, с такой силой, что он перебросил мост через пролив, отделяющий Азию от Европы, между Сестом и Абидосом. И об этом удивительном деянии Лукан упоминает во второй книге своей «Фарсалии»: «Такие пути через моря, проложенные Ксерксом в его гордыне, воспевает молва». Но в конце концов он был жалко отброшен от своего предприятия и не смог достичь цели.

Помимо этих царей, и после их времен, Александр, царь Македонии, ближе всех подошел к награде монархии; он послал послов к римлянам, чтобы потребовать их подчинения, но прежде чем пришел римский ответ, он пал в Египте, как говорит нам Ливий, как бы на середине пути. О его погребении там Лукан говорит в восьмой книге своей «Фарсалии», где он поносит Птолемея, царя Египта: «Ты, последний из рода Лагидов, скоро погибнешь в своем вырождении и уступишь свое царство кровосмесительной сестре; в то время как для тебя македонянин хранится в священной пещере...»

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» Кто не подивится Тебе здесь? Ибо когда Александр пытался помешать своему римскому сопернику в состязании, Ты внезапно вырвал его из борьбы, чтобы его дерзость не зашла дальше.

Но то, что Рим завоевал венец столь великой победы, доказано свидетельством многих. Наш поэт в своей первой «Энеиде» говорит: «Отсюда, несомненно, придут однажды римляне, по мере того как катятся годы, чтобы стать вождями мира, от крови Тевкра обновленной; над морем и над землей они будут держать полную власть». И Лукан в своей первой книге пишет: «Меч назначает царство; и судьба того могучего народа, который правит над морем и сушей и всей землей, не допускала двоих для правления». И Боэций во второй книге, говоря о римском принце, говорит: «Своим скипетром он правил народами, теми, кого Феб созерцает, от своего восхода вдалеке до того места, где он погружает свои лучи под волны; теми, кто оцепенел от морозных Семи Звезд севера, теми, кого свирепый южный ветер опаляет своим жаром, иссушая горячие пески». И Лука, писец Христов, дает то же свидетельство, каждое слово которого истинно, где он говорит: «Вышло повеление от кесаря Августа сделать перепись по всей земле»; из этих слов мы должны ясно понимать, что римляне имели юрисдикцию над всем миром.

Из всех этих доказательств очевидно, что римский народ одержал верх, когда все стремились обрести Империю мира. Следовательно, по суду Божьему он одержал верх; следовательно, его Империя была обретена по суду Божьему, что означает, что она была обретена по праву.

X. — И то, что обретено в результате единоборства или дуэли, обретено по праву. Ибо всякий раз, когда человеческий суд терпит неудачу, либо потому, что он окутан облаками невежества, либо потому, что у него нет помощи судьи, тогда, чтобы справедливость не осталась покинутой, мы должны прибегнуть к Тому, кто так любил справедливость, что умер, чтобы исполнить то, чего она требовала, пролив Свою собственную кровь. Поэтому Псалмопевец писал: «Ибо праведен Господь, любит правду». Этот результат достигается, когда по свободному согласию сторон, не из ненависти, а из любви к справедливости, люди вопрошают о суде Божьем через испытание силой как души, так и тела. И это испытание силой называется дуэлью, потому что в первом случае оно было между двумя бойцами, человек с человеком.

Но когда два народа ссорятся, они обязаны попытаться всеми возможными способами уладить ссору путем обсуждения; только когда это безнадежно, они могут объявить войну. Цицерон и Вегеций согласны в этом пункте, первый в своем «Об обязанностях», второй в своей книге о войне. В медицинской практике прибегать к ампутации и прижиганию можно только тогда, когда испробованы все другие средства лечения. Так же и здесь, только когда мы тщетно искали все другие способы решения ссоры, мы можем прибегнуть к средству единоборства, принуждаемые к тому необходимостью справедливости.

Два формальных правила единоборства, таким образом, ясны: одно, которое мы только что упомянули, другое, которого мы касались ранее, — что бойцы или чемпионы должны выйти на арену по общему согласию, движимые не личной ненавистью или любовью, а просто горячим желанием справедливости. Поэтому Цицерон, касаясь этого дела, хорошо сказал, когда произнес: «Войны, которые ведутся за венец империи, должны вестись без горечи».

Но если правила единоборства соблюдаются, когда люди движимы справедливостью, чтобы встретиться по общему согласию, в своем рвении к справедливости (а если нет, то состязание перестает быть единоборством), разве не встречаются они во имя Божье? И если это так, не находится ли Бог посреди них, ибо Он Сам обещает нам это в Евангелии? И если Бог там, не нечестиво ли предполагать, что справедливость может потерпеть неудачу? — та справедливость, которую Он так любил, как мы только что видели. И если единоборство не может не обеспечить справедливость, не является ли то, что обретено в единоборстве, обретенным по праву?

Эту истину признавали и язычники до того, как прозвучала труба Евангелия, когда они искали суда в удаче единоборства. Так Пирр, благородный как нравами, так и кровью Эакидов, дал достойный ответ, когда римские послы были отправлены к нему для переговоров о выкупе пленных. «Я не прошу золота; вы не заплатите мне никакой цены, будучи не торговцами войной, а истинными воинами. Пусть каждый решит свою судьбу сталью, а не золотом. Будет ли это вы или я, кому наша госпожа велит царствовать, или какую удачу она может принести каждому, давайте испытаем доблестью. Услышьте и вы это слово: тех, чью доблесть пощадила удача войны, их свободу пощажу и я. Возьмите их как мой дар». Так говорил Пирр. Под «госпожой» он имел в виду Фортуну, которую мы лучше и правильнее называем Провидением Божьим. Поэтому пусть бойцы остерегаются сражаться за деньги; тогда это не было бы истинным единоборством, в котором они сражались, ибо они состязались бы на суде крови и несправедливости; и пусть не думают, что Бог тогда присутствовал бы, чтобы судить; нет, ибо это был бы тот древний враг, который был подстрекателем ссоры. Если они хотят быть истинными бойцами, а не торговцами кровью и несправедливостью, пусть держат Пирра перед глазами, когда входят на арену, человека, который, когда стремился к империи, так презирал золото, как мы сказали.

Но если люди не примут истину, которую мы доказали, и будут возражать, как они привыкли, что все люди не равны в силе, мы опровергнем их примером победы Давида над Голиафом; и если язычники ищут чего-то большего, пусть отвергнут возражение победой Геркулеса над Антеем. Ибо просто глупо бояться, что сила, которую Бог делает сильной, должна быть слабее человеческого бойца. Поэтому теперь достаточно ясно, что то, что приобретено единоборством, приобретено по праву.

XI. — Но римский народ обрел свою империю через поединок между человеком и человеком; и это доказано свидетельствами, достойными всякого доверия; и, доказывая это, мы также покажем, что там, где нужно было решить какой-либо вопрос с самого начала Римской Империи, он решался единоборством.

Ибо прежде всего, когда возник спор о поселении в Италии отца Энея, самого раннего предка этого народа, и когда Турн, царь рутулов, противостоял Энею, в конце концов было решено между двумя царями обнаружить благоволение Божье через единоборство, что воспето в последней книге «Энеиды». И в этом поединке Эней был так милосерден в своей победе, что даровал бы жизнь и мир побежденному врагу, если бы не увидел пояс, который Турн взял, убив Палланта, как описывают последние стихи нашего поэта.

Далее, когда два народа выросли в Италии, оба происходящие от троянского корня, а именно римляне и альбанцы, и они долго спорили, чей должен быть знак орла, и пенаты Трои, и почести империи; наконец, по взаимному согласию, чтобы иметь достоверное знание о деле, три Горация, которые были братьями, и три Куриация, которые также были братьями, сразились вместе перед царями и всем народом, с тревогой ожидавшим с обеих сторон; и поскольку три альбанских бойца были убиты, а один римлянин выжил, пальма победы досталась римлянам в правление царя Гостилия. Эта история была старательно собрана Ливием в первой части его истории, и Орозий также дает подобное свидетельство.

Затем они сражались за империю со своими соседями сабинянами и самнитами, как говорит нам Ливий; все законы войны соблюдались; и хотя тех, кто сражался, было очень много, война была в форме поединка между человеком и человеком. В состязании с самнитами Фортуна почти раскаялась в том, что начала, как приводит пример Лукан во второй книге своей «Фарсалии»: «Сколько отрядов лежало мертвыми у Коллинских ворот тогда, когда главенство мира и всемирная империя почти были перенесены в другие места, и самнит нагромождал трупы Рима сверх чисел Кавдинского ущелья».

Но после того как междоусобные распри Италии прекратились, и пока исход спора с Грецией и Карфагеном еще не был сделан достоверным судом Божьим — ибо и Греция, и Карфаген стремились к империи — тогда Фабриций за Рим, а Пирр за Грецию сражались с огромными воинствами за славу империи, и Рим одержал победу. И когда Сципион за Рим, а Ганнибал за Карфаген сражались человек с человеком, африканцы пали перед италийцами, как стараются рассказать Ливий и все другие римские историки.

Кто же настолько туп в понимании, чтобы не видеть, что этот славный народ завоевал венец всего мира решением поединка? Конечно, римлянин может повторить слова Павла к Тимофею: «Готовится мне венец правды», готовится, то есть в вечном провидении Божьем. Пусть же самонадеянные юристы увидят, насколько они стоят ниже той сторожевой башни разума, откуда ум человека созерцает эти принципы: и пусть они молчат, довольствуясь тем, чтобы являть совет и суждение согласно смыслу закона.