«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[2.] Во-вторых, Он также прекращает свой замысел, когда видит, что не может приспособить свое искушение к подходящему случаю. Что могло быть в большей степени замыслом дьявола и удовлетворением Исава, чем убийство Иакова? Исав исповедует, что это был замысел его сердца, и все же он решает воздержаться до тех пор, пока жив его отец Исаак: Быт. xxvii. 41: «Приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». Дьявол часто сеет свое семя, и все же ждет и имеет долготерпение, не только в поливе и подготовке сердец людей для него, но и в ожидании подходящих возможностей; и тем временем он воздерживается от того, чтобы побуждать людей к тому, что время и случай не могут должным образом привести к практике. Пророк, Осия vii. 4, говорит об этом народе как о пресловуто нечестивом: «все они прелюбодеи»; но вместе с тем он замечает, что они воздерживались от этих чудовищных мерзостей из-за отсутствия подходящих времен: «сердце их — как печь, разожженная пекарем», достаточно воспламененное после их нечестия, и все же пекарь, после того как он замесил тесто, подготовил всю основу искушения, перестал поднимать, спал всю ночь, пока все не заквасилось; то есть, хотя их сердца были разъярены на грех, все же дьявол ждет, пока представятся случаи, и становится тем временем как бы спящим. Теперь, пока дьявол таким образом спит, огонь, который тайно находится в сердце, будучи невидимым, люди приобретают доброе мнение обращенных у других, а часто и у самих себя, не зная, какого они духа, потому что Сатана прекращает, из-за отсутствия случаев, искушать и провоцировать их.

[3.] В-третьих, Наш противник довольствуется тем, что воздерживается, когда замечает, что сдерживающая благодать запирает сердца и руки людей. Когда приходит «сильнейший его», кто может ожидать меньшего, кроме того, что он должен быть тише? То, что Бог иногда сдерживает людей, когда не меняет их, не нуждается в доказательствах; то, что Сатана знает об этих ограничениях, нельзя отрицать. Кто может дать отчет об этих беседах и рассуждениях, которые происходят между Богом и Сатаной относительно нас? Его ходатайства в отношении Иова были так же неизвестны Иову, пока Бог не открыл их, как его ходатайства относительно нас неизвестны нам. Кроме того, кто может сказать, сколько сдерживающей благодати Божьей может заключаться в этом, в ограничении и стеснении Богом поручения Сатаны? Теперь дьявол не настолько плохо улучшил свои наблюдения, чтобы не знать, что бесполезно искушать там, где Бог преграждает ему путь и связывает руки людей. Авимелех, безусловно, был решительно настроен на нечестие, когда взял Сарру у Авраама (Быт. xx. 2), и все же дело некоторое время, как долго мы не знаем, велось так, как если бы дьявол спал или забыл поторопить Авимелеха к его задуманному нечестию; ибо когда Бог предостерегает его, «он не прикасался к ней» (ст. 4). Основанием всего этого была не нерасторопность дьявола и не скромность Авимелеха, но Сатана позволяет делу покоиться, потому что знал, что «Бог удержал его и не допустил его прикоснуться к ней».

[4.] В-четвертых, Когда люди находятся под благоговением и страхом перед теми, кто несет авторитет в своем облике и занятиях для сдерживания греха, Сатана, как безнадежный преуспеть, не подстрекает к скандальным беззакониям. Многое из внешней святости и святоподобного поведения проистекает отсюда. Лица и присутствие некоторых людей имеют такой сияющий блеск, что нечестие краснеет и прячет свою голову перед ними. Грех не смеет делать то, что хотел бы; столь великое почтение и уважение к таким лицам сохраняется в совести некоторых, и столь великий трепет и страх отсюда передаются другим, что они не хотят или не смеют дать волю дерзости во зле. Израильтяне были в целом нечестивым народом, однако такой трепет они испытывали перед «Иисусом и старейшинами, которые пережили Иисуса, видевших все великие дела Господни» (Иис. Нав. ii. 7), что Сатана, казалось, был изгнан во все дни их. Кто мог бы подумать, что Иоас был настолько под властью Сатаны, кто наблюдал за его путями все время священника Иодая? 2 Пар. xxiv. 2: «И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни священника Иодая». Сатана довольствовался тем, что оставил его в покое, потому что жизнь и авторитет Иодая внушали ему трепет; но после его смерти Сатана вернулся в свое владение, «и царь послушал князей Иудейских, и стали служить дубравам и идолам» (ст. 17). Подобное наблюдается у Озии, 2 Пар. xxvi. 5. Почтение, которое он питал к Захарии, который имел разумение в видениях Божьих, обескуражило искусителя от подстрекательства его к тем злам, в которые он впоследствии вовлек его (ст. 16). Сатана готов, когда замечает, что трепет и авторитет добрых людей стоят на его пути, скорее приостановить преследование своего замысла, чем, форсируя его против столь сильного течения, рисковать его крушением.

[5.] В-пятых, Он также делает вид, что изгнан, когда замечает, что совесть людей напугана угрожаемыми или ощущаемыми судами. Он воздерживается от побуждения их идти против рожна, когда Бог обнажает Свой меч и выводит сверкающее копье. Ослица Валаама не хотела бежать против Ангела, который явился ужасно против него на его пути. Дьявол знает силу пробужденной совести и видит, что бесполезно бороться против такого потока; и когда лучше не будет, он отступает. Какой бы великой властью ни обладал дьявол в Ахаве, когда тот был испуган и смирен, он уступил и в то время не гнал его к его привычной практике нечестия. Он также вел себя так с ниневитянами, когда они были пробуждены проповедью Ионы. Тогда мы видим их исправляющимся народом, дьявол перестал вовлекать их в их прежние провокации. Как часто это видно среди исповедующих, где слово имеет проницающую силу и воздействие на них! Грех настолько обуздан и подавлен, что он подобен корню горечи зимой, лежащему скрыто под землей, Сатана воздерживается действовать на него или улучшать его, пока бури и шум судов не прекратятся, и тогда обычно он «возрастет и причинит беспокойство» (Евр. xii. 15). Если Сатана действительно потерял свое владение, он не перестает беспокоить и терзать даже пробужденную совесть настойчивыми подстрекательствами к греху; но если он замечает, что его интерес в сердцах людей остается верным ему и непоколебимым, тогда, в случае испуга и страха гнева, его политика состоит в том, чтобы скрыться и симулировать отступление.

[6.] В-шестых, Сатана также вынужден к этому преобладающей силой знания и принципов света. Где Евангелие в исповедании и проповеди распространяет свои яркие лучи, тогда, какую бы уловку люди ни делали, чтобы быть нечестивыми в тайне, все же «свет подобен тени смертной для них», и даже «стыдно говорить о том, что они делают тайно» (Еф. v. 12). Здесь Сатана не может свирепствовать так свободно, но вынужден прибегать к уловкам и вынужден молчать, пока сила Евангелия отсекает половину его одежд. Люди начинают исправляться; некоторые чисто избежали заблуждения (2 Пет. ii. 18); другие оставляют свои грязные похоти и скандальные грехи и таким образом «избегли скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа» (ст. 20). И все же при всех этих великих изменениях и проявлениях исправления дьявол лишь по видимости изгнан; ибо в упомянутом месте, когда свет угасает, те, кто избежал заблуждения, и те, кто бежал от греховных скверн, оба были снова запутаны и доведены до той же степени, и гораздо дальше, того греха и заблуждения, в которые они были вовлечены ранее.

Это шесть случаев, в которых Сатана прекращает преследование своего замысла, что было его первой политикой в притворстве, что он изгнан; но он далее симулирует бегство, когда считает неуместным прекращать полностью,

Путем ослабления своего преследования, путем замедления своего хода; и это он делает,

[1.] Во-первых, Когда он все еще искушает, но все же меньше, чем прежде. Настолько велики его хитрость и терпение, что когда он не может получить то, что хотел бы, он довольствуется тем, что может получить, вместо того чтобы потерять все. Он желает, чтобы люди полностью и свободно отдали себя на его службу; но если им это не нравится, он готов принять их, как говорят, в качестве сторонников, и позволить им взять свободу приходить и уходить по своему усмотрению. У него есть две главные цели в искушении людей к греху: одна — отомстить Богу в открытом вызове и бесчестии Его имени; другая — гибель и пагуба душ. Если бы он мог, он хотел бы, чтобы эти две цели встретились в каждом искушении; все же он довольствуется последней, когда не может помочь, и в этом тоже он иногда удовлетворяется столь малым интересом, сколь возможно, лишь бы его владение и интерес были сохранены. Он знает, что один грех, любимый и принятый, приносит смерть в качестве возмездия. Течь, не остановленная и запущенная, может потопить корабль так же, как и великий шторм; и поэтому, когда он замечает, что совесть людей застенчива и разборчива, он готов, чтобы они приходили к нему, как Никодим приходил ко Христу, ночью втайне, и чтобы они тайно оказывали ему услугу.

[2.] Во-вторых, Он иногда предлагает людям соглашение и таким образом сохраняет свое владение втайне, давая им снисхождение и терпимость к соблюдению религиозных обязанностей и обрядов. Фараон снизошел к тому, чтобы Израиль пошел и послужил Господу в пустыне, при условии, что их жены, дети и имущество останутся позади. Так Сатана говорит некоторым: «Идите и служите Господу», только пусть ваше сердце будет со мной; оставьте свои привязанности позади в мире. То серьезное предостережение Христа: «Не можете служить двум господам; не можете служить Богу и маммоне», — очевидно показывает, что дьявол использует сокрытие своего интереса в сердцах грешников, предлагая такие условия; и что люди настолько склонны думать, что Сатана вышел, когда они разделили сердце между Богом и им, что они нуждаются в полном раскрытии этого обмана и серьезном предостережении против него. Дьявол был вынужден уступить, чтобы Ирод делал многое при проповеди Иоанна; все же он сохранил свое владение его сердцем, закрепив его в его решительной похоти в деле Иродиады: и это дает справедливое основание для жалобы против большинства грешников: «Вы возвращаетесь, но не ко Мне, не всем сердцем вашим: постились ли вы для Меня? плакали ли вы для Меня? они приходят и сидят как Мой народ, но сердца их устремлены к их корыстолюбию» (Иез. xxxiii. 31).

[3.] В-третьих, У Сатаны есть еще одна уловка, с помощью которой он хотел бы обмануть людей, заставив их поверить, что он изгнан из сердца; и это тонкий способ, который у него есть, чтобы обменивать искушения. Как слабы и по-детски наивны грешники, которые позволяют себе таким образом злоупотреблять собой! Когда они становятся больными и утомленными от греха, если дьявол забирает это у них и кладет на место этого другой, такой же плохой, или тот же самый, только немного измененный и измененный, они радуются тому, что извергли первое, но не учитывают, что приняли в свои объятия другое, такое же плохое или худшее. Относительно этого обмена мы можем отметить две вещи: —

Во-первых, Что иногда он достигает своей цели, обменивая один гнусный грех на другой, такой же гнусный, только не столь вышедший из моды: как обычаи, времена и места дают законы и правила для моды, согласно которым определяются приличия или неприличия нарядов и одежд, так бывает иногда и с грехом. У людей и стран есть свои любимые грехи; у времен и веков также есть свои специфические беззакония, которые, по суждению грешников, облекают их в пригодность и соответствие. Иногда люди устают от грехов, потому что о них везде говорят плохо; потому что люди указывают на них пальцем. Дьявол в этом случае готов измениться вместе с ними. Пьянство в некоторые века и места носило клеймо позора на своем лбу; так же и нечистота и другие грехи. Когда грешники не могут практиковать их с кредитом и репутацией, тогда они радуются изменению. Тот, кто был пьяницей, теперь, может быть, стал амбициозным и хвастливым; тот, кто был корыстолюбивым, стал блудным или расточительным; сердце такое же суетное и глупое, как прежде, только их похоти выпущены другим путем и текут по другому каналу. Иногда похоти меняются также с изменением положения людей в мире. Бедность и достаток, частная и публичная станция имеют свои специфические грехи. Тот, кто из бедного сделан богатым, оставляет свои грехи недоверия, зависти или обманчивых сделок и следует уклону своего нынешнего состояния к другим беззакониям, столь же примечательным, и все же может быть настолько ослеплен, чтобы предположить, что Сатана отступил от него.

Во-вторых, Мы можем заметить, что Сатана обменивает грехи с людьми столь тайным, частным образом, что изменение нелегко обнаружить; и этой уловкой он бросает большую мглу перед глазами людей. Так он обменивает открытое нечестие на тайные грехи: нечистоту плоти на нечистоту духа. Люди, кажется, исправляют свои грубые нечестия, воздерживаясь от пьянства, сквернословия, прелюбодеяний; и тогда, может быть, они поглощены духовной гордостью, и их сердца раздуты высокими самомнениями о себе, своих дарах и достижениях; или они запутаны заблуждением и тратят свое время на «споры о вопросах, которые порождают раздоры, а не назидание» (1 Тим. vi. 4); или они поглощены лицемерием. Так фарисеи оставили свои открытые беззакония, очищая внешность чаши и блюда (Мф. xxiii. 26); и вместо этого старались лакировать и красить себя, так что во всем этом изменении они были лишь как гробы, которые не видны (Луки xi. 44). Или они довольствуются формальностью и внешним видом религии; подобно тому гордому хвастуну: «Господи, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» и т. д. (Луки xviii. 11). Во всех этих вещах дьявол кажется изгнанным, а люди исправленными, когда на самом деле он может продолжать свое владение; только он скрывается и прячется под «вещами» (1 Цар. x. 22). Эти способы грешить — лишь более тонкие яды, которые, хотя и не столь тошнотворны для желудка и не столь быстры в своем действии, все же могут быть столь же верно и определенно смертельными; такие бегут от железного оружия, и лук медный пронзает их.

Объяснив таким образом три способа, которыми Сатана притворяется, что отступает от людей, я должен далее показать его замысел в том, чтобы делать такое притворство, что он оставляет свое жилище.

[1.] Во-первых, Что все это делается им только по замыслу, можно легко заключить из нескольких вещей, намекнутых нам в вышеупомянутом месте Луки xi. Как (1.) Он не говорит, что дьявол «изгнан», как если бы на него было оказано принуждение, но что он «выходит»; это по выбору, добровольное отступление. (2.) Что его выход в этом смысле, тем не менее, тягостен и неприятен для него. Сердце человека, как замечает один, является дворцом в его оценке, и лишение владения, хотя и по замыслу, является для него как «пустыня», которая дает ему мало покоя или отдыха. (3.) Что его выход не является оставлением его интереса; он называет это «своим домом» все еще: «Я вернусь в дом мой», говорит он. (4.) Он заботится при выходе запереть дверь, чтобы она не была занята лучшими гостями; он держит ее «пустой» и пригодной для себя: он все еще искушает, хотя и не столь заметно, и стремится подавить такие добрые мысли и движения, которые, как он боится, могут совсем вытеснить его из его владения. (5.) Он выходит, cum animo revertendi, с целью возвращения. (6.) Его отступление настолько ловко и выгодно управляется, что он находит легкий доступ при своем возвращении, и его владение подтверждается и расширяется: «они входят и живут там».

[2.] Во-вторых, Преимущества, которые он проектирует этой политикой, суть главным образом следующие: (1.) Этим средством люди опасно утверждаются в своей безопасности. Так фарисей благословлял себя: «Господи, благодарю Тебя» и т. д. Они радуются этому предположению, что дьявол изгнан; и на этом они прекращают свою войну и бдительность. Как Саул, когда услышал, что Давид сбежал, «не выходил искать его»; так эти не утруждают себя далее исследовать притоны Сатаны в своих сердцах. Так он сидит безопасно внутри, пока они думают, что он бежал от них. (2.) Этим средством также он приспосабливает людей как инструменты, чтобы служить его делу в других его работах. У него должны быть, в некоторых случаях, удобные инструменты для работы. Не все люди являются подходящими агентами в преследовании, чтобы либо верить в него, либо проводить его с энергией и рвением; для этой цели он кажется выходящим из некоторых, чтобы под более гладким и профессионально-подобным поведением, когда они возбуждаются к преследованию, строгость могла казаться справедливой. Так «благочестивые и почетные женщины» были возбуждены преследовать Павла и Варнаву (Деян. xiii. 50). Дьявол вышел настолько, что они приобрели репутацию благочестивых, и тогда их рвение легко загорелось бы для преследования, и вместе с тем придало бы уважение и кредит ему; ибо кто легко заподозрил бы, что это зло или замысел Сатаны, который осуществляется такими инструментами? Кроме того, если он в любое время намеревается опорочить добрые пути Божьи проступками исповедующих, он обычно достает свою стрелу из этого колчана; если он приводит утонченного лицемера к скандальному греху, тогда уста нечестия открываются, чтобы богохульствовать «род праведных», как если бы никто не был лучше. Такие агенты не могли бы быть так часто под рукой для такой службы, если бы Сатана не казался в вышеупомянутых путях выходящим из людей. (3.) Это еще одна часть его замысла, после притворного отступления, воспользоваться преимуществом их безопасности, чтобы вернуться с большей силой и мощью. Это Христос особо отмечает: «Тогда берет он семь духов, худших себя» и т. д. Такие, как говорит нам Петр, будучи «снова запутаны, полностью побеждены, и их конец хуже с ними, чем их начало» (2 Пет. ii. 20). Сколько я мог бы назвать, если бы это было удобно, тех, кого я знал и наблюдал, точно отвечающих этому описанию апостола, которые в течение нескольких лет оставили свои нечестивые пути и занялись исповеданием религии; и все же в конце концов «вернулись, как пес на свою блевотину»! Дьявол, когда он сражается парфянским образом — Terga vertentes metuendi Parthi — наиболее страшен; когда он поворачивается спиной, он пускает самые отравленные стрелы, и кого он так ранит, он обычно ранит их до смерти.

Четвертая и последняя стратегия Сатаны для сохранения своего владения — это перекрыть путь, забаррикадировать все проходы, чтобы не было возможности побега или отступления. Когда он замечает, что его прежние способы политики недостаточны, но что его рабы и слуги настолько просвещены в обнаружении опасности, что готовы отвернуться от него, тогда он начинает действовать, чтобы противостоять их восстанию; и как Бог иногда «заграждает путь» грешников «тернами», чтобы они не следовали за своими старыми любовниками, так делает и Сатана (Осия ii. 6); для чего,

[1.] Во-первых, Он стремится отвратить их от таких решений, угрожая смирить их сильной рукой. Здесь он хвастается и кичится своей силой и слабостью грешников; как Рабсак сделал против Езекии: «Что это за упование, на которое ты уповаешь? спасли ли боги Емафа и Арпада» и т. д., «избавили ли они землю свою из руки моей?» (4 Цар. xviii. 33, 34). Смогли ли те, кто шел перед вами, избавить себя от меня? Смогли ли они спасти себя? Не принудил ли я тех, кто был сильнее вас? Не заставил ли я Давида исчислить народ? Не победил ли я его в деле Урии? Не принудил ли я Петра отречься от своего Господа, несмотря на его торжественное исповедание обратного? И можете ли вы думать так легко вырваться от меня? Этим средством он хотел бы ослабить их сердце и обессилить их решения, чтобы они могли сидеть под своим рабством, как безнадежные когда-либо восстановить себя из его сети: но если эти запугивания не мешают, если, несмотря на эти хвастовства, грешники готовятся отвернуться от греха к Богу; тогда,

[2.] Во-вторых, Он улучшает все, что может, ту дистанцию, которую грех создал между Богом и ими. Грехи обычной немощи и обычного вторжения не так разрушают мир детей Божьих, как грехи более высокого порядка. Даже у самих святых мы можем заметить, после печально известного прегрешения, (1.) Что знакомство и близость между Богом и ими немедленно разрушаются. Какое быстрое изменение происходит! Как внезапно все меняется! Бог скрывается. Солнце, которое светило только что и давало очень комфортное и лелеющее тепло, прежде чем мы осознаем, теперь скрыто в облаке. Наше тепло и освежение превращаются в холод и озноб. Есть также изменение с нашей стороны, и это внезапно. Как при воскресении мы будем изменены «во мгновение ока»; так и здесь, в одно мгновение, наши радости слабеют и угасают, наши удовольствия становятся тусклыми, наша активность нарушается, мы связаны и заморожены, и это совсем зима с душой. (2.) Можно отметить, что это порождает отчуждение в нас, и мы ведем себя так, как если бы решили не возобновлять наш союз с Богом; ибо хотя мы не совсем настолько отчаянны, чтобы принимать формальные решения продолжать грешить, отбрасывать Бога и прощаться навсегда с нашим прежним знакомством; хотя мы не говорим: мы теперь совсем погубим себя и ожесточим себя в нашем восстании; все же грех оставил нас в таком лабиринте и наполнил нас столь многими уныниями и сомневающимися мыслями, что мы не думаем о возвращении; мы в тупике, и подобны могучему человеку, изумленному, который не может найти свои руки. Мы замечаем, что потеряли так много и впали в столь великие недоброжелательства, что, как разорившиеся купцы, ничто не является более тягостным и утомительным, чем пересматривать наши пути или заглядывать в наши долговые книги. Вместо этого мы стремимся отвлечь наши мысли, отбросить заботу, как если бы мы полагали, что время съест это, и что тогда, конечно, мы могли бы попасть в старый канал свободы и комфорта. (3.) Когда мы возвращаемся наконец, о, с какой застенчивостью и изумлением мы появляемся при наших следующих мольбах! какой румянец, какие уныния, какое извинение! Более того, иногда, как человек без брачной одежды, «мы безмолвны!» (Мф. xxii. 12). Как правильно такой человек напоминает мытаря, исповедующегося, и блудного сына, молящегося. Пока он советуется, что сказать за себя, он теперь начинает чувствовать, с каким смыслом и чувством пророки и святые мужи древности привыкли выражать себя в своих исповедях: «Мы краснеем, мы стыдимся, изумлены и посрамлены». Эту дистанцию грех создает между святыми и Богом иногда; но между Богом и неверующими она гораздо больше. Теперь, когда либо неверующий грешник, либо падший святой ставит себя перед тем, чтобы смотреть на Бога для примирения, тогда дьявол трудится улучшить это для их помехи. Что он обвиняет нас перед Богом, очевидно из стояния Сатаны по правую руку Иисуса (Зах. iii. 1). Как он обвиняет Бога перед нами, мы знаем. Он говорит нам, что бесполезно пытаться восстановить наш мир после столь великих провокаций; настаивая на том, что Он «Бог ревнитель», «чистых очей», высоко негодующий на оскорбления, которые мы нанесли Ему, и т. д. Более того, он заходит так далеко в этом пути, что Бог поставлен перед тем, чтобы в Писании, специально для того, чтобы снабдить нас ответом на эти возражения, провозгласить, что Он «долготерпелив», «не легко раздражается»; что если люди вернутся от зла своих путей, Он «вернется к ним», «примет» и «пожалеет» их и т. д.

[3.] В-третьих, Если это не отвлекает их, но они все еще упорствуют в своих решениях, тогда он следует за ними с высокой рукой; иногда, как Фараон с Израилем, он становится суровым и властным с ними и удваивает счет их кирпичей. Он принуждает их к более высоким и более частым беззакониям. Иногда, как тот же Фараон, он собирает все свои колесницы и всадников, чтобы преследовать их, и с величайшим усердием, которое можно вообразить, он выводит свою величайшую силу, окружая их со всех сторон искушениями и соблазнами удовольствий и наслаждений. Где он замечает, что его время коротко, а его сила пошатнулась, он спускается в решениях, чтобы попробовать свою предельную силу. И отсюда происходит, что обращенные жалуются, что когда они начинают всерьез искать Бога, они больше всего обеспокоены искушениями. Помимо этого, все, что он может сделать, чтобы заставить их «ехать тяжело» (Исх. xiv. 25), не будет отсутствовать. Иногда он делает попытки на их мысли и привязанности, которые подобны их колесам колесниц; и если их можно как-то выбить, это замедляет их. Иногда он бросает камни преткновения на их пути. Если какое-либо предубеждение может отвлечь их, если угрозы или наказания могут помешать; если нахмуренные взгляды друзей или что-либо еще может остановить их продвижение, он будет иметь их наготове. Иногда он стремится замедлить их подстрекательствами знакомых, предложениями прежних случаев и возможностей грешить, или чем-либо еще, что может быть как ремора для их намерений.

[4.] В-четвертых, Но если ничего из этого не помогает, тогда, как его последняя уловка, он провозглашает открытую войну против них, преследует их как врагов и мятежников. Теперь он начинает обвинять их за то, что они делали по его совету и искушению. Теперь грехи, которые назывались маленькими, усугубляются. Теперь тот день покаяния, который, как он имел обыкновение говорить, был долгим, он говорит им, что он совсем прошел, что солнце их надежды зашло. Ничего теперь он не внушает, кроме ада, проклятия и гнева; он заставляет их, как бы, видеть это, слышать это и чувствовать это во всем. Тот интерес в их сердцах, который он скрывал прежде, теперь он настаивает и утверждает, и не будет побежден; проектируя во всем этом либо заставить их устать от этих новых решений из-за этого необычного беспокойства и враждебности, либо бросить их на какое-то отчаянное предприятие, или, по крайней мере, отомстить себе на них, изливая свою злобу и ярость против них; но об этом больше впоследствии.

ГЛАВА XVII.

Обманы Сатаны против религиозных служб и обязанностей. — Основания его недовольства религиозными обязанностями. — Его первый замысел против обязанностей — предотвратить их. — Его различные хитрости для этой цели, посредством внешних препятствий, посредством телесных и духовных нерасположений, посредством обескураживаний; пути этого, посредством неприязни; основания этого, посредством софистических рассуждений. — Его различные доводы в этом.

Наша следующая задача — обратить внимание на злобу и методы змея, направленные против путей поклонения и служения. В том, что его сердце питает великую ярость к этим вещам и что для их ниспровержения он использует немалую часть своей силы и коварства, нет нужды доказывать, ибо опыт всех детей Божьих является неопровержимым свидетельством в этом вопросе. Поэтому, прежде чем перейти к его частным способам обмана, я сначала изложу основания его неудовольствия и ревностных посягательств на них, а именно:

1. Во-первых, таким образом, если он преуспевает, он лишает нас нашего оружия. Это военная стратегия, которую, как мы видим, филистимляне применяли против Израиля: они забрали всех кузнецов, чтобы евреи не могли делать себе мечей или копий; вот почему в битве «не нашлось ни меча, ни копья в руке ни у кого из народа, бывшего с Саулом и Ионафаном» (1 Цар. 13:19, 22). Слово Божье прямо называется «мечом Духа» (Еф. 6:17). Молитва — это копье, или, скорее, общая часть доспехов. Если дьявол лишает нас этого, он грабит нас, лишая боеприпасов; ибо по этой причине церковь сравнивается со «столпом Давидовым, построенным для оружия, на котором висит тысяча щитов, все щиты сильных» (Песн. 4:4), а апостол прямо называет их «оружием воинствования нашего» (2 Кор. 10:4), данными нам специально для «разрушения твердынь» и уничтожения тех фортов и батарей «высокоумия», которые Сатана воздвигает в сердцах людей против их счастья. Если их отнять, наши волосы будут острижены, как у Самсона, наша сила уйдет, и мы станем слабыми, как другие люди (Суд. 16:17) — мы будем открыты для любого вторжения и набега, который ему угодно совершить против нас.

2. Во-вторых, если он препятствует этому, он перехватывает нашу пищу и отрезает наше снабжение. Слово называется «молоком, чистым словесным молоком». Именно через него мы рождаемся, питаемся и возрастаем; это наш сердечный напиток и утешение. Христос, поистине, есть «хлеб жизни» и источник всех наших утешений, но Слово и молитва — это водопроводные трубы, которые доставляют все это нам. Если они перерезаны, мы «вянем, как лист», мы изнемогаем, мы истощаемся и чахнем, мы становимся как «мех в дыму», «влажность наша как в летнюю засуху», «душа наша изнывает», «сердце наше слабеет, и мы становимся как сходящие в могилу»; так что если дьявол достигнет своей цели в этом, он получит все. Дайте ему это, и отдайте ему также и царство. Это самый краткий способ совершения его дела, который избавляет его от труда в его искушениях. Сильнейшие твердыни, которые иначе нельзя взять, легко покоряются голодом; и, подобно смоковницам с их спелыми плодами, когда их потрясают, они «падают прямо в рот едящему» (Наум 3:12). Если наша духовная пища подводит нас, мы по своей воле уступаем любой похоти, которая требует нашего согласия.

3. В-третьих, помимо этого, нет такого замысла, посредством которого Сатана мог бы проявить больше злобы и неприязни к Богу. Он делает все, что может, чтобы поддерживать соперничество со Всевышним. Его титулы «бог века сего», «князь, господствующий в воздухе» показывают, к чему в гордыне своего сердца он стремится, а также то, что Бог по Своему соизволению позволяет ему. Эти обязанности поклонения и служения — это дань уважения детей Божьих, которой они свидетельствуют о признании Его Божества. Вырывая их из наших рук, Сатана грабит Бога этой чести и заставляет верность Его слуг прекратиться. Если бы он мог сделать больше против Бога, несомненно, он бы сделал; но видя, что у него нет «мышцы, как у Бога», и поэтому он не может низвергнуть Его с небес, он этим средством воздвигает себя как бога этого мира, расширяет свои территории и удерживает подданных Бога небесного от воздания Ему «чести, должной имени Его»; и то, что дьявол в этих усилиях движим злобой против Бога, а также ревностным желанием погубить души, может быть в изобилии доказано его способом ведения той оппозиции, которую он оказывает обязанностям служения и поклонения. Я лишь, чтобы подтвердить это, приведу три примера: (1.) Что там, где дьявол преуспевает в том, чтобы поставить себя объектом поклонения, он делает это в дерзком, наглом, самонадеянном подражании Божьим установлениям в путях Его служения. Он предписывает заветы, печати, жертвы, молитвы и служения своим жалким рабам, как это может быть видно из несомненных историй, о чем подробнее будет сказано в должном месте. (2.) Он никогда не признает истинность путей Божьих, иначе как со злым умыслом и с целью предать их презрению. Его исповедания содержат столько обмана, что Христос не принял их; и поэтому мы читаем, что когда дьявол иногда был готов дать свое свидетельство Христу, как в Марка 1:25: «знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий», Иисус запретил ему и повелел молчать. Он ясно видел, что тот исповедал Его не для того, чтобы почтить Его, а чтобы таким частным признанием разжечь ярость и гнев народа против Него. С этой целью Сатана в Деяниях 16:17 много дней публично признает Павла и Силу: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Хотя он говорил правду, у него была злонамеренная цель, которую он соответственно осуществил этим средством; а именно — воздвигнуть гонение против них и дать основание для того обвинения, с которым они впоследствии столкнулись; ст. 21: «что они проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять». Но (3.) его особая злоба против Бога в стремлении подорвать Его служение далее проявляется в том, что дьявол не довольствуется искоренением служения, должного Богу, но, сделав это, он находит удовольствие в осквернении тех мест, где имя Божье прославлялось наиболее, величайшими профанациями. Я не буду настаивать на предположении Тилена, что Sylva Dodonœa, место, сильно оскверненное дьяволом и почитаемое за оракул, было обителью или религиозным местом Доданима, упомянутого в Быт. 10:4; ни на том предположении, упомянутом тем же автором, что оракул Юпитера Аммона был местом, где Хам практиковал то религиозное поклонение, которому он научился в доме своего отца. У нас под рукой есть более верные свидетельства злобы дьявола. Таково было его осквернение скинии нечестивыми сыновьями Илия, которые осквернили это место своей нечистотой и гнусными прелюбодеяниями. Таково было его обращение с ковчегом, пока он был в плену у филистимлян. Подобного рода были его попытки против самого храма. Соломон в свои последние дни был искушаем нанести ему оскорбление: он построил высокое место для Хамоса, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, 3 Цар. 11:7, прямо на виду и перед лицом храма; но впоследствии он приготовился осквернить сам храм. Галгал и Вефиль — это места такой высокой профанации, что пророк Осия, гл. 9:15, говорит им: «все зло их в Галгале», ни одна из их мерзостей не была подобна этим; и в гл. 4:15 их предостерегают от хождения в Галгал или Вефиль; и все же оба эти места были знамениты религией прежде. Галгал был местом общего обрезания израильтян, родившихся в пустыне; там была совершена их первая торжественная пасха после входа в землю. Вефиль был местом, где Бог, так сказать, держал дом, «дом Божий». Здесь Иаков имел свое видение. Но чем более знаменитыми они были обязанностями поклонения, тем большие злоупотребления дьявол стремился наложить на них, так что Галгал стал «ненавистью», а Вефиль стал Беф-Авеном, «домом суеты».

4. В-четвертых, Сатана тем более воодушевлен предпринять замысел против путей религиозного служения, потому что он редко или никогда не упускает хотя бы некоторого успеха. Эта попытка подобна луку Саула и Ионафана, который «не возвращался назад» (2 Цар. 1:22). В других искушениях иногда Сатана выходит полностью посрамленным, но в этом деле, как было сказано о некоторых израильтянах, «он может бросить камень в волос и не промахнуться» (Суд. 20:16). Он уверен, что в том или ином деле одержит над нами верх. Его преимущество в этом случае — от нашего несоответствия нашему служению. То, что мы делаем в обязанностях поклонения, требует избранного состояния духа. Наши сердца должны быть объяты трепетом перед серьезнейшим осознанием божественного величия, наполнены благоговением, воодушевлены любовью и восторгом, оживлены верой, облечены в смирение и самоотверженность, и во всем ходе обязанностей должно быть твердое и решительное преследование при строжайшей бдительности. Такова природа нашей работы, которая с первого взгляда поставила бы человека в тупик и от изумления заставила бы его сказать: «Кто способен к сему? кто может устоять перед таким святым Господом Богом?» Но когда мы приходим к беспристрастному рассмотрению наших многообразных слабостей и недостаточностей в отношении этих служений, что мы скажем? Мы находим такую узость духа, такое невежество, глупость, небрежность ума, мысли столь запутанные, бурные, непостоянные, скользкие и изменчивые, а наши сердца в целом столь лукавы и крайне испорчены, что невозможно, чтобы Сатана трудился совсем напрасно или ничего не поймал. Будучи, таким образом, верной добычей, мы можем ожидать, что это будет под самой постоянной практикой.

5. В-пятых, если он так преуспевает против нас, что служения поклонения становятся грубо оскверненными или заброшенными, тогда он подвергает нас величайшим опасностям и невыгодному положению. Нет ничего более ядовитого, чем оскверненные обязанности поклонения; ибо это значит оскорблять Бога в лицо. Этим не только пренебрегают Его заповедями и предписаниями, как в других грехах, но мы ведем себя так, как будто мы думаем, что Он не лучше идолов язычников, у которых «есть глаза, но не видят, есть уши, но не слышат». Приходить без сердца или с идолами в сердце — разве это не насмешка, подобная тому, чтобы сказать: «Неужели видит Всевышний?» Кроме того, Он дал такие суровые предостережения и заповеди в этих вопросах, которые легко укажут на отягчение вины. Вы видите, как резко Бог говорит о тех, кто приходил вопрошать Господа, имея «идолов своих на сердце своем» (Иез. 14:4, 7): «Я, Господь, отвечу ему... по множеству идолов его; Я отвечу ему Сам». Ошибка Саула в принесении жертвы (1 Цар. 13:13) была тем великим преступлением, за которое Бог решил отнять у него царство. Суровость Бога против Надава и Авиуда, Его удар по Озии — все это показывает опасность таких профанаций. Но, прежде всего, та опасность, о которой говорят и Ветхий, и Новый Завет — ожесточение сердца, ослепление глаз, отягощение ушей, чтобы люди не слышали, не видели и не обратились, чтобы не были исцелены, но чтобы слово, вместо тех сердечных освежающих ароматов, которые порождают и способствуют духовной жизни в послушных, источало такие отравленные, ядовитые испарения, когда оно так злоупотребляется и оскверняется, что становится «запахом смертоносным на смерть» — это самое страшное. Неудивительно тогда, если Сатана очень занят против этих святых вещей, когда, если он застает нас в преимуществе такого рода, это оказывается столь смертельным и опасным для нас; ибо что может больше радовать того, кто делает своим удовольствием и занятием разрушать?

Все эти причины доказывают, что Сатана имеет острую неприязнь к религиозным служениям и что ослабить, предотвратить или ниспровергнуть их — его великое стремление. Здесь тогда, особенно, мы можем ожидать нападения, согласно совету Сираха: Сир. 2:1, 2: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению».

Каковы уловки Сатаны против святых вещей Божьих, я должен открыть далее. Обязанности и служения противопоставляются двумя путями: (1.) Предотвращением, когда им препятствуют. (2.) Искажением, когда они портятся. У него есть свои искусства и хитрость, которые он упражняет в обоих этих отношениях:

1. Во-первых, тогда, о политике Сатаны для предотвращения религиозных служений. Он стремится различными средствами препятствовать им. Как,

(1.) Во-первых, внешними препятствиями. В этом он имеет очень большое предвидение и соответственно предвидит случаи и возможности на расстоянии, и долгим расчетом ухищрений он старается положить преграды и препятствия на пути. Многое он делает в темноте для этой цели, чего мы не знаем. Как у Бога есть «тайны премудрости, которые вдвое больше того, что известно» (Иов 11:6), так и у Сатаны есть много путей и действий, которые не замечаются нами. Его ухищрения в делах и отвлечениях заранее не так наблюдаются нами, как могли бы быть. Где он упускает свою цель, это не выходит на свет, и часто там, где он успешен в своих предотвращениях, мы готовы приписать это случайностям и непредвиденным стечениям обстоятельств, когда на самом деле рука и политика Сатаны в этом. Павел, который был глубоко изучен и искусен в уловках Сатаны, наблюдая, как его намерения прийти к фессалоникийцам часто нарушались и препятствовались, знал, где лежит вина, и поэтому вместо того, чтобы сваливать вину на болезнь, или тюремное заключение, или противодействие лжебратьев — что часто доставляло ему неприятности сверх ожиданий — он прямо возлагает все на Сатану: 1 Фес. 2:18: «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам Сатана». С той же скоростью, понимая намерения верных людей для содействия благу душ человеческих, он часто использует средства, чтобы остановить или воспрепятствовать им. Некоторые замечали, имея бдительный и ревнивый взгляд на Сатану, что их решения и усилия такого рода обычно должны были мучительно бороться при своем рождении, когда их намерения для мирских дел и вопросов идут гладко, без значительного сопротивления.

(2.) Во-вторых, он использует нерасположения, чтобы препятствовать служению; и здесь он работает иногда над телом, иногда над душой, ибо и то, и другое может быть нерасположено.

[1.] Во-первых, иногда он пользуется преимуществом телесных нерасположений. Он делает все, что может, чтобы создать и сформировать их на нас, а затем оправдывает их как освобождение от долга. Если он может привести тело в состояние сонливости или недомогания, он сделает это: и, конечно, он может сделать больше в этом отношении, чем каждый поверит — он может возбуждать и волновать гуморы. Отсюда некоторые замечали более частые и сильные приступы сонливости и болезни, приходящие на них в дни и времена, требующие их присутствия перед Богом, чем в другие дни; когда они будут живыми, активными и свободными от тупости по обычным поводам — на играх, песнях, интерлюдиях — когда они не будут иметь такого же контроля над собой в упражнениях поклонения. Конечно, это была более чем обычная сонливость, которая постигла апостолов, Мф. 26:41. Он сказал им о серьезности случая, что Он «предан», что Его «душа скорбит смертельно»: это были соображения, которые могли бы удержать их глаза от сна. Когда они спят, Он пробуждает их пронзительным упреком: «так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» и добавляет к этому увещевание об их собственной опасности и искушении, которое было на них, и все же вскоре они снова спят, и после этого снова. Странная сонливость! Но Он дает оправдание за них, которое также говорит нам о причине этого: «дух бодр» — их сердца были не совсем безразличны — «плоть же», то есть тело, было «немощно» — то есть подвержено злоупотреблению со стороны Сатаны, который привел их в более чем обычное нерасположение, как отмечено в ст. 43: «глаза их отяжелели».

[2.] Во-вторых, душа также имеет свои нерасположения, которые он охотно использует против долга, чтобы препятствовать ему. Как,

Во-первых, она способна к духовной вялости и тупости, в которой духовные чувства настолько скованы, что она не рассматривает, не заботится, не имеет желания или склонности к актам служения. К какому оцепенению способны наши духи! как Давид в своем прелюбодеянии, кажется, не думает и не заботится о том, что он сделал. Подобным образом некоторые находятся в летаргии; как говорит пророк, они «не заботятся о том, чтобы искать Бога». Бернард имеет описание этого: Contrahitur animus, subtrahitur gratia, defervescit novitius fervor, ingravescit torpor fastidiosus, Дух сжимается, благодать отнимается, рвение убывает, вялость наступает, и тогда обязанности забрасываются.

Во-вторых, дух нерасположен из-за толпы мирских дел, и они часто вытесняют долг. Христос говорит нам, что они имеют то же влияние на людей, что обжорство и пьянство, и они делают людей непригодными к действию. «Смотрите же за собою», — говорит Лк. 21:34, — «чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими». Они тогда могут в такой высокой степени отягощать души людей, чтобы заставить их придумывать оправдания: «Я купил ферму или волов», и поэтому «я не могу присутствовать»; и этим средством они могут стать настолько небрежными, что «день Господень может застать их врасплох».

В-третьих, иногда душа расстроена из-за страсти, и тогда она нерасположена, каковую возможность, замечая, дьявол смыкается с ней. Иногда он «раздувает огонь», чтобы жар гнева мог привести их к небрежности. Иногда он оправдывает их нынешнее состояние как непригодность для служения, и поэтому под предлогом благоговения к служению и «оставления дара у алтаря», пока они не будут в лучшем настроении, много раз дар не приносится вовсе, 1 Пет. 3:7. Апостол направляет мужей управлять своей властью над женами с благоразумием, для избежания ссор и раздоров: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь»; причину которого совета он дает в этих словах: «дабы не было вам препятствия в молитвах». Молитвы препятствуются отчасти в их успехе, когда они не преуспевают, отчасти они препятствуются, когда обязанность молитвы откладывается и приостанавливается; и на это, несомненно, целится апостол, чтобы научить нас, что спорливые ссоры в семье препятствуют упражнению обязанности молитвы. Елисей, 4 Цар. 3, расстроил себя в своем серьезном упреке Иегораму, ибо с великой яростью он говорил ему: ст. 13, 14: «что мне и тебе? иди к пророкам отца твоего. Если бы я не почитал лица Иосафата, царя Иудейского, то не смотрел бы на тебя и не видел бы тебя». Но когда он настроился принять видения Божьи, он призывает гуслиста, ст. 15, причина чего, как предполагают П[етр] Мученик и другие, была та, что, хотя то, что он говорил Иегораму, исходило из ревности, все же, будучи лишь человеком и подверженным тем же немощам, что и другие люди, это отвлекло и расстроило его дух, что сделало его непригодным и неспособным принять видения Божьи. Музыка тогда, будучи естественным средством для успокоения и тишины ума, он принимает этот курс, чтобы успокоить и подготовить себя для этой работы.

Четвертое, невежество и предрассудки — это духовные нерасположения, которые не игнорируются дьяволом. Знание — это глаз и проводник души. Если там тьма, все акты, которые зависят от лучшего наставления, должны прекратиться. Невежество учеников в Писании принесло их неверие. Христос отмечает это как первопричину всей их медлительности: Лк. 24:25: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки». Подобным образом, если люди не ясны или не знающие в путях и необходимостях долга и служения, дьявол может легко преуспеть с ними, чтобы воздержаться и пренебречь. Предрассудок восстает, чтобы оправдать пренебрежение долгом, и предлагает причины, которые, как он думает, не могут быть опровергнуты.

(3.) В-третьих, Сатана стремится предотвратить долг через разочарования. Если он может сделать «колени слабыми», а «руки опущенными», он быстро заставит активность и движение прекратиться. Пути, которыми он стремится отговорить людей от обязанностей служения, таковы:

[1.] Во-первых, он ставит перед ними труд и бремя долга. Если человек обращает свое лицо к небесам, так он стремится отпугнуть его: Разве не является, говорит он, путь религии тусклым, меланхоличным путем? Разве это не труд — утомительная задача? Разве это не неразумные предписания: «Молитесь непрестанно», «Проповедуйте вовремя и не вовремя»? Это внушение, хотя оно прямо противоречит заповеди, все же, будучи столь подходящим к праздным и вялым темпераментам людей, они тем более склонны обращать на него внимание, и соответственно они ищут пути и уловки приспособления заповеди к своим склонностям. В Амоса 8:5 труд суббот и праздничных служений, как они думали, делает их утомленными от долга: «когда пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб? и суббота, чтобы открыть житницы?» Эти люди считали свои служения утомительными и посягающими на их призвания и занятия: Мал. 1:13: «И говорите: "вот, сколько труда!"», глядя на это как на невыносимое бремя, более того, они дошли до того, что пренебрегали этим. Теперь, когда дьявол так далеко преуспел с ними, было легко подтолкнуть их к пренебрежению; что, как говорит цитируемое место, вскоре последовало за этим, они «приносили хромое и больное в жертву». Сатана сначала представил эти служения как утомительное бремя, затем они пренебрегали ими; далее они думали, что любое служение достаточно хорошо, как бы ни было низко, хотя бы к открытому нарушению закона поклонения; и, наконец, от осквернения трапезы Господней они перешли к прямому презрению долга: «трапеза Господня осквернена, и плод ее, пища ее, презренна», ст. 12. В ведении этого разочарования дьявол имеет наибольший успех над теми, кто еще не вкусил сладости и легкости путей Господних, «ибо иго Его благо, и бремя Его легко»; Его служение — это истинная свобода для тех, кто знаком с Богом и упражняется в Его служении. Но когда люди только начинают искать Бога и долг, и еще не наполнены и не «насыщены туком дома Его», это искушение имеет большую силу над ними, и они склонны быть разочарованными этим.

[2.] Во-вторых, он стремится разочаровать их от отсутствия успеха в обязанностях поклонения. Когда они долго ждали и искали Господа, тогда он подталкивает их к решениям отказаться от дальнейшего преследования, как он сделал с Иорамом при осаде Самарии; «что мне еще ждать от Господа?» 4 Цар. 6:33, сказал он, после того как он ожидал избавления долгое время без какого-либо появления помощи. Когда Саул увидел, что Бог «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар. 28:6, 7), дьявол легко убедил его оставить обычные пути посещения Бога и посоветоваться с волшебницей в Аэндоре. Нечестивые лица, упомянутые в Мал. 3:14, которые отбросили всякое уважение к Его законам, всякое уважение к Его постановлениям, были доведены до этой ступени беззакония внушениями отсутствия успеха; они говорили: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа?» Кажется, они были подобны людям, о которых говорится в Ис. 58:2, 3: они постились и молились, и Бог медлил отвечать им, что они рассматривали как освобождение от долга, и то, на чем они могли категорически настаивать как на причине, которая могла бы оправдать их пренебрежение. «Почему мы постимся, говорят они, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» И не падает ли это разочарование тяжело только на тех, чьи сердца уже отошли от Бога, которые могли бы предполагаться готовыми принять любое оправдание от Его служения; но мы обнаружим, что оно тяжело давит на детей Божьих. Давид был готов оставить все, как человек, оставленный Богом: Пс. 21:2, 3: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь, ночью, — и нет мне успокоения». Мы можем ясно заключить из его выражений, что это искушение сильно ушибло его, и что при задержке Богом ответа он был готов обвинить в неправедности поведение Бога по отношению к нему; ибо в том, что он добавляет, что он держался своей позиции и не согласился с этим — как подразумевают следующие слова: «Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израилевых» — это показывало, что Сатана возражал ему. И в другом месте, в Пс. 68:4, когда он взывал и не был услышан, он начал быть «утомленным, и глаза его истомились; более того, плоть его и сердце его истомились»; его дух упал, как человек, почти побежденный и преодоленный искушением.

[3.] В-третьих, этот наш противник воздвигает разочарования для нас от несоответствия наших сердец нашим служениям. В этом он стремится умертвить наши сердца, забить наши духи, препятствовать и беспокоить нас, а затем он улучшает эти нерасположения и расстройства против долга, в чем он имеет двойное преимущество; ибо (1.) Он лишает нас того восторга в долге, который должен был бы подстегнуть наши желания предпринять его, так что мы приходим к трапезе Господней, как старый Верзеллий, без вкуса или наслаждения тем, что мы едим или пьем. Когда мы приходим слушать, «ухо, которое испытывает слова», как небо пробует пищу, не находит вкуса в том, что сказано; и это Сатана может легко сделать внутренней мертвостью или беспокойством сердца, даже как мучение болезней отнимает все удовольствия, которые дают лучшие деликатесы; как замечает Иов: «Человек бывает вразумляем болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих, и жизнь его отвращается от хлеба, и душа его от любимой пищи», гл. 33:19, 20. И когда человек доведен до того, что питает отвращение к своим обязанностям, как не имеющим ничего от той сладости и удовлетворения в них, о которых везде говорится, небольшое искушение может подтолкнуть его к пренебрежению ими. (2.) Он имеет правдоподобные и благовидные аргументы, которыми он формирует мнение в умах людей, что в случаях нерасположения они могут сделать лучше, воздержавшись, чем продолжая. Он говорит им, что они не должны молиться или представлять какое-либо служение, пока они так нерасположены, что никакая молитва не приемлема, где Дух не оживляет сердце и не поднимает привязанности; что они лишь произносят Его имя напрасно и увеличивают свой грех, и что они должны ждать, пока Дух наполнит их паруса: и, по правде говоря, это большая трудность для ребенка Божьего держать свои ноги в таких скользких местах. Сколько я знал жалующихся на это и убеждающих себя поистине, что они могли бы сделать гораздо лучше, оставив все служение, чем выполнять их так! И едва я удержал их от согласия с Сатаной, говоря им, что нерасположения не являются преградой для долга, но что долг — это путь к тому, чтобы наши нерасположения были исцелены; что долг абсолютно требуется, а расположения должны быть достигнуты; и что это меньшее преступление — придерживаться долга при нерасположениях, чем полностью по этому предлогу пренебречь им; и действительно, где эти нерасположения оплакиваются и с ними борются, служения часто более приемлемы Богу, чем приятны нам самим. Принцип поистине духовный и превосходный, основание из сапфиров и драгоценных камней, на котором, если мы терпеливо ждем, Он построит дворец из серебра; ибо то служение более духовно, которое основано и ведется добросовестным вниманием к заповеди, когда нет моральных мотивов от чувства и комфорта, совпадающих, чем то, которое имеет больше восторга, чтобы поощрить его, в то время как сила заповеди менее влиятельна.

[4.] Четвертое, люди часто разочаровываются от чувства недостоинства привилегии долга, своего рода избытка смирения, который главным образом относится к таинству Вечери Господней и молитве. Обвинитель братьев говорит им, что они не имеют права брать имя Божье в свои уста; что это невыносимая самонадеянность. Отсюда некоторые, как женщина с кровотечением, не смеют прийти ко Христу, чтобы просить исцеления, хотя они все еще искренне желают этого, и предпочли бы, если бы могли, тайно украсть его, чем открыто просить его. Мытарь [Лк. 18:10 и след.] представлен нам в притче как тот, кто едва мог преодолеть это возражение. Он показан стоящим «вдали, не смея даже поднять глаз на небо»; едва пытаясь говорить, скорее выражая свое недостоинство молиться, чем приступая к долгу; его «биение в грудь» и слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», аргументировали, что многое из этих разочарований лежало на нем. Подобное мы можем видеть в блудном сыне, который, кажется, долго спорил, стоит ли ему идти к отцу, чью доброту он так злоупотребил; и до тех пор, пока он мог сделать любой другой сдвиг, он уступал искушению: наконец он пришел к тому решению: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Что показывает, что чувство этого удерживало его, пока необходимость не заставила его преодолеть это. И это разочарование, которое более вероятно преуспеет для пренебрежения служением, потому что часть его необходима, как начало тех убеждений в нашей глупости: иметь такие низкие мысли о себе, что мы недостойны прийти в Его присутствие, ни смотреть на Него, очень подобает; но думать, что мы не должны приходить к Нему, потому что наша совесть обвиняет в недостоинстве, — это заключение, сделанное Сатаной, и такое, которое Бог никогда не намеревался из предпосылок, но прямо противоположное. Приходи, говорит Бог, хотя и недостойный. Подобный курс принимает дьявол, чтобы удержать людей от трапезы Господней. О, говорит он, это очень торжественное постановление; тот, кто участвует в нем недостойно, ест и пьет осуждение себе. Как ты смеешь делать такие дерзкие подходы? Пока сердца людей нежны, их совесть быстра и обвиняющая, угроза порождает страх, и они отгоняются надолго и лишают себя ненужно своих милостей.