«Обычай и миф»

Здесь, таким образом, у нас есть много примеров исчезновения невесты или жениха вследствие нарушения различных мистических правил. Иногда возлюбленного видят тогда, когда его или ее не следует видеть. Иногда, как в маорийской истории, невеста исчезает просто потому, что она в плохом настроении. Среди Красных Людей, как и на санскрите, табу на воду нарушается с обычными результатами. Теперь пример, в котором нарушается правило против использования имен.

Эта формула постоянно встречается в валлийских сказках, опубликованных профессором Рисом. Так, наследник Корвориона влюбился в фею: «Они поженились при четком понимании, что муж не должен знать ее имени... и не должен ударять ее железом под страхом того, что она немедленно покинет его». К несчастью, мужчина однажды бросил ей уздечку, железные удила коснулись жены, и «она немедленно взлетела в воздух и с головой нырнула в озеро Корворион».

Ряд сказок, вращающихся вокруг того же инцидента, опубликован в «Cymmrodor», v. I. В них у нас есть либо табу на имя, либо табу на прикосновение к железу. Согласно схолиасту к одиннадцатой книге «Одиссеи», в широко распространенном суеверии железо «отгоняет дьяволов и призраков», и восточные джинны также бегут от железа. Точно так же, как вода фатальна для арийской невесты-лягушки и для индейской невесты-бобра, возвращая их к их старым животным формам, так и магическое прикосновение железа разрывает любовь между валлийцем и его сказочной возлюбленной, представительницей каменного века.

Во многих сказках о невестах-феях они завоевываются своего рода силой. Возлюбленный в знакомой валлийской и немецкой Märchen видит, как девы-лебеди сбрасывают свое лебединое оперение и танцуют обнаженными. Он крадет оперение одной из них и тем самым принуждает ее к своей любви. Наконец, она покидает его в гневе или потому, что он нарушил какое-то табу. Далекая от того, чтобы быть специфической для арийской мифологии, эта легенда встречается, как показал г-н Фаррер, в алгонкинской и борнейской традиции. Индейская история, рассказанная Скулкрафтом в его «Алгических исследованиях», наиболее похожа на арийскую версию, но имеет некоторые местные особенности. Вампи был великим охотником, который однажды в одинокой прерии услышал звуки музыки. Взглянув вверх, он увидел пятнышко в небе: пятнышко приближалось все ближе и ближе и оказалось корзиной, содержащей двенадцать небесных дев. Они достигли земли и начали танцевать, воспламеняя сердце Вампи любовью. Но Вампи не мог приблизиться к сказочным девушкам в своем истинном облике, не напугав их. Как Зевс в своих любовных приключениях, Вампи упражнял силу знахаря метаморфизировать себя. Он принял облик мыши, приблизился незамеченным и поймал одну из танцующих дев. После того как она некоторое время жила с Вампи, она устала от земли и благодаря «мистической цепи стихов» снова вознеслась в свой небесный дом.

Теперь есть ли какие-либо основания полагать, что этот инцидент когда-то был частью мифа о Пуруравасе и Урваши? Была ли сказочная возлюбленная, Урваши, первоначально поймана и удержана Пуруравасом среди ее обнаженных и борющихся подруг? Хотя это, по-видимому, не было сильно замечено, это, кажется, следует из речи Пурураваса в ведийском диалоге (x. 95, 8, 9). Г-н Макс Мюллер переводит так: «Когда я, смертный, обвил руками тех легкомысленных бессмертных, они затрепетали прочь от меня, как дрожащая лань, как лошади, брыкающиеся против телеги». Перевод Людвига подходит нашему взгляду — что Пуруравас рассказывает, как он впервые поймал Урваши — еще лучше: «Когда я, смертный, вел беседу с бессмертными, которые отложили свои одежды, как скользкие змеи, они ускользнули от меня, как лошади, запряженные в колесницу». Эти слова хорошо выразили бы приключение возлюбленного среди обнаженных летающих дев-лебедей, приключение, знакомое Красным Людям так же, как персидским легендам о пери.

Завершая наше сравнение мифов, подобных сказанию о «Купидоне и Психее», мы находим пример у зулусов. Здесь мистический возлюбленный приходил, когда было совсем темно, и ощупывал лицо девушки. После определенных обрядов «утром он уходил, постоянно говоря, а девушка его не видела. В течение всех этих дней он не позволял девушке (sic), когда она говорила, что зажжет огонь. Наконец, после магической церемонии, он сказал: „Зажги огонь!“ — и предстал перед ней в своем истинном облике, сияющей фигурой». Это имеет любопытное сходство с мифом о Купидоне и Психее, но остается еще более любопытная деталь. В зулусской сказке об Уккомбекансини друзья невесты нарушают табу и убивают запретное животное. Мгновенно, подобно Урваши и ее спутницам в «Яджурведе», невеста и ее подруги исчезают и превращаются в птиц! Впоследствии их застают в человеческом облике, и невеста возвращается к своему возлюбленному.

Здесь мы подводим итог, проследив параллели к «Купидону и Психее» во многих неарийских землях. Наша теория мифа не опирается на этимологию. Мы видели, что самые прославленные ученые — Макс Мюллер, Кун, Рот — все анализируют имена Урваши и Пурураваса по-разному и извлекают из них различные интерпретации. Мы нашли историю там, где об этих именах, вероятно, никогда не слышали. Мы интерпретируем ее как сказание о связи между смертными людьми и бессмертными девами или между людьми и превращенными животными, как в Индии и Северной Америке. Мы объясняем разлуку влюбленных результатом нарушения табу или закона этикета, обязательного как между мужчинами и женщинами, так и между людьми и феями.

* * * * *

Табу заключаются в том, чтобы не видеть возлюбленного без покрывала, не произносить его или ее имя, не касаться ее металлом, «ужасным для призраков и духов», или не совершать какого-либо действия, которое оживит ассоциации с прежней жизнью. Мы показали, что правила брачного этикета, подобные этим по своему характеру, существуют и существовали даже среди греков — например, когда милетские женщины, подобно зулусским, установили закон не произносить имен своих мужей. Наконец, мы считаем разумной гипотезу о том, что сказания по образцу «Купидона и Психеи» могли возникнуть везде, где любопытное брачное табу требовало санкции или объяснения со стороны мифа. Согласно этой гипотезе, истории могли быть независимо изобретены в разных странах; но существует также вероятность того, что они передавались от народа к народу в неизвестном прошлом нашей разрозненной и странствующей расы. Эта теория кажется по меньшей мере столь же вероятной, как гипотеза о том, что смысл арийского пословичного высказывания о солнце и заре был забыт и бессознательно изменен в сказание, которое встречается среди различных неарийских племен. Эта гипотеза, опять же, при всей своей учености и изобретательности, имеет несчастье встречать противодействие со стороны других научных гипотез, не менее изобретательных и ученых.

* * * * *

Что касается солнечной лягушки, мы можем надеяться, что она навсегда погрузилась под западную волну.

ДАЛЕКО ПУТЕШЕСТВОВАВШАЯ СКАЗКА.

Современная романистка хвасталась, что ее книги читают «от Тобольска до Танжера». Это широкий охват, но самый широкий охват в мире, вероятно, был достигнут историей, автор которой, в отличие от Уиды, никогда не станет известен славе. Сказание, которое мы собираемся рассмотреть, является, пожалуй, самым широко распространенным из всех мифов, однако нет простого способа объяснить его необычайную популярность. Любой истинный «миф о природе», любой миф, объясняющий процессы природы или аспекты природных явлений, может, по-видимому, быть изобретен отдельно везде, где люди на ранней стадии мышления наблюдали одни и те же факты и пытались объяснить их, рассказывая историю. Таким образом, мы видели, что первая часть мифа о Кроносе является мифом о природе, излагающим причину разделения Неба и Земли. Звездные мифы, опять же, везде схожи, потому что люди, верившие, что вся природа одушевлена и персонифицирована, объясняли группировку созвездий в соответствии с этими грубыми верованиями. Еще раз, если история, подобная «Купидону и Психее», встречается среди самых разных рас, распределение становится понятным, если миф был изобретен для иллюстрации или подкрепления широко распространенного обычая. Но в следующей истории такое объяснение даже предварительно неприемлемо.

Суть сказания (которое имеет много разных «завязок» и концовок в разных местах) можно изложить так: молодой человек попадает в дом враждебного существа — великана, людоеда, колдуна или злобного царя. Недружелюбный хозяин подвергает его различным суровым испытаниям, в которых, как он надеется, юноша погибнет. В каждом испытании ему помогает дочь хозяина. После совершения подвигов он сбегает с девушкой, и отец преследует их. Беглецы бросают позади себя различные обычные предметы, которые превращаются в магические препятствия и сдерживают погоню отца. Миф имеет различные концовки, обычно счастливые, в разных местах. Известна другая форма повествования, в которой посетители дома враждебного существа — не женихи его дочери, а братья его жены. Инциденты бегства в этом варианте остаются того же характера. Наконец, когда это бегство брата от злобного призрака сестры в Аиде (Япония) или двух сестер от матери-людоедки или мачехи (зулусы и самоеды), события бегства и магические средства спасения остаются почти неизменными. Впоследствии мы увидим, что предпринимались попытки интерпретировать одно из этих повествований как миф о природе; но попытки кажутся безуспешными. Поэтому мы затрудняемся объяснить широкое распространение этого сказания, если только оно не передавалось медленно от народа к народу в необъятном неизвестном доисторическом прошлом человеческого рода.

* * * * *

Прежде чем сравнивать различные формы мифа в его первоначальном виде — том, который повествует о смертном возлюбленном и дочери великана или колдуна, — давайте приведем шотландскую версию истории. Эта версия была записана для меня много лет назад пожилой леди из Морейшира. Я опубликовал ее в «Revue Celtique»; но она, вероятно, нова для исследователей сказок в своем варианте на широком шотландском диалекте.

НИЧТО НИЧЕГОШЕНЬКИ.

Жили-были король и королева. Они долго были женаты, и у них не было детей; но наконец у королевы родился ребенок, когда король был в далеких странах. Королева не хотела крестить ребенка, пока король не вернется, и сказала: «Мы просто будем называть его Ничто Ничегошеньки, пока отец не вернется домой». Но прошло много времени, прежде чем он вернулся, и мальчик вырос в славного маленького парнишку. Наконец король был на пути домой; но ему нужно было пересечь большую реку, и там был паводок, и он не мог перебраться через воду. Но подошел великан и сказал: «Если ты отдашь мне Ничто Ничегошеньки, я перенесу тебя через воду на своей спине». Король никогда не слышал, что его сына зовут Ничто Ничегошеньки, и поэтому пообещал его. Когда король вернулся домой, он был очень счастлив снова увидеть свою жену и маленького сына. Она сказала ему, что не дала ребенку никакого имени, кроме Ничто Ничегошеньки, пока он сам не вернется домой. Бедный король оказался в ужасном положении. Он сказал: «Что я наделал? Я обещал отдать великану, который перенес меня через реку на своей спине, Ничто Ничегошеньки». Король и королева были опечалены и огорчены, но сказали: «Когда великан придет, мы отдадим ему ребенка кухарки; он никогда не узнает разницы». На следующий день великан пришел потребовать исполнения обещания короля, и за ребенком кухарки послали; и великан ушел с ребенком на спине. Он шел, пока не дошел до большого камня, и там сел отдохнуть. Он сказал:

«Хидж, Ходж, у меня на спине, который час?» Бедный маленький ребенок сказал: «Это время, когда моя мать, кухарка, берет яйца для завтрака королевы».

Великан был очень зол, ударил ребенка о камень и убил его.

. . . . .

То же приключение повторяется с сыном садовника.

. . . . .

Затем великан вернулся в дом короля и сказал, что уничтожит их всех, если они не отдадут ему Ничто Ничегошеньки на этот раз. Им пришлось это сделать; и когда он подошел к большому камню, великан сказал: «Который час?» Ничто Ничегошеньки сказал: «Это время, когда мой отец-король садится ужинать». Великан сказал: «Теперь я получил того, кто нужен»; и взял Ничто Ничегошеньки в свой дом и воспитывал его, пока тот не стал мужчиной.

У великана была красивая дочь, и она и юноша очень привязались друг к другу. Однажды великан сказал Ничто Ничегошеньки: «У меня для тебя завтра работа. Есть конюшня семь миль в длину и семь миль в ширину, и ее не чистили семь лет, и ты должен почистить ее завтра, иначе я съем тебя на ужин».

Дочь великана вышла на следующее утро с завтраком юноши и нашла его в ужасном состоянии, ибо всякий раз, как он вычищал немного, все падало обратно. Дочь великана сказала, что поможет ему, и позвала всех зверей полевых и всех птиц небесных, и через минуту они все пришли, унесли все, что было в конюшне, и сделали все чистым до прихода великана. Он сказал: «Позор уму, который помог тебе; но у меня есть работа похуже для тебя завтра». Затем он сказал Ничто Ничегошеньки, что есть озеро семь миль в длину, семь миль в глубину и семь миль в ширину, и он должен осушить его на следующий день, иначе он съест его на ужин. Ничто Ничегошеньки начал рано на следующее утро и пытался вычерпать воду своим ведром, но озеро не становилось меньше, и он не знал, что делать; но дочь великана позвала всех рыб в море пить воду, и очень скоро они выпили ее досуха. Когда великан увидел, что работа сделана, он пришел в ярость и сказал: «У меня есть работа похуже для тебя завтра; есть дерево семь миль высотой, и нет на нем веток, пока не доберешься до вершины, а там гнездо, и ты должен принести яйца, не разбив ни одного, иначе я съем тебя на ужин». Сначала дочь великана не знала, как помочь Ничто Ничегошеньки; но она отрезала сначала свои пальцы на руках, а затем на ногах и сделала из них ступеньки, и он взобрался на дерево и достал все яйца в целости, пока не спустился вниз, и тогда одно разбилось. Дочь великана посоветовала ему бежать, и она последует за ним. Так он путешествовал, пока не пришел к королевскому дворцу, и король и королева приняли его и были очень добры к нему. Дочь великана покинула дом своего отца, и он преследовал ее и утонул. Затем она пришла к королевскому дворцу, где был Ничто Ничегошеньки. И она взобралась на дерево, чтобы высматривать его. Дочь садовника, идя за водой к колодцу, увидела отражение леди в воде, подумала, что это она сама, и сказала: «Если я такая красивая, если я такая храбрая, неужели вы посылаете меня за водой?» Жена садовника вышла и сказала то же самое. Тогда садовник пошел сам, привел леди с дерева и ввел ее внутрь. И он сказал ей, что чужестранец должен жениться на дочери короля, и показал ей этого человека: и это был Ничто Ничегошеньки, спящий в кресле. И она увидела его и закричала ему: «Проснись, проснись и поговори со мной!» Но он не просыпался, и тогда она закричала:

«Я вычистила конюшню, я вычерпала озеро и я взобралась на дерево, И все из любви к тебе, А ты не хочешь проснуться и поговорить со мной».

Король и королева услышали это и подошли к прекрасной молодой леди, и она сказала:

«Я никак не могу заставить Ничто Ничегошеньки поговорить со мной, что бы я ни делала».

Тогда они были очень удивлены, когда она заговорила о Ничто Ничегошеньки, и спросили, где он, и она сказала: «Тот, кто сидит там в кресле». Тогда они подбежали к нему, поцеловали его и назвали своим собственным дорогим сыном, и он проснулся и рассказал им все, что дочь великана сделала для него, и обо всей ее доброте. Тогда они взяли ее в свои объятия, поцеловали ее и сказали, что теперь она будет их дочерью, ибо их сын должен жениться на ней.

И они жили счастливо все свои дни.

В этом варианте истории, который мы можем использовать как наш текст, следует заметить, что существует лакуна. В повествовании о бегстве упущено упоминание о том, что беглецы бросали позади себя вещи, которые становились препятствиями на пути великана. Один из этих предметов, вероятно, превратился в озеро, в котором великан утонул. Обычный инцидент — бросание позади себя гребня, который превращается в чащу. Формула оставления препятствий позади встречается в индийском сборнике «Катхасаритсагара» (vii. xxxix.). «Битва птиц» в «Сказках Западного нагорья» Кэмпбелла — это очень подробный гэльский вариант. Русские параллели — «Василиса Премудрая и Морской царь» и «Царь-медведь». Инцидент бегства и магических препятствий встречается в японской мифологии. «Уродливая женщина Аида» отправляется преследовать героя. Он бросает свой черный головной убор, и он мгновенно превращается в виноград; он бежал, пока она ела его. Опять же, «он бросил свой многозубый гребень, и он мгновенно превратился в побеги бамбука». В гэльской версии преследователь задерживается разговорчивыми предметами, которые преследуемые оставляют дома, и это чудо повторяется в Зулуленде и встречается среди бушменов. Зулусских версий множество. Как ни странно, в последнем варианте девушка не совершает никакого магического подвига, а просто бросает сезам на землю, чтобы задержать людоедов, ибо людоеды очень любят сезам.

* * * * *

Итак, у нас есть замечательные детали бегства у зулусов, гэлов, норвежцев, малагасийцев, русских, итальянцев, японцев. Из всех инцидентов в мифе инциденты бегства наиболее широко известны. Но вся связанная серия событий — приход жениха; любовь дочери враждебного существа; задачи, возложенные на жениха; помощь, оказанная дочерью; бегство пары; поражение или уничтожение враждебного существа — все это, или большая часть этого, существует в надлежащей последовательности среди следующих рас. У греков есть это сказание, у жителей Мадагаскара оно есть, у равнинных шотландцев, кельтов, русских, итальянцев, алгонкинов, финнов и самоанцев оно есть. Теперь, если бы история ограничивалась арийской расой, мы могли бы объяснить ее распространение, предположив, что это общее наследие индоевропейских народов, повсюду переносимое ими в своих странствиях. Но когда сказание встречается на Мадагаскаре, в Северной Америке, на Самоа и среди финнов, в то время как многие разрозненные инциденты встречаются даже у более отдаленных рас, таких как зулусы, бушмены, японцы, эскимосы, самоеды, арийская гипотеза становится неадекватной.

Чтобы показать, насколько близко, учитывая все обстоятельства, арийские и неарийские обладатели сказания согласуются друг с другом, давайте сначала рассмотрим миф о Ясоне.

* * * * *

Самое раннее литературное упоминание мифа о Ясоне находится в «Илиаде» (vii. 467, xxiii. 747). Здесь мы читаем об Эвне, сыне, которого Гипсипила родила Ясону на Лемносе. Уже в «Илиаде» легенда о плавании «Арго» была вписана в определенные хорошо известные географические местности. Упоминание в «Одиссее» (xii. 72) звучит более антично: нам говорят, что из всех судов только «Арго» избежал пастей Блуждающих скал, которые сталкивались и уничтожали корабли. «Арго» спасся, говорится, «потому что Ясон был дорог Гере». Из различных фрагментарных заметок ясно, что Гесиод был знаком с несколькими приключениями в легенде о Ясоне. В «Теогонии» (993-998) Гесиод упоминает существенные факты легенды: как Ясон похитил у Ээта его дочь, «совершив подвиги, многие и тяжкие», которые были на него возложены. В какой период дом Ээта был помещен в Колхиду, определить нелегко. Мимнерм, современник Солона, помещает дом Ээта «на краю океана», что является очень расплывчатым описанием. Пиндар, с другой стороны, в великолепной Четвертой Пифийской оде уже знает Колхиду как место любви и бегства Ясона и Медеи.

* * * *

«Долго было бы мне идти проторенным путем, — говорит Пиндар, — и я знаю некий короткий путь». Подобно Пиндару, мы можем сократить сказание о Ясоне. Он ищет золотое руно в Колхиде: Ээт предлагает его ему как приз за успех в определенных трудах. С помощью Медеи, дочери Ээта, царя-колдуна, Ясон укрощает огнедышащих быков, запрягает их в плуг и проводит борозду. С помощью Медеи он побеждает детей зубов дракона, усмиряет змея, охраняющего золотое руно, и сбегает, но его преследует Ээт. Чтобы задержать Ээта, Медея бросает позади себя изувеченные останки своего собственного брата Апсирта, и колхи не преследуют дальше места этого кровавого деяния. Свирепость этого акта сохраняется даже в работе такого позднего поэта, как Аполлоний Родосский (iv. 477), где мы читаем, как Ясон совершил обряд дикой магии, изувечив тело Апсирта таким образом, который, как считалось, умилостивлял мстящий дух убитого. «Трижды он отведал крови, трижды выплюнул ее сквозь зубы» — отрывок, который, по словам схолиаста, содержит описание архаичного обычая, популярного среди убийц.

За пределами Томи, где народная этимология зафиксировала «разрезание» Апсирта, нам не нужно следить за судьбой Ясона и Медеи. Мы уже видели, как жених приходит к враждебному существу, завоевывает любовь его дочери, совершает подвиги с ее помощью и бежит в ее компании, задерживая ужасным способом продвижение преследователей. На этих инцидентах в сказании мы и ограничиваем наше внимание.

Многие объяснения мифа о Ясоне были даны учеными, которые думали, что распознали стихийные явления в персонажах. Как обычно, эти объяснения сильно различаются. Всякий раз, когда миф должен быть интерпретирован, несомненно, что одна группа ученых обнаружит солнце и зарю, где другая группа увидит грозовую тучу и молнию. Луна добавляется по желанию. Сэр Дж. У. Кокс определяет, «что имя Ясон (Iasôn) должно быть отнесено к многим другим — Иасион, Иам, Иолай, Иасо, — принадлежащим к тому же корню». Что ж, что это за корень? По-видимому, корень — это «корень i, обозначающий кричащий цвет, то есть громкий цвет» (ii. 81). По-видимому (i. 229), фиолетовый — это громкий цвет, и везде, где у вас есть корень i, у вас есть «фиолетово-окрашенное утро, из которого рождается солнце». Медея — «дочь солнца» и, скорее всего, в своем «благодетельном аспекте» является зарей. Но (ii. 81, примечание) ios имеет другое значение, «которое как копье представляет далеко летящий луч солнца»; так что, так или иначе, Ясон связан с фиолетово-окрашенным утром или с лучами солнца. Это суть теории сэра Джорджа Кокса.

Преллер — другой ученый с другим набором этимологий. Ясон происходит, как он думает, от ιαομαι, исцелять, потому что Ясон изучал медицину у кентавра Хирона. Это взгляд схолиаста на Аполлония Родосского (i. 554). Ясон, по мнению Преллера, — это форма Асклепия, «дух весны с ее мягкими солнцами и плодородными дождями». Медея — луна. Медея, с другой стороны, — богиня молнии, по мнению Шварца. Никакой филологической причины не предлагается. Между тем, в системе сэра Джорджа Кокса эквивалентом Медеи, «в ее благодетельном аспекте», является заря.

Мы должны предположить, кажется, что либо мягкие весенние дожди и луна, либо заря и солнце, либо молния и грозовая туча, в том или ином сочетании, неотразимо внушили ранним арийским умам картину жениха, прибывающего во враждебный дом, завоевывающего любовь девы, совершающего подвиги с ее помощью, бегущего с ней от ее разгневанного отца и задерживающего его погоню различными способами. Почему весна, луна, молния, заря — любая из них или все они — должны были внушить такое сказание, пусть ученые определят, когда они примирят свои собственные разногласия. Для наших целей важнее проследить миф среди самоанцев, алгонкинов и финнов. Ни одна из этих рас не говорит на арийском языке, и ни одна не могла быть обманута, рассказывая тот же самый тип сказания из-за болезни арийской речи.

Самоа, где мы находим нашу историю, — это название группы вулканических островов в Центральной Полинезии. Они находятся примерно в 3000 милях от Сиднея, были впервые замечены европейцами в 1722 году и так же далеки, как большинство мест, от прямого арийского влияния. Наша позиция, однако, заключается в том, что в перемещениях и миграциях народов сказание о Ясоне каким-то образом было занесено, как кусок плавника, на берега Самоа. На островах сказание имеет эпическую форму и воспевается в поэме из двадцати шести строф. Есть что-то греческое в свободной и счастливой жизни самоанцев — что-то греческое, также, в этом их мифе. Был однажды юноша Сиати, знаменитый своим пением, молодой Тамирис Самоа. Но как, согласно Гомеру, «Музы встретили Тамириса Фракийского и положили конец его пению, ибо он хвастался и говорил, что победит даже Муз, если будет состязаться с ними», так и самоанский бог песни позавидовал Сиати. Бог и смертный состязались в пении: дочь бога должна была стать призом смертного, если он окажется победителем. Сиати победил и отправился, верхом на акуле, как Арион ехал на дельфине, искать дом побежденного божества. Наконец он достиг божественных берегов, и туда забрела Пуапаэ, дочь бога, ища свой гребень, который она потеряла. «Сиати, — сказала она, — как ты попал сюда?» «Я пришел искать бога песни и жениться на его дочери». «Мой отец, — сказала дева, — больше бог, чем человек; не ешь ничего, что он тебе даст, никогда не садись на высокое место, чтобы смерть не последовала». Так они соединились в браке. Но бог, подобно Ээту, был разгневан и начал подвергать Сиати опасным испытаниям: «Построй мне дом, и пусть он будет закончен в этот самый день, иначе смерть и печь ждут тебя».

Сиати плакал, но дочь бога построила дом к вечеру. Другими приключениями были борьба со свирепой собакой и поиск кольца, потерянного в море. Точно так же, как дочь шотландского великана отрезала свои пальцы, чтобы помочь своему возлюбленному, так и дочь самоанского бога велела Сиати разрубить ее тело на куски и бросить ее в море. Там она стала рыбой и нашла кольцо. Они отправились к дому бога, но встретили его, преследующего их с помощью другой своей дочери. «Пуапаэ и Сиати бросили гребень, и он стал кустом терновника на пути, чтобы перехватить бога и Пуанли», другую дочь. Затем они бросили бутылку земли, которая стала горой; «и затем последовала их бутылка воды, и она стала морем и утопила бога и Пуанли».

Эта старая самоанская песня содержит почти самую близкую дикарскую параллель к различным бытовым сказкам, которые находят свою героическую и художественную форму в саге о Ясоне. Еще более удивительной по своему сходству является малагасийская версия повествования. В малагасийской истории концовка почти идентична завершению шотландской сказки. Девушка прячется на дереве; ее лицо, увиденное отраженным в колодце, принимается женщинами за их собственные лица, и узнавание следует своим чередом.

Как и большинство версий популярных сказок у краснокожих индейцев, алгонкинская форма саги о Ясоне сильно отмечена особенностями расы. История узнаваема, и это все.

Завязка, как обычно, отличается от других завязок. Двое детей брошены в пустыне и вырастают до мужества. Один из них теряет стрелу в воде; старший брат, Панигвун, идет вброд за ней. Мимо пролетает магическое каноэ: старый маг, который один в каноэ, хватает Панигвуна и увозит его. Каноэ несется, подобно судам феаков, по воле мага и достигает острова, где, подобно самоанскому богу песни, он живет со своими двумя дочерьми. «Вот, моя дочь, — сказал он, — молодой человек тебе в мужья». Но дочь знала, что предлагаемый муж — лишь еще одна жертва магических искусств старика. По совету дочери Панигвун сбежал на магическом судне, утешил своего брата и вернулся на остров. На следующий день маг, Мишоша, поставил юноше трудные задачи и опасные приключения. Он должен был собрать яйца чаек; но чайки атаковали его густыми толпами. Заклинанием он усмирил птиц и заставил их отнести его домой на остров. На следующий день его послали собирать гальку, чтобы он был атакован и съеден королем рыб. Еще раз юноша, подобно финскому Ильмаринену в Похъёле, усмирил могучую рыбу и вернулся торжествующим. Третьим приключением, как в «Ничто Ничегошеньки», было взобраться на дерево необычайной высоты в поисках птичьего гнезда. Здесь, опять же, юноша преуспел и, наконец, вступил в сговор с дочерьми, чтобы убить старого мага. Наконец мальчик превратил мага в платан и завоевал его дочь. Другая дочь была отдана брату, который не участвовал в опасностях. Здесь мы упускаем инцидент бегства; и дочь мага, хотя и влюблена в героя, не помогает ему совершать подвиги. Возможно, алгонкинский храбрец презирал бы помощь девушки. В «Калевале» старый герой Вяйнямёйнен и его друг Ильмаринен отправляются в таинственную и враждебную страну Похъёлу, чтобы завоевать невесту. Дева Похъёлы отдает свое сердце Ильмаринену, и с ее помощью он обуздывает волка и медведя, пашет поле гадюк плугом из золота и побеждает гигантскую щуку, которая плавает в Стиксе финской мифологии. После этого момента история прерывается длинным продолжением популярных свадебных песен, и в блуждающем курсе довольно бесцельного эпоса бегство и его инциденты были забыты или ими пренебрегли. Эти инциденты, однако, повторяются в нити несколько иных сюжетов. Мы видели, что они встречаются в Японии, среди эскимосов, среди бушменов, самоедов и зулусов, а также в венгерских, мадьярских, кельтских и других европейских бытовых сказках.

Вывод, по-видимому, заключается в том, что центральная часть мифа о Ясоне не поддается объяснению ни как миф о природе, ни как миф, основанный на болезни языка. Столько языков не могли подхватить одну и ту же болезнь одним и тем же способом; также мы не можем представить себе никакой серии природных явлений, которые неизбежно внушили бы это сказание столь многим разнообразным расам.

Мы должны предположить, следовательно, либо что все умы были одинаково озарены и изобрели одну и ту же романтическую серию ситуаций случайно, либо что все люди распространились из одного центра, где история была известна, либо что история, однажды изобретенная, дрейфовала по всему миру. Если последняя теория будет одобрена, сказание будет подобно раковине Индийского океана, найденной недавно в польской пещере, или подобно египетским бусам, обнаруженным в почве Дагомеи. История переносилась туда и сюда, в самые отдаленные времена, к самым отдаленным берегам, торговцами, рабами, пленниками на войне или женщинами, оторванными от своего собственного племени и насильственно поселенными в качестве жен среди чужих народов.

Истории такого рода повсюду являются естественной собственностью матерей и бабушек. Когда мы помним, насколько широко распространен закон экзогамии, который запрещает брак между мужчиной и женщиной одного и того же рода, мы поражаемся количеству чужеродных элементов, которые должны были быть привнесены с чужеземными женами. Там, где муж и жена, как часто случалось, говорили на разных языках, женщина неизбежно приносила бы сказки у очага своего детства среди народа с чужой речью. Всеми этими агентами, работающими в течение безвременья, мы можем объяснить распространение, если не можем объяснить происхождение, таких сказаний, как центральное расположение инцидентов в карьере Ясона.

АПОЛЛОН И МЫШЬ.

Почему Аполлон, особенно Аполлон Троадский, тот, кто осыпал греков стрелами чумы, так постоянно ассоциируется с мышью? Само имя, Сминфей, которым его любимый жрец называет его в «Илиаде» (i. 39), можно было бы перевести как «Мышиный Аполлон» или «Аполлон, Повелитель мышей». Как мы увидим позже, мыши жили под алтарем и их кормили в святая святых бога, а изображение мыши помещали рядом с его священным треножником или на нем. Древние были озадачены этими вещами и, как будет показано, объясняли их «мышиными историями», Σμινθιακοι λοyοι, как их называл Евстафий, средневековый толкователь Гомера. Следуя нашему обычному методу, давайте спросим, встречаются ли подобные явления в других местах, в странах, где они понятны. Поклонялись ли в других местах незначительным животным: помещали ли в других местах их изображения в храмах более чистой веры? Мы находим ответы в истории перуанской религии.

После испанского завоевания Перу один из европейских авантюристов, дон Гарсиласо де ла Вега, женился на принцессе инков. Их сын, также названный Гарсиласо, родился около 1540 года. Его знаменитая книга «Commentarias Reales» содержит наиболее достоверный отчет о старых перуанских верованиях. Гарсиласо был сведущ во всей учености европейцев и, как инка по материнской линии, имел притязания на лояльность побежденной расы. Он усердно взялся за сбор как их жреческих, так и народных преданий, и его отчет о них тем более заслуживает доверия, что он совпадает с тем, что, как мы знаем, было правдой в землях, с которыми Гарсиласо был мало знаком.

* * * * *

По мнению Гарсиласо, перуанская религия, по-видимому, делится на два периода — эпоху до и эпоху, последовавшую за приходом к власти инков и установлением ими поклонения солнцу как веры государства. В более ранний период, доинкский период, он говорит нам: «индеец не считался почетным, если он не происходил от источника, реки или озера, или даже от моря, или от дикого животного, такого как медведь, лев, тигр, орел или птица, которую они называют cuntur (кондор), или какой-либо другой хищной птицы». Этим почитаемым существам «люди предлагали то, что обычно видели, как они едят» (i. 53). Но люди не довольствовались обожанием крупных и опасных животных. «Не было животного, сколь бы подлым и грязным оно ни было, которому они не поклонялись бы как богу», включая «ящериц, жаб и лягушек». Посреди этих суеверий появились инки. Точно так же, как племена претендовали на происхождение от животных, больших или малых, так и инки вели свою родословную от солнца, которому они поклонялись, подобно роду Аврелиев в Риме. Таким образом, каждый индеец имел свою pacarissa, или, как говорят североамериканские индейцы, тотем, природный объект, от которого он претендовал на происхождение и которому в некоторой степени поклонялся. Хотя поклонение солнцу стало установленной религией, поклонение животным-pacarissas все еще допускалось. Храмы солнца также содержали huacas, или изображения зверей, которых индейцы почитали. В великом храме Пачакамака, самого духовного и абстрактного бога перуанской веры, «они поклонялись лисице и изумруду. Дьявол также являлся им и говорил в образе тигра, очень свирепого». Это допущение более старой и грубой веры в подчинении более чистой является очень распространенной чертой в религиозной эволюции. В католических странах по сей день мы можем наблюдать на Страстной неделе праздник Адониса, описанный Феокритом, и процессию и погребение старого бога весны.

«У инков была хорошая политика собирать всех племенных богов-животных в свои храмы в Куско и вокруг него, в которых двумя ведущими богами были Хозяин Жизни и Солнце». Происходил ли когда-нибудь процесс такого рода в греческой религии и собирались ли когда-нибудь старые боги-животные в храмы таких божеств, как Аполлон?

* * * * *

Хотя большое количество разрозненных свидетельств о многих животных, посвященных греческим богам, указывает в этом направлении, будет достаточно для настоящего времени рассмотреть случай священных мышей. Среди рас, которые все еще находятся на стадии тотемизма, которые все еще претендуют на происхождение от животных и других объектов, обычно существует или может быть показано, что существовал особый брачный закон. Ни один мужчина не может жениться на женщине, которая происходит от того же предкового животного, носит то же тотемное имя и несет тот же значок или семейный герб, что и он сам. Человек, происходящий от Журавля, чья фамилия Журавль, не может жениться на женщине, чья фамилия Журавль. Он должен жениться на женщине из рода Волка, Черепахи, Лебедя или другого имени, и ее дети сохраняют ее семейный титул, а не его. Таким образом, если мужчина-Журавль женится на женщине-Лебеде, дети — Лебеди, и никто из них не может жениться на Лебеде; они должны жениться на Черепахах, Волках или на ком-то еще, и их дети, опять же, — Черепахи или Волки. Таким образом, неизбежно существует вечный приход и уход всех имен животных, известных в округе. По мере развития цивилизации эти правила устаревают. Люди берут свои имена от отца, как среди нас. Наконец, жители данного района, объединившись в местное племя, склонны отбрасывать различные названия животных и принимать в качестве названия всего племени имя вождя или преобладающей семьи. Давайте представим район в двадцать миль, в котором есть семьи Журавля, Волка, Черепахи и Лебедя. Долгое совместное проживание и общие интересы сплотили их в местное племя. Вождь из семьи Волка, и племя, забывая семейные различия и семейные имена, называет себя «Волками». Такие племена, вероятно, были вначале жителями различных египетских городов, которые по отдельности поклонялись волку, овце или крокодилу и воздерживались религиозно (за исключением определенных жертвенных случаев) от мяса животного, которое дало им свое имя.

* * * * *

Нам потребовалось много времени, чтобы добраться до священных мышей греческой религии, но теперь мы в состоянии приблизиться к их августейшему божеству. Мы видели, что поклонение солнцу вытеснило, не отменив, племенные pacarissas в Перу, и что huacas, или изображения, священных животных были допущены под крышу храма Солнца. Теперь признано, что храмы Сминфейского Аполлона содержали изображения священных мышей среди других животных, и наш аргумент состоит в том, что здесь, возможно, у нас есть еще один пример перуанской религиозной эволюции. Точно так же, как в Перу племена обожали «подлых и грязных» животных, точно так же, как солнечное поклонение инков подчинило их, точно так же, как huacas зверей оставались в храмах перуанского Солнца; так, мы верим, племена вдоль побережий Средиземного моря имели в какой-то очень отдаленный доисторический период своих животных pacarissas; они были подчинены религии (в некоторой степени солнечной) Аполлона; и huacas, или идолы животных, сохранились в храмах Аполлона.

* * * * *

Если эта теория верна, мы, вероятно, найдем мышь, например, почитаемую как священное животное во многих местах. Это неизбежно последовало бы, если бы брачные обычаи, которые мы описали, когда-либо преобладали на греческой почве и распространили мышиное имя повсюду. Следы мышиных семей и поклонения, если поклонение мыши было, сохранились бы в следующих формах: (1) Места назывались бы в честь мышей, и мыши сами по себе действительно считались бы священными. (2) Мышиное имя давалось бы локально богу, который вытеснил мышь. (3) Фигура мыши ассоциировалась бы с богом и использовалась как значок, или своего рода герб, или местный знак в местах, где мышь была почитаемым животным. (4) Наконец, рассказывались бы мифы, чтобы объяснить священность существа столь не достойного.

Давайте рассмотрим эти соображения по порядку:

(1) Если бы существовали местные мышиные племена, производящие свое имя от почитаемой мыши, определенные города, заселенные этими племенами, сохранили бы почтение к мышам.

В Хрисе, городе в Троаде, согласно Гераклиду Понтийскому, мыши считались священными, местное название мыши — σμινθος. Многие места носили это мышиное имя, согласно Страбону. Это именно то, что произошло бы, если бы мышиный тотем и мышиный род были широко распространены. Схолиаст упоминает Сминф как место в Троаде. Страбон говорит о двух местах, производящих свое название от Сминфа, или мыши, около Сминфейского храма, и других около Лариссы. На Родосе и в Линде мышиное название места повторяется, «и во многих других районах» (Και αλλοθι δε πολλαχοθι). Страбон (x. 486) называет Каресс и Поэссу на Кеосе среди других мест, которые имели Сминфейские храмы и, по-видимому, были когда-то центрами племен, названных в честь мыши.

Итак, вот ряд местностей, в которых обожали Мышиного Аполлона и где сохранялось старое мышиное имя. Что мышей действительно считали священными в их собственных лицах, мы узнаем от Элиана. «Жители Амаксита в Троаде поклоняются мышам», — говорит Элиан. «В храме Аполлона Сминфея мышей кормят, и им предлагают пищу за государственный счет, а белые мыши живут под алтарем». Точно так же мы обнаружили, что перуанцы кормили своих священных зверей тем, что обычно видели, как они едят.

(2) Второй пункт нашего аргумента уже был достаточно продемонстрирован. Мышиное имя «Сминфей» было дано Аполлону во всех местах, упомянутых Страбоном, «и многих других».

(3) Фигура мыши будет ассоциироваться с богом и использоваться как значок, или герб, или местный знак в местах, где мышь была почитаемым животным.

Уже процитированный отрывок из Элиана сообщает нам, что там стояло «изображение мыши рядом с треножником Аполлона». В Хрисе, согласно Страбону (xiii. 604), статуя Аполлона Сминфея имела мышь под ногой. Мышь на треножнике Аполлона изображена на барельефе, иллюстрирующем чуму и подношения греков Аполлону Сминфею, как описано в первой книге «Илиады».

* * * * *

Мышь — не редкий местный значок или герб в Греции. Животные, чьи фигуры отчеканены на монетах, подобно афинской сове, являются самыми древними знаками городов. Это правдоподобное предположение, что точно так же, как ирокезы, когда они подписывали договоры с европейцами, использовали свои тотемы — медведя, волка и черепаху — в качестве печатей, так и животные на архаичных греческих городских монетах представляли гербы или значки, которые в какой-то гораздо более отдаленный период были тотемами.

Аргивяне, согласно Поллуксу, чеканили мышь на своих монетах. Поскольку в Тенедосе был храм Аполлона Сминфея, мы естественно слышим о мыши на монетах острова. Гольцио опубликовал одну из этих мышиных монет. Жители Метапонта чеканили свои деньги с мышью, грызущей колос. Жители Кум использовали спящую мышь. Паоли воображал, что определенные мыши на римских медалях могут быть связаны с семьей Mus, но это скорее догадки.

Теперь мы показали следы, по крайней мере, различных способов, которыми ранняя племенная религия мыши — мыши pacarissa, как говорили перуанцы, — могла быть увековечена. Когда мы учитываем, что вытеснение мыши Аполлоном должно было произойти, если оно произошло, задолго до Гомера, мы можем скорее удивляться, что мышь оставляла свой след в греческой религии так долго. Мы видели почитаемых мышей, бога с мышиным именем, мышиное имя, повторяющееся во многих местах, huaca, или идол, мыши, сохраненный в храмах бога, и мышиный значок, используемый в нескольких широко разделенных местностях. Остается (4) рассмотреть мифы о мышах. Они, по нашему мнению, вероятно, рассказывались, чтобы объяснить присутствие huaca мыши в храмах, и появление животного в религии, и его связь с Аполлоном.

Уникальный миф о мышах, пересказанный Геродотом, заслуживает рассмотрения по причинам, которые станут ясны позже, хотя утверждается, что эти события произошли на египетской земле. Согласно Геродоту, некий Сетос, жрец Гефеста (Птаха), был царем Египта. Он опозорил сословие воинов и оказался без армии, когда Сеннахериб вторгся в его страну. Сетос уснул в храме, и бог, явившись ему в видении, сказал, что египтянам придет божественная помощь. В ночь перед битвой полевые мыши перегрызли колчаны и рукояти щитов врагов, которые бежали, обнаружив себя безоружными. «И ныне, — говорит Геродот, — стоит каменное изображение этого царя в храме Гефеста, а в руке у него мышь, и начертано: “Пусть всякий, кто смотрит на меня, будет благочестив”».

Профессор Сейс полагает, что такой личности, как Сетос, не существовало, но легенда «очевидно египетская, а не греческая, и имя Сеннахериба, как и сам факт ассирийского нашествия, достоверны». Легенда также, будучи египетской, является «отголоском библейского рассказа о гибели ассирийской армии», в котором мыши не упоминаются. «Что касается мышей, здесь, — говорит профессор Сейс, — мы снова имеем дело с греческими драгоманами (sic). История о Сетосе была привязана к статуе какого-то божества, которое, как предполагалось, держит в руке мышь». Проверить это предположение должно было быть легко; но г-н Сейс добавляет: «Мыши не были священными в Египте, их не использовали в качестве символов и не находили на памятниках». К этому замечанию мы можем предложить несколько исключений. По-видимому, эта единственная мышь все же была найдена на памятниках. Уилкинсон (III, 264) говорит, что мыши действительно встречаются в скульптурах, но священными они не были. Однако крысы, безусловно, были священны, а в мифах проводится столь же мало различий между крысами и мышами, как между кроликами и зайцами. Крыса была священна для Ра, бога Солнца, и (как и все тотемы) ее нельзя было употреблять в пищу. Эта связь крысы и Солнца не может не напомнить нам об Аполлоне и его мыши. Согласно Страбону, некий город в Египте поклонялся землеройке. Атрибиты, или жители Крокодилополя, — это народ, которому он приписывает данный культ, упоминаемый им (XVII, 813) среди других местных культов животных в Египте. Несколько фарфоровых изображений полевой мыши, священной для Гора (которого греки обычно называли Аполлоном), можно увидеть в Британском музее.

Итак, мы можем поверить в то, что крысы и полевые мыши были священны в Египте, опираясь на свидетельства Ритуала, Страбона и многочисленных памятников египетского искусства. Более того, Геродоту верят, когда он говорит, что у статуи «в руке была мышь». В других местах несомненно, что история о мышах, перегрызающих тетивы луков, часто встречается как объяснение культа мыши. Одно из троянских «мышиных сказаний» гласило: переселенцы отправились в доисторические времена с Крита. Оракул посоветовал им поселиться «там, где на них нападут дети земли». В Хамакшите в Троаде на них ночью напали мыши, которые съели все съедобное в их доспехах и тетивах луков. Колонисты решили, что эти мыши и есть «дети земли», поселились там и стали почитать мышиного Аполлона. Миф такого рода может быть либо историей, придуманной для объяснения имени мыши, либо на этом месте действительно могло поселиться мышиное племя, подобно индейским племенам Волков или Ворон, и даже могло оказать сопротивление вторжению. Другой миф Троады объяснял поклонение мышиному Аполлону гипотезой о том, что он однажды избавил землю от мышей, подобно Гамельнскому крысолову, чья дудочка (все еще пригодная для игры) якобы была найдена в его могиле людьми, копавшими шахту.

Подобные истории, приписывающие мыши некое великое избавление или же приписывающие богу избавление от мышей, естественно возникали среди людей, озадаченных собственным поклонением мышиному богу или самой мыши. Мы объяснили религиозный характер мышей как реликтов прошлого века, в котором мышь была тотемом, а фамильные имена, связанные с мышью, были широко распространены. То, что среди семитских племен вокруг Средиземного моря существуют и существовали мышиные тотемы и фамильные имена, связанные с мышью, доказано профессором Робертсоном Смитом: «Ахбор, мышь, — это эдомское имя, по-видимому, родовое, как тушканчик и другое мышиное имя у арабов. То же имя встречается в Иудее». Там, где существует тотемизм, члены каждого рода либо вообще не едят тотемное животное, либо едят его только в редких случаях жертвоприношений. Тотем враждебного рода может быть съеден в знак оскорбления. В случае с мышью Исаия, по-видимому, ссылается на одну из этих практик (LXVI): «Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышь, — погибнут все, говорит Господь». Это похоже на египетский запрет есть «мерзкую» (то есть табуированную или запретную) «крысу Ра». Если нечистые животные Израиля изначально были тотемами каждого клана, то мышь была тотемом, ибо избранному народу было запрещено есть «ласку, и мышь, и черепаху по роду их». То, что нечистые звери, звери, которых нельзя есть, изначально были тотемами, профессор Робертсон Смит выводит из Иезекииля (VIII, 10, 11), где «мы находим семьдесят старейшин Израилевых — то есть глав домов, — поклоняющихся в комнате, на стенах которой были изображения всяких нечистых» (табуированных) «пресмыкающихся и четвероногих, и всех идолов дома Израилева». Некоторые слишком поспешно заключили, что мышь была священным животным у соседних филистимлян. После того как филистимляне захватили Ковчег и поместили его в доме Дагона, народ был поражен болезнью. Поэтому они, в соответствии с хорошо известной магической практикой дикарей, сделали пять золотых изображений пораженной части тела и пять золотых мышей в качестве «жертвы повинности Господу Израилеву» и таким образом вернули Ковчег. Подобные обетные приношения до сих пор распространены в католических странах, и золотые мыши отнюдь не доказывают, что филистимляне когда-либо поклонялись мышам.

* * * * *

Обращаясь от Средиземноморского бассейна и населяющих его побережья арийских, семитских и египетских племен к Индии, мы обнаруживаем, что мышь была священным животным Рудры. «Мышь, Рудра, — твое животное», — говорится в Яджурведе в переводе Громана в его работе «Аполлон Сминфейский». Громан признает в Рудре божество с большинством характеристик Аполлона. В поздней индийской мифологии мышь является атрибутом Ганеши, который, подобно Аполлону Сминфейскому, изображается в искусстве с ногой на мыши.

Таковы основные проявления мыши в древней религии. Если она действительно была семитским тотемом, можно, пожалуй, утверждать, что ее распространенность в связи с Аполлоном является результатом семитского влияния на эллинизм. Эллинские завоеватели могли обнаружить на родине семитские мышиные племена и включить божество чужого рода в свой собственный культ Аполлона. В таком случае мышь, оставаясь изначально тотемом, не была бы арийским тотемом. Но, вероятно, мифы и обряды, связанные с мышью, и их распространение более правдоподобно объясняются нашей теорией, чем теорией Де Губернатиса: «Языческий бог Солнца давит своей ногой Мышь Ночи. Когда кота нет, мыши в пляс; тени ночи танцуют, когда луна отсутствует». Это один из самых причудливых образцов мифологической логики. Очевидно, что когда кота (луны) нет, мыши (тени) не могут играть: нет света, чтобы создать тень. Как это обычно бывает, ученые, пытающиеся свести все черты мифа к физическим явлениям, не согласны друг с другом относительно мыши. В то время как мышь — это ночь, согласно М. де Губернатису, по мнению Громана, мышь — это молния. Он утверждает, что молния изначально рассматривалась арийской расой как «сверкающий зуб зверя», особенно мыши. Впоследствии люди стали отождествлять зверя с его зубами, и вот, молния и мышь стали взаимозаменяемыми мифическими терминами! Теперь, совершенно верно, что дикари рассматривают многие стихийные явления, от затмений до радуги, как результат действий животных. Радуга — это змей; гром вызывается громовой птицей, которую в Дакоте даже застрелили и которая хорошо известна зулусам; в то время как дождь — это молоко небесной коровы, идея, повторяющаяся в «Зенд-Авесте». Но из того, что дикари верят в этих метеорологических зверей, не следует, что все звери в мифах изначально были метеорологическими. Человек, возможно, вознес змея к небесам, но его интерес к животному начался на земле, а не в облаках. Чрезвычайно маловероятно и совершенно не доказано, что какая-либо раса когда-либо рассматривала молнию как вспышки зубов мыши. Эта гипотеза — jeu d'esprit, подобно противоположной гипотезе о мыши Ночи. В этих и всех других современных теориях об Аполлоне Сминфейском широко распространенное поклонение обычным мышам и подобной мелкой живности либо полностью игнорировалось, либо объяснялось первой пришедшей на ум цивилизованному наблюдателю теорией символизма. Факты поклонения животных дикарями и их связь с тотемизмом, по-видимому, до сих пор неизвестны или не оценены учеными, за исключением г-на Сейса, который признает тотемизм источником зооморфного элемента в египетской религии.

Наше объяснение, адекватное оно или нет, не основано на единичном случае. Если Аполлон вытеснил и поглотил поклонение мыши, он сделал не меньше для волка, барана, дельфина и нескольких других животных, чьи изображения ассоциировались с ним самим. Греческая религия была более утонченной и антропоморфной, чем египетская. В Египте животных все еще обожествляли, а изображения богов имели звериные головы. В Греции только у немногих богов, и главным образом в очень архаичных статуях, были звериные головы; но рядом с другими божествами скульптор помещал сову, орла, волка, змея, черепаху, мышь или любое другое существо, которое было местным любимцем божества. Вероятно, божество в большинстве случаев вытеснило животное и унаследовало его почести. Но консервативное религиозное чувство сохранило зверя в пределах храмов, в свите и на службе у антропоморфного бога.

Процесс, посредством которого бог вытеснил зверей, возможно, можно наблюдать на Самоа. Там (как говорит нам д-р Тернер в своем труде «Самоа») у каждой семьи есть свое священное животное, которое она не может есть. Если этот закон нарушается, преступник подвергается сверхъестественному наказанию самыми разными способами. Но хотя у каждой семьи есть такой тотем, четыре или пять разных семей признают в сове, крабе, ящерице и так далее воплощения одного и того же бога, скажем, Тонго. Если бы у Тонго был храм среди этих семей, мы легко могли бы поверить, что изображения различных зверей, в которых он воплощался, хранились бы в освященных стенах. Подобные дикарские идеи, если они когда-либо существовали в Греции, объяснили бы священных животных различных божеств. Но очевидно, что явления, которые мы изучали, могут быть объяснены иначе. Можно сказать, что Аполлона Сминфейского почитали только как врага и противника мышей. Святая Гертруда (чье сердце было съедено мышами) играет ту же роль во Франции. Поклонение Аполлону и эмблема мыши, согласно этому принципу, распространялись бы колониями из какого-то центра веры. Изображения мышей в храмах Аполлона были бы не чем иным, как обетными приношениями. Так, в церкви одного саксонского города церковный сторож показывает серебряную мышь, посвященную Богородице. «Это величайшее из наших сокровищ, — говорит сторож. — Наш город был наводнен мышами, пока дамы города не пожертвовали эту серебряную мышь. Мгновенно все мыши исчезли». «И вы настолько глупы, что верите, будто твари ушли только потому, что была посвящена серебряная мышь?» — спросил прусский офицер. «Нет, — ответил сторож довольно находчиво, — иначе мы бы давно пожертвовали серебряного пруссака».

ЗВЕЗДНЫЕ МИФЫ.

Артемус Уорд имел обыкновение говорить, что, хотя в науке астрономии есть много вещей, которые трудно понять, был один факт, который его совершенно озадачивал. Он мог отчасти понять, как мы «взвешиваем солнце» и определяем состав небесных тел с помощью спектрального анализа. «Но что меня поражает в звездах, — замечал он жалобно, — так это то, откуда мы узнали их имена». Этот вопрос, или, скорее, несколько похожий вопрос: «Как созвездия получили свои весьма своеобразные названия?» — озадачивал профессора Притчарда и других астрономов, более серьезных, чем Артемус Уорд. Почему группа звезд называется Медведицей, или Лебедем, или Близнецами, или названа в честь Плеяд, прекрасных дочерей гиганта Атланта? Это трудности, с которыми сталкиваются даже дети, когда рассматривают «небесный глобус». Там они находят фигуру медведя, очерченную линиями в промежутках между звездами созвездий, в то время как весьма внушительный гигант нарисован так, что пояс Ориона как раз подходит к его талии. Но когда он смотрит на небеса, юный созерцатель не видит никакого сходства с медведем в звездах, равно как и ничего похожего на гиганта в окрестностях Ориона. Самая эксцентричная современная фантазия, которая может обнаружить какие угодно формы в облаках, не способна найти никакого сходства с человеческими или животными формами в звездах, и все же мы называем очень многие звезды именами людей, зверей и богов. Некоторое сходство с земными вещами, правда, каждый может увидеть на небесах. Корона, например, похожа на корону, или, как знают австралийские чернокожие, она похожа на бумеранг, и мы можем понять, почему они дали ей имя этого любопытного изогнутого снаряда. Млечный Путь, опять же, напоминает путь в небе; наши английские предки называли его Уотлинг-стрит — путь Уотлингов, мифических гигантов, а бушмены в Африке и краснокожие в Северной Америке называют его «пепельным путем» или «путем душ». Пепел пути, конечно, предполагается горячим и светящимся, а не мертвым и черным, как пепельные дорожки современных беговых площадок. Другие и более недавние названия для некоторых созвездий также понятны. Во времена Гомера у греков было два названия для Большой Медведицы; они называли ее Медведицей или Повозкой: и определенное причудливое сходство с повозкой можно усмотреть, хотя никакого сходства с медведем не проявляется. В Соединенных Штатах то же созвездие популярно именуется Ковшом, и каждый может заметить сходство с ковшом или черпаком для пунша.