«Критические, исторические и публицистические эссе. Том 4»

Существует два понятных и последовательных курса, которым можно следовать в отношении осуществления частного суждения: курс романиста, который запрещает частное суждение из-за его неизбежных неудобств, и курс протестанта, который разрешает частное суждение, несмотря на его неизбежные неудобства. Оба более разумны, чем г-н Гладстон, который хотел бы иметь частное суждение без его неизбежных неудобств. Романист производит покой посредством оцепенения. Протестант поощряет активность, хотя знает, что там, где много активности, будут некоторые отклонения. Г-н Гладстон желает единства пятнадцатого века с активным и пытливым духом шестнадцатого. Он с таким же успехом мог бы желать быть в двух местах одновременно.

Когда г-н Гладстон говорит, что мы «действительно требуем расхождения мнений — требуем и требуем заблуждения, лжи, слепоты и гордимся таким расхождением как свидетельством свободы, которая ценна лишь тогда, когда используется для единства в истине», он выражается с большей энергией, чем точностью. Никто не любит расхождение ради самого расхождения. Но человек, который добросовестно верит, что свободное исследование в целом полезно для интересов истины и что из-за несовершенства человеческих способностей везде, где есть много свободного исследования, будет некоторое расхождение, может без неприличия рассматривать такое расхождение, хотя само по себе оно является злом, как признак добра. То, что в Лондоне десять тысяч воров, — очень печальный факт. Но, если посмотреть с одной точки зрения, это повод для ликования. Ибо какой другой город мог бы содержать десять тысяч воров? Какова должна быть масса богатства, где фрагменты, собранные беззаконным воровством, достигают столь большой суммы? Сент-Кильда не прокормила бы ни одного карманника. Количество краж в определённой степени является показателем количества полезной индустрии и рассудительных спекуляций. И точно так же, как мы можем из большого числа мошенников в городе сделать вывод, что там делается много честной прибыли, так же мы можем часто из количества заблуждений в сообществе сделать обнадеживающий вывод о той степени, в которой общественный ум обращён к тем исследованиям, которые одни могут привести к рациональным убеждениям в истине.

Г-ну Гладстону, кажется, воображается, что большинство протестантов считают возможным, чтобы одна и та же доктрина была одновременно истинной и ложной; или что они считают несущественным, приходит ли человек в религиозном вопросе к истинному или ложному выводу. Если есть какие-либо протестанты, которые придерживаются столь абсурдных представлений, мы оставляем их на его порицание.

Протестантскую доктрину, касающуюся права частного суждения, ту доктрину, которая является общим фундаментом англиканской, лютеранской и кальвинистской церквей, ту доктрину, которой каждая секта диссентеров оправдывает своё отделение, мы считаем не такой, что противоположные доктрины могут быть обе истинными; ни такой, что истина и ложь одинаково хороши; и даже не такой, что всякое спекулятивное заблуждение обязательно невинно; но такой, что на лице земли нет видимого органа, чьим декретам люди обязаны подчинять своё частное суждение по вопросам веры.

Существует ли всегда такой видимый орган? Был ли такой видимый орган в 1500 году? Если нет, почему мы должны верить, что такой орган существует в 1839 году? Если такой орган был в 1500 году, что это было? Была ли это Римская церковь? И как может Церковь Англии быть ортодоксальной сейчас, если Римская церковь была ортодоксальной тогда?

«В Англии, — говорит г-н Гладстон, — дело обстояло совершенно иначе, чем на Континенте. Её Реформация не разрушила, а успешно сохранила единство и преемственность Церкви в её апостольском служении. У нас, следовательно, всё ещё есть среди нас рукоположенные наследственные свидетели истины, передающие её нам через непрерывную серию от нашего Господа Иисуса Христа и его Апостолов. Это для нас обычный голос авторитета; авторитета, одинаково разумного и одинаково истинного, будем ли мы слушать или будем ли мы воздерживаться».

Рассуждения г-на Гладстона не так ясны, как можно было бы пожелать. У нас есть среди нас, говорит он, рукоположенные наследственные свидетели истины, и их голос для нас — голос авторитета. Безусловно, если они свидетели истины, их голос — голос авторитета. Но это немногим больше, чем сказать, что истина есть истина. И истина не становится более истинной от того, что она исходит в непрерывной серии от Апостолов. Никейская вера не более истинна в устах Архиепископа Кентерберийского, чем в устах модератора Генеральной ассамблеи. Если наше уважение к авторитету Церкви должно быть лишь следствием нашего убеждения в истинности её доктрин, мы сразу приходим к тому чудовищному злоупотреблению — протестантскому осуществлению частного суждения. Но если г-н Гладстон имеет в виду, что мы должны верить, что Церковь Англии говорит истину, потому что она обладает апостольской преемственностью, мы сильно сомневаемся, что такая доктрина может быть поддержана. Во-первых, какое доказательство факта у нас есть? Мы, действительно, слышали, как говорили, что Провидение, безусловно, вмешалось бы, чтобы сохранить апостольскую преемственность в истинной Церкви. Но это аргумент, подходящий для понимания иного рода, чем у г-на Гладстона. Он вряд ли скажет нам, что Церковь Англии — истинная церковь, потому что она имеет преемственность; и что она имеет преемственность, потому что она — истинная церковь.

Какое же доказательство у нас есть факта апостольской преемственности? И здесь мы можем легко защитить истину против Оксфорда теми же аргументами, которыми в старые времена истина защищалась Оксфордом против Рима. На этой стадии нашего боя с г-ном Гладстоном нам нужно мало оружия, кроме того, которое мы находим в хорошо укомплектованной и хорошо упорядоченной оружейной Чиллингворта.

Передача сана от Апостолов английскому священнику наших дней должна была происходить через очень большое число промежуточных лиц. Теперь, вероятно, ни один священник в Церкви Англии не может проследить свою духовную генеалогию от епископа к епископу так далеко назад, как до времени Завоевания. Остаются многие столетия, в течение которых история передачи его сана погребена в полной тьме. И зависит ли он от того, является ли он священником по преемственности от Апостолов, от вопроса, произошло ли в течение этого долгого периода несколько тысяч событий, любое из которых можно, без какой-либо грубой невероятности, предположить, что не произошло. У нас нет ни крупицы доказательств ни для одного из этих событий. Мы даже не знаем имён или стран людей, о которых принимается как должное, что эти события произошли. Мы не знаем, были ли духовные предки кого-либо из наших современников испанцами или армянами, арианами или ортодоксами. В полном отсутствии каких-либо конкретных доказательств мы, безусловно, имеем право требовать, чтобы существовали очень сильные доказательства того, что строжайшая регулярность соблюдалась в каждом поколении и что епископские функции осуществлялись никем, кто не был епископом по преемственности от Апостолов. Но у нас нет таких доказательств. Во-первых, у нас нет полной и точной информации относительно устройства Церкви в течение века, последовавшего за преследованием Нерона. То, что в течение этого периода надзиратели всех маленьких христианских обществ, разбросанных по Римской империи, удерживали свою духовную власть в силу священного сана, полученного от Апостолов, не может быть доказано современным свидетельством или каким-либо свидетельством, которое можно считать решающим. Вопрос, имело ли примитивное церковное устройство большее сходство с англиканской или с кальвинистской моделью, яростно оспаривался. Это вопрос, по которому люди выдающихся способностей, образованности и благочестия расходились и по сей день расходятся очень широко. Это вопрос, по которому по крайней мере полная половина способностей и эрудиции протестантской Европы, начиная с Реформации, была настроена против англиканских притязаний. Г-н Гладстон сам, мы убеждены, имел бы великодушие допустить, что если бы не допускались никакие доказательства, кроме тех, что предоставлены подлинной христианской литературой первых двух веков, решение было бы не в пользу прелатства. И если бы он посмотрел на предмет так же спокойно, как он посмотрел бы на спор относительно римских комиций или англосаксонского витенагемота, он, вероятно, подумал бы, что отсутствие современного свидетельства в течение столь долгого периода было дефектом, который позднейшие подтверждения, какими бы многочисленными они ни были, могли бы лишь очень несовершенно восполнить. Безусловно, неблагоразумно основывать доктрины Английской церкви на исторической теории, которая для девяноста девяти протестантов из ста показалась бы гораздо более сомнительной, чем любая из этих доктрин. И это ещё не всё. Крайняя неясность нависает над историей средних веков; и факты, которые различимы сквозь эту неясность, доказывают, что Церковь была чрезвычайно плохо отрегулирована. Мы читаем о кафедрах высочайшего достоинства, открыто продаваемых, передаваемых туда и обратно народным бунтом, даруемых иногда распутной женщиной своему любовнику, иногда воинственным бароном своему родственнику, ещё подростку. Мы читаем о десятилетних епископах, о пятилетних епископах, о многих папах, которые были просто мальчишками и которые соперничали с неистовой распущенностью Калигулы, более того, о женщине-папе. И хотя эта последняя история, когда-то верившаяся по всей Европе, была опровергнута строгими исследованиями современной критики, самые проницательные из тех, кто отвергает её, признали, что она не является внутренне невероятной. На нашем собственном острове Альфред жаловался, что ни один священник к югу от Темзы и очень немногие на севере не могли читать ни по-латыни, ни по-английски. И это неграмотное духовенство осуществляло своё служение среди грубого и полуязыческого населения, в котором датские пираты, некрещёные или крещёные сотнями на поле битвы, были смешаны с саксонским крестьянством, едва ли лучше обученным в религии. Состояние Ирландии было ещё хуже. «Tota illa per universam Hiberniam dissolutio ecclesiasticæ disciplinæ, illa ubique pro consuetudine Christiana sæva subintroducta barbaries» — таковы выражения св. Бернарда. Мы, следовательно, в недоумении, как какой-либо священник может чувствовать уверенность, что его сан перешёл правильно. Является ли он действительно преемником Апостолов, зависит от огромного числа таких случайностей, как эти: не мог ли при короле Этельвульфе глупый священник, крестя несколько десятков датских пленников, которые только что сделали выбор между купелью и виселицей, непреднамеренно упустить совершение обряда над одним из этих нечестивых прозелитов; не мог ли в седьмом веке самозванец, который никогда не получал посвящения, выдать себя за епископа перед грубым племенем шотландцев; не передал ли мальчик двенадцати лет действительно, посредством церемонии, скомканной, когда он был слишком пьян, чтобы знать, что он делает, епископский характер мальчику десяти лет.

Со времён первого века, по всей вероятности, не менее ста тысяч человек осуществляли функции епископов. То, что многие из них не были епископами по апостольской преемственности, совершенно точно. Хукер признаёт, что отклонения от общего правила были частыми, и со смелостью, достойной его высокого и государственного интеллекта, провозглашает их часто оправданными. «Могут быть, — говорит он, — иногда очень справедливые и достаточные причины допустить рукоположение, совершённое без епископа. Там, где Церковь непременно должна иметь кого-то рукоположенного, и не имеет, и не может иметь возможности иметь епископа для рукоположения, в случае такой необходимости обычное установление Божье часто уступало и может уступить. И поэтому мы не должны просто без исключения настаивать на линейном происхождении власти от Апостолов через непрерывную преемственность епископов в каждом эффективном рукоположении». Мы думаем, что мало сомнений в том, что преемственность, если она когда-либо существовала, часто прерывалась способами гораздо менее почтенными. Например, предположим, и мы уверены, что ни один хорошо информированный человек не сочтёт это предположение сколько-нибудь невероятным, что в третьем веке человек без принципов и с некоторыми способностями, который в ходе скитальческой и сомнительной жизни был оглашенным в Антиохии и там познакомился с христианскими обычаями и доктринами, впоследствии блуждает в Марсель, где находит христианское общество, богатое, либеральное и простодушное. Он притворяется христианином, привлекает внимание своими способностями и притворным рвением и возводится в епископское достоинство, никогда не будучи крещённым. Что такое событие могло произойти, более того, было весьма вероятно, не может быть оспорено никем, кто читал «Жизнь Перегрина». Сами добродетели, действительно, которые отличали ранних христиан, по-видимому, сделали их открытыми для тех искусств, которые обманули «Уриила, хотя Регента Солнца, и считавшегося самым зорким духом из всех на Небесах».

Теперь этот некрещёный самозванец, очевидно, не является преемником Апостолов. Он даже не христианин, и все саны, полученные через такого мнимого епископа, совершенно недействительны. Достаточно ли мы знаем о состоянии мира и Церкви в третьем веке, чтобы иметь возможность с уверенностью сказать, что в то время не было двадцати таких мнимых епископов? Каждый такой случай создаёт разрыв в апостольской преемственности.

Теперь предположим, что разрыв, который Хукер признаёт как обычный и оправданный, или такой, который мы предположили как вызванный лицемерием и алчностью, был найден в цепи, которая соединяла Апостолов с любым из миссионеров, которые первыми распространяли христианство в диких частях Европы, кто может сказать, насколько обширным может быть эффект этого единственного разрыва? Предположим, что св. Патрик, например, если когда-либо был такой человек, или Феодор Тарсийский, который, как говорят, рукоположил в седьмом веке первых епископов многих английских кафедр, не имели истинного апостольского сана, разве не мыслимо, что такое обстоятельство может повлиять на сан многих ныне живущих священников? Даже если бы было возможно, что, безусловно, не так, доказать, что Церковь имела апостольский сан в третьем веке, было бы невозможно доказать, что этот сан не был в двенадцатом веке настолько утрачен, что ни один священнослужитель не мог быть уверен в законном происхождении своего собственного духовного характера. И если бы это было так, никакие последующие предосторожности не могли бы исправить зло.

Чиллингворт излагает вывод, к которому он пришёл по этому предмету, в этих весьма примечательных словах: «То, что из десяти тысяч вероятных ни одно не должно быть ложным; то, что из десяти тысяч необходимых, из которых любое может отказать, ни одно не должно отсутствовать, это для меня крайне невероятно и даже двоюродно невозможно. Так что уверенность в этом подобна машине, состоящей из бесчисленного множества частей, из которых странно маловероятно, чтобы некоторые не вышли из строя; и всё же, если хоть одна будет таковой, всё сооружение неизбежно рушится до основания: и тот, кто сложит их вместе и зрело рассмотрит все возможные способы утраты и аннулирования священства в Римской церкви, будет очень склонен думать, что сто к одному, что среди сотни кажущихся священников нет ни одного истинного; более того, что не является вещью очень невероятной, что среди тех многих миллионов, которые составляют римскую иерархию, нет двадцати истинных». Мы не претендуем на то, чтобы знать, до какой точной степени канонисты Оксфорда согласны с канонистами Рима относительно обстоятельств, которые аннулируют сан. Мы не будем, поэтому, заходить так далеко, как Чиллингворт. Мы только говорим, что не видим удовлетворительного доказательства факта, что Церковь Англии обладает апостольской преемственностью. И, в конце концов, если бы г-н Гладстон мог доказать апостольскую преемственность, что доказала бы апостольская преемственность? Он говорит, что «у нас есть среди нас рукоположенные наследственные свидетели истины, передающие её нам через непрерывную серию от нашего Господа Иисуса Христа и его Апостолов». Это ли факт? Есть ли какое-либо сомнение, что сан Церкви Англии в целом происходит от Римской церкви? Не заявляет ли Церковь Англии, не признаёт ли сам г-н Гладстон, что Римская церковь учит многому заблуждению и осуждает много истины? И не совершенно ли ясно, что насколько доктрины Церкви Англии отличаются от доктрин Римской церкви, настолько Церковь Англии передаёт истину через прерванную серию? То, что основатели, светские и духовные, Церкви Англии исправили всё, что требовало исправления в доктринах Римской церкви, и ничего более, может быть совершенно верно. Но мы никогда не можем признать обстоятельство, что Церковь Англии обладает апостольской преемственностью, как доказательство того, что она таким образом совершенна. Ни один поток не может подняться выше своего источника. Преемственность служителей в Церкви Англии, происходящая, как она есть, через Римскую церковь, никогда не может доказать больше для Церкви Англии, чем она доказывает для Римской церкви. Но это не всё. Арианские церкви, которые когда-то преобладали в королевствах остготов, вестготов, бургундов, вандалов и лангобардов, были все епископальными церквями и все имели более справедливое притязание, чем Англия, на апостольскую преемственность, будучи гораздо ближе к апостольским временам. На Востоке Греческая церковь, которая находится в разногласии по пунктам веры со всеми Западными церквями, имеет равное притязание на эту преемственность. Несторианские, евтихианские, якобитские церкви, все еретические, все осуждённые соборами, о которых даже протестантские богословы обычно говорили с уважением, имели равное притязание на апостольскую преемственность. Теперь, если из учителей, имеющих апостольский сан, подавляющее большинство учило многому заблуждению, если большая доля учила смертельной ереси, если, с другой стороны, как признаёт сам г-н Гладстон, церкви, не имеющие апостольского сана, например Шотландии, были ближе к стандарту ортодоксии, чем большинство учителей, которые имели апостольский сан, как он может возможно призывать нас подчинить наше частное суждение авторитету Церкви на том основании, что она имеет этот сан?

Г-н Гладстон много останавливается на важности единства в доктрине. Единство, говорит он нам, существенно для истины. И это совершенно бесспорно. Но когда он продолжает говорить нам, что это единство — характеристика Церкви Англии, что она едина телом и духом, мы вынуждены сильно с ним не согласиться. Апостольскую преемственность она может иметь или не иметь. Но единства она совершенно точно не имеет и никогда не имела. Это дело полной известности, что её формуляры составлены таким образом, чтобы допускать к её высшим должностям людей, которые отличаются друг от друга более широко, чем очень высокий церковник отличается от католика, или очень низкий церковник от пресвитерианина; и что общее склонение Церкви в отношении некоторых важных вопросов было иногда в одну сторону, иногда в другую. Возьмите, например, вопросы, волнующие кальвинистов и арминиан. Находим ли мы в Церкви Англии в отношении этих вопросов то единство, которое существенно для истины? Было ли оно когда-либо найдено в Церкви? Не верно ли, что в конце шестнадцатого века правители Церкви придерживались доктрин столь же кальвинистских, как когда-либо придерживались любые камеронианцы, и не только придерживались их, но преследовали всех, кто их не придерживался? И не столь же верно, что правители Церкви в самое недавнее время рассматривали кальвинизм как дисквалификацию для высокого повышения, если не для священного сана? Посмотрите на вопросы, которые архиепископ Уитгифт предложил Баррету, вопросы, составленные в самом духе Уильяма Хантингтона, S. S. (1) И затем посмотрите на восемьдесят семь вопросов, которые епископ

(1) Один вопрос был, предопределил ли Бог с вечности определённых лиц к погибели; и почему? Ответ, который удовлетворил Архиепископа, был «Affirmative, et quia voluit».

Марш, на нашей памяти, предложил кандидатам на рукоположение. Мы не хотели бы сказать, что кто-либо из этих знаменитых прелатов вторгся в Церковь, чьи доктрины он ненавидел, и что он заслуживал того, чтобы быть лишённым своего сана. И всё же совершенно верно, что один или другой из них должен был быть в очень большом заблуждении. Джон Уэсли снова, и друг Каупера, Джон Ньютон, были оба пресвитерами этой Церкви. Оба были людьми способными. Оба, мы верим, были людьми твёрдой честности, людьми, которые не подписали бы Исповедание веры, в которое они не верили, ради богатейшего епископства в империи. И всё же по вопросу о предопределении Ньютон был сильно привязан к доктринам, которые Уэсли обозначил как «богохульство, которое могло бы заставить уши христианина звенеть». Действительно, не будет оспариваться, что духовенство государственной Церкви разделено по этим вопросам и что её формуляры не оказываются практически исключающими даже скрупулёзно честных людей обеих сторон от её алтарей. Известно, что некоторые из её самых выдающихся правителей считают эту широту хорошей вещью и сожалели бы, если бы она была ограничена в пользу того или иного мнения. И в этом мы наиболее сердечно соглашаемся с ними. Но что становится с единством Церкви и с той истиной, для которой единство существенно? Г-н Гладстон говорит нам, что Regium Donum был дан первоначально ортодоксальным пресвитерианским служителям, но что часть его теперь получают их гетеродоксальные преемники. «Это, — говорит он, — служит для иллюстрации трудности, в которую правительства запутывают себя, когда они заключают завет с произвольными системами мнений, а не с Церковью одной. Мнение проходит, но дар остаётся». Но не ясно ли, что если бы сильный супралапсарианец при примасе Уитгифта оставил большое поместье в распоряжении епископов для церковных целей, в надежде, что правители Церкви будут придерживаться теологии Уитгифта, он на самом деле отдавал бы своё состояние на поддержку доктрин, которые он ненавидел? Мнение прошло бы, а дар остался бы.

Это только один пример. Какие широкие различия мнений относительно действия таинств придерживаются епископы, доктора, пресвитеры Церкви Англии, все люди, которые добросовестно заявили о своём согласии с её статьями, все люди, которые, согласно г-ну Гладстону, рукоположенные наследственные свидетели истины, все люди, чьи голоса составляют то, что, он говорит нам, есть голос истинного и разумного авторитета! Здесь, опять же, Церковь не имеет единства; и так как единство — существенное условие истины, Церковь не имеет истины.

Более того, возьмите самый вопрос, который мы обсуждаем с г-ном Гладстоном. До какой степени Церковь Англии допускает право частного суждения? Какую степень авторитета она требует для себя в силу апостольской преемственности своих служителей? Г-н Гладстон, очень способный и очень честный человек, придерживается взгляда на этот предмет, широко отличающегося от взгляда, принятого другими, которых он признает столь же способными и столь же честными, как он сам. Люди, которые полностью не согласны с ним по этому предмету, едят хлеб Церкви, проповедуют с её кафедр, совершают её таинства, дают её рукоположения и продолжают ту апостольскую преемственность, природу и важность которой, согласно ему, они не понимают. Это ли единство? Это ли истина?

Следует заметить, что мы не рассматриваем случаи нечестных людей, которые ради наживы ложно притворяются, будто верят в догматы официальной церкви. Мы рассматриваем случаи людей, столь же порядочных, как и все те, кто жил до них, которые, расходясь во мнениях по богословским вопросам величайшей важности и открыто заявляя об этих разногласиях, тем не менее остаются священниками и прелатами одной и той же Церкви. Поэтому мы утверждаем, что по некоторым пунктам, которые сам мистер Гладстон считает жизненно важными, Церковь либо вовсе не высказалась, либо — что с практической точки зрения одно и то же — не высказалась на языке, понятном даже честным и проницательным богословам. Религия Церкви Англии настолько далека от того единства вероучения, которое мистер Гладстон представляет как ее отличительную славу, что на самом деле она представляет собой совокупность бесчисленных религиозных систем. Она включает в себя религиозную систему епископа Томлайна, религиозную систему Джона Ньютона и все религиозные системы, находящиеся между ними. Она включает в себя религиозную систему мистера Ньюмена, религиозную систему архиепископа Дублинского и все религиозные системы, находящиеся между ними. Все эти различные мнения исповедуются, провозглашаются, проповедуются и публикуются в лоне Церкви людьми, чья честность и понимание не вызывают сомнений.

Делаем ли мы это разнообразие поводом для упрека Церкви Англии? Отнюдь нет. Мы всеми силами противились бы любой попытке сузить ее основу! Дай Бог, чтобы сто пятьдесят лет назад у доброго короля и доброго примаса хватило не только желания, но и власти расширить ее! Это было благородное начинание, достойное Вильгельма и Тиллотсона. Но что станется со всеми красноречивыми призывами мистера Гладстона к единству? Разве не является насмешкой придавать столь большое значение единству в форме и названии, когда в сущности его так мало, содрогаться при мысли о двух церквях в союзе с одним государством и с терпением переносить зрелище сотни сект, враждующих внутри одной церкви? И разве не ясно, что мистер Гладстон, исходя из собственных принципов, обязан отказаться от защиты церкви, в которой нет единства? Разве не ясно, что он обязан голосовать в Палате общин против любого денежного гранта, который может быть предложен для духовенства официальной Церкви в колониях? Он возражает против голосования по Мейнуту, потому что чудовищно платить одному человеку за то, чтобы он учил истине, а другому — за то, чтобы он клеймил эту истину как ложь. Но это чистая случайность, пойдет ли любая сумма, которую он выделяет для Английской церкви в любой колонии, на содержание арминианина или кальвиниста, человека вроде мистера Фруда или человека вроде доктора Арнольда. Поэтому это чистая случайность, пойдет ли она на поддержку учителя истины или того, кто будет клеймить эту истину как ложь.

Этот аргумент, как нам кажется, сразу же отметает всю ту часть книги мистера Гладстона, которая касается предоставления государственных денег диссидентским организациям. Все подобные гранты он осуждает. Но, безусловно, если неправильно давать государственные деньги на поддержку тех, кто проповедует ложное учение, то неправильно давать эти деньги и на поддержку служителей официальной Церкви. Ибо совершенно очевидно, что, независимо от того, прав ли Кальвин или Арминий, прав ли Лод или Бернет, служители официальной Церкви проповедуют немало ложных учений. Если скажут, что пункты, по которым расходятся мнения духовенства Церкви Англии, следует игнорировать ради многих важных пунктов, по которым они согласны, то почему тот же аргумент нельзя применить и к другим сектам, которые разделяют с Церковью Англии фундаментальные догматы христианства? Принцип, согласно которому правитель обязан по совести распространять религиозную истину и не распространять никакое религиозное учение, которое является ложным, отбрасывается, как только признается, что джентльмен с убеждениями мистера Гладстона может законно голосовать за выделение государственных денег капеллану, чьи взгляды совпадают с взглядами Пейли или Симеона. Весь вопрос тогда становится вопросом степени. Конечно, ни отдельное лицо, ни правительство не могут оправданно распространять заблуждение ради самого распространения заблуждения. Но и отдельные лица, и правительства должны работать с тем механизмом, который у них есть; а человеческого механизма, который передавал бы истину без примеси заблуждения, не существует. Мы, как нам кажется, неопровержимо доказали, что Церковь Англии не является таким механизмом. Вопрос тогда заключается в следующем: с какой степенью несовершенства нашего механизма мы должны мириться? И на этот вопрос, как мы видим, нельзя дать общий ответ. Мы должны руководствоваться обстоятельствами. Было бы, например, весьма преступно для протестанта содействовать отправке иезуитских миссионеров к протестантскому населению. Но мы не считаем, что протестант был бы виноват, оказывая помощь иезуитским миссионерам, которые могли бы заниматься обращением сиамцев в христианство. То, что плевелы смешаны с пшеницей, вызывает сожаление; но лучше, чтобы пшеница и плевелы росли вместе, чем чтобы урожай года был погублен.

Мистер Гладстон, как мы видим с глубоким сожалением, порицает британское правительство в Индии за распределение небольшой суммы среди католических священников, которые удовлетворяют духовные потребности наших ирландских солдат. Теперь давайте предложим ему случай. Протестанта-джентльмена обслуживает слуга-католик в той части страны, где на многие мили вокруг нет ни одного католического прихода. Слуга заболевает, и его положение становится безнадежным. Он желает, находясь в великой душевной тревоге, принять последние таинства своей Церкви. Его хозяин посылает гонца в карете, запряженной четверкой лошадей, с приказом привезти исповедника из города, находящегося на значительном расстоянии. Здесь протестант тратит деньги с целью обеспечить религиозное наставление и утешение, даруемое католическим священником. Совершил ли он грех? Не поступил ли он как хороший хозяин и хороший христианин? Стал бы мистер Гладстон обвинять его в «распущенности религиозных принципов», в «смешении истины с ложью», в «рассмотрении поддержки религии как блага для индивида, а не как дани уважения истине»? Но что, если этот слуга ради своего хозяина предпринял путешествие, которое удалило его от места, где он мог бы легко получить религиозное окормление? Что, если его смерть была вызвана раной, полученной при защите хозяина? Разве не сказали бы мы тогда, что хозяин лишь выполнил священный долг? Теперь сам мистер Гладстон признает, что «никто не может думать, что личность государства является более строгой или налагает более сильные обязательства, чем личность индивида». Как же тогда обстоит дело с индийским правительством? Вот бедняга, завербованный в Клэре или Керри, отправленный за пятнадцать тысяч миль по морю, расквартированный в угнетающем и гибельном климате. Он сражается за правительство; он побеждает для него; он ранен; он лежит на своей койке, угасая от лихорадки под этим ужасным солнцем, без единого друга рядом. Он тоскует по утешениям той религии, которая, возможно, была заброшена в пору здоровья и бодрости, но теперь возвращается к его сознанию, связанная со всеми ошеломляющими воспоминаниями о его ранних днях и о доме, который он никогда больше не увидит. И потому, что государство, за которое он умирает, посылает священника его собственной веры, чтобы тот стоял у его изголовья и говорил ему на языке, который сразу же вызывает его любовь и доверие, об общем Отце, об общем Искупителе, об общей надежде на бессмертие, потому что государство, за которое он умирает, не бросает его в последние минуты на попечение язычников или не нанимает капеллана другого вероисповедания, чтобы терзать его уходящий дух спорами о Тридентском соборе, мистер Гладстон находит, что Индия представляет «печальную картину» и что в проводимой там системе есть «большая доля ложного принципа». Мы искренне надеемся, что наши замечания побудят мистера Гладстона пересмотреть эту часть своей работы и предотвратят его от выражения в том высоком собрании, где его всегда должны слушать с вниманием, мнений, столь недостойных его характера.

Мы сказали почти все, что считали необходимым сказать относительно теории мистера Гладстона. И, возможно, для нас было бы безопаснее остановиться на этом. Разрушать гораздо легче, чем строить. И все же, чтобы дать мистеру Гладстону возможность взять реванш, мы точно изложим наши собственные взгляды относительно союза Церкви и Государства.

Мы начинаем путь в компании с Уорбертоном и остаемся с ним довольно дружелюбно, пока не доходим до его договора; договора, который мистер Гладстон совершенно справедливо называет фикцией. Мы рассматриваем первичную цель правительства как чисто временную цель — защиту личности и собственности людей.

Мы считаем, что правительство, как и любое другое изобретение человеческой мудрости, от самого высокого до самого низкого, скорее всего, лучше всего выполнит свою главную задачу, если оно будет создано с единственным прицелом на эту задачу. Мистер Гладстон, который любит Платона, не будет спорить с нами, если мы проиллюстрируем наше положение, на манер Платона, на самых привычных предметах. Возьмем, к примеру, столовые приборы. Лезвие, предназначенное и для бритья, и для нарезки, конечно, не будет брить так хорошо, как бритва, или резать так хорошо, как нож для нарезки. Академия живописи, которая была бы одновременно и банком, по всей вероятности, выставляла бы очень плохие картины и учитывала бы очень плохие векселя. Газовая компания, которая была бы одновременно и обществом детских садов, как мы полагаем, плохо освещала бы улицы и плохо учила бы детей. Исходя из этого принципа, мы считаем, что правительство должно быть организовано исключительно с прицелом на свою главную цель; и что никакая часть его эффективности для этой цели не должна приноситься в жертву ради продвижения любой другой цели, какой бы превосходной она ни была.

Но следует ли из этого, что правительства никогда не должны преследовать никакой другой цели, кроме своей главной цели? Отнюдь нет. Хотя желательно, чтобы каждое учреждение имело главную цель и было сформировано так, чтобы быть в высшей степени эффективным для этой главной цели; однако если, не жертвуя своей эффективностью для этой цели, оно может преследовать любую другую добрую цель, оно должно это делать. Так, цель, ради которой строится больница, — это облегчение страданий больных, а не украшение улицы. Жертвовать здоровьем больных ради великолепия архитектурного эффекта, размещать здание в плохом воздухе только для того, чтобы оно могло представить более внушительный фасад на большой общественной площади, делать палаты жарче или холоднее, чем они должны быть, чтобы колонны и окна экстерьера могли радовать прохожих, было бы чудовищно. Но если, без всякой жертвы главной целью, больницу можно сделать украшением мегаполиса, было бы абсурдно не сделать этого.

Таким же образом, если правительство может, не жертвуя своей главной целью, способствовать любому другому доброму делу, оно должно это делать. Поощрение изящных искусств, например, отнюдь не является главной целью правительства; и было бы абсурдно при создании правительства задумываться над вопросом, будет ли оно правительством, способным воспитать Рафаэлей и Доменикино. Но из этого вовсе не следует, что для правительства неуместно создавать национальную галерею картин. То же самое можно сказать о покровительстве, оказываемом ученым людям, о публикации архивов, о сборе библиотек, зверинцев, растений, окаменелостей, антиквариата, о путешествиях и экспедициях с целью географических открытий или астрономических наблюдений. Не ради этих целей создается правительство. Но вполне может случиться так, что правительство может иметь в своем распоряжении ресурсы, которые позволят ему, без всякого ущерба для своей главной цели, преследовать эти побочные цели гораздо эффективнее, чем это могло бы сделать любое частное лицо или любая добровольная ассоциация. Если так, правительство должно преследовать эти побочные цели.

Еще более очевидно, что долг правительства — способствовать, всегда в подчинении своей главной цели, всему, что полезно как средство для достижения этой главной цели. Совершенствование пароходства, например, отнюдь не является первоочередной задачей правительства. Но поскольку паровые суда полезны для целей национальной обороны, для облегчения общения между отдаленными провинциями и тем самым для укрепления мощи империи, прямой обязанностью правительства может быть поощрение изобретательных людей к совершенствованию изобретения, которое столь непосредственно способствует тому, чтобы сделать государство более эффективным для его великой первоочередной цели.

Теперь, на обоих этих основаниях, просвещение народа может с полным правом занимать заботу правительства. То, что народ должен быть хорошо образован, само по себе благо: и поэтому государство должно способствовать этой цели, если оно может делать это без всякой жертвы своей первоочередной целью. Образование народа, проводимое на тех принципах морали, которые общи для всех форм христианства, весьма ценно как средство продвижения главной цели, ради которой существует правительство, и на этом основании вполне заслуживает внимания правителей. Мы не будем в настоящее время вдаваться в общий вопрос образования; а ограничим наши замечания предметом, который находится непосредственно перед нами, а именно — религиозным просвещением народа.

Мы можем проиллюстрировать наш взгляд на политику, которую правительства должны проводить в отношении религиозного просвещения, обратившись к аналогии с больницей. Религиозное просвещение не является главной целью, ради которой строится больница; и вводить в больнице любые правила, наносящие ущерб здоровью пациентов под предлогом содействия их духовному совершенствованию, посылать крикливого проповедника к человеку, которому врач только что приказал соблюдать покой и попытаться немного поспать, навязывать строгое соблюдение Великого поста выздоравливающему, которому посоветовали сытно питаться питательной пищей, предписывать, как это фактически делал фанатичный Пий V, чтобы никакая медицинская помощь не оказывалась никому, кто отказался от духовного окормления, было бы самым экстравагантным безумием. Однако из этого вовсе не следует, что было бы неправильно иметь капеллана для окормления больных и оплачивать такого капеллана из больничных фондов. Будет ли вообще уместно иметь такого капеллана и какого религиозного вероисповедания должен быть такой капеллан — должно зависеть от обстоятельств. Может существовать город, в котором было бы невозможно создать хорошую больницу без помощи людей разных мнений: и религиозные разногласия могут зайти так далеко, что, хотя люди разных мнений готовы вносить вклад в облегчение страданий больных, они не сойдутся в выборе какого-либо одного капеллана. Высокие церковники настаивают, что если есть платный капеллан, он должен быть высоким церковником. Евангелики настаивают на евангелике. Здесь было бы явно абсурдно и жестоко позволить полезному и гуманному замыслу, о котором все согласны, провалиться только потому, что все не могут договориться о чем-то другом. Управляющие должны либо назначить двух капелланов и платить им обоим; либо они не должны назначать ни одного; и каждый из них должен в своем индивидуальном качестве делать все, что может, с целью обеспечения больных таким религиозным наставлением и утешением, которое, по его мнению, будет для них наиболее полезным.

То же самое мы сказали бы и о правительстве. Правительство — это не учреждение для распространения религии, так же как больница Святого Георгия — не учреждение для распространения религии: и последовали бы самые абсурдные и пагубные последствия, если бы Правительство преследовало в качестве своей первоочередной цели то, что никогда не может быть более чем его вторичной целью, хотя по сути своей и более важной, чем его первоочередная цель. Но правительство, которое рассматривает религиозное просвещение народа как вторичную цель и верно следует этому принципу, будет, как мы думаем, приносить много пользы и мало вреда. Мы быстро пробежимся по некоторым последствиям, к которым ведет этот принцип, и укажем, как он решает некоторые проблемы, которые, согласно гипотезе мистера Гладстона, не допускают удовлетворительного решения.

Все преследования, направленные против личности или собственности людей, по нашему принципу, очевидно, не поддаются защите. Ибо, поскольку защита личности и собственности людей является первоочередной целью правительства, а религиозное просвещение — лишь вторичной целью, обеспечение народа от ереси путем создания угрозы их жизням, их конечностям или их имуществу означало бы принесение в жертву первоочередной цели ради вторичной. Это было бы так же абсурдно, как если бы управляющие больницей распорядились, чтобы раны всех пациентов-арианинов и социниан обрабатывались таким образом, чтобы они гноились.

Далее, согласно нашим принципам, все гражданские ограничения по причине религиозных мнений не поддаются защите. Ибо все такие ограничения делают правительство менее эффективным для его главной цели: они ограничивают его выбор способных людей для управления и защиты государства; они отчуждают от него сердца страдающих; они лишают его части его эффективной силы во всех спорах с иностранными государствами. Такой курс столь же абсурден, как если бы управляющие больницей отвергли способного хирурга только потому, что он является сторонником всеобщего спасения, и послали бы неумеху проводить операцию только потому, что он совершенно ортодоксален.

Далее, согласно нашим принципам, ни одно правительство не должно навязывать народу религиозное наставление, каким бы здравым оно ни было, таким образом, чтобы вызывать среди них недовольство, опасное для общественного порядка. Ибо здесь опять правительство принесло бы в жертву свою первоочередную цель ради цели, по сути своей, конечно, величайшей важности, но все же лишь вторичной цели правительства как правительства. Это правило сразу же снимает трудность с Индией, трудность, от которой мистер Гладстон может избавиться, только придумав воображаемое освобождение, чтобы отменить воображаемое обязательство. Безусловно, нет страны, где было бы более желательно распространение христианства. Но нет страны, в которой правительство было бы столь полностью дисквалифицировано для этой задачи. Используя нашу власть для обращения в свою веру, мы вызвали бы распад общества и принесли бы полное разорение всем тем интересам, для защиты которых существует правительство. Здесь вторичная цель в настоящее время несовместима с первоочередной и поэтому должна быть отброшена. Христианское наставление, даваемое частными лицами и добровольными обществами, может принести много пользы. Даваемое правительством, оно принесло бы только вред. В то же время мы вполне согласны с мистером Гладстоном в том, что английские власти в Индии не должны участвовать ни в каких идолопоклоннических обрядах; и, более того, мы полностью убеждены, что всякое такое участие не только нехристианское, но также неразумное и весьма недостойное.

Предполагая, что обстоятельства страны таковы, что правительство может с полным правом, согласно нашим принципам, давать религиозное наставление народу; нам далее предстоит узнать, какая религия должна преподаваться. Епископ Уорбертон отвечает: религия большинства. И мы настолько согласны с ним, что едва ли можем представить себе обстоятельства, при которых было бы уместно установить в качестве единственной исключительной религии государства религию меньшинства. Такое предпочтение едва ли могло бы быть отдано без возбуждения самого серьезного недовольства и угрозы тем интересам, защита которых является первой целью правительства. Но мы никогда не сможем признать, что правитель может быть оправдан в содействии распространению системы мнений только потому, что эта система приятна большинству. С другой стороны, мы не можем согласиться с мистером Гладстоном, который, конечно, ответил бы, что единственная религия, которую правитель должен распространять, — это религия его собственной совести. По правде говоря, это невозможность. И, как мы показали, сам мистер Гладстон, когда он поддерживает выделение денег Церкви Англии, на самом деле помогает распространять не точную религию своей собственной совести, а одну или несколько, он не знает сколько или каких, из бесчисленных религий, которые лежат между границами пелагианства и антиномианства, и между границами папизма и пресвитерианства. По нашему мнению, то религиозное наставление, которому правитель должен, в своем публичном качестве, покровительствовать, — это наставление, из которого он, по своей совести, верит, что народ извлечет больше всего пользы с наименьшей примесью зла. И таким образом, это не обязательно его собственная религия, которую он выберет. Он, конечно, будет верить, что его собственная религия — это чистое благо. Но вопрос, который он должен рассмотреть, — не в том, сколько блага содержит его религия, а в том, сколько блага извлечет народ, если ему будет дано наставление в этой религии. Он может предпочесть доктрины и управление Церкви Англии доктринам и управлению Церкви Шотландии. Но если он знает, что шотландская паства будет слушать с глубоким вниманием и уважением, когда Эрскин или Чалмерс излагает перед ними фундаментальные догматы христианства, и что проблеск стихаря или одна строка литургии стали бы сигналом для улюлюканья и бунта, и, вероятно, привели бы к тому, что в служителя полетели бы табуретки и кирпичи, он поступает мудро, если доносит религиозные знания до шотландцев скорее посредством той несовершенной Церкви, как он может думать, из которой они извлекут много, чем посредством той совершенной Церкви, из которой они не извлекут ничего. Единственная цель обучения — чтобы люди могли учиться; и праздны разговоры о долге учить истине способами, которые лишь заставляют людей еще крепче цепляться за ложь.

На этих принципах мы полагаем, что государственный деятель, который мог бы быть весьма далек от того, чтобы относиться к Церкви Англии с тем почтением, которое испытывает к ней мистер Гладстон, мог бы все же твердо противостоять всем попыткам ее уничтожить. Такой государственный деятель может быть слишком хорошо знаком с ее происхождением, чтобы смотреть на нее с суеверным трепетом. Он может знать, что она возникла из компромисса, поспешно заключенного между пылким рвением реформаторов и эгоизмом алчных, амбициозных и приспособленческих политиков. Он может найти на каждой странице ее летописей достаточный повод для порицания. Он может чувствовать, что не смог бы, не кривя душой, подписаться под всеми ее статьями. Он может сожалеть, что все попытки, которые предпринимались для открытия ее дверей для больших групп нонконформистов, должны были провалиться. Ее епископальное устройство он может рассматривать как чисто человеческое установление. Он не может защищать ее на том основании, что она обладает апостольской преемственностью; ибо он не знает, не является ли эта преемственность вовсе басней. Он не может защищать ее на основании ее единства; ибо он знает, что ее пограничные секты гораздо дальше друг от друга, чем одна граница от Церкви Рима, или другая от Церкви Женевы. Но он может думать, что она учит большей истине с меньшей примесью заблуждения, чем учили бы те, кто, если бы она была сметена, заняли бы вакантное место. Он может думать, что эффект, производимый ее прекрасными службами и ее проповедями на национальный ум, в целом весьма благотворен. Он может думать, что ее цивилизующее влияние полезно ощущается в отдаленных районах. Он может думать, что, если бы она была уничтожена, большая часть тех, кто сейчас составляет ее приходы, пренебрегала бы всеми религиозными обязанностями, и что еще большая часть попала бы под влияние духовных шарлатанов, алчущих наживы или пьяных от фанатизма. Хотя он с удовольствием признал бы, что все качества христианских пастырей в значительной мере присутствуют в существующем корпусе диссидентских служителей, он, возможно, был бы склонен думать, что стандарт интеллектуального и морального характера среди этого образцового класса людей мог быть поднят до его нынешней высокой точки и поддерживаться там косвенным влиянием официальной Церкви. И он может быть вовсе не уверен, что, если бы Церковь была сразу сметена, место наших Самнеров и Уэйтли было бы занято Додриджами и Холлами. Он может думать, что преимущества, которые мы описали, получены, или могли бы, если бы существующая система была слегка модифицирована, быть получены без всякой жертвы первостепенными целями, которые все правительства должны иметь главным образом в виду. Более того, он может быть того мнения, что учреждение, столь глубоко укоренившееся в сердцах и умах миллионов, не могло бы быть подорвано без расшатывания и сотрясения всех основ гражданского общества. С не меньшей легкостью он нашел бы причины для поддержки Церкви Шотландии. И не было бы необходимости прибегать к какому-либо договору, чтобы оправдать связь двух религиозных учреждений с одним правительством. Он счел бы щепетильность в этом вопросе легкомысленной у любого человека, который ревностен к Церкви, епископами которой были и доктор Герберт Марш, и доктор Дэниел Уилсон. Действительно, он с радостью следовал бы своим принципам гораздо дальше. Он был бы готов голосовать в 1825 году за резолюцию лорда Фрэнсиса Эгертона о том, что целесообразно предоставить государственное содержание католическому духовенству Ирландии: и он глубоко сожалел бы, что такая мера не была принята в 1829 году.

Таким образом, мы полагаем, государственный деятель мог бы, исходя из наших принципов, убедиться, что было бы в высшей степени нецелесообразно упразднять Церковь, будь то Англии или Шотландии.

Но если бы в какой-либо части мира существовала национальная церковь, рассматриваемая как еретическая четырьмя пятыми нации, вверенной ее попечению, церковь, установленная и поддерживаемая мечом, церковь, производящая вдвое больше бунтов, чем обращений, церковь, которая, несмотря на обладание огромным богатством и властью, и несмотря на то, что долгое время поддерживалась преследующими законами, в течение многих поколений оказалась неспособной распространять свои доктрины и едва способной удерживать свои позиции, церковь столь ненавистная, что мошенничество и насилие, когда они использовались против ее ясных прав собственности, обычно рассматривались как честная игра, церковь, чьи служители проповедовали пустым стенам и с трудом получали свое законное пропитание с помощью штыков, такую церковь, по нашим принципам, нельзя было бы, должны мы признать, защитить. Мы сказали бы, что государство, которое вступило в союз с такой церковью, отложило первоочередную цель правительства ради вторичной: и что последствия были такими, какие предсказал бы любой проницательный наблюдатель. Ни первоочередная, ни вторичная цель не достигнуты. Временные и духовные интересы народа страдают одинаково. Умы людей, вместо того чтобы быть привлеченными к церкви, отчуждаются от государства. Магистрат, после принесения в жертву порядка, мира, союза, всех интересов, которые является его первым долгом защищать, с целью продвижения чистой религии, вынужден, после опыта столетий, признать, что он на самом деле продвигал заблуждение. Чем здравее доктрины такой церкви, чем абсурднее и вреднее суеверие, которым эти доктрины противопоставляются, тем сильнее аргументы против политики, которая лишила доброе дело его естественных преимуществ. Те, кто проповедует правителям долг использования власти для распространения истины, сделали бы хорошо, если бы помнили, что ложь, хотя и не ровня истине в одиночку, часто оказывалась более чем ровней истине и власти вместе взятым.

Государственный деятель, судящий по нашим принципам, без колебаний провозгласил бы, что церковь, подобную той, которую мы описали последней, никогда не следовало создавать. Дальше этого мы не рискнем говорить за него. Он, несомненно, помнил бы, что мир полон учреждений, которые, хотя их никогда не следовало создавать, все же, будучи созданными, не должны быть грубо разрушены; и что часто бывает мудро на практике довольствоваться смягчением злоупотребления, которое, рассматривая его абстрактно, мы могли бы чувствовать нетерпение уничтожить.

Мы закончили; и не остается ничего, кроме как расстаться с мистером Гладстоном с любезностью антагонистов, которые не питают злобы. Мы не согласны с его мнениями, но мы восхищаемся его талантами; мы уважаем его честность и доброжелательность; и мы надеемся, что он не позволит политическим занятиям настолько полностью поглотить его, чтобы не оставить ему досуга для литературы и философии.

ЛОД КЛАЙВ. (1)

(Эдинбургское обозрение, январь 1840 г.)

Мы всегда считали странным, что, в то время как история испанской империи в Америке хорошо известна всем народам Европы, великие деяния наших соотечественников на Востоке даже среди нас самих вызывают мало интереса. Каждый школьник знает, кто заключил в тюрьму Монтесуму и кто задушил Атауальпу. Но мы сомневаемся, сможет ли один из десяти, даже среди английских джентльменов с высококультурным умом, сказать, кто выиграл битву при Буксаре, кто совершил резню в Патне, правил ли Суджа-уд-Даула в Аудхе или в Траванкоре, или был ли Холкар индусом или мусульманином. И все же победы Кортеса были одержаны над дикарями, которые не имели письменности, которые не знали использования металлов, которые не приучили ни одного животного к труду, которые не владели лучшим оружием, чем то, которое можно было сделать из палок, кремней и рыбьих костей, которые считали конного воина чудовищем, наполовину человеком и наполовину зверем, которые принимали аркебузира за колдуна, способного рассеивать гром и молнии небес. Народ Индии, когда мы покорили его, был в десять раз многочисленнее американцев, которых победили испанцы,

(1) Жизнь Роберта, лорда Клайва; собранная из семейных бумаг, предоставленных графом Поуисом. Генерал-майором сэром Джоном Малкольмом, K. C. B. 3 тома. 8vo. Лондон: 1836.

и были в то же время столь же высокоцивилизованными, как и победоносные испанцы. Они воздвигли города, большие и более прекрасные, чем Сарагоса или Толедо, и здания более красивые и дорогостоящие, чем собор в Севилье. Они могли показать банкиров, более богатых, чем самые богатые фирмы Барселоны или Кадиса, вице-королей, чье великолепие далеко превосходило великолепие Фердинанда Католика, мириады кавалерии и длинные поезда артиллерии, которые удивили бы Великого Капитана. Можно было ожидать, что каждый англичанин, который проявляет хоть какой-то интерес к любой части истории, будет любопытен узнать, как горстка его соотечественников, отделенных от своего дома огромным океаном, покорила в течение нескольких лет одну из величайших империй в мире. И все же, если мы сильно не ошибаемся, эта тема для большинства читателей не только пресна, но и положительно неприятна.

Возможно, вина отчасти лежит на историках. Книга мистера Милля, хотя она, несомненно, обладает большими и редкими достоинствами, недостаточно оживлена и живописна, чтобы привлечь тех, кто читает ради развлечения. Орм, не уступающий ни одному английскому историку в стиле и силе живописания, мелочен до утомительности. В одном томе он отводит, в среднем, одну плотно напечатанную страницу кварто на события каждых сорока восьми часов. Следствием этого является то, что его повествование, хотя и одно из самых достоверных и одно из самых прекрасно написанных на нашем языке, никогда не было очень популярным и сейчас почти никогда не читается.