«Критическое исследование жизни святого Павла»

Павел и его обвинители предстали перед языческим губернатором, который, мало сведущий в теологических спорах иудеев, сказал им, что решит дело, когда будет более полно ознакомлен с подробностями. Однако несколько дней спустя он приказал привести апостола перед собой и своей женой Друзиллой, которая была иудейкой; они выслушали то, что он имел сказать им о вере в Иисуса Христа. Но когда Павел, проповедовав им о справедливости, милосердии и покаянии, заговорил о последнем суде, они испугались и приказали ему удалиться, отложив слушание на будущее. Феликс, надеясь получить немного денег от своего узника, часто посылал за ним, чтобы побеседовать. Это поведение длилось два года, по истечении которых этот губернатор был заменен Фестом.

Иудеи продолжили обвинять Павла перед новым губернатором и потребовали, чтобы он был отправлен в Иерусалим. Обвиняемый, хорошо зная, что место этой сцены будет неблагоприятным для него, и опасаясь, что Фест уступит настояниям его врагов, апеллировал от него к кесарю. Эта апелляция приостановила все разбирательства. Однако Фест, поговорив о своем узнике с царем Агриппой, у которого было любопытство увидеть человека, наделавшего столько шума в Иудее. Павел предстал перед этим принцем, оправдался от возведенных на него обвинений и закончил проповедью о воскресении Иисуса Христа. Это учение показалось Фесту настолько странным, что он ни на минуту не сомневался в его помешательстве. Однако, поскольку безумие не казалось ему преступлением, достойным смерти, он немедленно оправдал бы его, если бы тот не подал апелляцию к кесарю. Вследствие этой апелляции Павел был посажен на корабль, отправлявшийся в Италию. После многих трудностей он потерпел кораблекрушение у берегов острова Мальта, где автор Деяний, у которого мы взяли этот рассказ, не преминул заставить его совершать чудеса — необходимая приправа к легендам.

Среди других чудес, которые Павел совершил на острове Мальта, он исцелил себя вполне естественным образом от укуса гадюки; на самом деле, по-видимому, он немедленно приложил к нему огонь — простое и хорошо известное средство, но которое было таким чудом в глазах бедных мальтийцев, что они приняли его, обладавшего столь прекрасным секретом, за Бога*. По-видимому, не было ничего более удивительного в том, что апостол исцелил сына своего хозяина, которого нашел больным лихорадкой и дизентерией; расстройства, которые, как мы находим, поддаются очень простым средствам. Все же это исцеление принесло Павлу большую репутацию, вскоре к нему привели большое число больных, которых, по словам нашего историка, он не преминул исцелить. Они оказали ему большие почести, снабдили его необходимыми провизиями для путешествия, и он отплыл в Италию.

* Деяния, гл. XXVIII, ст. 3-6.

По прибытии в Рим Павлу было разрешено совещаться с христианами и проповедовать иудеям, которых он пытался обратить в веру Христову законом Моисея и пророками, что он имел талант удивительно применять к своим взглядам: некоторые, пораженные мистическими, каббалистическими и аллегорическими объяснениями, которые давал им наш апостол, приняли его мнения, в то время как многие другие сопротивлялись его аргументам.

Возмущенный последними, он сказал им, что их ожесточение сердца было предсказано Исаией; затем он дал им понять, что Бог сформировал проект ослепить их, чтобы иметь благовидный предлог для их отвержения и передачи язычникам света и спасения, которых иудеи сделали себя недостойными из-за упрямства, в котором, по воле Божьей, они должны были упорствовать.

Такое поведение Божества, несомненно, должно было показаться иудеям очень странным. Поэтому Деяния сообщают нам, что из этих проповедей Павла возникли большие споры среди них. Они вращались, по-видимому, вокруг предопределения и благодати; вопросов, по которым христианские теологи не смогли спустя восемнадцать столетий прийти ни к пониманию, ни к согласию.

По-видимому, несмотря на неясность своего учения, наш апостол преуспел в приобретении прозелитов для своей секты; эта неясность сама по себе имеет прелесть для многих лиц, которые верят, что учение тем более чудесно или божественно, чем оно выше силы понимания. Он проповедовал в течение двух лет римлянам, не встречая ни от кого препятствий на своем пути, и таким образом трудился над распространением этой религии в столице мира.

Деяния апостолов, которые церковь предписывает нам принимать как божественное вдохновение, не сообщают нам ничего больше. Св. Луке, которому обычно приписывается эта работа, не передал нам ни действий, ни чудес, ни смерти своих героев. Мы вынуждены искать информацию об этом из преданий, которые интересы духовенства хотели бы, чтобы мы рассматривали почти как священные, подобно божественным вдохновениям. Согласно этим почтенным преданиям, наш апостол пролил свою кровь за веру, в распространении которой он трудился; он был, говорят они, обезглавлен в правление Нерона и в шестьдесят шестом году христианской эры.

После сказанного мы должны естественно рассматривать св. Павла как истинного основателя понтификального престола Рима. Тем не менее, некоторые предания, полезные для римских понтификов, обязывают нас верить, что именно св. Петр установил свой престол в столице мира; папы посчитали, что их интересы требуют, чтобы они считались уполномоченными преемниками этого Князя Апостолов, которому сам Христос, согласно Евангелию, даровал огромные права и привилегии. Эти предания затем заставляют св. Петра отправиться в Рим до св. Павла и рассматривают последнего лишь как подчиненного соратника в апостольских трудах первого.

Тем не менее, некоторые критики осмелились усомниться в реальности путешествия св. Петра в Италию и его основании первого престола в мире; некоторые авторы, в остальном весьма ортодоксальные, не заботясь об интересах Папы или уважении к преданиям, которые им благоприятствуют, назвали эти претензии химерами: что касается еретиков, заклятых врагов власти римского понтифика, они утверждали, что путешествие св. Петра в Рим было басней, изобретенной сторонниками и партизанами с целью возвеличить его власть. Обе стороны основывают свои сомнения или утверждения на следующих основаниях. Во-первых, что книги, которые церковь считает вдохновенными, не упоминают о путешествии Симона Петра, хотя обстоятельство отправления насаждать веру в столице мира было достаточно примечательным, чтобы потребовать упоминания в предпочтение всем второстепенным городам, которые, как сообщают нам Деяния, он посетил для проповеди; на самом деле, Святой Дух, или св. Лука, его орган, желая сообщить нам в этой истории о средствах, используемых Богом для распространения Евангелия, не мог без несправедливости опустить столь значительный успех, ни не воздать честь св. Петру в случае, если он имел на это право.

Во-вторых, св. Павел, который был в Риме в то же время, когда Петр, как предполагается, был там, ни разу не упоминает этого Князя Апостолов в посланиях к верующим в разных местах, в то время как он говорит им о многих других учениках гораздо меньшего значения, чем его прославленный коллега: мы должны благочестиво предположить, что если бы св. Петр действительно утвердил веру в Риме, Апостол язычников был бы слишком справедлив, чтобы похитить у него славу, которая должна была бы достаться ему от столь прекрасного завоевания.

В-третьих, наши два апостола после споров, которые у них были в Антиохии, не желали бы встречаться или выступать в одном и том же месте. Св. Петр естественно избегал бы высокомерного коллеги, который сопротивлялся ему в лицо и который публично упрекал его в манере, достаточно неприятной. Кроме того, Рим, будучи языческим городом, естественно попадал в ведение Апостола язычников. Короче говоря, согласно Деяниям апостолов, св. Павел был слишком поспешен, чтобы долго соглашаться с соратником, большим, чем он сам. Его ссора с Варнавой из-за незначительного разногласия доказывает, что Павел легко раздражался.

В-четвертых, св. Петр написал свое первое послание из Вавилона, а не из Рима. Правда, защитники этого путешествия Петра делают вид, что Вавилон — это тот же город, что и Рим, но это географическая ошибка, которая без большой доли веры никогда не может быть признана истиной. Опять же, город Вавилон в Сирии уже не существовал во времена Петра, тогда был только Вавилон в Египте; только там мы можем предположить, что Петр написал это первое послание.

В-пятых, предания, которые заставляют св. Петра отправиться в Рим, наполнены баснями, которые делают их очень подозрительными, такими как его спор с Симоном-волхвом, который, поднявшись в воздух силой своего искусства, упал и сломал себе конечности силой молитв апостола. Мы можем также поместить в список басен явление Христа Петру, когда он бежал из Рима, и его распятие головой вниз. Эти факты не изложены ни вдохновенными авторами, ни очевидцами; они основаны только на преданиях, то есть на народной молве, которую многие люди не уважают так сильно, как того, по-видимому, желают Папа и духовенство.

Рискуя тогда «разоблачить Петра, чтобы прикрыть Павла», мы говорим, что все эти причины, по-видимому, по крайней мере, позволяют усомниться в путешествии св. Петра в Рим; во всяком случае, Деяния апостолов, кажется, намекают, что Павел был истинным основателем престола Рима. Он должен тогда рассматриваться как первый Папа. Кроме того, папы приняли его максимы и верно подражают его политике во многих отношениях; это легко было бы доказать, сравнив почти постоянные принципы церкви Рима с принципами нашего апостола, которые мы вскоре будем иметь случай рассмотреть.

ГЛАВА IX. Размышления о жизни и характере св. Павла

Такова в нескольких словах жизнь св. Павла, которого мы справедливо имеем право считать главным основателем христианской религии. На самом деле кажется, что без него невежественные и грубые ученики Иисуса никогда не смогли бы распространить свою секту. Чтобы преуспеть, им требовался человек с большими знаниями и активностью, более предприимчивый и восторженный, и обладающий большей ловкостью, чем любой из тех, кто составлял апостольскую коллегию до того, как к ней присоединился Павел. В нем мы видим объединенными все те качества, которые сделали его из всех других наиболее подходящим для закладки фундамента новой секты. Он знал, как извлечь выгоду из уроков, которые получил от Гамалиила; от него он приобрел глубокое знание иудейских Писаний и изучил искусство объяснения их в аллегорическом смысле, или, другими словами, Каббалу, с помощью которой мы можем найти в этих книгах все, что пожелаем.

Едва ли можно сомневаться, что наш апостол обладал большой энергией и амбициями. Мы сначала видим, как он с пылом преследует учеников Иисуса; и с целью достижения своих целей и ухаживания за священниками опускается до ремесла доносчика и шпиона. По-видимому, он ожидал этими средствами продвинуться, но, видя тщетность этих амбициозных надежд и, вероятно, презираемый и игнорируемый даже теми, кому он так ревностно служил, он меняет тактику, переходит на сторону врагов и, видя способности тех, кого он нашел во главе новой секты, почувствовал, как легко он может затмить их и провозгласить себя главой.

Есть основания полагать, что это были истинные мотивы обращения Павла; ум его склада, объявляя себя на стороне новой секты, сразу удовлетворял свою месть и амбиции. Тогда Анании было очень легко заставить его прислушаться к разуму. Апостолы не замедлили обнаружить ценность своего нового приобретения; они признали превосходство такого человека; они предвидели преимущества, которые растущая секта извлечет из его знаний, его активного и настойчивого гения и бесстрашия характера. Таким образом, мы видим, как новый апостол с момента, когда он был зачислен в Апостольскую коллегию, исполняет главную роль и полностью оставляет своих соратников в тени. Они, довольствуясь проповедью в Иерусалиме, редко показывались на расстоянии от этого города, в то время как наш герой постоянно пересекал провинции, совершал духовные завоевания и укреплял в сотне мест дело учеников Христа, ставшее теперь его собственным. Одним словом, Павел теперь становится душой своей секты; его энтузиазм распространяется; он бросает вызов опасности, когда необходимо увеличить число своих сторонников; его амбиции льстят империи, которую он приобрел; кресты, усталость, тюремное заключение и удары не способны умерить его пыл; решив преуспеть любой ценой, он жертвует всем ради желания, которое у него есть, распространять те мнения, которые дают ему власть царствовать над умами людей. Он хорошо знал, что никакая империя на земле не является более приятной или сильной, чем империя мнения.

Ничто не кажется, что должно было бы побудить нас рассматривать активность, упрямую постоянство и мужество Павла как чудесные или сверхъестественные эффекты. Мы находим то же рвение и часто ту же бесстрашие и упрямство у всех тех, кто сильно воодушевлен амбициями или любой другой страстью. Препятствия лишь служат обычно для того, чтобы раздражать энергичные умы все больше и больше; они делают заслугу из того, чтобы бросать вызов опасностям; пытки и даже смерть не могут сдержать тех, кто полностью влюблен в какой-либо объект, в котором они поместили свое счастье.

Св. Павел был представлен нам как человек, лишенный всех личных взглядов. Его смирение, постоянство, бескорыстие и терпение были выдвинуты как несомненные доказательства его искренности и чистого рвения к своей религии. Но мы говорим, что все эти вещи доказывают лишь его ярое желание успеха. Проповедники младенческой и угнетенной секты, лишенные власти, должны всегда объявлять себя с большой гибкостью, мягкостью и смирением; амбициозный человек должен, чтобы завоевать сердца людей, проявлять много умеренности и казаться бескорыстным; кроме того, он уверен, что ничего не потеряет, когда преуспеет в установлении своей империи над умом. Разве набожные люди когда-нибудь пренебрегают своими духовными наставниками? Короче говоря, терпение и постоянство необходимы во всех предприятиях; каждый человек, который хотел бы увенчать великое приключение успехом, должен избегать поспешности. Тем не менее, если мы обратимся к истории св. Павла, мы увидим, что терпение не всегда было его главной добродетелью; он очень часто портил свои планы своей жадностью и, особенно, отчуждал умы иудеев, а не обращал их к своим мнениям. Он, возможно, преуспел бы гораздо лучше с ними, если бы лучше владел своим бурным темпераментом, против которого, по-видимому, часто восставали его соратники. Набожные люди обычно принимают за рвение то, что является лишь пороком в их характере и неосторожностью в их поведении. Горький ответ, который Павел дал первосвященнику, доказывает, что наш апостол не был чрезмерно выносливым и забывал, по крайней мере, в некоторых случаях свое христианское терпение.

ГЛАВА X. Об энтузиазме св. Павла

Кажется несомненным, что этот апостол был полон энтузиазма и рвения. Возможно, спросят, имеем ли мы право рассматривать его как самозванца? Тысяча примеров доказывают нам, что нет ничего более обычного, чем видеть энтузиазм, рвение и самозванство, объединенные в одном лице. Самый искренний энтузиаст — это обычно человек, чьи страсти бурны и способны ослепить его; он принимает свои страсти за божественные побуждения, он обманывает себя и, если нам будет позволено выразиться, опьяняется собственным вином. Человек, который сначала вовлекается в определенное дело из мотивов интереса или амбиций, очень часто заканчивает тем, что привязывается к нему с искренностью и с силой, соразмерной жертвам, которые он, возможно, принес ради него. Если ему удастся убедить себя, что дело его страстей — это дело Бога, он не постыдится поддерживать его всеми средствами; он иногда допустит использование хитрости, обмана и окольных путей для поддержания мнений, в которых он оказывается убежден. Именно так мы ежедневно видим очень ревностных набожных людей, использующих обман, мошенничество и иногда преступление в поддержку интересов религии, т.е. дела, которое они приняли.

Таким образом, хотя в первом случае желание отомстить священникам или амбициозные взгляды могли определить св. Павла присоединиться к секте христиан, он мог постепенно привязаться к ней, убедить себя, что она предпочтительнее религии иудеев, и использовать сомнительные средства, чтобы заставить ее преуспеть в мире.

Исследование, которое нам теперь предстоит сделать относительно некоторых черт в поведении нашего апостола и некоторых отрывков в писаниях, которые ему приписываются, послужит лучше, чем любое рассуждение, для определения суждения, к которому мы должны прийти относительно этого лица. Давайте тогда выслушаем, что он имеет сказать за себя. Этот анализ покажет нам, был ли Павел таким искренним, бескорыстным, смиренным, мягким и честным, как его сторонники утверждают, что он был.

Св. Павел, говоря о себе, заявляет: «Что он знал человека, который был восхищен до третьего неба, и что там он слышал неизреченные слова, которых человеку непозволительно пересказывать*». По-видимому, во-первых, никто, кроме человека с очень разгоряченным воображением, не мог бы с искренностью претендовать на то, что был восхищен до третьего неба; и никто, кроме самозванца, не мог бы утверждать такой факт, не будучи убежденным в нем. Во-вторых, мы можем спросить, какая польза могла быть человечеству от того, что св. Павел услышал на третьем небе неизреченные слова, то есть такие, которые человеку непозволительно пересказывать? Что мы должны думать о человеке, который пришел бы и заверил нас, что обладает секретом, наиболее важным для нашего счастья, но тем не менее таким, который ему не позволено разглашать? Таким образом, путешествие св. Павла — это либо химера, порожденная болезненным мозгом, либо басня, придуманная обманщиком, который стремился заставить себя уважать, хвастаясь особыми милостями всемогущего. Это путешествие тогда было совершенно бесполезным, поскольку тому, кто его совершил, не было позволено рассказать то, что он из него узнал. Короче говоря, есть злоба в том, что св. Павел так раздражает любопытство своих слушателей и отказывается удовлетворить его. С какой бы точки зрения мы ни рассматривали эту историю или сказку о восхищении Павла на третье небо, она не может быть нам полезна и делает мало чести ему самому.

* 2 Коринфянам, гл. XII, ст. 2, 3, 4.

ГЛАВА XI. О бескорыстии св. Павла

Внимательно изучая поведение нашего апостола, мы с большим трудом обнаружим то бескорыстие, которым его сторонники так желают его наделить. Мы уже раскрыли естественные мотивы, которые могли способствовать его обращению. Если верно, как утверждают Деяния апостолов, принятые эбионитами или назареями, что св. Павел льстил себя мыслью жениться на дочери первосвященника и потерпел неудачу в этом проекте, разочарование могло для человека его страстного и поспешного темперамента быть мотивом, достаточным, чтобы определить его сменить сторону и, будучи, как мы показали, шпионом и сателлитом священников, низко стремящимся завоевать их добрую волю, становясь агентом в их ярости против учеников Иисуса, объявить себя в пользу тех, кто был их величайшими врагами. Возможно, именно неудача в любви Павла определила его к жизни в безбрачии и хвастовству им как заслугой, в то время как согласно иудейскому закону ничто не ценилось меньше, чем это состояние. Этот святой человек, несомненно, превратил бы в добродетель поведение, которое в нем было лишь огорчением и дурным настроением. Он утверждает, что для мужчин хорошо воздерживаться от женщин; следовательно, наше духовенство рассматривало безбрачие как добродетель: они вообразили себя обязанными подражать великому св. Павлу даже в его негодовании против пола. Они льстили себя мыслью, что способны сопротивляться, как он, искушениям плоти, которые часто мучают их; если они снисходительно разрешили брак мирским, то это потому, что Павел сказал, что лучше жениться, чем разжигаться. Тем не менее вероятно, что обращение св. Павла было вызвано другими мотивами, чем анекдот, рассказанный Деяниями эбионитов, который кажется подверженным многим возражениям. На самом деле, согласно этим Деяниям, Павел был язычником по рождению, стал прозелитом и, следовательно, не мог, не совершив большой глупости, претендовать на дочь первосвященника, чье достоинство было столь выдающимся среди иудеев. С другой стороны, согласно писаниям, принятым христианами нашего времени, св. Павел был из колена Вениаминова и ему не было бы позволено жениться на дочери первосвященника, который обязательно должен был быть из колена Левиина. Опять же, Павел был ремесленником, изготовителем палаток, ситуация, которая должна была лишить его всякой надежды на союз столь прославленный, как союз суверенного понтифика. Таким образом, если мы не предположим, что любовь полностью ослепила нашего героя к препятствиям, которые естественно противостояли его желаниям, есть основания полагать, что его обращение или смена партии произошли из других мотивов, чем огорчение от того, что его любовные дела были сорваны. Есть основания полагать, что Павел, будучи очень беспокойного гения, устал от своего ремесла: желая испытать свою судьбу и жить без работы, он стал шпионом священников и доносчиком на христиан. Недовольный священниками, которые, возможно, не вознаградили его в той мере, в какой он ожидал, он присоединился к новой секте, которая, при поддержке его талантов, обещала хороший успех или даже вероятность того, что он может стать главой; по крайней мере, он мог справедливо рассчитывать на легкое и почетное существование, не будучи обязанным делать палатки. На самом деле он видел, что апостолы, которые были вульгарными людьми, гораздо ниже его самого, жили очень хорошо за счет новых новообращенных, которые охотно приносили свое богатство и клали его к ногам апостолов; следовательно, Павел понимал, как легко ему было жить таким же образом и обеспечить себе очень комфортное место в секте, в которой он чувствовал себя способным играть очень важную роль. Его амбиции должны были быть более удовлетворены занятием одного из первых постов, даже среди нищих, чем пресмыкательством в позорной и бесчестной должности под алчными, высокомерными и презрительными священниками. Действительно, Павел сам говорит нам, что у него были родственники значительного веса среди апостолов, которые, приняв веру до него, могли трудиться с успехом для обращения человека столь расположенного.*

* Посл. к Римлянам, гл. XVI, стих 7.

Преследования, которые он возбудил против учеников, не могли создать каких-либо очень серьезных препятствий на пути его принятия в апостольскую коллегию: ничего не требовалось, кроме как объяснить и договориться о фактах. Главы секты были очень польщены, видя завоевание, сделанное их партией неудобного противника, который пришел по своей собственной воле и предложил свои услуги. Его обращение, совершенное чудом, делало честь его миссии и показывало простому народу защиту небес, которая изменила сердце самого ярого врага христиан. Поскольку Павел не был невежественен в том, что в этой секте большое значение придавалось чудесам, видениям и откровениям, он подумал, что это была самая благоприятная дверь, через которую он мог войти и стать приемлемым для апостолов; они приняли его с распростертыми объятиями, хорошо уверенные в искренности человека, который после того, как поднял такой шум, не мог отступить, не сделав себя одинаково ненавистным как иудеям, так и христианам. Св. Павел среди других талантов, которые делали его подходящим лицом для распространения новой религии, понимал, согласно видимости, еврейский, греческий и латинский языки, в то время как, несмотря на дар языков, мы не находим, чтобы другие апостолы обладали этими преимуществами. На самом деле мы видим, как они остаются в Иерусалиме, проповедуя только иудеям, в то время как новый апостол расширял свои духовные завоевания в провинции Азии и Греции, где, по-видимому, без него Евангелие не было бы проповедано так скоро.

Став частью новой секты, Павел, несомненно, был крайне заинтересован в ее распространении, в укреплении своей партии и в привлечении новообращенных, чтобы заручиться поддержкой и получить удовольствие от власти над множеством последователей. Таким образом, с какой стороны ни посмотри, мы видим, что наш Апостол — будь то в своем обращении или в проповедничестве — был кем угодно, только не человеком, пренебрегающим собственными интересами. Все миссионеры неизбежно честолюбивы; они ставят перед собой цель наслаждаться управлением умами, и все доказывает, что Павел не был свободен от страсти, присущей всем основателям сект. Более того, установив свою церковную власть, мы часто видим, как он заботится о своих мирских интересах и дает своей пастве понять, насколько справедливо, чтобы священник кормился от алтаря; одним словом, он был озабочен доходами от своей проповеди. «Наставляемый словом, — говорит он, — делись всяким добром с наставляющим*». В том же тоне он обращается к фессалоникийцам (гл. V, ст. 12). Он также рекомендует им проявлять щедрую благотворительность.

* Послание к Галатам, гл. VI, ст. 6.

Остается заметить, что святой Павел, в отличие от своих преемников, не был неблагодарен за полученные им блага. Он благодарит филиппийцев за то, что они дважды помогали ему в нужде. По-видимому, в его время Апостолы не обладали тем божественным правом, которое люди имели доброту им предоставить; однако духовенство с тех пор стало утверждать, что они получили от Бога то, что на самом деле обрели благодаря щедрости государей и народа, что, очевидно, освобождает их от необходимости проявлять благодарность к кому бы то ни было.

ГЛАВА XII. О властном тоне и политических взглядах святого Павла

Из сочинений, приписываемых самому Павлу, следует, что власть, которую он осуществлял над членами своей секты, не отличалась мягкостью. В доказательство этого можно привести то, как этот духовный деспот говорит с верующими Коринфа. «Бога призываю во свидетели на душу мою, — говорит он, — что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф»*. И далее: «Ибо для того я и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны»**. Он угрожает коринфянам, говоря им: «если приду снова, не пощажу». Он оправдывает тон, в котором говорит, заявляя: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению»***. Вероятно, именно в силу этого права на наказание, которое здесь присвоил себе святой Павел, понтифики и христианские священники впоследствии присвоили себе неограниченную духовную власть над мыслями своих подданных. Их империя постепенно распространилась и на личности; христианские священники, превзойдя Апостола, которому Господь дал власть лишь к созиданию, воспользовались ею, чтобы уничтожать тех, кого они находили недостаточно покорными своим решениям. Если святой Павел и не осуществлял над своими овцами столь обширную власть, то, несомненно, лишь потому, что у него, в отличие от наших пастырей, не было в подчинении государей, магистратов и солдат, способных исполнить его святую волю; учитывая его властный характер, можно справедливо заключить, что он вел бы себя точно так же, как некоторые отцы церкви, римские понтифики или святая инквизиция.

Мы видим также, что Апостол, не довольствуясь ролью единственного судьи в духовных делах, стремился к власти решать и гражданские споры. «Смеет ли кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир?»**** Этот отрывок очевидно доказывает, что Апостол в глубине своей политики уже вынашивал замысел сделать святых, то есть духовенство, хозяевами как состояний, так и совести верующих. В самом деле, он добавляет: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?». Мы не можем в достаточной мере восхититься умеренностью христианского духовенства, которое не стало строго следовать букве этого решительного текста, формально дающего им право судить во всех временных делах или заботах этой жизни. Действительно, судя по этому отрывку, христиане в своих сделках не должны иметь иных судей или даже государей, кроме церкви. Именно из этих максим наши священники превратились в цензоров или некое подобие магистратов, которые вмешиваются во все и ставят себя судьями законности гражданских актов, рождений и браков, над которыми они сделали себя хозяевами; короче говоря, они захватывают человека с момента его рождения и регулируют все его движения до самой смерти. Именно из этих притязаний папы нагло присвоили себе право распоряжаться коронами, разжигать восстания и войны, а также решать вопросы о правах государей и народов.

* 2-е Коринфянам, гл. I, ст. 23. ** 2-е Коринфянам, гл. II, ст. 9. *** 2-е Коринфянам, гл. XIII, ст. 2 и 10. **** 1-е Коринфянам, гл. VI, ст. 1 и 2.

Совсем не удивительно, что главы христианской церкви во все времена превозносили святого Павла как человека, божественно вдохновленного; в знак отличия называли его Апостолом; внушали глубочайшее почтение к его писаниям и заставляли считать их прорицаниями Святого Духа. Этот Апостол был, очевидно, архитектором церкви. Мы можем считать его прежде всего основателем церковной иерархии. Именно ему обязаны своими прерогативами, привилегиями, божественными правами и притязаниями духовенство. Святой Павел назначал епископов, определял их права и в своих писаниях заложил основы той духовной власти, которая впоследствии стала столь грозной для светской власти. Как мог изобретатель стольких полезных вещей не считаться органом божества?

Тем не менее, если мы прочтем Евангелия с малейшим вниманием, то обнаружим, что Иисус нигде не говорил об этой иерархии или власти, ни о прерогативах духовенства; напротив, мы видим, как он непрестанно проповедует своим апостолам равенство, смирение и бедность. Но в этом, как и во многих других случаях, наш Апостол считал себя вправе исправлять установления Христа, который при всех обстоятельствах выказывал себя неблагосклонным к священникам. Эти изменения, произведенные Павлом, достаточны, чтобы мы могли понять его тайную политику. Он, по-видимому, стремился стать духовным и светским главой церквей, которые он своими трудами основал среди язычников, у которых, как мы показали, имел больше успеха, чем среди иудеев. Чтобы привлечь их на свою сторону, он стал «всем для всех», освободив их, как мы уже говорили, от самых существенных предписаний закона Моисеева. Короче говоря, он владел секретом вкрадываться в умы идолопоклонников, которых он иногда заставал врасплох, приспосабливаясь к их способностям и давая им, как он сам выразился, иногда молоко, а иногда твердую пищу. Как мы уже достаточно показали, Павел после своих успехов среди язычников мало заботился о новообращенных иудеях или о своих старших братьях по апостольству и открыто объявил себя противником закона Моисеева. Как мы видели, он сам отправился в Иерусалим, чтобы испросить декрет об освобождении язычников от обряда обрезания; это было для него очень важно, так как он чувствовал, насколько необходимо это снисхождение, чтобы удержать своих новых подданных. Таким образом, именно он расширил брешь, хотя и небольшую в своем начале, которая отделяла иудеев от христиан, или назареев. Такое поведение, естественно, не понравилось остальным апостолам, которые, казалось, даже после собора оставались приверженными иудейским обрядам, но в этом случае были вынуждены уступить Павлу или, по крайней мере, пойти на компромисс с человеком, который приобрел над ними влияние.

ГЛАВА XIII. О смирении святого Павла

При тех способностях и честолюбивом поведении, которые мы только что отметили у святого Павла, трудно представить, что смирение могло быть его главной страстью. Вчитываясь в его писания, мы без особого труда обнаружим, что когда он смиряет себя, то делает это обычно с целью возвыситься в глазах своих приверженцев; он не упускает случая похвастаться наказаниями, страданиями и трудами, которым он подверг себя из любви к ним; именно на этом он основывает свои притязания на их уважение и благодарность. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих», — пишет он, а далее добавляет: «Ибо я думаю, что Бог нас, Апостолов, выставил напоказ, как бы приговоренных к смерти: мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков».

Затем святой Павел упрекает коринфян в их довольстве, роскоши и притязаниях и сравнивает их счастливое положение со своим собственным. «Мы, — говорит он им, — безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками». Затем он перечисляет перенесенные им беды и добавляет: «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих». В чем вразумляет? Он объясняет сам: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». Наш смиренный миссионер посылает им своего помощника Тимофея, чтобы вернуть их к исполнению долга, то есть к послушанию, которое они были должны своему духовному отцу; он сам угрожает им и мягко спрашивает: «Чего вы хотите? с жезлом ли прийти к вам, или с любовью и духом кротости?»

Во всей этой примечательной тираде нет и следа того глубокого смирения, в котором отдавали должное Павлу: напротив, все выдает властный дух и желание исключительной власти над верующими, которых он обратил. Обычно именно самые гордые люди горше всего жалуются на то, что ими пренебрегают и относятся к ним с презрением; и среди верующих гордыня умеет прикрывать внешность одеянием смирения. Однако наш Апостол не утруждает себя маскировкой своего самолюбия: в самом деле, когда он сравнивает себя с остальными Апостолами, он дает нам понять, что, хотя и называет себя последним, он имеет право считаться первым. Он говорит: «Я ни в чем не уступил высшим Апостолам». По-видимому, коринфяне были шокированы резкостью его тона, ибо он добавляет: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании; впрочем, мы во всем совершенно обнаружили это пред вами». Затем, чувствуя, что их могут отвратить эти неосторожные самовосхваления, он говорит: «Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться».

Легко заметить, что наши евангельские доктора предлагают смирение Павла в качестве модели для своего собственного. Несомненно, в подражание этому великому Святому папа называет себя «рабом рабов Божьих», что, однако, не мешает ему заставлять тех, кто отказывается признавать его неограниченную власть и слепо подписываться под его непогрешимыми решениями, почувствовать свой пастырский жезл; но когда правители Церкви используют этот жезл, то лишь для того, чтобы показать свое великое рвение к интересам Господа.

ГЛАВА XIV. О рвении святого Павла; размышления об этой христианской добродетели

Та страсть, которую в обычной жизни называют гневом, яростью, мстительностью или безумием, становится рвением, как только ее объектом становится религия или дело Божье. Среди христианских верующих существует максима, что мы не можем любить Бога слишком сильно, а следовательно, не можем согрешить избытком рвения. Согласно этим принципам, наши доктора в своих ссорах оскорбляют, порочат, клевещут и злословят, а когда имеют власть, преследуют и истребляют друг друга. Каждая секта, твердо убежденная в своей правоте и в том, что ее особый образ мыслей — единственный, который может одобрить Бог, считает себя вправе уничтожать мнения своих противников, которые, будучи неприятны ей самой, должны, следовательно, быть неприятны и божеству. Таким образом, внимательно изучая предмет, мы обнаруживаем, что религиозное рвение — это не что иное, как гнев, возбужденный в фанатике мнениями, противоположными его собственным или мнениям партии, которую он принял. Одним словом, рвение — это желчь, которую противоречие выделяет в душах фанатиков. Нет сомнений, что святой Павел оставил образец такого рода, который наши евангельские доктора во все времена верно копировали. Если этот великий Апостол и не доходил до преследования тех, кто сопротивлялся его аргументам или отказывался слепо подчиняться его высшим решениям, то лишь потому, что он не был достаточно силен; в противном случае, судя по горячности его темперамента, мы можем разумно предположить, что он легко дошел бы до крайностей, вполне способных оправдать ту святую страсть, которой главы церкви с тех пор предавались при всех случаях, когда у них было достаточно власти, чтобы придать блеск своему рвению.

В самом деле, мы находим, что самолюбие Павла не слишком терпеливо переносило противоречия. Он предает сатане тех, кто отказывается ему повиноваться, он утверждал, что любое другое Евангелие, кроме его собственного, отвратительно. «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию». Он претендует и утверждает, что только он один учил истинному учению, а все остальные — самозванцы, лжепророки и смутьяны; мы обязаны верить на его собственное слово, что он обладает непогрешимостью.

В пылу своего самолюбия он доходит до того, что говорит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема»*. Этот язык мог бы показаться дерзким, самонадеянным и даже нечестивым тем, у кого нет веры, однако именно так неизменно говорят главы каждой секты; мы видим, как они своей собственной властью постоянно анафематствуют, отлучают, проклинают и предают дьяволу всякого, у кого хватает дерзости понимать Евангелие иначе, чем они. Каждый доктор, подобно Павлу, объявляет себя и даже верит, что он непогрешим; ничто в мире (даже ангелы небесные) не могло бы заставить его отказаться от мнений, которые его самолюбие, его упрямство и его тщеславие заставляют его считать единственно истинными.

* Послание к Галатам, гл. I, ст. 8 и 9.

История Павла, однако, ставит нас в затруднительное положение. Пылкий в спорах и упрямо привязанный к своим идеям, этот непогрешимый Апостол хвастался тем, что противился Кифе, то есть Петру, в лицо, который, тем не менее, по-видимому, имел права на непогрешимость, установленные еще лучше, чем у нашего Апостола; в самом деле, если Павел, чтобы доказать свою непогрешимость, подкрепляет ее своими видениями, вдохновениями, откровениями и чудесами, то святой Петр мог бы в пользу своей противопоставить ему множество видений, снов и чудес, столь же подлинных, как и у его брата. Если Павел основывал божественность своей миссии и истинность своего особого образа мыслей на собственном свидетельстве, не мог ли святой Петр сослаться в поддержку своего авторитета на свидетельство Иисуса Христа, который объявил его главой апостолов, который установил его как первого пастыря своего стада и скалу, на которой он хотел основать свою церковь? Не на этом ли подлинном свидетельстве папа, называющий себя преемником Петра, основывает свою непогрешимость, признаваемую и поддерживаемую большей частью римско-католического духовенства? Есть повод удивляться, что Павел, с не столь хорошо установленными правами, осмелился противиться Петру в лицо, или что он хвастался таким сопротивлением; и не менее удивительно, что последний уступил своему младшему по апостольству, имея столь веские аргументы в поддержку своих притязаний на непогрешимость.

Все, однако, можно объяснить предположением, что в этом случае святой Павел показал себя более упрямым, чем святой Петр, который ради мира уступил пылкости своего противника и не хотел отстаивать свою непогрешимость, рискуя вызвать раскол в зарождающейся секте. Мы видели в наше время, как благочестивые янсенисты пользовались примером святого Павла, чтобы противиться в лицо непогрешимым решениям римского понтифика; но тот, будучи менее умеренным, чем его предшественник святой Петр, не уступил, а остался непреклонным в отстаивании своего неоспоримого авторитета, и этим вызвал и разжег разногласия, которые решительное рвение, проявленное обеими сторонами, сделало весьма опасными. Преемник святого Петра анафематствует и, чувствуя себя сильнее, преследует подражателей святого Павла за то, что они осмелились сопротивляться ему: те, конечно, сильно привязанные к своим принципам, которые они считают непогрешимыми, упорствуют в своем сопротивлении, ненавидят мнения своих тиранов и, вопреки милосердию, весьма сердечно проклинают тех, кто думает не так, как они, в то время как последние, из привязанности к непогрешимости папы, которого они имеют на своей стороне, считают себя обязанными по совести заставить своих противников подчиниться самому бесчеловечному и неразумному обращению.

Таковы спасительные плоды, которые рвение принесло в Церкви Иисуса Христа с первой проповеди Евангелия до наших дней. Рвение святого Павла, не довольствуясь проявлением против своих братьев-апостолов, сильно проявлялось во всех ситуациях. Мы видим, как он возбуждает смуту и шум в любых городах, где ему случалось бывать. Мы обычно называем общественным смутьяном человека, который нарушает покой своих соседей; но в религии святой — это человек, который осмеливается проповедовать свои собственные мнения как мнения самого Бога, рискуя вызвать самые катастрофические революции в обществе. Его самолюбие становится законным, как только его объектом становится религия; оно доказывает ему самым убедительным образом, что он всегда прав; что его образ мыслей необходим для спасения и что все соображения должны уступить место столь важному объекту. Если религиозное рвение способно однажды принести преимущества в ином мире, то по крайней мере совершенно очевидно, что оно причиняет много несчастий здесь, внизу. В глазах разума оно всегда одинаково опасно, даже когда является плодом самого искреннего благочестия. Если самозванец, честолюбец и лицемер пользуются им как плащом, чтобы прикрыть все преступления, то искренний фанатик думает, что рвение оправдывает величайшие эксцессы, и часто ставит себе в заслугу и даже в обязанность ненавидеть своих ближних и тревожить общество.

В самом деле, трудно примирить рвение с духом единения, согласия и мира, который рекомендует христианство, или с тем милосердием, которое святой Павел ставит выше всех добродетелей и без которого, как он нас уверяет, все остальные бесполезны. Но обладал ли сам этот Апостол большим милосердием, когда, не довольствуясь внесением смуты в каждое место, где он проповедовал, он обрушивался на тех, кого находил не расположенными верить*?

* 1-е Послание к Тимофею, гл. I, ст. 20.

Несомненно, только живая вера может примирить насильственное поведение этого великого Апостола с милосердием, которое он непрестанно рекомендует. По крайней мере, трудно иметь искреннее уважение к людям, которых рвение обязывает нас ненавидеть — либо как наших собственных врагов, либо как врагов Бога. Только тонкая теология христиан может примирить эти несовместимые наклонности.

Только служители Церкви обладают талантом доказывать, что без нарушения христианского милосердия законно преследовать, гнать и уничтожать своих ближних. Они могут, в самом деле, ясно показать, что мы можем сжечь тело человека из нежности к его душе. Они думают, что имеют право отлучить человека или анафематствовать его, то есть навсегда исключить его из духовной благодати, короче говоря, поставить его на путь к проклятию, предать его сатане для разрушения плоти, чтобы спасти его по духу. Такое поведение — не самый малый непостижимый таин христианской религии; вера, несомненно, необходима, чтобы найти его милосердным или понятным. Как можем мы представить, например, что желание спасти душу еретика или нечестивца может побудить инквизицию или христианских магистратов предать его пламени, даже пока он упорствует в тех мнениях, которые, как они полагают, должны низвергнуть его в ад?

ГЛАВА XV. Об обманах или отступничестве святого Павла

С помощью веры мы никогда не находим ничего предосудительного в поведении тех, кого мы привыкли считать святыми; их упрямство, мятежный дух, гордыня, даже их свирепость оправдываются тем, что они одушевлены святым рвением. Одним словом, святой может безнаказанно нарушать самые священные правила морали, не позволяя своим фанатичным поклонникам критиковать свое поведение. Святые всегда имели привычку называть преследованием те наказания, которые они навлекли на себя (часто справедливо) своими необузданными страстями или неблагоразумным рвением. Тех, кого набожное безумие возбуждает к смуте и беспорядкам, почитают как исповедников и мучеников, и мы находим, что иудеи и язычники были самыми несправедливыми и жестокими из людей за то, что обращались с христианами, которых они не могли считать иначе как нарушителями общественного спокойствия, так же, как христиане теперь обращаются с иудеями, еретиками и неверными. Фанатики привыкают считать своих святых безупречными персонажами, или, если они не могут оправдать их поведение, они говорят, что Бог позволил им согрешить, чтобы смирить их, дабы у него была возможность простить их. Именно так каждый добрый христианин считает разбойника, восставшего против своего законного государя, узурпатора, чудовище жестокости, позорного прелюбодея, убийцу — одним словом, Давида — великим святым; или даже по преимуществу человеком по сердцу Божьему! Вера в уме фанатика способна перевернуть даже самые простые правила морали и добродетели. Религия поощряет самых порочных людей предаваться самым черным преступлениям, самым постыдным порокам и самым шокирующим беспорядкам, ставя перед ними примеры негодяев, которые, тем не менее, были друзьями Бога.

Нельзя утверждать, что святой Павел, о котором мы сейчас говорим, был виновен в эксцессах, подобных тем, что совершил царь иудейский, вся история которого — череда ужасов: но без веры трудно считать нашего Апостола безупречным персонажем; хотя историк, кем бы он ни был, которому мы обязаны Деяниями апостолов, намеревался представить его как образец добродетели, мы находим, что по странному недосмотру он, по-видимому, не осознавал, что заставил его солгать публично и самым торжественным образом в присутствии Синедриона или великого совета иудеев. В самом деле, как мы уже отмечали, заметив, что его аудитория состоит из саддукеев и фарисеев, с целью разделить их и приобрести друзей, Павел воскликнул, что он фарисей, сын фарисея, и что его хотят убить из-за его надежды на воскресение.

В этом утверждении мы можем обнаружить два обмана. Во-первых, Павел не был фарисеем; в момент, когда он говорил, он был христианином, он был Апостолом, он проповедовал Иисуса Христа, он эффективно трудился, чтобы привлечь прозелитов в свою секту, он вызвал отвращение у иудеев, возвещая им новый закон, противный закону Моисея, он добился на соборе в Иерусалиме отмены практики обрезания, так строго предписанной их законом. Одним словом, он проповедовал христианство, а не иудаизм в тот самый момент, когда объявил себя фарисеем. В этом случае его поведение было, по сути, поведением отступника; по крайней мере, нельзя отрицать, что он вел себя как трус, который не хотел признать свою истинную веру в присутствии совета и прибег к уловке, чтобы перехитрить своих судей. В самом деле, поведение Павла в этом случае не имеет сходства с поведением множества мучеников, которые свободно признавали себя христианами, рискуя жизнью, и смело исповедовали Иисуса Христа в присутствии своих преследователей и палачей. Присутствие первосвященника и совета настолько подавило святого Павла, что он объявил себя фарисеем; страх настолько смутил его память, что он забыл, что только что признал себя христианином и миссионером Иисуса к язычникам в присутствии народа, собравшегося перед воротами крепости, который, возмущенный его речью, кричал: «Истреби от земли такого, ибо ему не должно жить». Ничто, кроме теологической тонкости, не может очистить Павла от обмана, отступничества и трусости в этом случае.

Во-вторых, было неправдой, что Павел преследовался иудеями из-за надежды на иную жизнь и воскресение мертвых. Это было за проповедь нового учения, противного закону Моисея; этот великий законодатель нигде не учил нас тому, во что мы должны верить относительно воскресения мертвых или иной жизни. Иудеи, не переставая быть иудеями, принимали относительно этого любое мнение, какое им было угодно; саддукеи отвергали его, не будучи, однако, из-за этого исключенными из синагоги и не переставая соблюдать иудейский закон; фарисеи допускали его, и это не вызывало раскола между ними и теми, кто не думал так, как они. Правда, Павел проповедовал воскресение, но это было воскресение Иисуса, на котором он пытался основать новую секту, весьма отличную от иудейской религии. Таким образом, слова святого Павла были лишь уловкой, недостойной человека, которого благодать должна была наделить достаточным мужеством, чтобы отстаивать перед советом, под угрозой лишения свободы и жизни, те же чувства, которым он учил народ и которые проповедовал во всех тех местах, где он насаждал веру. Итак, Павел преследовался за проповедь христианства и за то, что (даже вопреки своим братьям-апостолам) желал в пользу язычников отмены иудейских обычаев; священники, несомненно, были раздражены человеком, который стремился отменить закон и священство, которые, как многократно учило их божественное откровение, должны были длиться вечно, в то время как авторы Послания к Евреям ранее уверяют нас, что они были отменены Евангелием.

ГЛАВА XVI. Лицемерие святого Павла

Мы не можем не заметить еще больше неискренности и глубокого лицемерия в поведении Павла в Иерусалиме. После того как он проповедовал во многих городах Азии и Греции учение, возмутительное для чувств иудеев и повсюду вызывавшее среди них беспорядки, после того как он в пользу язычников отменил обрезание, столь особо предписанное законом Моисея и считавшееся столь существенным для прозелитов врат, мы видим, как этот великий Апостол по совету своих братьев подчиняется в течение семи дней иудейским церемониям; очищается с аффектацией. «Тогда Павел, взяв тех мужей, и на другой день, очистившись с ними, вошел в храм и объявил об окончании дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение*». Но иудеи из Азии, которые знали истинные взгляды нашего миссионера, слышав его проповеди, когда он был среди них, не стали жертвами его лицемерия: они возбудили народ, «крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие**». Это были истинные обвинения иудеев против Павла, и, не отрицая того, что мы находим в Деяниях апостолов, мы должны признать, что они были хорошо обоснованы.

* Деяния апостолов, гл. XXI, ст. 26. ** Деяния апостолов, гл. XXI, ст. 28.

Что мы сказали бы в наши дни о епископе, который, притворяясь христианином, отправился бы на семь дней в синагогу в Лондоне или Амстердаме, чтобы исполнять иудейские обряды на глазах у публики? Мы не преминули бы счесть его отступником или мошенником, у которого во всяком случае были зловещие намерения; самое благоприятное толкование, которое мы дали бы его мотивам, состояло бы в том, чтобы счесть его дураком. Мы, однако, должны восхищаться таким поведением Павла; он пытается оправдать себя необходимостью стать «всем для всех». Так мы видим, что лицемерие, ложь и обман — это законные средства для продвижения дела Божьего и спасения душ.

Тем не менее есть все основания думать, что святой Павел, действуя столь странным образом, больше заботился о своем собственном интересе и безопасности, чем о деле божества. Его поведение верно копировалось множеством христианских миссионеров, и особенно иезуитами, которых их противники часто упрекают в том, что они часто уподобляли поклонение Иисусу поклонению тех идолопоклоннических народов, которых они пытались обратить.

ГЛАВА XVII. Святой Павел обвиняется в лжесвидетельстве, или Автор Деяний апостолов уличен во лжи.

Не довольствуясь таким двуличным или лицемерным поведением, мы снова видим, как наш великий Апостол очевидно, умышленно виновен в лжесвидетельстве, или ложной клятве. Чтобы убедиться в этом, нам достаточно прочитать начало его Послания к Галатам; чтобы доказать им, что Евангелие, которое он им возвестил, было божественно вдохновленным, он говорит: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа». Далее он доказывает то, что выдвигает, говоря: «Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу*». Но если Павел не лгал в том, что рассказывал галатам, то ясно, что автор Деяний апостолов, которого христианская церковь считает вдохновенным писателем наравне со святым Павлом, солгал. В самом деле, в девятой главе Деяний сказано, что Павел после своего обращения и после того, как прозрел, оставался несколько дней с учениками, которые были в Дамаске; что доказывает, что он был наставлен людьми или что он советовался с плотью и кровью. Считая себя достаточно укрепленным в своей теологии Ананией или другими, он начал проповедовать Христа в синагоге, поведение, которое настолько шокировало иудеев, что они искали лишить его жизни: но Савл избежал их ярости с помощью корзины и, без упоминания о своем путешествии в Аравию, прямо возвращается в Иерусалим, где ученики поначалу боялись его, но Варнава ободрил их и представил его апостолам, в то же время рассказывая им о его чудесном обращении и его мужественной проповеди в Дамаске. Вследствие этого сказано, что Павел был присоединен к числу верных. (Деяния IX).

* Этот отрывок весьма убедительно доказывает, что Павел проповедовал иное Евангелие, чем другие апостолы, то есть эбиониты или назареи.

Легко видеть, как мало этот рассказ вдохновенного историка Деяний согласуется с рассказом вдохновенного Апостола, который писал галатам и подтвердил свое повествование клятвой. Кроме того, путешествие святого Павла в Аравию после ухода из Дамаска, которое предшествовало его прибытию в Иерусалим на три года, становится весьма невероятным, как и его пребывание в этой стране. В самом деле, ученики в Иерусалиме должны были состоять в переписке с учениками в Дамаске, следовательно, они таким образом услышали бы о событии, столь интересном для их секты, как обращение святого Павла и усилия, которые он прилагал для распространения их доктрин; таким образом, присутствие нашего Апостола не вызвало бы никакого беспокойства, и не было бы нужды в том, чтобы Варнава становился его поручителем. По-видимому, новый обращенный после ухода из Дамаска отправился прямо в Иерусалим, что у него там была возможность беседовать с апостолами и что его теология не была интуитивной.