«Критическое исследование жизни святого Павла»

КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

Автор: Буланже

Перевод с французского языка Буланже

«Безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия». Деяния апостолов, гл. 26, ст. 24. 1823

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ.

КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

ГЛАВА I. Является ли обращение святого Павла доказательством в пользу христианской религии?

ГЛАВА II. Мнения первых христиан о Деяниях апостолов, а также о Посланиях и личности святого Павла.

ГЛАВА III. Об авторитете Соборов, отцов Церкви и Предания

ГЛАВА IV. Жизнь святого Павла согласно Деяниям апостолов

ГЛАВА V. Святой Павел называет себя апостолом язычников — Причины его успеха.

ГЛАВА VI. Павел проповедует в Малой Азии, Македонии и Греции

ГЛАВА VII. Проповедь святого Павла в Коринфе и Эфесе

ГЛАВА VIII. Апостол попадает в затруднительное положение в Иерусалиме и отправляется в Рим

ГЛАВА IX. Размышления о жизни и характере святого Павла

ГЛАВА X. Об энтузиазме святого Павла

ГЛАВА XI. О бескорыстии святого Павла

ГЛАВА XII. О властном тоне и политических взглядах святого Павла

ГЛАВА XIII. О смирении святого Павла

ГЛАВА XIV. О рвении святого Павла; размышления об этой христианской добродетели

ГЛАВА XV. Об обманах или отступничестве святого Павла

ГЛАВА XVI. Лицемерие святого Павла

ГЛАВА XVII. Святой Павел обвиняется в лжесвидетельстве, или автор Деяний апостолов уличен во лжи.

ГЛАВА XVIII. Исследование чудес святого Павла

ГЛАВА XIX. Анализ сочинений, приписываемых святому Павлу

ГЛАВА XX. О вере, в чем состоит эта добродетель

ГЛАВА XXI. О Святом Духе и божественном вдохновении

ГЛАВА XXII. О вдохновении пророков Ветхого Завета

ГЛАВА XXIII. О сошествии Святого Духа на апостолов, или об их божественном вдохновении

ГЛАВА XXIV. Общие размышления об основах христианской веры и о причинах легковерия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

ПОСВЯТИТЕЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ М. Л. Н.

Сударь, в нашей последней беседе вы показались мне весьма увлеченным святым Павлом и его трудами; вы рекомендовали мне перечитать его сочинения, уверяя, что я найду там аргументы, хорошо приспособленные для того, чтобы поколебать неверие и укрепить христианина в его вере.

Хотя деяния этого знаменитого апостола, описанные в Деяниях, и его учение, содержащееся в Посланиях, были мне уже прекрасно известны, все же, чтобы соответствовать вашим желаниям и дать вам доказательства моей покорности, я вновь прочел эти труды, и могу заверить вас, что сделал это с величайшим вниманием. Вы сами судите об этом по размышлениям, которые я вам посылаю; они, по крайней мере, докажут вам, что я читал внимательно. Поверхностный взгляд может лишь ввести нас в заблуждение или оставить в ошибке. Страсти и предрассудки людей мешают им исследовать с беспристрастием, а из-за своей лени они часто испытывают отвращение к изысканиям, необходимым для открытия истины; она также была с такой тщательностью скрыта от их глаз: но тщетно ее покрывать, ее блеск рано или поздно воссияет; труды энтузиазма или обмана всегда в конечном итоге выдадут себя. Что касается остального, читайте и судите. Вы найдете, я думаю, по крайней мере, некоторые причины для того, чтобы немного снизить то высокое мнение, которое предрассудок внушает нам об апостоле язычников и о религиозной системе христиан, архитектором которой, очевидно, был святой Павел. Я не питаю иллюзий относительно того, что очень трудно одним ударом разрушить идеи, к которым разум привыкал так долго; но каким бы ни было ваше суждение, оно не изменит чувств дружбы и привязанности, которые причитаются доброте вашего сердца.

Я остаюсь и т. д., и т. д.

КРИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЖИЗНИ СВЯТОГО ПАВЛА

ГЛАВА I. Является ли обращение святого Павла доказательством в пользу христианской религии?

Многие теологи хотели бы заставить нас рассматривать чудесное обращение и апостольство святого Павла как одно из самых сильных доказательств истинности христианства. Но при внимательном рассмотрении оказывается, что это обращение, далеко не доказывая что-либо в пользу данной религии, обесценивает другие ее доказательства. В самом деле, наши доктора постоянно уверяют нас, что христианская религия черпает свои самые сильные доказательства из пророчеств Ветхого Завета, тогда как на самом деле нет ни одного из этих пророчеств, которое можно было бы буквально применить к Мессии христиан. Сам святой Павел, желая использовать эти оракулы иудейского народа для доказательства миссии Христа, вынужден искажать их и искать в них мистический, аллегорический и фигуральный смысл. С другой стороны, как могут эти пророчества, сделанные иудеями и адресованные иудеям, служить доказательствами учения святого Павла, который явно сформировал замысел изменить или даже уничтожить иудейскую религию, чтобы воздвигнуть новую систему на ее руинах? При таком положении дел какая реальная связь или какое отношение может быть между религиозной системой иудеев и системой святого Павла? Чтобы этот апостол имел право использовать иудейские пророчества, необходимо было бы, чтобы он оставался иудеем; его обращение в христианство явно лишило его привилегии пользоваться пророчествами, принадлежащими религии, которую он только что оставил и разрушение которой он замышлял. Истинные пророчества могут быть найдены только в божественной религии, а религия, поистине божественная, не может быть ни изменена, ни реформирована, ни уничтожена: сам Бог, если он неизменен, не мог бы изменить ее.

В самом деле, разве не могли бы иудеи сказать святому Павлу: «Отступник! ты веришь в наши пророчества и приходишь разрушить религию, основанную на тех же пророчествах. Если ты веришь в наши оракулы, ты вынужден верить, что религия, которую ты оставил, есть истинная и божественно вдохновенная религия. Если ты говоришь, что Бог изменил свое мнение, ты нечестив, утверждая, что Бог мог измениться и не был достаточно мудр, чтобы сразу дать своему народу совершенное поклонение, которое не нуждалось бы в реформировании. С другой стороны, разве многократные обещания Всевышнего, подтвержденные клятвами нашим отцам, не уверяют нас, что его союз с нами должен длиться вечно? Ты, значит, самозванец, и, согласно нашему закону, мы должны истребить тебя; видя, что Моисей, наш божественный законодатель, приказывает нам предать смерти всякого, кто осмелится проповедовать нам новое поклонение, даже если бы он подтвердил свою миссию чудесами. Бог, которого ты проповедуешь, — не Бог наших отцов: ты говоришь, что Христос — его сын; но мы знаем, что у Бога нет сына. Ты утверждаешь, что этот сын, которого мы предали смерти как лжепророка, воскрес из мертвых, но Моисей не говорил о воскресении; таким образом, твой новый Бог и твои догматы противоречат нашему закону, и, следовательно, мы должны питать к ним отвращение». Короче говоря, эти же иудеи могли бы сказать святому Павлу: «Ты обманываешь себя, говоря, что ты ученик Иисуса; твой Иисус был иудеем, всю свою жизнь он был обрезан, он сообразовывался со всеми законными постановлениями; он часто протестовал, что пришел исполнить, а не отменить закон; тогда как ты, в презрение к протестам Учителя, апостолом которого ты себя называешь, берешь на себя свободу изменять этот святой закон, поносить его, освобождать от его самых существенных постановлений».

Более того, обращение святого Павла странным образом ослабляет доказательство, которое христианская религия черпает из чудес Иисуса Христа и его апостолов. Согласно самим евангелистам, иудеи вовсе не были убеждены этими чудесами. Трансцендентное чудо воскресения Христа, чудеса, совершенные впоследствии некоторыми из его приверженцев, не способствовали их обращению. Святой Павел поначалу не верил ни во что из этого, он был настолько ревностным гонителем первых христиан, что, по мнению христиан, только новое чудо, совершенное для него одного, смогло обратить его; что доказывает нам, что было, по крайней мере, время, когда святой Павел не придавал никакого значения чудесам, о которых рассказывали приверженцы Иисуса в Иерусалиме.

Ему потребовалось особое чудо, чтобы поверить в те чудеса, в которые мы обязаны верить в наше время, без того, чтобы небеса совершали какое-либо новое чудо для демонстрации нам их истинности.

ГЛАВА II. Мнения первых христиан о Деяниях апостолов, а также о Посланиях и личности святого Павла.

Именно в Деяниях апостолов и Посланиях святого Павла мы находим подробности его жизни и систему его учения; но как мы можем быть уверены в подлинности этих трудов, пока видим, что многие из первых христиан сомневались в них и отвергали их как апокрифические? Мы находим, в самом деле, что с самого раннего периода церкви целые секты христиан верили, что многие Послания, опубликованные под именем этого апостола, на самом деле не принадлежали ему. Маркиониты были уверены, что евангелия наполнены ложью, и Маркион, их глава, утверждал, что его евангелие — единственно истинное.

Манихеи, составлявшие весьма многочисленную секту в начале христианства, отвергали как ложный весь Новый Завет и представляли другие, совершенно иные сочинения, которые выдавали за подлинные. Коринфяне, как и маркиониты, не признавали Деяний апостолов. Энкратиты и северианцы не принимали ни Деяний, ни Посланий святого Павла. Святой Иоанн Златоуст в гомилии, которую он составил на Деяния, говорит, что в его время (то есть к концу IV века) многие люди не только не знали имени автора или составителя этих Деяний, но даже не знали этого труда. Валентиниане, как и многие другие секты христиан, обвиняли наши священные писания в том, что они наполнены ошибками, несовершенствами и противоречиями и что они недостаточны без помощи преданий; это факт, который засвидетельствован нам святым Иринеем. Эбиониты или назареи, которые, как мы вскоре увидим, были первыми христианами, отвергали все Послания святого Павла и считали его самозванцем и лицемером.

Нам не преминут сказать, что мы не должны полагаться на свидетельства еретиков; но я отвечу, что в рассматриваемом вопросе их свидетельство имеет такой же вес, как и свидетельство ортодоксов, видя, что все различные секты считают себя ортодоксальными и рассматривают своих противников как еретиков. Как мы распутаем истину, если не выслушаем обе стороны? По каким признакам мы узнаем тех, на кого следует полагаться? Уступим ли мы дело без рассмотрения их противников писателям, которые изрекают нам ложь без числа, которые противоречат друг другу, которые никогда не согласны между собой и чьи разрозненные сочинения тем не менее представляются как доказательства того, что они выдвигают? В любом другом предмете такое поведение казалось бы предательством пристрастности или даже неискренности: но в религиозных делах все дозволено, и нет необходимости быть столь щепетильными.

Как бы то ни было, из того, что одна секта приняла или отвергла труд, не следует, что сам труд является истинным или ложным; не может не быть разнообразия мнений между лицами разных партий; их свидетельства должны иметь равный вес, пока приверженцы одной секты не будут уличены в том, что они большие обманщики и лжецы, чем приверженцы другой. Если мы не обращаем внимания на авторитет еретиков, то это потому, что у них не было достаточной власти, чтобы навязать свои мнения. Именно власть или слабость делает ортодоксов или еретиков: последние — это всегда те, у кого недостаточно власти, чтобы сделать свои мнения общепринятыми.

Какой же путь мы тогда выберем, чтобы обнаружить, на чьей стороне истина? Беспристрастный человек не будет ожидать найти ее в одной партии больше, чем в другой, таким образом, свидетельство одной не может иметь большего веса, чем свидетельство другой в глазах непредвзятого человека.

Это признав, мы не можем полагаться на авторитет христианских преданий, которые варьируются во всех сектах, и мы будем вынуждены прибегнуть исключительно к разуму, особенно когда обнаружим, что труды, которые сегодня считаются подлинными, в другие времена считались подложными или апокрифическими некоторыми очень древними сектами христиан, и что труды и сочинения, тогда считавшиеся апокрифическими, с тех пор были приняты как истинные.

По-видимому, в древних церквях читали одновременно труды, которые мы сейчас считаем истинными, и те, что ныне проходят как подложные, таким образом, что есть основания полагать, что они тогда считались обладающими равными правами на подлинность: по крайней мере, очень трудно доказать обратное в настоящее время. Некоторые церкви приписывали такой же авторитет ложным или сомнительным сочинениям, как и истинным.

Римская церковь сегодня принимает как подлинные и божественно вдохновенные многие книги Библии, абсолютно отвергаемые протестантами. Как возможно решить, какая сторона заблуждается?

По какому праву мы можем тогда утверждать сегодня, что труды святого Павла, ранее отвергавшиеся столь многими христианскими сектами, являются подлинными, то есть действительно принадлежат этому апостолу? С другой стороны, как мы можем приписывать божественному вдохновению сочинения, наполненные несоответствиями, противоречиями, ошибками и ложными рассуждениями, одним словом, которые несут все признаки бреда, невежества и мошенничества? Я признаю, что те, кому не хватает веских доказательств, всегда поступают правильно, утверждая нечто с тоном авторитета; но этот тон ничего не доказывает и всегда настраивает против тех, кто его принимает. Ничто так не вредит интересам истины, как высокомерие узурпированного авторитета. Это, однако, оружие, которое непрестанно противопоставляется тем, кто сомневается в религии. Казалось бы, у ее защитников нет иных аргументов, кроме их претензий; легко почувствовать, что эти аргументы — что угодно, только не убедительны.

Деяния апостолов, принятые эбионитами или назареями, рассказывают, среди прочего, что «Павел был изначально язычником, что он пришел в Иерусалим, где прожил некоторое время; что, желая жениться на дочери первосвященника, он стал прозелитом и был обрезан; но, не будучи в состоянии получить женщину, которую желал, он поссорился с иудеями, начал писать против обрезания, против соблюдения субботы и против законных постановлений».

Мы знаем, что имя назареев было первым, которое дали христианам. Святой Епифаний, из которого взят предыдущий отрывок, говорит, «что они были так названы из-за Иисуса из Назарета», чьими первыми учениками они были. Иудеи называли их назареями от еврейского слова Nozerim, что означает отделенный или отлученный; также они обозначали их под именем минеев, то есть еретиков. Их также презрительно называли эбионитами, что означает бедные, нищие, слабоумные. В самом деле, еврейское Ebion означает бедный, жалкий, и мы знаем, что первые последователи Христа были кем угодно, только не богатыми или образованными людьми.

Первыми верными были иудеи, обращенные самим Иисусом или самыми древними апостолами, такими как Петр, Иаков и Иоанн, которые, как и их учитель, жили в иудаизме. Эти апостолы, ученики и новые обращенные ничем не отличались от иудеев, кроме веры в Иисуса Христа, которого они считали Мессией, предсказанным пророками; в остальном они считали себя обязанными постоянно соблюдать закон Моисея, будучи убеждены, что их Мессия пришел исполнить, а не разрушить этот закон. Вследствие этого они соблюдали обрезание, воздержание от определенных видов мяса, отделение от язычников, одним словом, иудейские обряды и постановления.

Таким образом, первые апостолы и их приверженцы были лишь иудеями, убежденными, что Мессия уже пришел и скоро начнет свое царствование, что делало их ненавидимыми и преследуемыми как раскольников или еретиков их согражданами. Святой Иероним сообщает нам, «что даже до его времени иудеи трижды в день проклинали христиан в своих синагогах под именем назареев».

Все это явно доказывает, что назареи или эбиониты были первыми христианами, наставляемыми самыми значительными из апостолов, и что первые христиане были лишь реформированными иудеями; это, безусловно, единственная идея, которую мы можем составить о христианстве, каким оно преподавалось самим Иисусом Христом.

Как же тогда получается, что со времен Иисуса христианство так отделилось от иудаизма? Небольшое внимание докажет нам, что это произошло благодаря святому Павла. Отвергнутый иудеями или, возможно, желающий играть более важную роль, мы видим, как он отделяется от своих братьев из Иерусалима и берется за обращение язычников, к которым иудеи не питали иных чувств, кроме ужаса. Ободренный своими первыми успехами и желая расширить их, он освободил язычников от болезненного обряда обрезания; он объявил, что закон Моисея был лишь законом рабства, от которого Иисус пришел освободить человечество; он утверждал, что весь старый закон был лишь эмблемой и образом нового; он объявил себя апостолом язычников и, оставив Петра и других назареев проповедовать евангелие обрезания, проповедовал свое собственное евангелие, которое он сам называл евангелием необрезания: одним словом, он совершил развод с иудейскими законами, к которым его апостольские братья считали, что должны оставаться привязанными, по крайней мере, в большинстве отношений.

Поведение Павла должно было естественно не понравиться его старшим в апостольстве, но страх, по-видимому, заставил их уступить, по крайней мере на время, нашему миссионеру, который уже создал значительную партию. Тем не менее Деяния апостолов и писания Павла доказывают нам его ссоры с братьями, которые, по всей видимости, никогда не смотрели дружелюбным взглядом на его предприятия и нововведения. Более того, Евсевий и святой Епифаний сообщают нам, что наш апостол рассматривался как отступник, самозванец и враг эбионитами, то есть первыми верными. Но партия святого Павла в конце концов возобладала, иудейский закон был полностью изгнан из христианства, а эбиониты или назареи, хотя и более древние и сформированные Христом и его первыми апостолами, были объявлены еретиками.

Уместно заметить в этом месте, что эти эбиониты или первые христиане верили, что Иисус был лишь человеком, как со стороны отца, так и со стороны матери, то есть сыном Иосифа и Марии; но что он был мудрым, справедливым и превосходным человеком, заслуживающим таким образом наименования сына Божьего из-за своей святой жизни и добрых качеств, откуда мы видим, что первые христиане были, как и первые апостолы, истинными социнианами. Но святой Павел, чтобы, без сомнения, придать больше блеска своему служению, и его приверженцы после него, желая восхвалить святость своей религии, сделали из Иисуса Бога, догмат, в котором больше не позволено сомневаться, особенно с тех пор, как приверженцы Павла стали многочисленнее и сильнее, чем приверженцы святого Петра и других назареев или иудейских основателей примитивного христианства, которое таким образом полностью изменило свое лицо в отношении своих главных догматов.

Став таким образом хозяевами поля битвы, Павел, его приверженцы и ученики, сформированные в их школе, увидели себя в обладании властью регулировать веру, изобретать новые догматы, создавать евангелия и располагать их по-своему, подделывать себе титулы и отлучать как еретиков всех тех, кто оказывался неспособным к обучению. Именно так автор Деяний апостолов говорит, так сказать, только о своем учителе, о святом Павле, и очень бегло касается Деяний апостолов противоположной партии. Тот же автор (святой Лука) предположительно составил свое евангелие из заметок, предоставленных ему святым Павлом, хотя он не знал и не видел Иисуса Христа.

Фауст, манихей, сказал по поводу евангелий, «что они были составлены спустя долгое время после апостолов какими-то безвестными лицами, которые, опасаясь, что не поверят историям о фактах, о которых они должны были быть не осведомлены, опубликовали под именем апостолов свои собственные сочинения, столь наполненные ошибками и противоречивыми отношениями и мнениями, что мы не можем найти в них ни связи, ни согласия между собой».

Чуть дальше он громко обвиняет своих противников, которые имели репутацию ортодоксов, и говорит им: «Именно так предшественники вставили в сочинения нашего Господа много вещей, которые, хотя и носят его имя, вовсе не согласуются с его учением. Это неудивительно, поскольку мы часто доказывали, что эти вещи были написаны не им самим и не его апостолами, но что по большей части они основаны на сказках, на смутных слухах и собраны не знаю кем, полуиудеями, мало согласными между собой, которые тем не менее опубликовали их под именем нашего Господа и таким образом приписали ему свои собственные ошибки и обманы».

Ориген сообщает нам, что Цельс восклицал против вольности, которую христиане его времени взяли себе, неосторожно изменяя много раз оригиналы своих евангелий, чтобы иметь возможность отрицать или опровергать те вещи, которые их смущали.

ГЛАВА III. Об авторитете Соборов, отцов Церкви и Предания

Только у отцов Церкви и на Соборах мы можем найти доказательства подлинности христианских преданий, и согласно доказательствам, которые остаются, оказывается, что они одобряли или отвергали мнения лишь по мере того, как находили их благоприятными или вредными для интересов партии, которую они приняли. Каждый церковный писатель и каждое собрание епископов принимали как канонические те сочинения, в которых находили свои собственные частные догматы, остальные они рассматривали как апокрифические или подложные. Небольшое знакомство с сочинениями отцов покажет нам, что мы не можем полагаться на них ни в каких фактах; мы обнаружим, что их книги наполнены небрежностями, сказками, неуместностями и ложью; мы увидим их погребенными в густейшей тьме суеверий и предрассудков. Каждое слово возвещает об их неверии или их неискренности. Святой Климент Римский верил в басню о фениксе, возрождающемся из пепла, и приводит ее как доказательство воскресения.

Папий, который был учителем святого Иринея, был, по мнению самого Евсевия, человеком слабого ума, баснословным автором, который способствовал введению многих людей в заблуждение, и среди прочих святого Иринея, который был его учеником, которого Евсевий считает очень легковерным человеком, хотя он был первым церковным историком, заслуживающим внимания. Неудивительно, что те, кто следовал за такими проводниками, впали в заблуждение.

С другой стороны, мы никогда бы не закончили, если бы пустились в подробности эксцессов, совершенных отцами Церкви и Соборами: их история послужила бы лишь доказательством их амбиций, их гордыни, их ослепления, их мятежного духа, их обманов, их интриг и их жестокостей в преследованиях, которые они возбуждали против своих противников. Тем не менее именно на честности и на знаниях этих великих особ нас призывают полагаться! Претендуют, что именно от них мы держим чистые оракулы истины; должны ли мы тогда брать уроки кротости, милосердия, святости из сочинений некоторых фракционных лиц, которые постоянно ссорились и обращались со своими противниками с величайшей жестокостью, чьи труды были наполнены желчью, чье поведение, как признают даже их собственные друзья и почитатели, было почти всегда несправедливым, насильственным и преступным? Как можно ожидать, что мы найдем какую-либо точку единства в канонах и декретах собраний, взбудораженных интригами, раздорами и враждебностью? Как мы можем рассматривать как святых и непогрешимых докторов, как лиц, достойных нашего доверия, порочных людей, постоянно вовлеченных в диспуты с другими и в противоречия с самими собой? Какого проводника мы можем ожидать найти в беспокойных священниках, чьи амбиции, алчность и интригующий и преследующий дух повсюду видны? Достаточно прочитать церковную историю, чтобы убедиться, что картина, которую мы нарисовали Соборов и отцов, никоим образом не преувеличена.

С другой стороны, писатели и Соборы, на авторитет которых христиан призывают основывать свою веру, во всех своих преданиях лишь слепо следуют и копируют друг друга; мы видим их лишенными искусства рассуждения, логики и критики; отсюда их труды оказываются наполненными баснями, вульгарными ошибками и подделками. Возможно ли верить преданиям такого человека, как святой Иероним, который в своем житии святого Антония уверяет нас, что этот святой человек имел конференцию с сатирами с козлиными ногами? Разве мы не сомневаемся справедливо в искренности святого Августина, когда он говорит, «что видел народ, состоящий из людей, у которых были глаза посреди желудков»? Заслуживают ли такие авторы большего доверия, чем авторы Робинзона Крузо и Тысячи и одной ночи?

Предполагая даже, что в начале христианства существовали подлинные книги, в которых деяния и речи Иисуса Христа и его апостолов были верно изложены, были бы мы оправданы в предположении, что они дошли до нас такими, какими были изначально? До изобретения книгопечатания было, несомненно, гораздо легче вводить публику в заблуждение, чем сейчас, и, несмотря на это, мы видим, что пресса дает хождение бесчисленным фальшивкам.

Партийный дух заставляет принимать все, что полезно для его собственного дела. Это признав, как легко было главам Церкви, которые были когда-то единственными хранителями святых книг, либо из благочестивого обмана, либо из твердого желания обмануть, вставлять ложь и статьи веры в книги, доверенные их попечению.

Ученый Додуэлл признает, что книги, составляющие Новый Завет, не появлялись на публике по крайней мере 100 лет после Христа. Если этот факт достоверен, как мы убедим себя, что они существовали до этого времени? Эти книги были доверены исключительно попечению церковной знати до III или IV века, то есть попечению людей, чье поведение повсеместно регулировалось личным интересом и партийным духом и которые не обладали ни честностью, ни знаниями, необходимыми для открытия истины или передачи ее в первозданной чистоте. Таким образом, каждый доктор имел власть создавать такие святые книги, какие ему было угодно, и когда при Константине христиане увидели себя поддержанными императором, их вожди смогли принять и заставить принять как подлинные, а также отвергнуть как апокрифические такие книги, которые соответствовали их интересу или не соглашались с преобладающим учением. Но если бы мы даже были уверены в подлинности книг, которые церковь сегодня принимает, мы тем не менее остаемся без какой-либо иной гарантии авторитета священных писаний, кроме самих книг. Существует ли история, которая имеет право доказывать себя самой собой? Можем ли мы полагаться на свидетелей, которые не дают иного доказательства того, что они выдвигают, кроме своих собственных слов? Тем не менее первые христиане прославились своими обманами, своими фракциями и своими мошенничествами, которые называются благочестивыми, когда они служат преимуществу религии. Не были ли эти благочестивые фальшивки приписаны трудам самого Иисуса Христа и апостолам, его преемникам? Не имеем ли мы, в их манере, сивиллины стихи, которые явно являются всеми христианскими пророчествами, сделанными впоследствии и часто скопированными слово в слово в Ветхий и Новый Завет? Если бы отцам на Никейском соборе было угодно рассматривать эти пророчества как божественно вдохновенные, что или кто помешал бы им вставить их в канон Писания? И с тех пор христиане не преминули бы рассматривать их в настоящее время как несомненные доказательства истинности своей религии.

Если христиане в начале христианства верили трудам, наполненным грезами, таким как Пастырь Ерма, Евангелие детства, Письмо Иисуса Христа к Алгару, какое доверие мы можем иметь к таким из их книг, которые остались? Можем ли мы льстить себя тем, что имеем даже эти такими, какими они были изначально написаны? Как мы можем в настоящее время отличить истинное от ложного в книгах, в которых энтузиазм, мошенничество и легковерие пронизывают каждую страницу.

Поскольку сами евангелия не имеют доказательств, необходимых для установления их подлинности и истинности фактов, которые они излагают, я не вижу, чтобы Послания святого Павла или Деяния апостолов пользовались в этом отношении большим преимуществом. Если первые христиане не имели трудностей в приписывании трудов Иисусу, были бы они слишком щепетильны в том, чтобы сделать то же самое для его апостолов или в создании для них романтических легенд, которые с течением времени заставили сойти за респектабельные книги? Если бы группа могущественных людей имела власть командовать легковерием народа и нашла бы это в своем интересе, они преуспели бы в конце нескольких столетий в установлении веры в то, что приключения Дон Кихота были совершенно истинными, а пророчества Нострадамуса — вдохновениями божества. Посредством глоссариев, комментариев и аллегорий мы можем найти и доказать все, что пожелаем; как бы вопиющ ни был обман, он может с помощью времени, обмана и силы сойти в конце концов за истину, в которой не позволено сомневаться; решительные обманщики, поддерживаемые общественной властью, могут заставить невежество, которое всегда легковерно, верить во все, что они выберут, особенно убеждая его, что есть заслуга в том, чтобы не замечать несоответствий, противоречий и явных абсурдов, и что есть опасность в рассуждении.

ГЛАВА IV. Жизнь святого Павла согласно Деяниям апостолов

Я до сих пор показал, что ничто не было более лишено доказательств, чем подлинность книг, которые содержат жизнь и писания святого Павла. Я показал, что Деяния апостолов и Послания святого Павла отвергались некоторыми христианскими сектами, которые существовали с самых ранних времен церкви. Должно было быть видно, что мнение о подлинности этих книг основывалось исключительно на преданиях, которым очень трудно доверять, учитывая характеры тех, кем эти предания были переданы; однако именно на таких подозрительных гарантиях, как предполагается, был установлен авторитет этих трудов; тогда будет необходимо принять их сразу и без рассмотрения, или же прибегнуть к разуму, чтобы исследовать самим, что мы должны думать о них.

Чтобы сформировать наши идеи о святом Павле, давайте тогда консультироваться только с этими трудами, как бы подозрительно ни казалось нам их происхождение, которые содержат подробности его жизни; нет других, к которым мы могли бы прибегнуть.

Автор Деяний апостолов, кем бы он ни был, рассказывает о чудесном обращении Савла, впоследствии названного Павлом, в девятой главе. Мы находим его уже упомянутым в двух предыдущих главах, сначала как одобряющего смерть святого Стефана, первого мученика за христианскую религию, а затем как преследующего и опустошающего церковь. Не довольствуясь мучением христиан Иерусалима, он снабдил себя письмами от первосвященника, которые уполномочивали его схватить тех, кого он мог найти в Дамаске; но, находясь в дороге, чудо заставило его изменить все свои проекты; он внезапно окружен божественным светом, не видя никого, он слышит голос Иисуса из Назарета, который требует от него мотивов его преследований. Савл, дрожа, спросил, какой линии поведения он должен придерживаться. Иисус говорит ему, что в Дамаске он будет проинформирован о его намерениях. Наш гонитель в этом случае поражен слепотой, но его сердце обращено, и зрение чудесным образом возвращается к нему христианином из Дамаска по имени Анания, который был посредством особого откровения проинформирован о его враждебных замыслах против церкви и о великих замыслах Бога, который из этого гонителя сформирует сосуд избрания, то есть апостола язычников.

Вскоре после этого обращения и исцеления Савл крестится и начинает проповедовать Христа в синагогах, смущая иудеев до такой степени, что они пришли к решению лишить его жизни. Но новый миссионер обманул их бдительность, спасаясь ночью с помощью корзины, в которой он был спущен, и совершил свой побег из Дамаска. Он вернулся в Иерусалим, где ученики Иисуса были повергнуты в смятение при его появлении; но Варнава представил его апостолам, проинформировал их о его обращении и зачислил его в их коллегию. Вследствие этого он проповедовал Евангелие; это поведение вскоре вызвало неприятности и преследования против него со стороны иудеев, которые снова сформировали замысел предать его смерти. Но он нашел средства избежать их ярости с помощью некоторых учеников, которые проводили его в Кесарию, откуда они впоследствии отправили его в Тарс. Варнава пришел и присоединился к Савлу в последнем городе, откуда он повел его в Антиохию. Здесь Савл и Варнава оставались в течение года, они там сделали большое количество обращенных; именно там прозелиты впервые приняли имя христиан. Чтобы согреть рвение новых обращенных, они послали за пророками из Иерусалима, один из них по имени Агав предсказал великий голод, что определило учеников Антиохии распределить милостыню своим братьям Иудеи; Савл и Варнава были носителями этих знаков щедрости, и апостолы, которых первые верные сделали депозитариями своих богатств, знали, без сомнения, цену приобретения, которое секта сделала в лице нового миссионера*.

* Деяния апостолов, гл. 12.

ГЛАВА V. Святой Павел называет себя апостолом язычников — Причины его успеха.

Все доказывает нам, что Павел и его соратник Варнава нашли гораздо более легким обращать язычников, чем иудеев, которые показывали себя почти всегда мятежниками к их урокам. Послушание первых и непослушание последних могут быть прослежены к очень естественным причинам; идолопоклонники были лишены наставления, их жрецы, довольствуясь требованием от них их приношений и жертв, никогда не думали наставлять их в своей религии; таким образом, наши миссионеры встретили мало препятствий в убеждении их в истинности новизны, которую они пришли объявить им. Это было не так с иудеями, которые имели закон, к которому они были очень сильно привязаны, поскольку они были убеждены, что он был продиктован самим Богом. Вследствие этого наши проповедники не могли заставить себя слушать, но только в той мере, в какой доктрина, которую они проповедовали, соглашалась с понятиями, которыми иудеи были ранее пропитаны. Апостолы были поэтому вынуждены рассуждать с иудеями согласно их собственной системе, чтобы показать им, что Христос, которого они объявляли, был Мессией, которого они ожидали от своих собственных пророков; одним словом, проповедуя Евангелие иудеям, проповедники были загнаны в затруднительные дискуссии и постоянно подвергались придиркам и противоречиям, которых они не боялись со стороны язычников, которые принимали без спора новизну, которую они предлагали им, и которая, кроме того, соглашалась достаточно хорошо с понятиями языческой мифологии, как мы показали в другом труде.

С другой стороны также, идолопоклонники не имели исключительных идей о религии, свойственных иудеям; они были толерантны, они допускали всякий вид поклонения и были расположены воздавать почести всякому Богу, который был предложен им. Евреи не были этого расположения, они считали себя единственными в обладании знанием истинного Бога и отвергали с ужасом чужих Богов и поклонения.

Эти размышления достаточны, чтобы объяснить нам причину великого успеха, который апостолы имели в проповедовании язычникам, по сравнению с их стараниями среди иудеев; они также показывают нам особенно истинные мотивы поведения Павла. В самом деле, отвергнутые придирками и оппозицией иудеев, мы видим, как Павел и Варнава обращаются к стороне язычников, которые слушали их с большим вниманием и объявили иудеям, что Бог оставил их*.

* Деяния апостолов, гл. XIII, ст. 45 и сл.

Язычники были, по-видимому, польщены предпочтением; многие из них приняли религию, объявленную им, что не помешало иудеям возбудить против наших миссионеров рвение женщин-подвижниц, чей шум вынудил их покинуть Антиохию.

Оттуда наши два соратника, после того как отряхнули прах со своих ног против своих противников, направились в Иконию, где они снова встретили оппозицию со стороны иудеев, которые даже раздражали язычников против них, что вынудило их бежать в Листру в Ликаонии. Там, согласно Деяниям апостолов, Павел счел необходимым совершить чудо, хорошо зная, что ничто не является более эффективным, чем чудо в производстве впечатления на умы простолюдинов.

Затем он исцелил хромого человека. Это чудо убедило идолопоклонников, которые приняли Павла и его товарища за Богов и под этой идеей хотели принести им жертвы. Однако это чудо не произвело того же эффекта на иудеев; эти, по-видимому, рассматривали его как обман или какой-то трюк, жертвами которого они не были. В самом деле, мы видим, что иудеи, которые тем не менее не уступали ни одному народу в легковерии, настолько были далеки от того, чтобы быть тронутыми чудом Павла, что побили его камнями как злодея и оставили его за мертвого. Из этого неудачного дела он, однако, выбрался и вернулся в Антиохию, откуда он отправился, чтобы дать отчет об успехе своей миссии, из чего оказывается, что у него не было причин для самопоздравления, поскольку, если он сделал некоторое количество новобранцев для Иисуса, он преуспел ценой большого личного дурного обращения.

Тем не менее назареи или эбиониты, т. е. первые из иудеев, которые приняли доктрину апостолов, были убеждены, что религия Христа была лишь реформированным иудаизмом. Всегда привязанные к практикам закона Моисея, они считали себя призванными проявить свое рвение в его пользу; вследствие чего они претендовали, что язычники, обращенные апостолами, должны, как и они сами, подчиниться обряду обрезания. Но Павел и Варнава сильно противились этому мнению*; они хорошо знали, что столь болезненная операция, особенно после определенного возраста, была бы очень склонна обескуражить язычников, которых они привлекли в свою секту. Но так как дело казалось очень важным, они передали решение апостолам, которые оставались в Иерусалиме. Вследствие этого Павел и Варнава, а также приверженцы обрезания отправились туда, каждый с целью поддержания своего собственного мнения. Вопрос был обсужден, и наши два миссионера убедили Апостольскую Коллегию в необходимости освобождения язычников от обряда, от которого они восставали. Таким образом, согласно автору Деяний апостолов (который, по-видимому, был предан партии святого Павла), было решено, что вновь обращенные язычники должны быть освобождены от церемонии, которая до сих пор рассматривалась как весьма существенная, поскольку она была установлена самим Божеством.

* См. Деяния апостолов, гл. XV, ст. 5; см. также во второй главе этого труда то, что сказано о назареях.

Есть основания полагать, что старые апостолы не подписались без большого нежелания под решением, которое, казалось, аннулировало один из главных пунктов закона Моисея и имело вид исправления постановлений Всевышнего. Иисус сам в своем младенчестве прошел церемонию обрезания; во время своей жизни он практиковал обычаи, предписанные его народу; он ранее объявил, что пришел не разрушить, а исполнить закон иудеев; и тем не менее мы видим святого Павла и его приверженцев, по их собственной власти, аннулирующими одним ударом церемонию божественного установления, одобренную и соблюдаемую их учителем, и это по политическим и мирским соображениям, которые святые никогда не должны принимать во внимание.

Как бы то ни было, этим решением, которое Павел вырвал у апостолов, он, по-видимому, с того времени подал сигнал к расколу, который в конечном итоге полностью отделил иудеев от христиан. Тем не менее, мы вскоре увидим, как Павел, который по этому случаю взял на себя дело язычников, сам (возобновив старые ошибки) подготавливает и совершает обрезание ученика. Настолько верно, что величайшие святые не всегда последовательны в своих мнениях и не всегда единообразны в своем поведении.

Апостолы, проявив столько снисходительности в вопросе обрезания язычников, тем не менее желали доставить некоторое удовлетворение сторонникам иудаизма; с этой целью они запретили новообращенным поклоняться идолам, предаваться блуду и повелели им воздерживаться от удавленины и крови животных. Этим они стремились примирить всех: язычники не подвергались обрезанию и частично подчинялись постановлениям иудеев, которые таким образом видели, что всегда оказывается почтение закону их отцов, к которому они были всегда сильно привязаны *.

* См. Деяния апостолов, гл. XV. Все, кажется, доказывает, что апостолы вскоре раскаялись в слабости, которую они проявили, уступив св. Павлу, ибо мы видим, что он сформировал отдельную партию, которая проповедовала Евангелие на свой манер, то есть Евангелие необрезания.

Вооружившись этим решением Иерусалимского собора, на котором апостолы объявили себя уполномоченными Святым Духом, Павел и Варнава вернулись в Антиохию, откуда они желали посетить города, где уже проповедовали; но спор относительно выбора спутника для их трудов внес разлад между нашими двумя миссионерами и вызвал их разделение. Варнава в сопровождении Марка отплыл на остров Кипр, в то время как Павел с Силой, своим новым спутником, прошел через Сирию и Киликию, чтобы утвердить в вере тех, кто был недавно обращен *.

* Здесь следует заметить, что до сих пор существует Евангелие назареев, честь которого приписывается св. Варнаве и в котором Павел подвергается резкой критике. На самом деле этот апостол проповедовал, как мы показали, помимо необрезания, учение, весьма отличное от учения назареев, эбионитов или первых христиан, которые, согласно св. Иринею, св. Епифанию и Евсевию, рассматривали Иисуса лишь как человека, сына Иосифа и Марии, и который был назван Сыном Божьим только благодаря своим добродетелям. Это может позволить нам догадаться о причине ссоры Павла с Варнавой, чье Евангелие намекает на то, что Павел заблуждался, уча, что Иисус есть Бог.

ГЛАВА VI. Павел проповедует в Малой Азии, Македонии и Греции

По прибытии в Листру св. Павел, несмотря на снисходительность Иерусалимского собора, счел хорошей политикой обрезать прозелита по имени Тимофей, рожденного от отца-язычника и матери-иудейки. Деяния апостолов сообщают нам о мотиве этого обрезания (гл. XVI, ст. 3), которое было совершено «ради иудеев, находившихся в тех местах».

Наши два миссионера теперь путешествовали по нескольким провинциям Малой Азии, таким как Фригия и Галатия, и все же мы находим, что Святой Дух запретил им проповедовать слово Божие в Азии. Мы действительно можем предположить, что в этом отрывке «Святой Дух» призван лишь указать на то, что наши миссионеры сами осознали, что проповедовать свое учение им было бы опасно; ибо в Священном Писании предполагается, что лица, о которых идет речь, всегда действуют по божественному побуждению.

Павлу было видение, которое убедило его отправиться в Македонию. Прибыв в Филиппы, он проповедовал женщинам с таким успехом, что имел счастье обратить торговку пурпуром по имени Лидия, которая из благодарности настойчиво пригласила их остановиться в своем доме. Они, несомненно, были хорошо устроены, поскольку набожные люди очень заботятся о своих наставниках; но наши святые особы имели несчастье совершить чудо, которое расстроило все их дела. Павел изгнал злого духа из девицы, которая, имея дух прорицания, приносила своим господам большую прибыль гаданием. Исцеление, или, возможно, обращение этой рабыни не понравилось ее господам; они подали жалобу магистратам; народ выступил против наших проповедников, которых били палками, а затем отправили в тюрьму. Землетрясение поправило их дела, они склонили на свою сторону тюремщика, которого обратили в веру. Тем временем магистраты прислали ему приказ освободить наших узников. Но Павел, помня о бичевании, которому они подверглись, потребовал, чтобы магистраты пришли лично и освободили их, заявив, что они римские граждане: при этих словах магистраты испугались и пришли с извинениями, чтобы отпустить их, умоляя покинуть их город, на что они согласились, предварительно навестив Лидию-благочестивицу и братьев, которые, по всей видимости, не позволили им уйти с пустыми руками. Этот неудачный исход не обескуражил наших миссионеров, которые, несомненно, знали, что это неудобства, присущие их профессии. Затем они отправились в Фессалонику, где Павлу посчастливилось приобрести несколько прозелитов как среди иудеев, так и среди язычников; он обратил, в частности, некоторых знатных дам; но ожесточенные иудеи были очень раздражены его успехами; они пытались схватить Павла и Силу, но, не сумев найти их, потащили Иасона, их хозяина, и некоторых братьев к магистратам, обвиняя их в государственной измене и в признании другого царя, кроме кесаря.

Этот шум вынудил наших миссионеров ночью бежать из Фессалоники и отправиться в путь в Верию, где они были хорошо приняты иудеями, поскольку Павлу удалось убедить их в том, что Евангелие, которое он проповедовал, было ясно предсказано в их собственных Писаниях: есть основания полагать, что это было достигнуто с помощью мистических, каббалистических и аллегорических смыслов, использование которых он так хорошо знал, находя в Ветхом Завете достаточно оснований для доказательства всего, что он желал доказать.

В этом городе он приобрел большое число новообращенных среди знатных греческих женщин; женщины, согласно св. Иерониму, лучше всего подходят для распространения секты; их легкомыслие делает их легко уловимыми для новизны; их невежество делает их доверчивыми; их болтливость распространяет мнения, которыми они проникнуты; и, короче говоря, их упрямство сильно привязывает их к образу мыслей, который они однажды приняли. Одним словом, мы видим, что во все времена христианская религия была в величайшем долгу перед женщинами; именно к ним новаторы должны обращаться в первую очередь, когда у них есть мнения, которые нужно утвердить; именно с их помощью фанатики и набожные самозванцы преуспевают в придании важности своему учению и сеют семена раздора в обществе. По-видимому, во времена Павла женщины имели право говорить или пророчествовать в церкви; впоследствии они были лишены этого, и им позволена лишь привилегия кричать на публике в пользу систем своих святых наставников, которых они всегда считают непогрешимыми, даже не зная сути вопроса. Квакеры сейчас — единственная секта, которая позволяет женщинам проповедовать *.

* В этом абзаце есть некоторая двусмысленность, поскольку если легкомыслие женщин делает их столь восприимчивыми к принятию новых мнений, то упрямство, в котором их обвиняют при приверженности старым, казалось бы, нейтрализует противоположную склонность, и, подобно бесконечным атрибутам Справедливости и Милосердия у Бога христиан, они уничтожили бы друг друга. Дело в том, что невежественные люди любого пола всегда наиболее доверчивы, и их мнения, когда они усвоены, редко могут быть удостоены иного термина, кроме как предрассудки. О большом влиянии женщины в обществе никто не может сомневаться, и долг всех, кто мыслит и кто желает реформации нынешнего полуварварского состояния общества, — стремиться информировать и просвещать женский ум; человеку принадлежит война против старых систем и ошибок, освященных их древностью, и, возможно, установление нескольких элементарных принципов, основанных на более рациональной базе, но до тех пор, пока детский ум находится под контролем женщины, именно от нее мы должны ожидать внедрения этих принципов: именно с помощью женщины масса человечества (если это когда-либо будет сделано) будет превращена из стада рабов в расу счастливых и разумных существ, знающих свои права и осмеливающихся их защищать.

Иудеи Фессалоники продолжали мешать нашим проповедникам в их апостольских трудах до такой степени, что Павел был вынужден бежать. Однако он позаботился оставить двух миссионеров в Верии, чтобы присматривать за паствой, которую он собрал. Тем не менее, они вскоре получили приказ присоединиться к нему в Афинах.

В этом знаменитом городе рвение нашего апостола разгорелось, он вел беседы с философами: желая узнать природу открытий, которые этот человек пришел им возвестить, они привели его в Ареопаг, где Павел держал перед ними речь и говорил им о своем Боге в манере, несколько соответствующей представлениям, которые уже имели некоторые греческие философы о Божестве. Чтобы подтвердить свою речь, он процитировал им отрывок из поэта Арата, который, тем не менее, по-видимому, предполагает, согласно учению Платона, что Бог есть душа мира. Он обрушился на богов, сделанных из камня и металла, что не шокировало философов, чьи идеи были более утонченными, чем у простого народа.

До сих пор нашего оратора слушали внимательно, но мудрецы Афин перестали слушать его, когда он начал говорить о последнем суде и о воскресении, которые они считали абсурдным и нелепым понятием. Тем не менее, проповедь Павла не была полностью бесполезной в Афинах; догмат о воскресении не стал препятствием для обращения Дионисия Ареопагита, женщины по имени Дамарь и некоторых других. Никто из них не был шокирован этим учением, которое было столь отталкивающим для философов, привыкших к изучению природы и отказывавшихся принимать без проверки столь чудесные и романтические идеи.

ГЛАВА VII. Проповедь св. Павла в Коринфе и Эфесе

Покинув Афины, наш апостол прибыл в Коринф. По-видимому, сначала он не имел большого успеха, ибо вернулся к своему старому ремеслу — изготовлению палаток. Однако он осмелился проповедовать в синагоге, где иудеи возмутились его речью: они привели его на суд проконсула Ахайи, у которого хватило благоразумия отказаться вмешиваться в их споры. Иудеи не последовали его умеренности; они дурно обошлись с Сосфеном, начальником их синагоги, либо за то, что он позволил Павлу проповедовать там, либо за то, что он был обращен его речью.

Павел через несколько дней покинул Коринф, он остриг волосы, чтобы исполнить обет, который дал и который, по-видимому, обязывал его присутствовать в Иерусалиме, чтобы принести жертву в храме согласно закону. Откуда мы видим, что наш апостол еще не полностью оставил иудейскую религию и что он считал хорошей политикой время от времени маневрировать с иудеями. На самом деле мы постоянно видим, как он иногда практикует, а иногда порицает иудаизм. Из Иерусалима Павел отправился в Антиохию, где пробыл некоторое время, но активность его ума вскоре снова заставила его двигаться. Перейдя через высокие провинции Азии, он прибыл в Эфес, где нашел секрет присоединения к своей секте учеников св. Иоанна Крестителя, которых он перекрестил и познакомил со Святым Духом, о котором они не имели представления. Увеличив теперь свою партию этими новыми новобранцами, Павел принялся проповедовать в синагоге, но, найдя иудеев довольно неуступчивыми, он удалился и отделил от них своих учеников. Затем он начал учить в отдельной школе и совершать чудеса, чтобы подтвердить свои речи; он исцелял больных, и особенно одержимых, в чем он преуспел гораздо лучше, чем иудеи, которые пытались по его примеру совершать такие исцеления. Эти чудеса обратили многих людей.

Тем не менее, проповедь Павла в Эфесе породила дело, которое едва не оказалось очень хлопотным. Ювелиры этого города извлекали большую прибыль из изготовления маленьких серебряных храмов Дианы, покровительницы эфесян. Эти ремесленники были сильно обеспокоены проповедью нашего апостола, который порицал богов и мог таким образом вызвать разорение их торговли; их крики встревожили народ и вызвали большое волнение; публика, как это обычно бывает, когда дело касается религии, стала очень неистовой, не зная почему. Они понимали в общих чертах, что их религия и ее покровительница подверглись нападению; и не нужно было ничего больше, чтобы разжечь их рвение. Однако городской писарь, объяснив им, что их богине ничто не угрожает, сумел успокоить ярость суеверной толпы и таким образом избавил нашего апостола от затруднений.

Павел, однако, счел правильным покинуть город, в котором он так рисковал, и снова отправился в путь. Прибыв в Троаду, он возобновил проповедь, когда его проповедь, будучи немного слишком длинной, усыпила молодого человека, который упал с третьего этажа на улицу: его подняли мертвым, когда наш апостол, обняв его, заверил их, что он жив; автор Деяний принимает этот факт за чудо и говорит нам серьезно, что Павел воскресил мертвого по этому случаю.

Несмотря на это мнимое чудо, которое, если бы оно было правдой, должно было бы обратить весь город, Павел немедленно ушел и возобновил свои путешествия. В Милете он попрощался со священниками всех прилегающих мест, после того как произнес перед ними патетическое увещевание, в котором хвалится своим смирением и бескорыстием и просит их присматривать за паствой, которую он собрал своими проповедями и неутомимыми усилиями.

ГЛАВА VIII. Апостол попадает в затруднительное положение в Иерусалиме и отправляется в Рим

Павел теперь отплыл в Иерусалим; несмотря на свои предчувствия, предупреждения, которые ему давали, и молитвы его приверженцев, он упрямо решил отправиться в этот город, где иудеи, раздраженные его успехами, приготовили ему неприятный прием. Его приветствовали братья, которым он рассказал о прогрессе новой секты, но они сообщили ему о дурных замыслах иудеев, которые утверждали, и не без оснований, что он учит доктрине, противной учению Моисея. Чтобы заглушить эти слухи и успокоить гнев толпы, они посоветовали ему исполнить некоторые иудейские обряды публично и придать этим религиозным актам большую торжественность.

Павел согласился на этот совет, но иудеи из Азии не были так обмануты; они знали, чего придерживаться относительно доктрины, которая их отвратила; затем они возбудили иудеев Иерусалима, говоря, что он ввел язычников в Храм. Весь город вскоре был в смятении; набожные люди схватили Павла, вытащили его из Храма, ворота которого были закрыты перед этим осквернителем. Они собирались убить его, если бы трибун не вырвал его из их рук и не запер в крепости посреди криков разъяренной толпы, которая требовала его смерти.

Апостол, готовый войти в свою тюрьму, попросил у трибуна разрешения обратиться к толпе, что было предоставлено после того, как его конвоир, вероятно, убедился, что он не тот разбойник, который недавно поднял восстание в стране.

В своей речи, которую он произнес на еврейском языке, Павел рассказал народу историю своего чудесного обращения почти в том виде, в каком она была изложена. Этот рассказ, далеко не смягчив иудеев, заставил их потерять всякое терпение, особенно когда наш апостол сказал им, что он послан к язычникам. Тогда они нарушили молчание, крича: «прочь такого с земли, не должно ему жить». Затем трибун запер его в тюрьме и приказал бичевать его, чтобы вырвать у него признание в преступлении, которое вызвало ярость иудеев. Павел тогда объявил себя римским гражданином и представил центуриону, которому было поручено исполнение этих приказов, что противоречит закону так обращаться с гражданином без суда. Центурион сообщил трибуну, который опасался, что действовал слишком поспешно. Он желал наверняка знать, в чем его обвиняют иудеи, и на следующее утро, освободив его от цепей, представил его священникам и совету народа. Павел тогда начал речь перед советом. Он сначала заявил, что во всем, что он сделал, он строго следовал велениям своей совести. При этих словах первосвященник дал ему пощечину, на что Павел, будучи раздражен, вместо того чтобы подставить другую щеку, согласно заповеди Иисуса, оскорбил первосвященника, назвав его лицемером или окрашенной стеной. Но так как он понял, что оскорбил своей дерзостью человека, уважаемого иудеями, он смягчился и заявил, что не знал, что это первосвященник, к которому он обратился в таких выражениях; невежество, однако, которое не может не вызвать удивления, учитывая, что он был человеком, который должен был быть осведомлен о месте, где он находится, и о качестве тех, перед кем он говорит. Наш оратор был более искусным в управлении мнениями своей аудитории: зная, что совет состоит из саддукеев, которые отрицали учение о воскресении, и фарисеев, которые поддерживали его, он знал, как извлечь выгоду из этого обстоятельства, посеяв семена раздора среди своих судей. Для этого он притворился фарисеем и сыном фарисея и заявил, что они ищут его жизни из-за его надежды на воскресение мертвых. Эта уловка произвела желаемый эффект; фарисеи заявили в его пользу и признали его невиновность, говоря: «Мы не находим никакого зла в этом человеке, но если дух или ангел говорил этому человеку, не будем бороться против Бога». Шум усилился, и трибун, опасаясь, что оратора разорвут на куски, поместил его под охрану солдат и отправил обратно в тюрьму.

В течение следующей ночи Павлу было видение, в котором он думал, что видит Господа, который сказал ему быть мужественным и пророчествовал, что он должен отправиться в Рим, чтобы свидетельствовать. С другой стороны, сорок фанатичных иудеев дали обет не есть и не пить, пока не убьют Павла. Это решение получило одобрение князей и священников, которые, согласно клерикальному духу, не находили ничего более справедливого, чем убийство, чтобы избавиться от врага. Сенаторы также согласились на это предательство. Но племянник Павла, сообщив ему об этом заговоре, он поставил в известность трибуна, который, чтобы обеспечить безопасность своего узника и спасти его от ярости иудеев, отправил его под хорошим конвоем в Кесарию и поместил под защиту Феликса, губернатора этой провинции.