«Критические и исторические эссе — Том 2»

Мистер Гладстон много говорит о важности единства в доктрине. Единство, говорит он нам, существенно для истины. И это несомненно. Но когда он продолжает говорить нам, что это единство является характеристикой Церкви Англии, что она едина телом и духом, мы вынуждены сильно с ним не согласиться. Апостольская преемственность у нее может быть, а может и не быть. Но единства у нее совершенно точно нет и никогда не было. Совершенно общеизвестно, что ее формуляры составлены таким образом, чтобы допускать к высшим должностям людей, которые отличаются друг от друга сильнее, чем очень высокий церковник отличается от католика или очень низкий церковник от пресвитерианина; и что общая направленность Церкви в отношении некоторых важных вопросов была иногда в одну сторону, а иногда в другую. Возьмем, к примеру, вопросы, волновавшие кальвинистов и арминиан. Находим ли мы в Церкви Англии в отношении этих вопросов то единство, которое существенно для истины? Находилось ли оно когда-либо в Церкви? Разве не верно, что в конце шестнадцатого века руководители Церкви придерживались доктрин столь же кальвинистских, как и те, которых когда-либо придерживался любой камеронианец, и не только придерживались их, но и преследовали всех, кто их не придерживался? И разве не столь же верно, что руководители Церкви в самое последнее время рассматривали кальвинизм как препятствие для высокого повышения, если не для священного сана? Посмотрите на вопросы, которые архиепископ Уитгифт предложил Баррету, вопросы, сформулированные в самом духе Уильяма Хантингтона, S. S. [Один вопрос был о том, предопределил ли Бог от вечности определенных лиц к погибели; и почему? Ответ, который удовлетворил архиепископа, был «Affirmative, et quia voluit».] А затем посмотрите на восемьдесят семь вопросов, которые епископ Марш на нашей памяти предложил кандидатам на рукоположение. Мы не хотели бы говорить, что кто-либо из этих знаменитых прелатов вторгся в Церковь, чьи доктрины он ненавидел, и что он заслуживал того, чтобы быть лишенным своего сана. И все же совершенно точно, что один или другой из них должен был очень сильно ошибаться. Джон Уэсли, опять же, и друг Купера, Джон Ньютон, были пресвитерами этой Церкви. Оба были людьми способными. Оба, мы верим, были людьми строгой честности, людьми, которые не подписали бы Исповедание веры, в которое они не верили, ради богатейшего епископства в империи. И все же по вопросу о предопределении Ньютон был сильно привязан к доктринам, которые Уэсли называл «богохульством, от которого у христианина могут зазвенеть уши». Действительно, не будет оспариваться, что духовенство Государственной церкви разделено по этим вопросам и что ее формуляры на практике не исключают даже скрупулезно честных людей обеих сторон от ее алтарей. Общеизвестно, что некоторые из ее самых выдающихся руководителей считают эту широту хорошим делом и сожалели бы, если бы она была ограничена в пользу того или иного мнения. И в этом мы от всей души с ними согласны. Но что становится с единством Церкви и с той истиной, для которой единство существенно? Мистер Гладстон говорит нам, что Regium Donum был дан первоначально ортодоксальным пресвитерианским служителям, но что часть его теперь получают их гетеродоксальные преемники. «Это, — говорит он, — служит иллюстрацией трудности, в которую правительства запутывают себя, когда они заключают договор с произвольными системами мнений, а не с Церковью одной. Мнение проходит, а дар остается». Но разве не ясно, что если бы сильный супралапсарианец при примате Уитгифта оставил большое состояние в распоряжении епископов для церковных целей, в надежде, что руководители Церкви будут придерживаться теологии Уитгифта, он на самом деле отдавал бы свое имущество на поддержку доктрин, которые он ненавидел? Мнение прошло бы, а дар остался бы.

Это лишь один пример. Какие широкие расхождения во мнениях относительно действия таинств существуют у епископов, докторов, пресвитеров Церкви Англии, всех людей, которые добросовестно заявили о своем согласии с ее статьями, всех людей, которые, по словам мистера Гладстона, являются рукоположенными наследственными свидетелями истины, всех людей, чьи голоса составляют то, что, как он говорит нам, является голосом истинного и разумного авторитета! Здесь, опять же, у Церкви нет единства; и поскольку единство является существенным условием истины, у Церкви нет истины.

Более того, возьмем самый вопрос, который мы обсуждаем с мистером Гладстоном. В какой степени Церковь Англии допускает право на частное суждение? Какую степень авторитета она приписывает себе в силу апостольской преемственности своих служителей? Мистер Гладстон, очень способный и очень честный человек, придерживается взгляда на это дело, сильно отличающегося от взгляда, принятого другими, которых он признает столь же способными и столь же честными, как он сам. Люди, которые полностью не согласны с ним по этому предмету, едят хлеб Церкви, проповедуют с ее кафедр, совершают ее таинства, дают ее сан и продолжают ту апостольскую преемственность, природу и важность которой, по его словам, они не понимают. Это единство? Это истина?

Будет замечено, что мы не приводим случаи нечестных людей, которые ради наживы ложно притворяются, что верят в доктрины учреждения. Мы приводим случаи людей, столь же порядочных, как кто-либо из когда-либо живших, расходящихся во мнениях по теологическим вопросам величайшей важности и, признавая это расхождение, все же являющихся священниками и прелатами одной и той же церкви. Поэтому мы говорим, что по некоторым пунктам, которые сам мистер Гладстон считает жизненно важными, Церковь либо не высказалась вовсе, либо, что для всех практических целей одно и то же, не высказалась на языке, понятном даже честным и проницательным богословам. Религия Церкви Англии настолько далека от того, чтобы демонстрировать то единство доктрины, которое мистер Гладстон представляет как ее отличительную славу, что она, по сути, является связкой религиозных систем без числа. Она включает религиозную систему епископа Томлайна и религиозную систему Джона Ньютона, и все религиозные системы, которые лежат между ними. Она включает религиозную систему мистера Ньюмена и религиозную систему архиепископа Дублинского, и все религиозные системы, которые лежат между ними. Все эти различные мнения поддерживаются, провозглашаются, проповедуются, печатаются в пределах Церкви людьми несомненной честности и понимания.

Делаем ли мы это разнообразие предметом упрека Церкви Англии? Отнюдь нет. Мы бы противостояли всеми нашими силами любой попытке сузить ее основу. О, если бы сто пятьдесят лет назад добрый король и добрый примас обладали силой, а также волей расширить ее! Это было благородное предприятие, достойное Вильгельма и Тиллотсона. Но что становится со всеми красноречивыми увещеваниями мистера Гладстона к единству? Разве не является простым издевательством придавать такое значение единству в форме и названии, где так мало единства по существу, содрогаться при мысли о двух церквях в союзе с одним государством и терпеливо переносить зрелище сотни сект, сражающихся внутри одной Церкви? И разве не ясно, что мистер Гладстон обязан, исходя из всех своих собственных принципов, отказаться от защиты Церкви, в которой единство не найдено? Разве не ясно, что он обязан разделять Палату общин против любого денежного гранта, который может быть предложен для духовенства Государственной церкви в колониях? Он возражает против голосования за Мейнут, потому что чудовищно платить одному человеку за обучение истине, а другому — за то, чтобы он объявлял эту истину ложью. Но это чистая случайность, пойдет ли любая сумма, которую он голосует за Английскую церковь в любой колонии, на содержание арминианина или кальвиниста, человека вроде мистера Фруда или человека вроде доктора Арнольда. Поэтому это чистая случайность, пойдет ли она на поддержку учителя истины или того, кто будет объявлять эту истину ложью.

Этот аргумент, как нам кажется, сразу отбрасывает всю ту часть книги мистера Гладстона, которая касается грантов государственных денег диссидентским органам. Все такие гранты он осуждает. Но, безусловно, если неправильно давать деньги общества на поддержку тех, кто учит любой ложной доктрине, то неправильно давать эти деньги на поддержку служителей Государственной церкви. Ибо совершенно точно, что, прав ли Кальвин или Арминий, прав ли Лод или Бернет, служители Государственной церкви учат очень многому ложному. Если говорят, что пункты, по которым духовенство Церкви Англии расходится, должны быть пропущены ради многих важных пунктов, по которым они согласны, почему тот же аргумент не может быть поддержан в отношении других сект, которые придерживаются, вместе с Церковью Англии, фундаментальных доктрин христианства? Принцип, что правитель обязан по совести распространять религиозную истину и не распространять никакой религиозной доктрины, которая является неистинной, отбрасывается, как только признается, что джентльмен с мнениями мистера Гладстона может законно голосовать государственными деньгами за капеллана, чьи мнения — это мнения Пейли или Симеона. Весь вопрос тогда становится вопросом степени. Конечно, ни один индивид и ни одно правительство не могут оправданно распространять заблуждение ради распространения заблуждения. Но и индивиды, и правительства должны работать с такими механизмами, какие у них есть; и не существует человеческого механизма, который передавал бы истину без некоторой примеси заблуждения. Мы показали неопровержимо, как мы думаем, что Церковь Англии не предоставляет такого механизма. Вопрос тогда таков: с какой степенью несовершенства в нашем механизме мы должны мириться? И на этот вопрос мы не видим, как можно дать какой-либо общий ответ. Мы должны руководствоваться обстоятельствами. Было бы, например, очень преступно для протестанта способствовать отправке иезуитских миссионеров среди протестантского населения. Но мы не считаем, что протестант был бы виноват в оказании помощи иезуитским миссионерам, которые могли бы заниматься обращением сиамцев в христианство. То, что плевелы смешаны с пшеницей, — предмет сожаления; но лучше, чтобы пшеница и плевелы росли вместе, чем чтобы обещание года было погублено.

Мистер Гладстон, как мы видим с глубоким сожалением, порицает британское правительство в Индии за распределение небольшой суммы среди католических священников, которые удовлетворяют духовные нужды наших ирландских солдат. Теперь давайте приведем ему пример. Протестантского джентльмена обслуживает слуга-католик в той части страны, где нет католической общины в радиусе многих миль. Слуга заболевает, и его положение безнадежно. Он желает, в великой душевной тревоге, принять последние таинства своей Церкви. Его хозяин посылает гонца в карете четверкой с приказом привезти исповедника из города на значительном расстоянии. Здесь протестант тратит деньги с целью того, чтобы религиозное наставление и утешение были даны католическим священником. Совершил ли он грех? Не поступил ли он как хороший хозяин и хороший христианин? Обвинил ли бы его мистер Гладстон в «распущенности религиозных принципов», в «смешении истины с ложью», в «рассмотрении поддержки религии как блага для индивида, а не как поклонения истине»? Но что, если этот слуга ради своего хозяина предпринял путешествие, которое удалило его от места, где он мог бы легко получить религиозное обслуживание? Что, если его смерть была вызвана раной, полученной при защите своего хозяина? Не сказали бы мы тогда, что хозяин только выполнил священное обязательство долга? Теперь сам мистер Гладстон признает, что «никто не может думать, что личность государства является более строгой или влечет за собой более сильные обязательства, чем личность индивида». Как же тогда обстоит дело с индийским правительством? Вот бедный малый, завербованный в Клэре или Керри, отправленный за пятнадцать тысяч миль по морю, расквартированный в угнетающем и гибельном климате. Он сражается за Правительство; он завоевывает для него; он ранен; он лежит на своем тюфяке, увядая от лихорадки под этим ужасным солнцем, без друга рядом. Он тоскует по утешениям той религии, которая, возможно, пренебрегаемая в пору здоровья и бодрости, теперь возвращается к его уму, связанная со всеми подавляющими воспоминаниями о его ранних днях и о доме, который он никогда больше не увидит. И потому что государство, за которое он умирает, посылает священника его собственной веры, чтобы стоять у его постели и говорить ему, на языке, который сразу вызывает его любовь и доверие, об общем Отце, об общем Искупителе, об общей надежде на бессмертие, потому что государство, за которое он умирает, не бросает его в последние минуты на попечение языческих служителей или не нанимает капеллана другой веры, чтобы мучить его уходящий дух спором о Тридентском соборе, мистер Гладстон находит, что Индия представляет «печальную картину» и что в системе, проводимой там, есть «большая доля ложного принципа». Мы самым искренним образом надеемся, что наши замечания могут побудить мистера Гладстона пересмотреть эту часть своей работы и могут предотвратить его от выражения в том высоком собрании, в котором его всегда должны слушать с вниманием, мнений, столь недостойных его характера.

Мы сказали теперь почти все, что считаем необходимым сказать относительно теории мистера Гладстона. И, возможно, для нас было бы безопаснее остановиться здесь. Гораздо легче разрушать, чем строить. И все же, чтобы мы могли дать мистеру Гладстону возможность отыграться, мы кратко изложим наши собственные взгляды относительно союза Церкви и Государства.

Мы начинаем в компании с Уорбертоном и остаемся с ним довольно дружелюбно, пока не доходим до его контракта; контракта, который мистер Гладстон очень правильно называет фикцией. Мы рассматриваем первичную цель Правительства как чисто временную цель — защиту лиц и собственности людей.

Мы думаем, что Правительство, как и любое другое изобретение человеческой мудрости, от высшего до низшего, скорее всего, лучше всего ответит своей главной цели, когда оно построено с единственным взглядом на эту цель. Мистер Гладстон, который любит Платона, не будет ссориться с нами за то, что мы иллюстрируем наше положение, на манер Платона, самыми знакомыми объектами. Возьмем, к примеру, столовые приборы. Лезвие, которое предназначено и для бритья, и для нарезки, конечно, не будет брить так хорошо, как бритва, или резать так хорошо, как нож для нарезки. Академия живописи, которая была бы также банком, по всей вероятности, выставляла бы очень плохие картины и учитывала бы очень плохие векселя. Газовая компания, которая была бы также обществом детских садов, мы опасаемся, освещала бы улицы плохо и учила бы детей плохо. На этом принципе мы думаем, что Правительство должно быть организовано исключительно с взглядом на свою главную цель; и что никакая часть его эффективности для этой цели не должна быть принесена в жертву ради продвижения любой другой цели, какой бы превосходной она ни была.

Но следует ли из этого, что Правительства никогда не должны преследовать никакой цели, кроме своей главной цели? Отнюдь нет. Хотя желательно, чтобы каждое учреждение имело главную цель и было сформировано так, чтобы быть в высшей степени эффективным для этой главной цели; все же если, без какой-либо жертвы своей эффективностью для этой цели, оно может преследовать любую другую хорошую цель, оно должно это делать. Так, цель, для которой строится больница, — это облегчение страданий больных, а не украшение улицы. Приносить в жертву здоровье больных ради великолепия архитектурного эффекта, помещать здание в плохой воздух только для того, чтобы оно могло представить более внушительный фасад к большому общественному месту, делать палаты жарче или холоднее, чем они должны быть, чтобы колонны и окна экстерьера могли радовать прохожих, было бы чудовищным безумием. Но если, без какой-либо жертвы главной цели, больницу можно сделать украшением метрополии, было бы абсурдно не сделать ее таковой.

Таким же образом, если Правительство может, без какой-либо жертвы своей главной цели, продвигать любую другую хорошую работу, оно должно это делать. Поощрение изящных искусств, например, отнюдь не является главной целью Правительства; и было бы абсурдно при создании Правительства уделять внимание вопросу, будет ли это Правительство способно воспитать Рафаэлей или Доменикино. Но отнюдь не следует, что для Правительства неуместно формировать национальную галерею картин. То же самое можно сказать о покровительстве, оказываемом ученым людям, о публикации архивов, о сборе библиотек, зверинцев, растений, окаменелостей, антиквариата, о путешествиях и плаваниях для целей географического открытия или астрономического наблюдения. Не для этих целей создается Правительство. Но вполне может случиться, что Правительство может иметь в своем распоряжении ресурсы, которые позволят ему, без какого-либо ущерба для своей главной цели, преследовать эти побочные цели гораздо более эффективно, чем мог бы сделать любой индивид или любая добровольная ассоциация. Если так, Правительство должно преследовать эти побочные цели.

Еще более очевидно обязанностью Правительства является продвижение, всегда в подчинении своей главной цели, всего, что полезно как средство для достижения этой главной цели. Улучшение парового судоходства, например, отнюдь не является первичным объектом Правительства. Но поскольку паровые суда полезны для целей национальной обороны, и для целей облегчения общения между отдаленными провинциями, и тем самым консолидации силы империи, может быть священным долгом Правительства поощрять изобретательных людей совершенствовать изобретение, которое так прямо стремится сделать Государство более эффективным для его великой первичной цели.

Теперь на обоих этих основаниях обучение народа может с уместностью занимать заботу Правительства. То, что народ должен быть хорошо образован, само по себе является хорошим делом; и Государство должно поэтому продвигать этот объект, если оно может делать это без какой-либо жертвы своего первичного объекта. Образование народа, проводимое на тех принципах морали, которые общи всем формам христианства, весьма ценно как средство продвижения главного объекта, для которого существует Правительство, и на этом основании вполне заслуживает внимания правителей. Мы не будем в настоящее время вдаваться в общий вопрос образования; но ограничим наши замечания предметом, который более непосредственно перед нами, а именно, религиозным обучением народа.

Мы можем проиллюстрировать наш взгляд на политику, которую Правительства должны проводить в отношении религиозного обучения, обратившись к аналогии с больницей. Религиозное обучение не является главной целью, для которой строится больница; и вводить в больницу любые правила, вредные для здоровья пациентов, под предлогом продвижения их духовного совершенствования, посылать крикливого проповедника к человеку, которому врач только что приказал лежать тихо и попытаться немного поспать, навязывать строгое соблюдение Великого поста выздоравливающему, которому посоветовали есть сытно питательную пищу, приказывать, как это фактически делал фанатичный Пий Пятый, чтобы никакая медицинская помощь не оказывалась любому лицу, которое отказалось от духовного обслуживания, было бы самым экстравагантным безумием. И все же отнюдь не следует, что не было бы правильно иметь капеллана для обслуживания больных и платить такому капеллану из больничных фондов. Будет ли уместно иметь такого капеллана вообще и какого религиозного убеждения такой капеллан должен быть, должно зависеть от обстоятельств. Может быть город, в котором было бы невозможно создать хорошую больницу без помощи людей разных мнений: и религиозные партии могут быть настолько острыми, что, хотя люди разных мнений готовы внести вклад для облегчения страданий больных, они не согласятся в выборе какого-либо одного капеллана. Высокие церковники настаивают, что если есть оплачиваемый капеллан, он должен быть Высоким церковником. Евангелики настаивают на евангелике. Здесь было бы явно абсурдно и жестоко позволить полезному и гуманному замыслу, о котором мы все согласны, рухнуть, потому что все не могут согласиться о чем-то другом. Управляющие должны либо назначить двух капелланов и платить им обоим; либо они не должны назначать ни одного; и каждый из них должен, в своем индивидуальном качестве, делать то, что может для цели обеспечения больных таким религиозным обучением и утешением, которое, по его мнению, будет наиболее полезным для них.

Мы сказали бы то же самое о Правительстве. Правительство — это не учреждение для распространения религии, не более чем больница Святого Георгия — это учреждение для распространения религии: и самые абсурдные и пагубные последствия последовали бы, если бы Правительство преследовало, как свою первичную цель, то, что никогда не может быть более чем его вторичной целью, хотя внутренне более важной, чем его первичная цель. Но Правительство, которое рассматривает религиозное обучение народа как вторичную цель и следует этому принципу верно, будет, мы думаем, скорее всего, делать много добра и мало вреда.

Мы быстро пробежимся по некоторым последствиям, к которым ведет этот принцип, и укажем, как он решает некоторые проблемы, которые, по гипотезе мистера Гладстона, не допускают удовлетворительного решения.

Всякое преследование, направленное против лиц или собственности людей, является, по нашему принципу, очевидно неоправданным. Ибо, поскольку защита лиц и собственности людей является первичной целью Правительства, а религиозное обучение — только вторичной целью, обеспечивать народ от ереси, делая их жизни, их конечности или их имущества небезопасными, означало бы принести в жертву первичную цель вторичной цели. Это было бы так же абсурдно, как было бы для управляющих больницей приказывать, чтобы раны всех арианских и социнианских пациентов обрабатывались таким образом, чтобы заставить их гноиться.

Опять же, по нашим принципам, все гражданские ограничения из-за религиозных мнений неоправданны. Ибо все такие ограничения делают Правительство менее эффективным для его главной цели: они ограничивают его выбор способных людей для администрации и обороны Государства; они отчуждают от него сердца страдальцев; они лишают его части его эффективной силы во всех состязаниях с иностранными нациями. Такой курс так же абсурден, как было бы для управляющих больницей отвергнуть способного хирурга, потому что он является универсальным реституционистом, и послать неумеху оперировать, потому что он совершенно ортодоксален.

Опять же, по нашим принципам, никакое Правительство не должно навязывать народу религиозное обучение, каким бы здравым оно ни было, таким образом, чтобы возбуждать среди них недовольства, опасные для общественного порядка. Ибо здесь опять Правительство принесло бы в жертву свою первичную цель цели, внутренне действительно величайшей важности, но все же только вторичной цели Правительства, как Правительства. Это правило сразу отбрасывает трудность насчет Индии, трудность, от которой мистер Гладстон может избавиться, только вставив воображаемое освобождение, чтобы отменить воображаемое обязательство. Безусловно, нет страны, где было бы более желательно, чтобы христианство распространялось. Но нет страны, в которой Правительство было бы так полностью дисквалифицировано для этой задачи. Используя нашу силу для того, чтобы делать прозелитов, мы произвели бы распад общества и принесли бы полное разорение всем тем интересам, для защиты которых существует Правительство. Здесь вторичная цель в настоящее время несовместима с первичной целью и должна поэтому быть оставлена. Христианское обучение, даваемое индивидами и добровольными обществами, может принести много добра. Даваемое Правительством, оно принесло бы неразбавленный вред. В то же время мы вполне согласны с мистером Гладстоном в том, что английские власти в Индии не должны участвовать ни в каком идолопоклонническом обряде; и действительно, мы полностью удовлетворены тем, что всякое такое участие не только нехристианское, но также неразумное и весьма недостойное.

Предполагая, что обстоятельства страны таковы, что Правительство может с уместностью, по нашим принципам, давать религиозное обучение народу; мы должны далее спросить, какая религия должна преподаваться. Епископ Уорбертон отвечает: религия большинства. И мы настолько согласны с ним, что едва можем представить какие-либо обстоятельства, в которых было бы уместно установить, как одну исключительную религию Государства, религию меньшинства. Такое предпочтение едва ли могло бы быть дано без возбуждения самого серьезного недовольства и подвергания опасности тех интересов, защита которых является первым объектом Правительства. Но мы никогда не можем признать, что правитель может быть оправдан в помощи распространению системы мнений только потому, что эта система приятна большинству. С другой стороны, мы не можем согласиться с мистером Гладстоном, который, конечно, ответил бы, что единственная религия, которую правитель должен распространять, — это религия его собственной совести. По правде говоря, это невозможность. И, как мы показали, сам мистер Гладстон, всякий раз, когда он поддерживает денежный грант Церкви Англии, на самом деле помогает распространять не точную религию своей собственной совести, а одну или несколько, он не знает сколько или каких, из бесчисленных религий, которые лежат между границами пелагианства и границами антиномианства, и между границами папизма и границами пресвитерианства. По нашему мнению, то религиозное обучение, которое правитель должен, в своем публичном качестве, покровительствовать, — это обучение, от которого он, по своей совести, верит, что народ узнает больше всего добра с наименьшей примесью зла. И таким образом, это не обязательно его собственная религия, которую он выберет. Он, конечно, будет верить, что его собственная религия неразбавленно хороша. Но вопрос, который он должен рассмотреть, — это не то, сколько добра содержит его религия, а то, сколько добра узнает народ, если обучение будет дано им в этой религии. Он может предпочесть доктрины и управление Церкви Англии доктринам и управлению Церкви Шотландии. Но если он знает, что шотландская община будет слушать с глубоким вниманием и уважением, пока Эрскин или Чалмерс излагает перед ними фундаментальные доктрины христианства, и что проблеск стихаря или одна строка литургии были бы сигналом для улюлюканья и бунта и, вероятно, привели бы табуреты и кирпичи вокруг ушей служителя, он действует мудро, если он передает религиозное знание шотландцам скорее посредством той несовершенной Церкви, как он может думать, от которой они узнают много, чем посредством той совершенной Церкви, от которой они не узнают ничего. Единственная цель обучения — чтобы люди могли учиться; и праздны разговоры о долге обучения истине способами, которые только заставляют людей крепче цепляться за ложь.

Исходя из этих принципов, мы полагаем, что государственный деятель, который, возможно, весьма далек от того, чтобы относиться к Церкви Англии с тем благоговением, которое питает к ней г-н Гладстон, тем не менее может твердо противостоять любым попыткам ее уничтожить. Такой государственный деятель может быть слишком хорошо знаком с ее происхождением, чтобы взирать на нее с суеверным трепетом. Он может знать, что она возникла в результате компромисса, поспешно достигнутого между пылким рвением реформаторов и эгоизмом алчных, честолюбивых и приспособленческих политиков. Он может найти на каждой странице ее летописи веские поводы для порицания. Он может чувствовать, что не в силах с чистой совестью подписаться под всеми ее догматами. Он может сожалеть о том, что все попытки открыть ее двери для широких слоев нонконформистов потерпели неудачу. Ее епископальное устройство он может считать чисто человеческим установлением. Он не может защищать ее на том основании, что она обладает апостольской преемственностью, ибо не знает, не является ли эта преемственность сплошным вымыслом. Он не может защищать ее на основании ее единства, ибо знает, что ее окраинные секты гораздо дальше отстоят друг от друга, чем одна окраина от Римской церкви, а другая — от Женевской. Но он может полагать, что она проповедует больше истины с меньшей примесью заблуждений, чем те, кто занял бы освободившееся место, если бы она была сметена. Он может думать, что влияние, оказываемое ее прекрасными службами и проповедями на национальное сознание, в целом весьма благотворно. Он может считать, что ее цивилизующее влияние полезно ощущается в отдаленных районах. Он может полагать, что если бы она была уничтожена, значительная часть тех, кто сейчас составляет ее приходы, пренебрегла бы всеми религиозными обязанностями, а еще большая часть попала бы под влияние духовных шарлатанов, алчущих наживы или опьяненных фанатизмом. Хотя он с удовольствием признал бы, что все качества христианских пастырей в значительной мере присущи существующему корпусу диссентерских священнослужителей, он, возможно, был бы склонен думать, что уровень интеллектуального и морального облика среди этой достойной подражания категории людей был поднят до нынешней высокой отметки и поддерживается там косвенным влиянием государственной Церкви. И он может быть отнюдь не уверен, что если бы Церковь была разом сметена, место наших Самнеров и Уэйтли заняли бы Додриджи и Холлы. Он может полагать, что описанные нами преимущества достигаются — или могли бы быть достигнуты при незначительной модификации существующей системы — без всякой жертвы теми первостепенными целями, которые все правительства должны иметь в виду прежде всего. Более того, он может придерживаться мнения, что институт, столь глубоко укоренившийся в сердцах и умах миллионов, не мог бы быть ниспровергнут без расшатывания и потрясения всех основ гражданского общества. С не меньшей легкостью он нашел бы причины для поддержки Церкви Шотландии. И ему не пришлось бы прибегать к каким-либо договорам, чтобы оправдать связь двух религиозных учреждений с одним правительством. Он счел бы сомнения на этот счет легкомысленными для любого человека, который ратует за Церковь, епископами которой были и д-р Герберт Марш, и д-р Дэниел Уилсон. Более того, он с радостью развил бы свои принципы гораздо дальше. Он был бы готов в 1825 году проголосовать за резолюцию лорда Фрэнсиса Эгертона о том, что целесообразно обеспечить государственное содержание католическому духовенству Ирландии, и глубоко сожалел бы, что в 1829 году такая мера не была принята.

Таким образом, мы полагаем, государственный деятель, исходя из наших принципов, мог бы убедиться в том, что упразднение Церкви — будь то Англии или Шотландии — было бы в высшей степени нецелесообразным.

Но если бы где-либо в мире существовала национальная Церковь, рассматриваемая как еретическая четырьмя пятыми вверенной ее попечению нации, Церковь, установленная и поддерживаемая мечом, Церковь, порождающая вдвое больше бунтов, чем обращений, Церковь, которая, обладая огромным богатством и властью и долгое время опираясь на законы о преследовании, на протяжении многих поколений оказалась неспособна распространять свои доктрины и едва могла удерживать свои позиции, Церковь столь ненавистная, что мошенничество и насилие, применяемые против ее ясных прав собственности, в целом рассматривались как честная игра, Церковь, чьи служители проповедовали пустым стенам и с трудом добывали свое законное пропитание с помощью штыков, — такую Церковь, по нашим принципам, мы должны признать, защищать нельзя. Мы бы сказали, что государство, вступившее в союз с такой Церковью, ставит первичную цель правительства ниже вторичной, и что последствия были таковы, как предсказал бы любой проницательный наблюдатель. Не достигается ни первичная, ни вторичная цель. Страдают как светские, так и духовные интересы народа. Умы людей, вместо того чтобы тянуться к Церкви, отчуждаются от государства. Магистрат, пожертвовав порядком, миром, единством — всем, что является его первейшей обязанностью защищать, — ради продвижения чистой религии, вынужден после опыта столетий признать, что на самом деле он продвигал заблуждение. Чем здравее доктрины такой Церкви, чем абсурднее и вреднее суеверие, которым эти доктрины противостоят, тем сильнее аргументы против политики, лишившей правое дело его естественных преимуществ. Тем, кто проповедует правителям долг использовать власть для распространения истины, следовало бы помнить, что ложь, хотя и не является соперником одной лишь истине, часто оказывалась сильнее истины и власти, взятых вместе.

Государственный деятель, судящий по нашим принципам, без колебаний провозгласил бы, что Церковь, подобную той, что мы описали последней, никогда не следовало создавать. Дальше этого мы не рискнем говорить за него. Он, несомненно, помнил бы, что мир полон институтов, которые, хотя их никогда не следовало создавать, все же, будучи созданными, не должны быть грубо разрушены; и что на практике часто бывает мудро довольствоваться смягчением злоупотребления, которое, рассматривая его абстрактно, мы могли бы испытывать нетерпение уничтожить.

Мы закончили; и остается лишь расстаться с г-ном Гладстоном с любезностью противников, не питающих злобы. Мы не согласны с его мнениями, но восхищаемся его талантами; мы уважаем его честность и доброжелательность; и мы надеемся, что он не позволит политическим занятиям поглотить его настолько, чтобы не оставить ему досуга для литературы и философии.

ФРЭНСИС БЭКОН

(Июль 1837 г.) Сочинения Фрэнсиса Бэкона, лорда-канцлера Англии. Новое издание. Под ред. Бэзила Монтегю, эсквайра, 16 томов, 8-ка. Лондон: 1825–1834.

Мы приносим нашу искреннюю благодарность г-ну Монтегю за этот поистине ценный труд. С мнениями, которые он высказывает как биограф, мы часто не согласны. Но в отношении его заслуг как собирателя материалов, из которых формируются мнения, не может быть споров; и мы охотно признаем, что в значительной мере обязаны его тщательным и точным исследованиям средствами для опровержения того, что мы не можем не считать его ошибками.

Труд, затраченный на этот том, был трудом любви. Автор явно влюблен в свой предмет. Он наполняет его сердце. Он постоянно переполняет его уста и перо. Те, кто знаком с судами, в которых г-н Монтегю практикует с таким мастерством и успехом, хорошо знают, как часто он оживляет обсуждение правового вопроса, цитируя какой-нибудь веский афоризм или блестящую иллюстрацию из «De Augmentis» или «Novum Organum». Представленная нам биография, несомненно, обязана многим из своей ценности честному и великодушному энтузиазму автора. Это чувство стимулировало его активность, поддерживало его упорство, вызывало к жизни всю его изобретательность и красноречие; но, с другой стороны, мы должны прямо сказать, что оно в значительной степени исказило его суждение.

Мы отнюдь не лишены сочувствия к г-ну Монтегю даже в том, что считаем его слабостью. Едва ли найдется заблуждение, которое имеет больше прав на снисходительное отношение, чем то, под влиянием которого человек приписывает всякое моральное совершенство тем, кто оставил нетленные памятники своего гения. Причины этой ошибки лежат глубоко в самых сокровенных тайниках человеческой природы. Мы все склонны судить о других по тому, как мы их воспринимаем. Наша оценка характера всегда во многом зависит от того, как этот характер затрагивает наши собственные интересы и страсти. Нам трудно хорошо думать о тех, кем мы подавлены или кем мы стеснены; и мы готовы признать любое оправдание порокам тех, кто полезен или приятен нам. Это, как мы полагаем, одна из тех иллюзий, которым подвержен весь человеческий род и которые опыт и размышление могут устранить лишь частично. Это, выражаясь словами Бэкона, один из идолов рода (idola tribus). Вот почему моральный облик человека, выдающегося в литературе или изящных искусствах, трактуется, часто современниками, почти всегда потомками, с необычайной нежностью. Мир извлекает удовольствие и пользу из творений такого человека. Число тех, кто страдает от его личных пороков, невелико даже в его собственное время, если сравнить с числом тех, для кого его таланты являются источником удовлетворения. Через несколько лет все те, кому он причинил вред, исчезают. Но его труды остаются и являются источником восторга для миллионов. Гений Саллюстия все еще с нами. Но нумидийцы, которых он грабил, и несчастные мужья, заставшие его в своих домах в неурочные часы, забыты. Мы позволяем себе наслаждаться остротой наблюдений Кларендона и трезвым величием его стиля, пока не забываем в историке угнетателя и фанатика. Фальстаф и Том Джонс пережили егерей, которых Шекспир охаживал палкой, и хозяек гостиниц, которых Филдинг обманывал. Великий писатель — друг и благодетель своих читателей; и они не могут не судить о нем под обманчивым влиянием дружбы и благодарности. Мы все знаем, как неохотно мы признаем правдивость любой позорной истории о человеке, чье общество нам нравится и от которого мы получили услуги; как долго мы боремся против доказательств, как нежно, когда факты нельзя оспорить, мы цепляемся за надежду, что может быть какое-то объяснение или какое-то смягчающее обстоятельство, о котором мы не знаем. Именно такое чувство человек с либеральным образованием естественно питает к великим умам прошлых веков. Долг, который он им должен, неисчислим. Они направили его к истине. Они наполнили его ум благородными и изящными образами. Они были рядом с ним во всех превратностях, утешители в печали, сиделки в болезни, спутники в одиночестве. Эти дружеские отношения не подвергаются никакой опасности со стороны событий, которыми ослабляются или разрываются другие привязанности. Время идет; фортуна непостоянна; характеры портятся; узы, казавшиеся нерасторжимыми, ежедневно разрываются интересом, соперничеством или капризом. Но ни одна такая причина не может повлиять на безмолвную беседу, которую мы ведем с величайшими из человеческих интеллектов. Это безмятежное общение не нарушается никакими ревностями или обидами. Это старые друзья, которых никогда не видят с новыми лицами, которые одинаковы в богатстве и в бедности, в славе и в безвестности. С мертвыми нет соперничества. В мертвых нет перемен. Платон никогда не бывает угрюм. Сервантес никогда не бывает раздражителен. Демосфен никогда не приходит не вовремя. Данте никогда не засиживается слишком долго. Никакая разница в политических взглядах не может отчуждать Цицерона. Никакая ересь не может вызвать ужас Боссюэ.

Ничто, следовательно, не может быть естественнее, чем то, что человек, наделенный чувствительностью и воображением, питает уважительное и нежное чувство к тем великим людям, с чьими умами он поддерживает ежедневное общение. И все же ничто не может быть вернее того, что такие люди не всегда заслуживали того, чтобы к ним относились с уважением или привязанностью. Некоторые писатели, чьи труды будут продолжать наставлять и радовать человечество до самых отдаленных веков, были поставлены в такие ситуации, что их действия и мотивы известны нам так же хорошо, как действия и мотивы одного человека могут быть известны другому; и, к несчастью, их поведение не всегда было таким, какое беспристрастный судья может созерцать с одобрением. Но фанатизм преданного поклонника гения невосприимчив ко всем доказательствам и всем аргументам. Характер его кумира — предмет веры; и в сферу веры разум не должен вторгаться. Он поддерживает свое суеверие с доверчивостью столь же безграничной и рвением столь же беспринципным, какие можно найти у самых ярых сторонников религиозных или политических фракций. Самые решительные доказательства отвергаются; самые ясные правила морали объясняются прочь; обширные и важные части истории полностью искажаются. Энтузиаст искажает факты со всей наглостью адвоката и смешивает добро и зло со всей ловкостью иезуита; и все это только для того, чтобы какой-нибудь человек, который уже много веков лежит в могиле, имел более честный характер, чем он того заслуживает.

«Жизнь Цицерона» Миддлтона — яркий пример влияния такого рода пристрастности. Никогда не было характера, который было бы легче прочитать, чем характер Цицерона. Никогда не было ума острее или критичнее, чем ум Миддлтона. Если бы биограф привнес в исследование поведения своего любимого государственного деятеля лишь малую часть той проницательности и строгости, которую он проявил, когда занимался расследованием высоких претензий Епифания и Иустина Мученика, он не мог бы не создать ценнейшую историю интереснейшего периода времени. Но этот изобретательный и ученый человек, хотя

«Столь осторожный и мудрый,

Что, как говорили, он едва ли принимал

За евангельскую истину то, во что верила церковь»,

имел свое собственное суеверие. Великий иконоборец был сам идолопоклонником. Великий «адвокат дьявола», пока он с немалым мастерством оспаривал права Киприана и Афанасия на место в календаре, сам сочинял лживую легенду в честь святого Туллия. Он выставлял образцом всякой добродетели человека, чьи таланты и познания, действительно, невозможно слишком высоко превознести и который отнюдь не был лишен привлекательных качеств, но чья вся душа находилась во власти девичьего тщеславия и трусливого страха. Действия, для которых сам Цицерон, самый красноречивый и искусный из адвокатов, не мог придумать оправдания, действия, о которых в своей конфиденциальной переписке он упоминал с раскаянием и стыдом, представлены его биографом как мудрые, добродетельные, героические. Вся история той великой революции, которая свергла римскую аристократию, все состояние партий, характер каждого общественного деятеля тщательно искажены, чтобы выстроить нечто, что могло бы выглядеть как защита одного весьма красноречивого и искусного приспособленца.

Представленный нам том время от времени напоминает нам «Жизнь Цицерона». Но есть существенная разница. Д-р Миддлтон, очевидно, испытывал неловкое осознание слабости своего дела и поэтому прибегал к самым неискренним уловкам, к непростительным искажениям и сокрытию фактов. Вера г-на Монтегю искренна и безоговорочна. Он не практикует никакого обмана. Он ничего не скрывает. Он излагает факты перед нами в полной уверенности, что они произведут на наши умы тот же эффект, который произвели на его собственный. Только когда он начинает рассуждать от фактов к мотивам, проявляется его пристрастность; и тогда он оставляет самого Миддлтона далеко позади. Его работа исходит из предположения, что Бэкон был исключительно добродетельным человеком. По дереву г-н Монтегю судит о плодах. Он вынужден рассказывать о многих действиях, которые, если бы их совершил кто-либо, кроме Бэкона, никто не подумал бы защищать, действиях, которые легко и полностью объясняются, если предположить, что Бэкон был человеком, чьи принципы не были строгими, а дух не был высоким, действиях, которые невозможно объяснить иначе, не прибегая к какой-то гротескной гипотезе, для которой нет ни малейшего доказательства. Но любая гипотеза, по мнению г-на Монтегю, более вероятна, чем то, что его герой когда-либо совершил что-то очень плохое.

Этот способ защиты Бэкона кажется нам отнюдь не бэконовским. Принимать характер человека как нечто само собой разумеющееся, а затем из его характера выводить моральное качество всех его действий — это, безусловно, процесс, прямо противоположный тому, который рекомендуется в «Novum Organum». Мы уверены, что ничто не могло заставить г-на Монтегю так далеко отойти от наставлений своего учителя, кроме рвения к чести своего учителя. Мы пойдем другим путем. Мы попытаемся, с ценной помощью, которую оказал нам г-н Монтегю, составить такой отчет о жизни Бэкона, который позволит нашим читателям правильно оценить его характер.

Едва ли нужно говорить, что Фрэнсис Бэкон был сыном сэра Николаса Бэкона, который держал Большую государственную печать Англии в течение первых двадцати лет правления Елизаветы. Слава отца была затмена славой сына. Но сэр Николас не был обычным человеком. Он принадлежал к кругу людей, которых легче описать коллективно, чем по отдельности, чьи умы были сформированы одной системой дисциплины, которые принадлежали к одному рангу в обществе, к одному университету, к одной партии, к одной секте, к одной администрации и которые напоминали друг друга настолько в талантах, во взглядах, в привычках, в судьбах, что одна характеристика, мы почти сказали бы одна жизнь, может в значительной степени служить для них всех.

Они были первым поколением государственных деятелей по профессии, которое произвела Англия. До их времени разделение труда в этом отношении было очень несовершенным. Те, кто направлял общественные дела, были, за немногими исключениями, воинами или священниками; воинами, чье грубое мужество не направлялось наукой и не смягчалось гуманностью, священниками, чьи знания и способности привычно посвящались защите тирании и обмана. Хотсперы, Невиллы, Клиффорды, грубые, необразованные и нерассуждающие, приносили в совет свирепый и властный нрав, который они приобрели среди шума хищнической войны или в мрачном покое гарнизонного и окруженного рвом замка. С другой стороны был спокойный и тонкий прелат, сведущий во всем, что тогда считалось знанием, обученный в школах управлять словами, а в исповедальне — сердцами, редко суеверный, но искусный в игре на суевериях других; лживый, как и естественно было быть человеку, чья профессия налагала на всех, кто не был святым, необходимость быть лицемерами; эгоистичный, как и естественно было быть человеку, который не мог создать семейных уз и лелеять надежду на законное потомство, более привязанный к своему ордену, чем к своей стране, и направляющий политику Англии с постоянным боковым взглядом на Рим.

Но рост богатства, прогресс знаний и реформация религии произвели большие перемены. Дворяне перестали быть военными вождями; священники перестали обладать монополией на знания; и появился новый и замечательный вид политиков.

Эти люди не происходили ни из одного из классов, которые до тех пор почти исключительно поставляли государственных министров. Все они были мирянами; однако все они были людьми учеными; и все они были людьми мира. Они не были членами аристократии. Они не унаследовали ни титулов, ни обширных владений, ни армий слуг, ни укрепленных замков. И все же они не были людьми низкого происхождения, такими как те, кого принцы, ревнивые к власти дворянства, иногда возвышали от кузниц и сапожных мастерских до самых высоких должностей. Все они были джентльменами по рождению. Все они получили либеральное образование. Примечательным фактом является то, что все они были членами одного и того же университета. Два великих национальных очага знаний даже тогда приобрели те характеристики, которые они сохраняют до сих пор. В интеллектуальной активности и в готовности принимать улучшения превосходство тогда, как и всегда с тех пор, было на стороне менее древнего и блестящего учреждения. Кембридж имел честь обучать тех знаменитых протестантских епископов, которых Оксфорд имел честь сжигать; и в Кембридже сформировались умы всех тех государственных деятелей, которым главным образом следует приписать прочное утверждение реформированной религии на севере Европы.

Государственные деятели, о которых мы говорим, провели свою юность в окружении непрекращающегося шума теологических споров. Мнения все еще находились в состоянии хаотической анархии, переплетаясь, разделяясь, продвигаясь, отступая. Иногда упрямое фанатичное упорство консерваторов казалось готовым взять верх. Затем стремительный натиск реформаторов на мгновение сметал все на своем пути. Затем снова сопротивляющаяся масса делала отчаянную попытку, останавливала движение и заставляла его медленно отступать. Колебания, которые в то время проявлялись в английском законодательстве и которые было принято приписывать капризу и власти одного или двух лиц, были поистине национальными колебаниями. Не только в уме Генриха новая теология брала верх в один день, а уроки няни и священника восстанавливали свое влияние на следующий. Не только в доме Тюдоров муж был раздражен оппозицией жены, сын не соглашался с мнением отца, брат преследовал сестру, одна сестра преследовала другую. Принципы консерватизма и реформы вели свою войну во всех частях общества, в каждой общине, в каждой школе знаний, вокруг очага каждой частной семьи, в глубинах каждого размышляющего ума.

Именно в разгар этого брожения развивались умы людей, которых мы описываем. Они были прирожденными реформаторами. Они принадлежали по своей природе к тому разряду людей, которые всегда формируют передние ряды в великом интеллектуальном прогрессе. Поэтому они были, все до единого, протестантами. В религиозных вопросах, однако, хотя нет причин сомневаться в том, что они были искренни, они отнюдь не были ревностны. Никто из них не пожелал пойти на малейший личный риск во время правления Марии. Никто из них не поддержал несчастную попытку Нортумберленда в пользу своей невестки. Никто из них не участвовал в отчаянных советах Уайетта. Они ухитрялись иметь дела на континенте; или, если оставались в Англии, слушали мессу и соблюдали Великий пост с большим приличием. Когда эти темные и опасные годы миновали и когда корона перешла к новому государю, они возглавили реформацию Церкви. Но они действовали не с пылкостью теологов, а со спокойной решимостью государственных деятелей. Они действовали не как люди, которые считали римское богослужение системой, слишком оскорбительной для Бога и слишком разрушительной для душ, чтобы терпеть ее хотя бы час, а как люди, которые рассматривали пункты спора среди христиан как сами по себе неважные и которые не были ограничены никакими угрызениями совести от исповедания, как они исповедовали ранее, католической веры Марии, протестантской веры Эдуарда или любой из многочисленных промежуточных комбинаций, которые каприз Генриха и раболепная политика Кранмера сформировали из доктрин обеих враждующих сторон. Они внимательно рассмотрели состояние своей собственной страны и континента: они убедились в настроениях общественного мнения; и они выбрали свою сторону. Они поставили себя во главе протестантов Европы и поставили всю свою славу и состояние на успех своей партии.

Нет нужды рассказывать, как ловко, как решительно, как славно они направляли политику Англии в течение знаменательных лет, которые последовали, как им удалось объединить своих друзей и разделить своих врагов, как они смирили гордость Филиппа, как они поддержали непоколебимый дух Колиньи, как они спасли Голландию от тирании, как они заложили морское величие своей страны, как они перехитрили искусных политиков Италии и укротили свирепых вождей Шотландии. Невозможно отрицать, что они совершили много действий, которые справедливо навлекли бы на государственного деятеля нашего времени порицания самого серьезного рода. Но когда мы рассматриваем состояние морали в их эпоху и беспринципный характер противников, с которыми им приходилось бороться, мы вынуждены признать, что не без причины их имена до сих пор почитаются их соотечественниками.

Было, несомненно, много различий в их интеллектуальном и моральном характере. Но было сильное семейное сходство. Устройство их умов было удивительно здравым. Никакая конкретная способность не была развита преобладающим образом; но мужественное здоровье и бодрость были равномерно распределены по всему целому. Они были людьми литературы. Их умы были по своей природе и благодаря упражнениям хорошо приспособлены для умозрительных занятий. Именно обстоятельства, а не какая-либо сильная склонность, привели их к тому, чтобы играть заметную роль в активной жизни. В активной жизни, однако, никто не мог быть более совершенно свободным от недостатков простых теоретиков и педантов. Никто не наблюдал более точно знамения времени. Никто не имел большего практического знакомства с человеческой природой. Их политика в целом характеризовалась скорее бдительностью, умеренностью и твердостью, чем изобретательностью или духом предприимчивости.

Они говорили и писали манерой, достойной их превосходного здравого смысла. Их красноречие было менее обильным и менее изобретательным, но гораздо более чистым и мужественным, чем у последующего поколения. Это было красноречие людей, которые жили с первыми переводчиками Библии и с авторами Книги общих молитв. Оно было светлым, достойным, солидным и лишь слегка затронутым той аффектацией, которая деформировала стиль самых способных людей следующей эпохи. Если, как иногда случалось, эти политики оказывались перед необходимостью принять участие в теологических спорах, на которые тогда были поставлены самые дорогие интересы королевств, они вели себя так, как если бы вся их жизнь прошла в школах и конвокациях.

Было что-то в характере этих знаменитых людей, что обеспечивало их против пословичного непостоянства как двора, так и толпы. Никакая интрига, никакая комбинация соперников не могла лишить их доверия своего государя. Никакой парламент не нападал на их влияние. Никакая толпа не связывала их имена с какими-либо ненавистными притеснениями. Их власть заканчивалась только с их жизнью. В этом отношении их судьба представляет собой самый примечательный контраст с судьбой предприимчивых и блестящих политиков предыдущего и последующего поколений. Берли был министром в течение сорока лет. Сэр Николас Бэкон держал Большую печать более двадцати лет. Сэр Уолтер Милдмей был канцлером казначейства двадцать три года. Сэр Томас Смит был государственным секретарем восемнадцать лет; сэр Фрэнсис Уолсингем примерно столько же. Все они умерли на своих постах, пользуясь общественным уважением и королевской милостью. Совсем иной была судьба Уолси, Кромвеля, Норфолка, Сомерсета и Нортумберленда. Совсем иной была также судьба Эссекса, Рэли и еще более прославленного человека, чью жизнь мы намерены рассмотреть.

Объяснение этого обстоятельства, возможно, содержится в девизе, который сэр Николас Бэкон начертал над входом в свой зал в Горхэмбери: Mediocria firma. Эта максима постоянно имелась в виду им самим и его коллегами. Они были более озабочены тем, чтобы заложить основы своей власти глубоко, чем возвести структуру на заметную, но ненадежную высоту. Никто из них не стремился быть единственным министром. Никто из них не вызывал зависти показной демонстрацией богатства и влияния. Никто из них не претендовал на то, чтобы затмить древнюю аристократию королевства. Они были свободны от той детской любви к титулам, которая характеризовала успешных придворных поколения, предшествовавшего им, и того, которое последовало за ними. Только один из тех, кого мы назвали, был сделан пэром; и он довольствовался низшей степенью пэрства. Что касается денег, никто из них не мог в ту эпоху справедливо считаться алчным. Некоторые из них даже в наше время заслужили бы похвалу за выдающееся бескорыстие. Их верность государству была неподкупной. Их частная мораль была без пятна. Их домохозяйства были трезвыми и хорошо управляемыми.

Среди этих государственных деятелей сэр Николас Бэкон в целом считался стоящим сразу после Берли. Он был назван Кемденом «Sacris conciliis alterum columen»; а Джорджем Бьюкененом,

«diu Britannici

Regni secundum columen».

Второй женой сэра Николаса и матерью Фрэнсиса Бэкона была Анна, одна из дочерей сэра Энтони Кука, человека выдающейся учености, который был наставником Эдуарда Шестого. Сэр Энтони уделял значительное внимание образованию своих дочерей и дожил до того, чтобы увидеть их всех блестяще и счастливо вышедшими замуж. Их классические познания делали их заметными даже среди светских дам той эпохи. Кэтрин, ставшая леди Киллигрю, писала латинские гекзаметры и пентаметры, которые появились бы с честью в «Musae Etonenses». Милдред, жена лорда Берли, была описана Роджером Асхэмом как лучший знаток греческого языка среди молодых женщин Англии, всегда исключая леди Джейн Грей. Анна, мать Фрэнсиса Бэкона, была выдающейся как лингвист и как теолог. Она переписывалась на греческом языке с епископом Джуэлом и перевела его «Apologia» с латыни так точно, что ни он, ни архиепископ Паркер не могли предложить ни одного изменения. Она также перевела серию проповедей о судьбе и свободе воли с тосканского языка Бернардино Окино. Этот факт тем более любопытен, что Окино был одним из той небольшой и дерзкой группы итальянских реформаторов, анафематствованных одинаково Виттенбергом, Женевой, Цюрихом и Римом, из которой социнианская секта ведет свое происхождение.

Леди Бэкон была, несомненно, дамой с высококультурным умом по меркам своей эпохи. Но мы не должны позволять себе впасть в заблуждение, что она и ее сестры были более образованными женщинами, чем многие из тех, кто живет сейчас. По этому предмету существует, мы думаем, много недопонимания. Мы часто слышали, как люди, которые желают, как почти все здравомыслящие люди желают, чтобы женщины были высокообразованными, говорят с восторгом об английских дамах шестнадцатого века и сетуют, что не могут найти ни одной современной девицы, напоминающей тех прекрасных учениц Асхэма и Эйлмера, которые сравнивали за вышивкой стили Исократа и Лисия и которые, пока трубили рога и собаки были в полном крике, сидели в уединенном эркере, с глазами, прикованными к той бессмертной странице, которая рассказывает, как кротко и храбро первый великий мученик интеллектуальной свободы принял чашу из рук своего плачущего тюремщика. Но, конечно, эти жалобы имеют очень мало оснований. Мы отнюдь не хотим умалять достоинства дам шестнадцатого века или их занятий. Но мы полагаем, что те, кто превозносит их за счет женщин нашего времени, забывают одно очень очевидное и очень важное обстоятельство. Во времена Генриха Восьмого и Эдуарда Шестого человек, который не читал по-гречески и по-латыни, не мог читать ничего или почти ничего. Итальянский был единственным современным языком, который обладал чем-то, что можно было назвать литературой. Все ценные книги, существовавшие тогда на всех народных диалектах Европы, едва ли заполнили бы одну полку. Англия еще не обладала пьесами Шекспира и «Королевой фей», Франция — «Опытами» Монтеня, а Испания — «Дон Кихотом». Оглядывая хорошо обставленную библиотеку, сколько английских или французских книг мы можем найти, которые существовали, когда леди Джейн Грей и королева Елизавета получали свое образование? Чосер, Гауэр, Фруассар, Коммин, Рабле почти исчерпывают список. Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы женщина была либо необразованной, либо классически образованной. Действительно, без знания одного из древних языков никто тогда не мог иметь ясного представления о том, что происходит в политическом, литературном или религиозном мире. Латынь была в шестнадцатом веке всем и даже больше, чем французский в восемнадцатом. Это был язык дворов, так же как и школ. Это был язык дипломатии; это был язык теологических и политических споров. Будучи фиксированным языком, в то время как живые языки находились в состоянии колебания, и будучи повсеместно известным ученым и светским людям, он использовался почти каждым писателем, который стремился к широкой и долговечной репутации. Человек, который не знал его, был отрезан от всякого знакомства не только с Цицероном и Вергилием, не только с тяжелыми трактатами по каноническому праву и школьной теологии, но и с самыми интересными мемуарами, государственными бумагами и памфлетами своего времени, даже с самыми восхищаемыми стихами и самыми популярными пасквилями, которые появлялись по мимолетным темам дня, со стихами Бьюкенена, с диалогами Эразма, с письмами Хуттена.