«Критические и исторические эссе — Том 2»

Когда, опять же, мы смотрим на конституции правительств, которые стали устоявшимися, мы не находим большой гарантии ортодоксии правителей. Один магистрат обладает властью, потому что его имя было вытянуто из кошелька; другой — потому что его отец владел ею до него. Существуют представительные системы всех видов: крупные избирательные органы, малые избирательные органы, всеобщее избирательное право, высокие имущественные цензы. Мы видим, что для светских целей правительства некоторые из этих конституций сконструированы очень искусно и что самая худшая из них предпочтительнее анархии. Мы видим некоторую связь между самой худшей из них и светским благополучием общества. Но нам не дано понять, какая связь есть у любой из них с богословской истиной.

А как обстоят дела на самом деле? Разве почти все правительства в мире не были всегда неправы в религиозных вопросах? Мистер Гладстон, мы полагаем, сказал бы, что, за исключением времен Константина, Иовиана и очень немногих их преемников, а иногда и в Англии после Реформации, ни одно правительство никогда не было искренне дружественным к чистой и апостольской Церкви Христовой. Если, следовательно, верно, что каждый правитель обязан по совести использовать свою власть для распространения своей собственной религии, то из этого следует, что на одного правителя, который был обязан по совести использовать свою власть для распространения истины, тысяча были обязаны по совести использовать свою власть для распространения лжи. Безусловно, это вывод, от которого здравый смысл отшатывается. Безусловно, если опыт показывает, что некая машина при использовании для достижения определенного эффекта не производит этого эффекта и одного раза из тысячи, но производит в подавляющем большинстве случаев эффект прямо противоположный, мы не можем ошибаться, говоря, что это не та машина, главной целью которой является такое использование.

Если бы, действительно, магистрат довольствовался тем, что излагал бы свои мнения и доводы перед народом, и оставлял бы народ, не развращенный надеждой или страхом, судить самостоятельно, мы бы видели мало оснований опасаться, что его вмешательство в пользу заблуждения будет серьезно вредить интересам истины. Мы также, как будет видно далее, не возражаем против того, чтобы он следовал этим курсом, когда это совместимо с эффективным выполнением его более специальных обязанностей. Но это не удовлетворит мистера Гладстона. Он хотел бы, чтобы магистрат прибегал к средствам, которые имеют большую склонность создавать недовольных, создавать лицемеров, создавать беспечных номинальных приверженцев, но не имеют никакой склонности порождать честное и рациональное убеждение. Нам кажется совершенно ясным, что исследователь, у которого нет иного желания, кроме как познать истину, с большей вероятностью придет к истине, чем исследователь, который знает, что если он решит одним образом, то будет вознагражден, а если решит другим — будет наказан. Теперь мистер Гладстон хотел бы, чтобы правительства распространяли свои мнения путем исключения всех диссентеров со всех гражданских должностей. То есть он хотел бы, чтобы правительства распространяли свои мнения путем процесса, который не имеет никакого отношения к истинности или ложности этих мнений, путем произвольного объединения определенных мирских преимуществ с одним набором доктрин и определенных мирских неудобств — с другим. В самой природе аргументации служить интересам истины; но если награды и наказания служат интересам истины, то лишь по чистой случайности. Гораздо легче найти аргументы в пользу божественного авторитета Евангелия, чем в пользу божественного авторитета Корана. Но так же легко подкупить или подвергнуть пытке еврея, чтобы он принял магометанство, как и христианство.

От пыток, действительно, и от всех наказаний, направленных против личности, собственности и свободы еретиков, гуманный дух мистера Гладстона содрогается с ужасом. Он лишь утверждает, что соответствие религии государства должно быть обязательным условием для занятия должности; и он, если мы его правильно поняли, считал бы своим долгом, если бы имел власть, возродить «Акт о присяге» (Test Act), строго его соблюдать и распространить на важные классы, которые ранее были освобождены от его действия.

Это, действительно, законное следствие его принципов. Но почему останавливаться на этом? Почему не жарить диссентеров на медленном огне? Все общие рассуждения, на которых покоится эта теория, очевидно ведут к кровавым преследованиям. Если распространение религиозной истины является главной целью правительства как правительства; если обязанностью правительства является использование для этой цели своей конституционной власти; если конституционная власть правительств распространяется, как это, несомненно, так, на принятие законов о сожжении еретиков; если сожжение является, как это, несомненно, так, во многих случаях самым эффективным способом подавления мнений; почему бы нам не жечь? Если отношение, в котором правительство должно стоять к народу, является, как говорит нам мистер Гладстон, отеческим отношением, мы неотвратимо приходим к выводу, что преследование оправдано. Ибо право распространять мнения путем наказания принадлежит родителям так же ясно, как право давать наставления. Мальчика заставляют посещать семейную молитву: ему запрещено читать безрелигиозные книги: если он не хочет учить катехизис, его отправляют спать без ужина: если он прогуливает церковное время, ему задают урок. Если он проявит преждевременность своих талантов, выражая нечестивые мнения перед своими братьями и сестрами, мы не стали бы сильно винить его отца за то, что он прервал спор кнутом. Все причины, которые заставляют нас думать, что родители особенно приспособлены для ведения образования своих детей и что образование является главной целью отеческого отношения, заставляют нас также думать, что родителям должно быть позволено использовать наказание, если необходимо, с целью принуждения детей, неспособных судить самостоятельно, к получению религиозного наставления и посещению религиозных служб. Почему же тогда эта прерогатива наказания, столь явно отеческая, должна быть удержана от отеческого правительства? Нам также кажется верхом абсурда использовать гражданские ограничения для распространения мнения, а затем уклоняться от использования других наказаний для той же цели. Ибо ничто не может быть яснее того, что если вы наказываете вообще, вы должны наказывать достаточно. Боль, причиняемая наказанием, есть чистое, неразбавленное зло и никогда не должна причиняться, кроме как ради какого-то блага. Это просто глупая жестокость — предусматривать наказания, которые мучают преступника, не предотвращая преступление. Теперь возможно путем кровавых преследований, неумолимо применяемых, подавить мнения. Таким образом были подавлены альбигойцы. Таким образом были подавлены лолларды. Таким образом многообещающее начало Реформации было погублено в Италии и Испании. Но мы можем смело бросить вызов мистеру Гладстону, чтобы он указал хотя бы один пример, в котором система, которую он рекомендует, преуспела.

И почему он должен быть таким мягкосердечным? Какую причину он может привести для того, чтобы повесить убийцу, и позволить ересиарху избежать даже денежного штрафа? Является ли ересиарх менее пагубным членом общества, чем убийца? Разве потеря одной души не является большим злом, чем прекращение многих жизней? И число убийств, совершенных самым распутным наемным убийцей, который когда-либо нанимал свой кинжал в Италии, или самым диким пиратом, который когда-либо рыскал на Наветренных островах, действительно мало по сравнению с числом душ, которые были пойманы в сети одного ловкого ересиарха. Если, следовательно, ересиарх причиняет бесконечно большие беды, чем убийца, почему он не является таким же подходящим объектом для карательного законодательства, как убийца? Мы можем привести причину, причину короткую, простую, решительную и последовательную. Мы не преуменьшаем зло, которое производит ересиарх; но мы говорим, что это не зло того рода, против которого целью правительства является защита. Но как мистер Гладстон, который считает зло, производимое ересиархом, злом того рода, против которого целью правительства является защита, может избежать очевидного следствия своей доктрины, мы не понимаем. Мир полон параллельных случаев. Торговка апельсинами загораживает тротуар своей тачкой; и полицейский берет ее под стражу. Скупой, который накопил миллион, позволяет старому другу и благодетелю умереть в работном доме и не может быть привлечен ни перед каким судом за свою низость и неблагодарность. Это потому, что законодатели считают поведение торговки апельсинами хуже, чем поведение скупца? Отнюдь нет. Это потому, что загораживание тротуара — одно из тех зол, против которых делом государственных властей является защита общества, а бессердечие не является одним из этих зол. Было бы верхом глупости говорить, что скупца действительно следует наказать, но что его следует наказать менее сурово, чем торговку апельсинами.

Еретичествующий Констанций преследует Афанасия; и почему бы нет? Должен ли Цезарь наказывать вора, который украл один кошелек, и щадить негодяя, который научил миллионы грабить Творца Его чести и воздавать ее твари? Ортодоксальный Феодосий преследует ариан, и с равным основанием. Должно ли оскорбление, нанесенное цезарскому величеству, быть искуплено смертью; и не должно ли быть никакого наказания для того, кто низводит до ранга твари всемогущего, бесконечного Творца? У нас есть короткий ответ для обоих: «Кесарево кесарю». Цезарь назначен для наказания воров и мятежников. Он не назначен для цели распространения или истребления доктрины единосущности Отца и Сына». «Не так», — говорит мистер Гладстон, — «Цезарь обязан по совести распространять все, что он считает истиной в отношении этого вопроса. Констанций обязан установить арианское поклонение по всей империи и сместить самых храбрых капитанов своих легионов и самых способных министров своей казны, если они придерживаются Никейской веры. Феодосий в равной степени обязан выгнать каждого государственного служащего, которого поставили его арианские предшественники. Но если Констанций налагает на Афанасия штраф в один ауреус, если Феодосий заключает арианского пресвитера в тюрьму на неделю, это самое неоправданное угнетение». Нашим читателям будет любопытно узнать, как проводится это различие.

Причины, которые мистер Гладстон приводит против преследований, затрагивающих жизнь, здоровье и собственность, можно разделить на два класса: во-первых, причины, которые можно назвать причинами только из крайней вежливости и которые ничто, кроме самой прискорбной необходимости, никогда не заставило бы человека его способностей использовать; и, во-вторых, причины, которые действительно являются причинами и которые имеют так много силы, что они не только полностью доказывают его исключение, но и полностью опрокидывают его общее правило. Его артиллерия по этому случаю состоит из двух видов орудий: орудий, которые вообще не выстрелят, и орудий, которые стреляют с яростью и отдают с самым сокрушительным эффектом по нему самому.

«Мы, как падкие существа, — говорит мистер Гладстон, — не имеем права из каких-либо голых спекуляций наших собственных применять боли и наказания к нашим ближним, будь то по социальным или религиозным основаниям. Мы имеем право применять законы страны посредством таких болей и наказаний, потому что оно прямо дано Тем, кто объявил, что гражданские правители должны носить меч для наказания злодеев и для поощрения тех, кто делает добро. И так, в духовных вещах, если бы Богу было угодно дать Церкви или Государству эту власть, чтобы она постоянно осуществлялась над их членами или человечеством в целом, мы имели бы право использовать ее; но она, по-видимому, не была так получена, и, следовательно, она не должна осуществляться».

Нам было бы жаль думать, что безопасность наших жизней и собственности от преследований покоится на не лучшем основании, чем это. Разве учитель ереси не является злодеем? Разве ересь не была осуждена во многих странах, и в нашей собственной в том числе, законами страны, которые, как говорит мистер Гладстон, оправдано применять посредством карательных санкций? Если еретик специально не упомянут в тексте, на который ссылается мистер Гладстон, то не упомянут и убийца, похититель или разбойник: и если молчание Нового Завета относительно всякого вмешательства правительств для остановки прогресса ереси является причиной для того, чтобы не штрафовать или не заключать в тюрьму еретиков, то это, безусловно, такая же хорошая причина для того, чтобы не исключать их с должности.

«Бог, — говорит мистер Гладстон, — счел нужным санкционировать применение силы в одном случае и не в другом; ибо именно в отношении наказания, наносимого мечом за оскорбление, нанесенное Ему самому, Искупитель объявил, что Его царство не от мира сего: — подразумевая, по-видимому, особым образом, что оно должно быть иначе, чем по обычаю этого мира, в отношении санкций, которыми должны поддерживаться его законы».

Теперь здесь мистер Гладстон, цитируя по памяти, впал в ошибку. Те весьма примечательные слова, которые он цитирует, по-видимому, не имели никакого отношения к ране, нанесенной Петром Малху. Они были обращены к Пилату в ответ на вопрос: «Ты Царь Иудейский?». Мы не можем не сказать, что мы удивлены тем, что мистер Гладстон не проверил более точно цитату, от которой, по его словам, главным образом зависит право ста миллионов его сограждан — идолопоклонников, мусульман, католиков и диссентеров — на их собственность, их свободу и их жизни.

Гуманные интерпретации Писания мистером Гладстоном прискорбно лишены одной рекомендации, которую он считает имеющей высочайшую ценность: они отнюдь не соответствуют общим предписаниям или практике Церкви с того времени, когда христиане стали достаточно сильны, чтобы преследовать, вплоть до самого недавнего периода. Догмат, благоприятный для веротерпимости, безусловно, не является догматом quod semper, quod ubique, quod omnibus. Боссюэ мог сказать, мы боимся, с излишней правдой, что по одному пункту все христиане долгое время были единодушны — право гражданского магистрата распространять истину мечом; что даже еретики были ортодоксальны в отношении этого права и что анабаптисты и социниане были первыми, кто поставил его под сомнение. Мы не будем претендовать на то, чтобы сказать, что является лучшим объяснением рассматриваемого текста; но мы уверены, что объяснение мистера Гладстона — худшее. Согласно ему, правительство должно исключать диссентеров с должности, но не штрафовать их, потому что царство Христа не от мира сего. Мы не видим, почему черта не может быть проведена в сотне других мест, так же как и в том, которое он выбрал. Мы не видим, почему лорд Кларендон, рекомендуя акт 1664 года против собраний, не мог бы сказать: «Некоторыми считалось, что этот класс людей мог бы с выгодой быть не только заключен в тюрьму, но и выставлен к позорному столбу. Но мне кажется, милорды, что мы ограничены в наказании позорным столбом тем Писанием: «Мое царство не от мира сего»». Архиепископ Лод, когда он судил Бертона в Звездной палате, мог бы сказать: «Я выношу приговор к позорному столбу; и, действительно, я хотел бы, чтобы все такие негодяи были преданы огню, но наш Господь сказал, что Его царство не от мира сего». А Гардинер мог бы написать шерифу Оксфордшира: «Смотри, чтобы казнь была совершена без промедления над мастером Ридли и мастером Латимером, как ты ответишь за это перед милостью Королевы на свой страх и риск. Но если они пожелают иметь немного пороха для сокращения своих мучений, я не вижу, почему ты не можешь даровать это, как написано: Regnum meum non est de hoc mundo; то есть, Мое царство не от мира сего».

Но у мистера Гладстона есть другие аргументы против преследований, аргументы, которые имеют так много веса, что они являются решающими не только против преследований, но и против всей его теории. «Правительство, — говорит он, — некомпетентно осуществлять тщательный и постоянный надзор за религиозным мнением». И отсюда он делает вывод, что «правительство выходит за пределы своей компетенции, когда оно начинает адаптировать шкалу наказаний к вариациям в религиозном мнении в соответствии с их соответствующими степенями отклонения от установленного вероучения. Отказ в оказании поддержки сектам — это единое и простое правило. Наказывать их последователей в соответствии с их различными заблуждениями, даже если бы не было других возражений, — это то, для чего государство должно взять на себя функции, целиком церковные, и для чего оно по своей сути не приспособлено».

Это, по нашему мнению, совершенно верно. Но как это согласуется с теорией мистера Гладстона? Что! Правительство некомпетентно осуществлять даже такую степень надзора за религиозным мнением, которая подразумевается наказанием самой смертоносной ереси! Правительство некомпетентно измерять даже самые грубые отклонения от стандарта истины! Правительство по своей сути не квалифицировано судить о сравнительной чудовищности каких-либо богословских ошибок! Правительство настолько невежественно в этих предметах, что оно вынуждено оставлять не только тонкие ереси, различимые только глазом Кирилла или Буцера, но социнианство, деизм, магометанство, идолопоклонство, атеизм ненаказанными! Кому мистер Гладстон поручает должность выбора религии для государства из сотен религий, каждая из которых претендует на истину? Даже этому самому правительству, которое сейчас объявлено настолько непригодным для богословских исследований, что оно не может решиться наказать человека за поклонение куску камня с двумя десятками голов и рук. Мы не помним, чтобы когда-либо сталкивались с более необычным примером непоследовательности. Когда мистер Гладстон хочет доказать, что правительство должно установить и наделить средствами религию и оградить ее Актом о присяге, правительство должно быть высшим авторитетом в моральном мире. Те, кто хотел бы ограничить его светскими целями, имеют низкое представление о его природе. Религия должна быть привязана к его деятельности; и эта религия должна быть религией совести правителя, или никакой. Правителю решать между папистами и протестантами, янсенистами и молинистами, арминианами и кальвинистами, епископалами и пресвитерианами, савеллианами и тритеистами, гомоусианами и гомоиусианами, несторианами и евтихианами, монофелитами и монофизитами, педобаптистами и анабаптистами. Ему пересматривать акты Никеи и Римини, Эфеса и Халкидона, Константинополя и собора Святого Иоанна Латеранского, Трента и Дорта. Ему выступать арбитром между греческой и латинской процессиями и определять, должно ли это таинственное filioque иметь место в национальном вероучении или нет. Когда он принял решение, он должен обложить налогом все общество, чтобы платить людям за обучение его мнению, каким бы оно ни было. Он должен полагаться на собственное суждение, хотя оно может быть противопоставлено суждению девяти десятых общества. Он должен действовать по собственному суждению, рискуя вызвать самые грозные недовольства. Он должен налагать, возможно, на огромное большинство населения то, что, называем ли мы это преследованием или нет, всегда будет ощущаться как преследование теми, кто его терпит. Он должен из-за различий, часто слишком незначительных для вульгарного понимания, лишать государство услуг самых способных людей. Он должен унижать и ослаблять общество, которым он правит, превращая нацию в секту. В нашей собственной стране, например, миллионы католиков, миллионы протестантских диссентеров должны быть исключены из всякой власти и почестей. Великий враждебный флот в море; но Нельсон не должен командовать в Ла-Манше, если в тайне Троицы он путает лица. Вторгшаяся армия высадилась в Кенте; но герцог Веллингтон не должен быть во главе наших сил, если он делит субстанцию. И после всего этого мистер Гладстон говорит нам, что было бы неправильно заключить в тюрьму еврея, мусульманина или буддиста на один день; потому что действительно правительство не может понять эти вопросы и не должно вмешиваться в вопросы, которые принадлежат Церкви. Удивительный богослов, действительно, это правительство! Столь образованное, что оно компетентно исключить Гроция с должности за то, что он семипелагианин, столь необразованное, что оно некомпетентно оштрафовать индусского крестьянина на рупию за паломничество к Джаганнатхе.

«Убеждать и склонять друг друга, — говорит мистер Гладстон, — это привилегии, которые принадлежат нам всем; и более мудрый и лучший человек обязан советовать менее мудрому и доброму; но он не только не обязан, ему не позволено, говоря в общем, принуждать его. Неверно, значит, что те же соображения, которые обязывают правительство представить религию на свободный выбор народа, поэтому оправдывали бы их принуждение к ее принятию».

Согласны. Но верно то, что все те же соображения, которые оправдали бы правительство в распространении религии посредством гражданских ограничений, оправдали бы распространение этой религии посредством карательных законов. Склонять! Является ли склонением сказать католическому герцогу, что он должен отречься от своей религии или выйти из Палаты лордов? Убеждать! Является ли убеждением сказать барристеру выдающегося красноречия и знаний, что он состарится в своей судейской мантии, в то время как его ученики сидят выше него в горностае, потому что он не может переварить проклинающие пункты Афанасиева Символа веры? Счел бы мистер Гладстон, что религиозная система, которую он считает ложной, социнианство, например, была представлена на его свободный выбор, если бы она была представлена в таких терминах? — «Если вы упорно придерживаетесь веры Никейских отцов, вы не будете сожжены в Смитфилде; вы не будете отправлены в тюрьму Дорчестера; вы даже не будете платить двойной земельный налог. Но вы будете исключены из всех ситуаций, в которых вы могли бы проявить свои таланты с честью для себя и пользой для страны. Палата общин, скамья магистратуры не для таких, как вы. Вы увидите, как более молодые люди, ваши низшие по положению и талантам, поднимаются к высшим достоинствам и привлекают взоры наций, в то время как вы обречены на пренебрежение и безвестность. Если у вас есть сын самых больших обещаний, сын, которого другие отцы созерцали бы с восторгом, развитие его прекрасных талантов и его благородных амбиций будет для вас пыткой. Вы будете смотреть на него как на существо, обреченное вести, как вы вели, жалкую жизнь римлянина или неаполитанца посреди великого английского народа. Все те высокие почести, столь более драгоценные, чем самые дорогие дары деспотов, которыми свободная страна украшает своих прославленных граждан, будут для него, как они были для вас, объектами не надежды и добродетельного соревнования, а безнадежного, завистливого томления. Воспитывайте его, если хотите, чтобы он почувствовал свою деградацию. Воспитывайте его, если хотите стимулировать его жажду того, чем он никогда не должен наслаждаться. Воспитывайте его, если хотите подражать варварству того кельтского тирана, который кормил своих пленников соленой пищей, пока они не просили пить, а затем опускал пустую чашу в темницу и оставлял их умирать от жажды». Это значит склонять, убеждать, представлять религию на свободный выбор человека? Дал бы штраф в тысячу фунтов, дало бы заключение в Ньюгейте на шесть месяцев при обстоятельствах не позорных мистеру Гладстону ту боль, которую он почувствовал бы, если бы ему сказали, что с ним будут обращаться так, как он сам поступил бы с более чем половиной своих соотечественников?

Мы совсем не удивлены, обнаружив такую непоследовательность даже у человека талантов мистера Гладстона. Истина в том, что каждый человек в значительной степени является порождением эпохи. Бесполезно, что он сопротивляется влиянию, которое огромная масса, в которой он лишь атом, должна оказывать на него. Он может пытаться быть человеком десятого века: но он не может. Хочет он того или нет, он должен быть человеком девятнадцатого века. Он разделяет движение морального, так же как и физического мира. Он не может быть более нетерпимым, чем он был бы во времена Тюдоров, так же как он не может стоять вечером точно там, где стоял утром. Земной шар вращается с запада на восток; и он должен вращаться вместе с ним. Когда он говорит, что он там, где был, он означает только то, что он двигался с той же скоростью, что и все вокруг него. Когда он говорит, что прошел добрый путь на запад, он означает только то, что он не двигался на восток так быстро, как его соседи. Книга мистера Гладстона — это, в этом отношении, очень отрадное произведение. Это мера того, что может сделать человек, чтобы остаться позади мира. Это напряженное усилие очень энергичного ума держаться как можно дальше в арьергарде общего прогресса. И все же, при самом интенсивном усилии, мистер Гладстон не может не быть, по некоторым важным пунктам, значительно впереди самого Локка; и с каким бы восхищением он ни смотрел на Лода, хорошо для него, можем мы сказать ему, что он не писал во времена того ревностного примаса, который, безусловно, опроверг бы толкования Писания, которые мы процитировали, одним из самых острых аргументов, которые могут быть обращены к человеческим ушам.

Это не единственный пример, в котором мистер Гладстон очень примечательным образом уклонился от последствий своей собственной теории. Если есть во всем мире государство, к которому применима эта теория, то это государство — Британская империя в Индии. Даже мы, которые ненавидим отеческие правительства в целом, признаем, что обязанности правительства Индии в значительной степени отеческие. Там превосходство правителей над управляемыми в моральной науке бесспорно. Обращение всего народа в худшую форму, которую христианство когда-либо принимало в самые темные века, было бы самым счастливым событием. Не обязательно, чтобы человек был христианином, чтобы желать распространения христианства в Индии. Достаточно, чтобы он был европейцем, не намного ниже обычного европейского уровня здравого смысла и гуманности. По сравнению с важностью поставленных на карту интересов все те шотландские и ирландские вопросы, которые занимают столь большую часть книги мистера Гладстона, меркнут до незначительности. Ни в одной части мира со времен Феодосия столь большое языческое население не было подчинено христианскому правительству. Ни в одной части мира язычество не является более жестоким, более распутным, более плодотворным на абсурдные обряды и пагубные законы. Безусловно, если обязанностью правительства является использование своей власти и своих доходов для того, чтобы привести семь миллионов ирландских католиков в протестантскую церковь, то a fortiori обязанностью правительства является использование своей власти и своих доходов для того, чтобы сделать семьдесят миллионов идолопоклонников христианами. Если грех позволять Джону Говарду или Уильяму Пенну занимать какую-либо должность в Англии, потому что они не в общении с установленной Церковью, то это должен быть вопиющий грех — допускать к высоким ситуациям людей, которые склоняются в храмах, покрытых эмблемами порока, перед отвратительными изображениями чувственных или злобных богов.

Но нет. Ортодоксия, кажется, больше шокирована священниками Рима, чем священниками Кали. Простое здание из красного кирпича, Пещера Адуллама или часовня Эбенезер, где необразованные люди слышат, как полуобразованный человек говорит о христианском законе любви и христианской надежде на славу, недостойно снисхождения, которое зарезервировано для святилища, где туг вешает часть добычи убитых путешественников, и для колесницы, которая прокладывает свой путь через кости самосожженных паломников. «Было бы, — говорит мистер Гладстон, — абсурдным преувеличением утверждать, что часть такого правительства, как британское в Индии, — донести до дверей каждого подданного сразу служение новой и совершенно неизвестной религии». Правительство действительно должно желать распространения христианства. Но степень, в которой они должны это делать, должна быть «ограничена степенью, в которой народ оказывается готовым принять его». Он не предлагает такого ограничения в случае Ирландии. Он дал бы ирландцам протестантскую церковь, нравится им это или нет. «Мы верим, — говорит он, — что то, что мы ставим перед ними, является, знают они это или нет, рассчитанным на то, чтобы быть полезным для них; и что, если они не знают этого сейчас, они узнают, когда это будет представлено им справедливо. Должны ли мы тогда покупать их аплодисменты ценой их существенных, более того, их духовных интересов?»

И почему мистер Гладстон позволяет индусу привилегию, которую он отрицает ирландцу? Почему он оставляет свою величайшую либеральность для самых чудовищных заблуждений? Почему он оказывает наибольшее уважение мнению наименее просвещенных людей? Почему он удерживает право осуществлять отеческую власть от того одного правительства, которое более приспособлено осуществлять отеческую власть, чем любое правительство, которое когда-либо существовало в мире? Мы приведем причину его собственными словами.

«В Британской Индии, — говорит он, — небольшое число лиц, продвинутых к более высокой степени цивилизации, осуществляет полномочия правительства над несравненно большим числом менее культурных лиц, не путем принуждения, а по свободному соглашению с управляемыми. Теперь права правительства в обстоятельствах столь своеобразных очевидно зависят ни от неограниченной теории отеческих принципов, ни от какого-либо первоначального или фиктивного контракта неопределенных полномочий, а от явного и известного договора, предмета позитивного соглашения, а не естественного установления».

Где мистер Гладстон видел этот договор, мы не можем угадать, ибо, хотя он называет его «известным договором», мы поставим на кон наш авторитет, что он совершенно неизвестен как в Калькутте, так и в Мадрасе, как на Леденхолл-стрит, так и на Кэннон-роу, что его нельзя найти ни в одном из огромных фолиантов бумаг, относящихся к Индии, которые заполняют книжные шкафы членов парламента, что он совершенно ускользнул от исследований всех историков нашей Восточной империи, что в долгих и интересных дебатах 1813 года о допуске миссионеров в Индию, дебатах, из которых самая ценная часть была превосходно сохранена заботой ораторов, никакого упоминания об этом важном инструменте не найти. Истина в том, что этот договор — небытие. Именно путем принуждения, именно мечом, а не свободным соглашением с управляемыми, Англия правит Индией; и Англия не связана никаким контрактом вообще не поступать с Бенгалией так, как она поступает с Ирландией. Она может учредить епископа Патны и декана Хугли; она может раздавать государственные доходы на содержание пребендариев Бенареса и каноников Муршидабада; она может разделить страну на приходы и поместить ректора со стипендией в каждом из них; и все это без нарушения какого-либо позитивного соглашения. Если существует такой договор, мистер Гладстон не может иметь никаких трудностей в том, чтобы сделать известными его дату, его условия и, прежде всего, точную степень территории, в пределах которой мы греховно обязались быть виновными в практическом атеизме. Последний пункт имеет большое значение. Ибо, поскольку провинции нашей индийской империи были приобретены в разное время и очень разными способами, ни один договор, более того, ни десять договоров не оправдают систему, проводимую нашим правительством там.

Простое положение дел таково. Ни один человек в здравом уме не мечтал бы применить теорию мистера Гладстона к Индии; потому что, если бы она была так применена, она неизбежно разрушила бы нашу империю, а вместе с нашей империей — лучший шанс распространения христианства среди туземцев. Это мистер Гладстон чувствовал. Так или иначе, его теория должна была быть спасена, а чудовищные последствия — предотвращены. В преднамеренном искажении фактов мы совершенно уверены, что он неспособен. Но мы не можем оправдать его в той бессознательной неискренности, от которой самый честный человек, когда сильно привязан к мнению, редко бывает полностью свободен. Мы верим, что он отшатнулся от гибельных последствий, которые произвела бы его система, если бы ее опробовали в Индии; но что он не хотел говорить об этом, чтобы не подвергнуть себя обвинению в принесении принципа в жертву целесообразности, слову, которое вызывает крайнее отвращение у всей его школы. Соответственно, он ухватился за понятие договора, понятие, которое, мы думаем, должно было возникнуть из какого-то риторического выражения, которое он несовершенно понял. Есть один отличный способ избежать вывода ложного заключения из ложной большой посылки; и это — иметь ложную малую посылку. Неточная история — восхитительный корректор неразумной теории. И так оно и есть в данном случае. Плохое общее правило устанавливается и упорно поддерживается везде, где последствия не слишком чудовищны для человеческого фанатизма. Но когда они становятся настолько ужасными, что даже Крайст-Черч содрогается, что даже Ориел стоит в оцепенении, правило обходится посредством фиктивного контракта. Одно воображаемое обязательство противопоставляется другому. Мистер Гладстон сначала проповедует правительствам обязанность предпринять предприятие, столь же рациональное, как Крестовые походы, а затем освобождает их от него на основании договора, который столь же аутентичен, как дар Константина папе Сильвестру. Его система не напоминает ничего так сильно, как поддельный облигационный заем с поддельной распиской об освобождении, индоссированной на обороте.

С большим проявлением разума он основывает притязания Шотландской церкви на контракте. Он считает этот контракт, однако, самым неоправданным и говорит об установлении Кирка как о позорном пятне на правлении Вильгельма III. Безусловно, было бы забавно, если бы не было печально, видеть человека добродетели и способностей, неудовлетворенного бедствиями, которые одна Церковь, созданная на ложных принципах, принесла империи, и сетующего на то, что Шотландия не в том же состоянии, что Ирландия, что никакой шотландский агитатор не поднимает арендную плату и не сажает и не высаживает членов графства, что никакая пресвитерианская ассоциация не делит верховную власть с правительством, что никакие собрания прокуроров и сторонников отмены унии не покрывают склон Калтон-Хилла, что двадцать пять тысяч солдат не требуются для поддержания порядка к северу от Твида, что годовщина битвы при Ботуэлл-Бридж не празднуется регулярно оскорблениями, бунтами и убийствами. Мы едва ли могли бы найти более сильный аргумент против системы мистера Гладстона, чем тот, который предоставляет Шотландия. Политика, которая проводилась в этой стране, была прямо противоположна политике, которую он рекомендует. И следствие этого в том, что Шотландия, будучи одной из самых грубых, одной из самых бедных, одной из самых бурных стран в Европе, стала одной из самых высокоцивилизованных, одной из самых процветающих, одной из самых спокойных. Зверства, которые были обычным явлением, пока доминировала непопулярная Церковь, неизвестны. Несмотря на взаимную неприязнь, столь же горькую, как когда-либо разделявшая один народ от другого, два королевства, которые составляют наш остров, были неразрывно соединены вместе. От древнего национального чувства остается ровно столько, чтобы быть декоративным и полезным; ровно столько, чтобы вдохновлять поэта и разжигать благородное и дружеское соревнование в груди солдата. Но для всех целей правительства нации едины. И почему они таковы? Ответ прост. Нации едины для всех целей правительства, потому что в их союзе только истинные цели правительства оставались в поле зрения. Нации едины, потому что Церкви две.

Таков союз Англии с Шотландией, союз, который напоминает союз конечностей одного здорового и энергичного тела, все движимые одной волей, все сотрудничающие для общих целей. Система мистера Гладстона произвела бы союз, который можно сравнить только с тем, который является предметом дикой персидской басни. Царь Зохак — мы рассказываем историю так, как рассказывает ее нам мистер Саути — дал дьяволу позволение поцеловать свои плечи. Мгновенно выскочили две змеи, которые в ярости голода напали на его голову и попытались добраться до его мозга. Зохак оттащил их и разорвал своими ногтями. Но он обнаружил, что они были неотделимыми частями его самого и что то, что он терзал, было его собственной плотью. Возможно, мы смогли бы найти, если бы посмотрели вокруг мира, какой-то политический союз, подобный этому, какого-то отвратительного монстра государства, проклятого одним принципом ощущения и двумя принципами воли, самоотвращающегося и самоистязающегося, состоящего из частей, которые движимы неистовым импульсом причинять взаимную боль, но обречены чувствовать все, что они причиняют, которые разделены непримиримой ненавистью, но смешаны в неразрывной идентичности. Мистер Гладстон, из своей нежной заботы о Зохаке, неудовлетворен, потому что дьявол до сих пор поцеловал только одно плечо, потому что нет змеи, калечащей и искалеченной слева, чтобы составить компанию своему брату справа.

Но мы должны продолжить наше исследование его теории. Имея, как он полагает, доказанным, что обязанность каждого правительства исповедовать какую-то религию, правильную или неправильную, и установить эту религию, он затем переходит к вопросу, какую религию правительство должно предпочесть; и он решает этот вопрос в пользу формы христианства, установленной в Англии. Церковь Англии есть, согласно ему, чистая Католическая Церковь Христа, которая обладает апостольской преемственностью служителей и внутри чьего лона можно найти то единство, которое существенно для истины. Для ее решений он требует степени почтения, далеко выходящей за то, что она когда-либо, в каких-либо своих формулярах, требовала для себя; далеко выходящей за то, что умеренная школа Боссюэ требует для Папы; и едва ли не достигающей того, что эта школа приписала бы Папе и Вселенскому собору вместе. Отделиться от ее общения — это раскол. Отвергать ее традиции или толкования Писания — это греховная самонадеянность.

Мистер Гладстон провозглашает право частного суждения, как оно обычно понимается во всей протестантской Европе, чудовищным злоупотреблением. Он объявляет себя благоприятным, действительно, к осуществлению частного суждения, на манер своего собственного. Мы имеем, согласно ему, право судить все доктрины Церкви Англии как здравые, но не судить ни одну из них как нездоровую. Он не имеет возражений, уверяет он нас, против активного исследования религиозных вопросов. Напротив, он считает такое исследование весьма желательным, пока оно не ведет к разнообразию мнений; что почти то же самое, как если бы он рекомендовал использование огня, который не сожжет дома, или бренди, который не сделает людей пьяными. Он полагает совершенно возможным для человечества осуществлять свои интеллекты энергично и свободно в богословских предметах и все же приходить к точно тем же выводам друг с другом и с Церковью Англии. И для этого мнения он не приводит, насколько мы смогли обнаружить, никакой причины вообще, кроме той, что все, кто энергично и свободно осуществляет свое понимание теорем Евклида, соглашаются с ними. «Активность частного суждения, — справедливо замечает он, — и единство и сила убеждения в математике изменяются прямо пропорционально друг другу». На этом бесспорном факте он строит несколько сомнительный аргумент. Все, кто свободно исследует, соглашаются, говорит он, с Евклидом. Но Церковь так же права, как Евклид. Почему же тогда каждый свободный исследователь не должен соглашаться с Церковью? Мы могли бы задать много подобных вопросов. Либо утверждение, либо отрицание предложения, что король Карл написал Icon Basilike, так же верно, как то, что две стороны треугольника больше третьей стороны. Почему же тогда доктор Вордсворт и мистер Халлам соглашаются в том, что две стороны треугольника больше третьей стороны, и все же расходятся во мнениях относительно подлинности Icon Basilike? Состояние точных наук доказывает, говорит мистер Гладстон, что в отношении религии «ассоциация этих двух идей, активности исследования и разнообразия выводов, является ошибочной». Мы могли бы так же хорошо повернуть аргумент в другую сторону и сделать вывод из разнообразия религиозных мнений, что должны обязательно существовать враждебные математические секты, некоторые утверждающие, а некоторые отрицающие, что квадрат гипотенузы равен квадратам сторон. Но мы не считаем ни ту, ни другую аналогию имеющей малейшую ценность. Наш способ установления склонности свободного исследования — просто открыть глаза и посмотреть на мир, в котором мы живем; и там мы видим, что свободное исследование в математических предметах порождает единство, а свободное исследование в моральных предметах порождает расхождение. Безусловно, было бы меньше расхождений, если бы исследования были более прилежными и откровенными. Но расхождение будет среди самых прилежных и откровенных, пока конституция человеческого ума и природа моральных доказательств остаются неизменными. То, что у нас нет свободы и единства вместе, — очень печальная вещь; и так же то, что у нас нет крыльев. Но мы так же вероятно увидим один недостаток устраненным, как и другой. Не только в религии встречается это расхождение. То же самое со всеми вопросами, которые зависят от моральных доказательств, с судебными вопросами, например, и с политическими вопросами. Все судьи решат сумму по правилу трех на одном и том же принципе и придут к одному и тому же выводу. Но из этого не следует, что, как бы честны и трудолюбивы они ни были, они все будут одного мнения по делу Дугласа. Так тщетно надеяться, что может быть свободная конституция, при которой каждый представитель будет единогласно избран и каждый закон единогласно принят; и было бы смешно для государственного деятеля стоять, удивляясь и оплакивая себя, потому что люди, которые согласны в том, что дважды два четыре, не могут договориться о новом законе о бедных или управлении Канадой.

Существуют два разумных и последовательных пути, которыми можно следовать в отношении осуществления частного суждения: путь католика, который запрещает частное суждение из-за его неизбежных неудобств, и путь протестанта, который допускает частное суждение, несмотря на его неизбежные неудобства. Оба они более разумны, чем позиция мистера Гладстона, который хотел бы иметь частное суждение без его неизбежных неудобств. Католик достигает покоя посредством оцепенения. Протестант поощряет активность, хотя и знает, что там, где много активности, будут и некоторые заблуждения. Мистер Гладстон желает единства пятнадцатого века при активном и пытливом духе шестнадцатого. С таким же успехом он мог бы пожелать находиться в двух местах одновременно.

Когда мистер Гладстон говорит, что мы «действительно нуждаемся в расхождении мнений — нуждаемся и требуем ошибок, лжи, слепоты и гордимся таким расхождением как свидетельством свободы, которая ценна лишь тогда, когда используется для единства в истине», он выражается с большей энергией, чем точностью. Никто не любит расхождения ради самого расхождения. Но человек, который добросовестно полагает, что свободное исследование в целом полезно для интересов истины и что из-за несовершенства человеческих способностей там, где много свободного исследования, неизбежно будут некоторые расхождения, может без неуместности рассматривать такое расхождение, хотя само по себе оно является злом, как признак блага. То, что в Лондоне десять тысяч воров, — весьма печальный факт. Но, если посмотреть с одной точки зрения, это повод для ликования. Ибо какой еще город мог бы прокормить десять тысяч воров? Каков же должен быть объем богатства, если крохи, собранные беззаконным воровством, достигают столь значительной суммы? Сент-Килда не прокормила бы и одного карманника. Количество краж до некоторой степени является показателем объема полезной деятельности и разумных спекуляций. И точно так же, как мы можем по большому числу мошенников в городе сделать вывод о том, что там добывается много честной прибыли, так мы часто можем по количеству заблуждений в обществе сделать обнадеживающий вывод о той степени, в которой общественный ум обращен к тем исследованиям, которые одни только могут привести к рациональным убеждениям в истине.

Мистер Гладстон, по-видимому, воображает, что большинство протестантов считают возможным, чтобы одно и то же учение было одновременно истинным и ложным; или что они считают несущественным, приходит ли человек в религиозном вопросе к истинному или ложному выводу. Если есть протестанты, придерживающиеся столь нелепых представлений, мы оставляем их на его суд.

Протестантское учение о праве на частное суждение — то учение, которое является общим основанием англиканской, лютеранской и кальвинистской церквей, то учение, которым каждая секта диссентеров оправдывает свое отделение, — мы понимаем не как утверждение, что противоположные мнения могут быть истинными; не как утверждение, что истина и ложь одинаково хороши; и не как утверждение, что всякая умозрительная ошибка обязательно невинна; но как утверждение, что на лице земли нет такого видимого органа, чьим декретам люди обязаны подчинять свое частное суждение в вопросах веры.

Существует ли всегда такой видимый орган? Был ли такой видимый орган в 1500 году? Если нет, то почему мы должны верить, что такой орган существует в 1839 году? Если такой орган был в 1500 году, то что это было? Была ли это Римская церковь? И как может Церковь Англии быть ортодоксальной сейчас, если Римская церковь была ортодоксальной тогда?

«В Англии, — говорит мистер Гладстон, — дело обстояло совсем иначе, чем на континенте. Ее Реформация не разрушила, а успешно сохранила единство и преемственность Церкви в ее апостольском служении. Поэтому у нас все еще есть рукоположенные наследственные свидетели истины, передающие ее нам через непрерывную череду от Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов. Это для нас обычный голос авторитета; авторитета одинаково разумного и одинаково истинного, хотим ли мы слушать или хотим ли мы воздержаться».

Рассуждения мистера Гладстона не так ясны, как хотелось бы. У нас есть, говорит он, рукоположенные наследственные свидетели истины, и их голос для нас — голос авторитета. Несомненно, если они свидетели истины, их голос — голос авторитета. Но это немногим больше, чем утверждение, что истина есть истина. И истина не становится более истинной от того, что она исходит в непрерывной череде от Апостолов. Никейская вера не более истинна в устах Архиепископа Кентерберийского, чем в устах Модератора Генеральной Ассамблеи. Если наше уважение к авторитету Церкви должно быть лишь следствием нашего убеждения в истинности ее доктрин, мы сразу приходим к тому чудовищному злоупотреблению, которое называется протестантским осуществлением частного суждения. Но если мистер Гладстон имеет в виду, что мы должны верить, будто Церковь Англии говорит истину, потому что она обладает апостольской преемственностью, мы сильно сомневаемся, что такое учение может быть поддержано. Во-первых, какое у нас есть доказательство этого факта? Мы, правда, слышали, как говорили, что Провидение наверняка вмешалось бы, чтобы сохранить апостольскую преемственность в истинной Церкви. Но это аргумент, подходящий для понимания иного рода, чем у мистера Гладстона. Он вряд ли скажет нам, что Церковь Англии — истинная Церковь, потому что у нее есть преемственность; и что у нее есть преемственность, потому что она — истинная Церковь.

Какое же тогда у нас есть доказательство факта апостольской преемственности? И здесь мы можем легко защитить истину против Оксфорда теми же аргументами, с помощью которых в старые времена истина защищалась Оксфордом против Рима. На данном этапе нашего сражения с мистером Гладстоном нам нужно мало оружия, кроме того, которое мы находим в хорошо укомплектованном и хорошо упорядоченном арсенале Чиллингворта.

Передача сана от Апостолов английскому священнику наших дней должна была происходить через очень большое число промежуточных лиц. Теперь же вероятно, что ни один священнослужитель в Церкви Англии не может проследить свою духовную генеалогию от епископа к епископу так далеко назад, как до времени Завоевания. Остаются многие столетия, в течение которых история передачи его сана погребена в полной тьме. И является ли он священником по преемственности от Апостолов, зависит от вопроса, произошли ли в течение этого долгого периода несколько тысяч событий, каждое из которых, без какой-либо грубой невероятности, можно предположить не имевшим места. У нас нет ни малейшего доказательства ни одного из этих событий. Мы даже не знаем имен или стран тех людей, о которых принято считать, что эти события произошли. Мы не знаем, были ли духовные предки кого-либо из наших современников испанцами или армянами, арианами или ортодоксами. В полном отсутствии каких-либо конкретных доказательств мы, безусловно, вправе требовать, чтобы существовали очень веские доказательства того, что строжайшая регулярность соблюдалась в каждом поколении и что епископские функции осуществлялись только теми, кто был епископом по преемственности от Апостолов. Но у нас нет таких доказательств. Во-первых, у нас нет полной и точной информации относительно устройства Церкви в течение столетия, последовавшего за гонениями Нерона. То, что в этот период надзиратели всех маленьких христианских общин, разбросанных по Римской империи, обладали своей духовной властью в силу священного сана, полученного от Апостолов, не может быть доказано современными свидетельствами или любыми свидетельствами, которые можно считать решающими. Вопрос о том, имело ли примитивное церковное устройство большее сходство с англиканской или с кальвинистской моделью, яростно оспаривался. Это вопрос, по которому люди выдающихся способностей, учености и благочестия расходились и по сей день расходятся очень широко. Это вопрос, по которому по крайней мере добрая половина способностей и эрудиции протестантской Европы со времен Реформации противостояла англиканским притязаниям. Мы убеждены, что сам мистер Гладстон имел бы великодушие признать, что если бы не допускались никакие иные доказательства, кроме тех, что предоставлены подлинной христианской литературой первых двух веков, решение было бы не в пользу прелатства. И если бы он посмотрел на предмет так же спокойно, как он посмотрел бы на спор относительно римских комиций или англосаксонского витенагемота, он, вероятно, подумал бы, что отсутствие современных свидетельств в течение столь долгого периода — это недостаток, который позднейшие подтверждения, какими бы многочисленными они ни были, могли бы восполнить лишь весьма несовершенно. Безусловно, неблагоразумно основывать доктрины Английской церкви на исторической теории, которая девяноста девяти протестантам из ста показалась бы гораздо более сомнительной, чем любая из этих доктрин. И это еще не все. Крайняя неясность окутывает историю средних веков; и факты, которые можно разглядеть сквозь эту неясность, доказывают, что Церковь была чрезвычайно плохо упорядочена. Мы читаем о кафедрах высочайшего достоинства, открыто продававшихся, передававшихся туда и обратно из-за народных волнений, даруемых иногда распутной женщиной своему любовнику, иногда воинственным бароном своему родственнику, еще подростку. Мы читаем о десятилетних епископах, о пятилетних епископах, о многих папах, которые были просто мальчишками и соперничали в неистовой распущенности с Калигулой, более того, о женщине-папе. И хотя эта последняя история, в которую когда-то верили по всей Европе, была опровергнута строгими исследованиями современной критики, самые проницательные из тех, кто ее отвергает, признали, что она не является внутренне невероятной. На нашем собственном острове Альфред жаловался, что ни один священник к югу от Темзы и очень немногие к северу не могли читать ни по-латыни, ни по-английски. И это неграмотное духовенство осуществляло свое служение среди грубого и полуязыческого населения, в котором датские пираты, некрещеные или крещеные сотнями на поле битвы, смешивались с саксонским крестьянством, едва ли лучше наставленным в религии. Состояние Ирландии было еще хуже. «Tota illa per universam Hiberniam dissolutio, ecclesiasticae disciplinae, illa ubique pro consuetudine Christiana saeva subintroducta barbaries» — таковы выражения святого Бернарда. Поэтому мы в недоумении, как какой-либо священнослужитель может быть уверен, что его сан перешел к нему правильно. Является ли он действительно преемником Апостолов, зависит от огромного числа таких случайностей, как эти: не мог ли при короле Этельвульфе глупый священник, крестя несколько десятков датских пленных, которые только что сделали выбор между купелью и виселицей, по неосторожности пропустить обряд над одним из этих нечестивых прозелитов; не мог ли в седьмом веке самозванец, который никогда не получал рукоположения, выдать себя за епископа перед грубым племенем скоттов; не мог ли двенадцатилетний мальчик действительно, посредством церемонии, проведенной наспех, когда он был слишком пьян, чтобы понимать, что делает, передать епископский сан десятилетнему мальчику.

С первого века, по всей вероятности, не менее ста тысяч человек исполняли функции епископов. То, что многие из них не были епископами по апостольской преемственности, совершенно точно. Хукер признает, что отклонения от общего правила были частыми, и со смелостью, достойной его высокого и государственного ума, объявляет их зачастую оправданными. «Могут быть, — говорит он, — иногда весьма справедливые и достаточные причины допустить рукоположение, совершенное без епископа. Там, где Церкви необходимо иметь рукоположенных, а епископа для рукоположения нет и быть не может, в случае такой необходимости обычный Божий установленный порядок часто уступал и может уступать место. И поэтому мы не должны просто и без исключений настаивать на линейном нисхождении власти от Апостолов через непрерывную преемственность епископов при каждом действительном рукоположении». Мы думаем, что нет сомнений в том, что преемственность, если она когда-либо существовала, часто прерывалась гораздо менее респектабельными способами. Например, предположим — и мы уверены, что ни один осведомленный человек не сочтет это предположение сколько-нибудь невероятным, — что в третьем веке человек без принципов и с некоторыми способностями, который в ходе скитальческой и сомнительной жизни был оглашенным в Антиохии и там познакомился с христианскими обычаями и доктринами, затем бродяжничает в Марсель, где находит христианскую общину, богатую, либеральную и простодушную. Он притворяется христианином, привлекает внимание своими способностями и показным рвением и возводится в епископское достоинство, так и не будучи крещенным. То, что такое событие могло произойти, более того, было весьма вероятно, не может быть оспорено никем, кто читал «Жизнь Перегрина». Сами добродетели, которые отличали ранних христиан, по-видимому, делали их уязвимыми для тех уловок, которые обманули

«Уриил, хотя и Регент Солнца, и считался

Самым зорким духом из всех на Небесах».

Теперь этот некрещеный самозванец явно не является преемником Апостолов. Он даже не христианин; и все саны, полученные через такого мнимого епископа, совершенно недействительны. Достаточно ли мы знаем о состоянии мира и Церкви в третьем веке, чтобы с уверенностью сказать, что в то время не было двадцати таких мнимых епископов? Каждый такой случай создает разрыв в апостольской преемственности.

Теперь предположим, что разрыв, который, как признает Хукер, был одновременно обычным и оправданным, или такой, который, как мы предположили, был вызван лицемерием и алчностью, обнаружился в цепи, соединявшей Апостолов с кем-либо из миссионеров, которые первыми распространяли христианство в диких частях Европы, — кто может сказать, насколько обширным может быть эффект этого единственного разрыва? Предположим, что святой Патрик, например, если такой человек когда-либо существовал, или Феодор Тарсийский, который, как говорят, рукоположил в седьмом веке первых епископов многих английских кафедр, не имели истинного апостольского сана, — разве не мыслимо, что такое обстоятельство может повлиять на сан многих ныне живущих священнослужителей? Даже если бы было возможно, а это, безусловно, невозможно, доказать, что Церковь имела апостольский сан в третьем веке, было бы невозможно доказать, что этот сан не был в двенадцатом веке утрачен настолько, что ни один церковник не мог быть уверен в законном происхождении своего собственного духовного характера. И если бы это было так, никакие последующие предосторожности не могли бы исправить зло.

Чиллингворт излагает вывод, к которому он пришел по этому вопросу, в этих весьма примечательных словах: «Что из десяти тысяч вероятностей ни одна не должна быть ложной; что из десяти тысяч необходимых условий, каждое из которых может не выполниться, ни одно не должно отсутствовать — это для меня крайне невероятно и даже близко к невозможному. Так что уверенность в этом подобна машине, состоящей из бесчисленного множества деталей, из которых странно маловероятно, чтобы некоторые не вышли из строя; и все же, если хоть одна выйдет, вся конструкция неизбежно рухнет: и тот, кто соберет их вместе и зрело рассмотрит все возможные способы упущения и аннулирования священства в Римской церкви, будет весьма склонен думать, что сто к одному, что среди сотни мнимых священников нет ни одного истинного; более того, что не является чем-то очень невероятным, что среди тех многих миллионов, которые составляют римскую иерархию, нет двадцати истинных». Мы не претендуем на то, чтобы знать, до какой степени канонисты Оксфорда согласны с канонистами Рима относительно обстоятельств, которые аннулируют сан. Поэтому мы не будем заходить так далеко, как Чиллингворт. Мы лишь говорим, что не видим удовлетворительного доказательства того факта, что Церковь Англии обладает апостольской преемственностью. И в конце концов, если бы мистер Гладстон мог доказать апостольскую преемственность, что бы доказала апостольская преемственность? Он говорит, что «у нас есть рукоположенные наследственные свидетели истины, передающие ее нам через непрерывную череду от Господа нашего Иисуса Христа и его Апостолов». Это факт? Есть ли сомнение в том, что сан Церкви Англии в основном происходит от Римской церкви? Разве Церковь Англии не заявляет, разве сам мистер Гладстон не признает, что Римская церковь учит многому ложному и осуждает много истинного? И разве не совершенно ясно, что постольку, поскольку доктрины Церкви Англии отличаются от доктрин Римской церкви, постольку Церковь Англии передает истину через прерванную череду?

То, что основатели Церкви Англии, как миряне, так и духовенство, исправили все, что требовало исправления в доктринах Римской церкви, и ничего более, может быть вполне правдой. Но мы никогда не сможем признать обстоятельство, что Церковь Англии обладает апостольской преемственностью, доказательством того, что она столь совершенна. Никакой поток не может подняться выше своего источника. Преемственность служителей в Церкви Англии, происходящая, как она есть, через Римскую церковь, никогда не может доказать для Церкви Англии больше, чем она доказывает для Римской церкви. Но это еще не все. Арианские церкви, которые когда-то преобладали в королевствах остготов, вестготов, бургундов, вандалов и лангобардов, были все епископальными церквями и все имели более справедливые притязания, чем Англия, на апостольскую преемственность, будучи гораздо ближе к апостольским временам. На Востоке Греческая церковь, которая находится в разногласии по вопросам веры со всеми Западными церквями, имеет равные притязания на эту преемственность. Несторианские, евтихианские, яковитские церкви, все еретические, все осужденные соборами, о которых даже протестантские богословы обычно отзывались с уважением, имели равные притязания на апостольскую преемственность. Теперь, если из учителей, имеющих апостольский сан, подавляющее большинство учило многому ложному, если значительная часть учила смертельной ереси, если, с другой стороны, как признает сам мистер Гладстон, церкви, не имеющие апостольского сана, например, церковь Шотландии, были ближе к стандарту ортодоксии, чем большинство учителей, имевших апостольский сан, как он может призывать нас подчинить наше частное суждение авторитету Церкви на том основании, что она имеет этот сан?