Между этими враждебными элементами многие великие люди пытались осуществить амальгаму, но никогда не достигали полного успеха. Греческая драма, по образцу которой был написан «Самсон», возникла из оды. Диалог был привит к хору и естественно перенял его характер. Гений величайших афинских драматургов сотрудничал с обстоятельствами, при которых трагедия впервые появилась. Эсхил был, умом и сердцем, лирическим поэтом. В его время греки имели гораздо больше контактов с Востоком, чем во времена Гомера; и они еще не приобрели того огромного превосходства в войне, науке и искусствах, которое в следующем поколении привело их к тому, чтобы относиться к азиатам с презрением. Из повествования Геродота следует, что они все еще смотрели с почтением учеников на Египет и Ассирию. Соответственно, в этот период было естественно, что литература Греции должна была быть окрашена восточным стилем. И этот стиль, мы думаем, различим в произведениях Пиндара и Эсхила. Последний часто напоминает нам еврейских писателей. Книга Иова, действительно, по ведению и дикции имеет значительное сходство с некоторыми из его драм. Рассматриваемые как пьесы, его работы абсурдны; рассматриваемые как хоры, они выше всяких похвал. Если, например, мы рассмотрим обращение Клитемнестры к Агамемнону по его возвращении или описание семи аргивских вождей с точки зрения принципов драматического письма, мы немедленно осудим их как чудовищные. Но если мы забудем о персонажах и будем думать только о поэзии, мы признаем, что она никогда не была превзойдена по энергии и великолепию. Софокл сделал греческую драму настолько драматичной, насколько это было совместимо с ее первоначальной формой. Его портреты людей имеют своего рода сходство; но это сходство не картины, а барельефа. Оно предполагает сходство, но не создает иллюзии. Еврипид попытался продвинуть реформу дальше. Но это была задача, далеко выходящая за пределы его сил, возможно, за пределы любых сил. Вместо того чтобы исправлять плохое, он разрушил отличное. Он заменил ходули костылями, хорошие оды — плохими проповедями.
Хорошо известно, что Мильтон высоко ценил Еврипида, гораздо выше, чем, по нашему мнению, Еврипид того заслуживал. Действительно, ласки, которые эта пристрастность заставляет нашего соотечественника расточать «поэту печальной Электры», иногда напоминают нам прекрасную королеву страны фей, целующую длинные уши Основы. Во всяком случае, нет сомнений, что это почитание афинянина, справедливо оно или нет, было вредным для «Самсона-борца». Если бы Мильтон взял Эсхила за образец, он отдался бы лирическому вдохновению и щедро излил бы все сокровища своего ума, не задумываясь о тех драматических приличиях, которые природа работы делала невозможным сохранить. В попытке примирить вещи, по своей природе несовместимые, он потерпел неудачу, как потерпел бы неудачу любой другой. Мы не можем отождествить себя с персонажами, как в хорошей пьесе. Мы не можем отождествить себя с поэтом, как в хорошей оде. Конфликтующие ингредиенты, как смешанные кислота и щелочь, нейтрализуют друг друга. Мы отнюдь не нечувствительны к достоинствам этого знаменитого произведения, к суровому достоинству стиля, изящной и патетической торжественности вступительной речи или дикой и варварской мелодии, которая придает столь поразительный эффект хоровым отрывкам. Но мы считаем его, признаемся, наименее успешным усилием гения Мильтона.
«Комус» построен по образцу итальянской маски, как «Самсон» построен по образцу греческой трагедии. Это, безусловно, самое благородное произведение такого рода, существующее на любом языке. Оно настолько же превосходит «Верную пастушку», насколько «Верная пастушка» превосходит «Аминту», или «Аминта» — «Верного пастуха». Хорошо было для Мильтона, что у него здесь не было Еврипида, чтобы сбить его с толку. Он понимал и любил литературу современной Италии. Но он не питал к ней того же почтения, которое испытывал к остаткам афинской и римской поэзии, освященным столь многими возвышенными и дорогими воспоминаниями. Более того, недостатки его итальянских предшественников были такого рода, к которым его ум питал смертельную антипатию. Он мог снизойти до простого стиля, иногда даже до сухого стиля; но фальшивый блеск был его полным отвращением. Его муза не возражала против русого наряда; но она с отвращением отворачивалась от мишуры Гуарини, такой же безвкусной и ничтожной, как лохмотья трубочиста в Первомай. Какие бы украшения она ни носила, они из массивного золота, не только ослепляющего взор, но и способного выдержать самое суровое испытание тиглем.
Мильтон в «Комусе» обратил внимание на различие, которым он впоследствии пренебрег в «Самсоне». Он сделал свою маску такой, какой она должна быть: по существу лирической и драматической лишь по видимости. Он не пытался вести бесплодную борьбу против дефекта, присущего природе этого вида сочинений; и поэтому он преуспел везде, где успех не был невозможен. Речи должны читаться как величественные монологи; и тот, кто читает их так, будет в восторге от их красноречия, их возвышенности и их музыки. Однако прерывания диалога накладывают ограничение на писателя и разрушают иллюзию читателя. Лучшие отрывки — те, которые лиричны как по форме, так и по духу. «Я бы очень похвалил, — говорит превосходный сэр Генри Уоттон в письме к Мильтону, — трагическую часть, если бы лирическая не восхищала меня определенной дорийской деликатностью в ваших песнях и одах, чему, должен прямо признаться вам, я еще не видел ничего равного в нашем языке». Критика была справедливой. Именно тогда, когда Мильтон вырывается из оков диалога, когда он освобождается от труда объединения двух несочетаемых стилей, когда он волен предаваться своим хоровым восторгам без ограничений, он поднимается даже над самим собой. Тогда, подобно своему собственному доброму Гению, вырывающемуся из земной формы и одежд Тирсиса, он предстает в небесной свободе и красоте; он, кажется, радостно восклицает:
«Теперь моя задача плавно выполнена,
Я могу летать или я могу бежать»,
скользить по земле, парить над облаками, купаться в элизийской росе радуги и вдыхать бальзамические ароматы нарда и кассии, которые мускусные ветры зефира рассеивают по кедровым аллеям Гесперид.
Есть несколько второстепенных поэм Мильтона, о которых мы охотно сделали бы несколько замечаний. Еще охотнее мы перешли бы к детальному изучению той восхитительной поэмы, «Возвращенный рай», которая, как ни странно, почти никогда не упоминается, кроме как в качестве примера слепоты родительской любви, которую литераторы питают к порождениям своего интеллекта. Что Мильтон ошибался, предпочитая эту работу, какой бы отличной она ни была, «Потерянному раю», мы охотно признаем. Но мы уверены, что превосходство «Потерянного рая» над «Возвращенным раем» не более решительно, чем превосходство «Возвращенного рая» над каждой поэмой, которая появилась с тех пор. Наши рамки, однако, не позволяют нам обсуждать этот вопрос подробно. Мы спешим к тому необычайному произведению, которое всеобщее признание критиков поставило в высший класс человеческих сочинений.
Единственная поэма нового времени, которую можно сравнить с «Потерянным раем», — это «Божественная комедия». Предмет Мильтона в некоторых моментах напоминал предмет Данте; но он трактовал его совершенно иначе. Мы не можем, как нам кажется, лучше проиллюстрировать наше мнение относительно нашего собственного великого поэта, чем противопоставив его отцу тосканской литературы.
Поэзия Мильтона отличается от поэзии Данте так же, как иероглифы Египта отличались от пиктографического письма Мексики. Образы, которые использует Данте, говорят сами за себя; они просто означают то, чем являются. Образы Мильтона имеют значение, которое часто различимо только для посвященных. Их ценность зависит не столько от того, что они непосредственно представляют, сколько от того, что они отдаленно внушают. Как бы странно, как бы гротескно ни выглядело то, что Данте берется описать, он никогда не уклоняется от описания. Он дает нам форму, цвет, звук, запах, вкус; он считает числа; он измеряет размер. Его сравнения — это иллюстрации путешественника. В отличие от сравнений других поэтов, и особенно Мильтона, они вводятся в простой, деловой манере; не ради какой-либо красоты в объектах, из которых они взяты; не ради какого-либо украшения, которое они могут придать поэме; а просто для того, чтобы сделать смысл писателя столь же ясным для читателя, как и для него самого. Руины обрыва, ведущего от шестого к седьмому кругу ада, были похожи на руины скалы, упавшей в Адидже к югу от Тренто. Водопад Флегетона был похож на водопад Аква-Кета у монастыря Святого Бенедикта. Место, где еретики были заключены в горящие гробницы, напоминало огромное кладбище Арля.
Теперь давайте сравним с точными деталями Данте смутные намеки Мильтона. Мы приведем несколько примеров. Английский поэт никогда не думал измерять Сатану. Он дает нам лишь смутное представление об огромном объеме. В одном отрывке дьявол лежит растянувшись, огромный в длину, плывущий на многие акры, равный по размеру рожденным землей врагам Юпитера или морскому чудовищу, которое моряк принимает за остров. Когда он готовится к битве против ангелов-хранителей, он стоит как Тенерифе или Атлас: его рост достигает неба. Сравните с этими описаниями строки, в которых Данте описал гигантского призрака Нимрода. «Его лицо показалось мне таким же длинным и широким, как шар собора Святого Петра в Риме, и другие его члены были пропорциональны; так что берег, который скрывал его от пояса вниз, тем не менее показывал так много от него, что три высоких немца тщетно пытались бы дотянуться до его волос». Мы осознаем, что не отдаем должного восхитительному стилю флорентийского поэта. Но перевода мистера Кэри нет под рукой; а наша версия, какой бы грубой она ни была, достаточна, чтобы проиллюстрировать наш смысл.
Еще раз сравните лепрозорий в одиннадцатой книге «Потерянного рая» с последним отделением Малебольже у Данте. Мильтон избегает отвратительных деталей и ищет убежища в нечетких, но торжественных и потрясающих образах. Отчаяние, спешащее от койки к койке, чтобы насмехаться над несчастными своим присутствием, Смерть, трясущая своим дротиком над ними, но, несмотря на мольбы, медлящая нанести удар. Что говорит Данте? «Там был такой стон, какой был бы, если бы все больные, которые между июлем и сентябрем находятся в больницах Вальдикьяны, тосканских болот и Сардинии, были вместе в одной яме; и исходило такое зловоние, какое обычно исходит от разлагающихся конечностей».
Мы не возьмем на себя незавидную обязанность устанавливать старшинство между двумя такими писателями. Каждый в своем отделе несравненен; и каждый, можем заметить, мудро или удачно выбрал предмет, приспособленный для того, чтобы показать свой особый талант с наибольшим преимуществом. «Божественная комедия» — это личное повествование. Данте — очевидец и свидетель того, о чем он рассказывает. Он — тот самый человек, который слышал, как мучимые духи взывают о второй смерти, который читал темные символы на портале, внутри которого нет надежды, который скрывал свое лицо от ужасов Горгоны, который бежал от крючьев и кипящей смолы Барбариччи и Драгиньяццо. Его собственные руки сжимали косматые бока Люцифера. Его собственные ноги поднимались на гору искупления. Его собственный лоб был отмечен очищающим ангелом. Читатель отбросил бы такую сказку с недоверчивым отвращением, если бы она не была рассказана с сильнейшим видом правдивости, с трезвостью даже в своих ужасах, с величайшей точностью и множественностью в своих деталях. Повествование Мильтона в этом отношении отличается от повествования Данте так же, как приключения Амадиса отличаются от приключений Гулливера. Автор Амадиса сделал бы свою книгу смешной, если бы ввел те мелкие подробности, которые придают такое очарование работе Свифта: морские наблюдения, притворная деликатность в именах, официальные документы, переписанные полностью, и все бессмысленные сплетни и скандалы двора, возникающие из ничего и ни к чему не ведущие. Мы не шокированы тем, что нам говорят, что человек, который жил, никто не знает когда, видел много очень странных зрелищ, и мы можем легко отдаться иллюзии романа. Но когда Лемюэль Гулливер, хирург, проживающий в Ротерхите, рассказывает нам о пигмеях и гигантах, летающих островах и философствующих лошадях, ничто, кроме таких обстоятельных штрихов, не могло бы на мгновение произвести обман воображения.
Из всех поэтов, которые ввели в свои работы действие сверхъестественных существ, Мильтон преуспел лучше всех. Здесь Данте решительно уступает ему: и поскольку это момент, по которому было вынесено много опрометчивых и необдуманных суждений, мы чувствуем склонность остановиться на нем немного дольше. Самая фатальная ошибка, которую поэт может совершить в управлении своим механизмом, — это попытка слишком много философствовать. Мильтона часто порицали за то, что он приписывал духам многие функции, к которым духи должны быть неспособны. Но эти возражения, хотя и санкционированные выдающимися именами, проистекают, осмелимся сказать, из глубокого невежества в искусстве поэзии.
Что такое дух? Что такое наш собственный разум, та часть духа, с которой мы лучше всего знакомы? Мы наблюдаем определенные явления. Мы не можем объяснить их материальными причинами. Мы поэтому делаем вывод, что существует нечто, что не является материальным. Но об этом нечто у нас нет идеи. Мы можем определить его только через отрицания. Мы можем рассуждать о нем только через символы. Мы используем слово; но у нас нет образа вещи; а дело поэзии — с образами, а не со словами. Поэт действительно использует слова; но они — лишь инструменты его искусства, а не его объекты. Это материалы, которые он должен расположить таким образом, чтобы представить картину мысленному взору. И если они не расположены таким образом, они не имеют большего права называться поэзией, чем тюк холста и коробка красок — называться живописью.
Логики могут рассуждать об абстракциях. Но огромная масса людей должна иметь образы. Сильная склонность множества во все века и у всех народов к идолопоклонству не может быть объяснена никаким другим принципом. Первые жители Греции, есть основания полагать, поклонялись одному невидимому Божеству. Но необходимость иметь нечто более определенное для поклонения породила за несколько столетий бесчисленную толпу богов и богинь. Подобным образом древние персы считали нечестивым изображать Творца в человеческом облике. И все же даже они перенесли на Солнце поклонение, которое, в умозрительном плане, они считали должным только Высшему Разуму. История евреев — это запись непрерывной борьбы между чистым теизмом, поддерживаемым самыми страшными санкциями, и странно захватывающим желанием иметь какой-то видимый и осязаемый объект поклонения. Возможно, ни одна из вторичных причин, которые Гиббон приписал быстроте, с которой христианство распространилось по миру, в то время как иудаизм едва ли когда-либо приобрел прозелита, не действовала сильнее, чем это чувство. Бог, несотворенный, непостижимый, невидимый, привлекал немногих поклонников. Философ мог восхищаться столь благородной концепцией; но толпа отворачивалась с отвращением от слов, которые не представляли никакого образа их умам. Именно перед Божеством, воплощенным в человеческом облике, ходящим среди людей, разделяющим их немощи, склоняющимся на их грудь, плачущим над их могилами, спящим в яслях, истекающим кровью на кресте, предрассудки Синагоги, сомнения Академии, гордость Портика, фасции Ликтора и мечи тридцати легионов были повержены в прах. Вскоре после того, как христианство достигло своего триумфа, принцип, который помогал ему, начал развращать его. Оно стало новым язычеством. Святые покровители взяли на себя обязанности домашних богов. Святой Георгий занял место Марса. Святой Эльм утешал моряка в потере Кастора и Поллукса. Дева-Мать и Цецилия сменили Венеру и Муз. Очарование пола и прелести снова соединилось с очарованием небесного достоинства; и поклонение рыцарства смешалось с поклонением религии. Реформаторы часто выступали против этих чувств; но никогда не добивались большего, чем видимого и частичного успеха. Люди, которые разрушали изображения в соборах, не всегда были способны разрушить те, что были запечатлены в их умах. Было бы несложно показать, что в политике действует то же правило. Доктрины, боимся, должны быть воплощены, прежде чем они смогут вызвать сильное общественное чувство. Множество легче заинтересовать самым бессмысленным значком или самым незначительным именем, чем самым важным принципом.
Из этих соображений мы делаем вывод, что ни один поэт, который претендовал бы на ту метафизическую точность, за отсутствие которой порицали Мильтона, не избежал бы позорного провала. Тем не менее, была и другая крайность, которой, хотя она и гораздо менее опасна, также следовало избегать. Воображение людей в значительной степени находится под контролем их мнений. Самое изысканное искусство поэтической окраски не может создать иллюзию, когда оно используется для представления того, что сразу воспринимается как несообразное и абсурдное. Мильтон писал в эпоху философов и теологов. Поэтому ему было необходимо воздерживаться от того, чтобы наносить такой удар по их пониманию, который мог бы разрушить чары, которые он стремился набросить на их воображение. Это реальное объяснение нечеткости и непоследовательности, в которых его часто упрекали. Доктор Джонсон признает, что было абсолютно необходимо, чтобы дух был облечен в материальные формы. «Но, — говорит он, — поэт должен был обеспечить последовательность своей системы, скрыв нематериальность и соблазнив читателя отбросить ее из своих мыслей». Это легко сказать; но что, если Мильтон не мог соблазнить своих читателей отбросить нематериальность из своих мыслей? Что, если противоположное мнение настолько овладело умами людей, что не оставило места даже для половинчатой веры, которую требует поэзия? Мы подозреваем, что так оно и было. Поэту было невозможно полностью принять материальную или нематериальную систему. Поэтому он занял позицию на спорной почве. Он оставил все в двусмысленности. Он, несомненно, тем самым открыл себя для обвинения в непоследовательности. Но, хотя философски он был неправ, мы не можем не верить, что поэтически он был прав. Эта задача, которую почти любой другой писатель счел бы невыполнимой, была для него легкой. Особое искусство, которым он обладал, — передавать свой смысл окольными путями через длинную последовательность ассоциированных идей и намекать на большее, чем он выражал, — позволило ему замаскировать те несообразности, которых он не мог избежать.