«Творение или эволюция? Философское исследование»

Они заимствуют у Космоса, у которого им разрешено получать материалы, части четырех элементов для конструирования человеческого тела, с обязательством, что эти материалы однажды будут возвращены. Они соединяют их в одно тело многочисленными мелкими и невидимыми скреплениями; над этим телом они помещают голову или череп, в который вводят бессмертную душу, делая голову, с ее сферической формой, подобной форме Космоса, и не допускающей никакого движения, кроме вращательного, самой божественной частью человеческой системы и хозяином тела, которое должно быть подчиненным и служебным. Телу они дают все шесть разновидностей двигательной силы: вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Явления питания и ощущения начинаются, как только устанавливается связь между бессмертной душой и смертным телом, но поскольку нерегулярные движения и волнения, возникающие из-за разнообразных вращений Тождественного и Иного, передают ложные и глупые утверждения душе в черепе. Эта душа лишена интеллекта, когда впервые соединяется с телом, и остается таковой некоторое время. Но постепенно эти тревожные токи ослабевают, вращения Тождественного и Иного в голове становятся более регулярными, и человек становится более разумным.

Теперь необходимо объяснить введение двух смертных душ и показать, как конфликт, назначенный для бессмертной души, стал испытанием жизни, которая должна была определить, будет ли позволено последней после смерти тела вернуться к своей особой звезде или она будет деградирована в какую-то низшую форму животного. Бессмертная душа имеет свое особое обиталище в голове, которая соединена с туловищем и отделена от него шеей. Боги держали две смертные души отдельно, чтобы рациональная или бессмертная душа могла быть осквернена контактом как можно меньше. Лучшую часть смертной души они поместили в грудную полость. Это была энергичная, мужественная, спорная душа, помещенная над диафрагмой, чтобы легко получать приказы от головы и помогать рациональной душе держать мятежную душу аппетита, которая была помещена под диафрагмой, в подчинении.

Нет необходимости следовать здесь за подробными анатомическими описаниями, которые Платон дает различным органам человеческого тела, или за тем, как они, как предполагается, воздействуют на два отдела смертной души или подвергаются их воздействию, или за способом, которым последние воздействуют на энцефалическую или бессмертную душу, которая находится в черепе. Эти описания свидетельствуют о глубоком знании человеческой анатомии и, вероятно, обо всех знаниях, которыми обладали во времена Платона. Несущественно, насколько верны были эти анатомические знания, и, конечно, в использовании Платоном различных органов было много фантастического. Достаточно, не следуя за анализом мистера Грота через эти детали, отметить, что в системе Платона бессмертная душа предполагалась закрепленной в мозге, две смертные души — в линии спинного мозга, непрерывной с мозгом, и что эта линия формировала нить связи между ними всеми.

Переходя к точке, где может начаться процесс деградации, который приведет к сведению этого нового и божественно сконструированного животного к низшей форме, мы должны отметить, во-первых, что оно было сделано бесполым животным, будучи предназначенным для ангельского типа. В первоначальном плане богов не предполагалось, что этот примитивный тип должен воспроизводить себя каким-либо процессом генерации. Согласно первоначальной схеме, казалось бы, каждый раз, когда новая бессмертная душа должна была быть спущена со своей особой звезды, процесс конструирования для нее смертного тела должен был повторяться. Платон, отмечает мистер Грот, действительно говорит нам, что примитивный бесполый тип имел возможность поддерживать себя. Но это должно означать, что каждый индивид этого типа имел возможность поддерживать себя в своей борьбе с принижающими влияниями аппетита и болезни. Но ни один его представитель не удержал свои позиции; и поскольку было предвидено, что такой ангельский тип не сможет поддерживать себя, мы должны ожидать реконструкции всего организма. Это произошло из-за вырождения примитивного бесполого животного ниже стандарта хорошей жизни, который оно имело возможность продолжать. Люди, чьи жизни опустились ниже этого стандарта, стали женоподобными, трусливыми, несправедливыми. В их втором рождении их бессмертные души должны были быть перенесены в тело, напоминающее то, до которого они деградировали первое тело, в которое они были рождены. Первый переход, следовательно, был от мужчины к женщине. Другими словами, боги, видя, что бесполый примитивный тип не поддерживает себя на высоком уровне, предназначенном для него, реконструировали весь организм на бисексуальном принципе, введя сравнительно низший тип женщины. Частичная трансформация мужской структуры делает женскую. Подходящая настройка мужских органов и внедрение сексуального импульса у обоих полов, посредством богов, обеспечивают генеративное воспроизводство, и формируется вид, который занимает место примитивного бесполого типа, который не воспроизводил себя в оригинальной схеме. Примитивный тип исчезает, и он исчезает путем процесса деградации, который он претерпевает из-за своей неспособности воспользоваться возможностью, которую он изначально имел, жить хорошей жизнью, которая дала бы право бессмертной душе вернуться к своей особой звезде без дальнейшего конфликта с принижающими тенденциями, которым она была подвержена в первом теле, которое она населяла.

В этой любопытной теории мы видим, как процесс упадка или деградации вызывается тем, что почти можно назвать выбором, поскольку примитивное человеческое существо, не сопротивляясь принижающим тенденциям своей низшей природы, заставляется этими тенденциями принять менее божественную форму, чем та, в которой он изначально существовал. Примитивному человеку боги назначили энцефалическую или головную душу, которая была связана с божественной душой Космоса и подвешена к ней. Они назначили ее каждому человеку как его руководящего гения. Если он пренебрегал ею и направлял все свое развитие к энергичной или аппетитной смертной душе, он становился деградировавшим. Он делал это. Отсюда богам стало необходимо реконструировать весь организм, и в этой реконструкции примитивный бесполый тип становится бисексуальным, и формируется вид.

Нет необходимости входить в метафизический аргумент, который относится к вопросу ответственности за это изменение от первоначального плана. Платон говорит нам, что боги предвидели это как необходимое следствие первоначальной схемы; и, более того, что они предвидели, что должны подготовиться к еще более деградировавшим разновидностям птиц и четвероногих, в которые погрузилась бы развращенная и глупая часть человечества, все из которых были согласно великой вечной схеме четырех видов идеальных животных, охваченных самой идеей Космоса. Но с моральной справедливостью всей теории мы здесь не имеем дела. Мы здесь озабочены, во-первых, природой процесса, посредством которого, в платоновской теории, бисексуальная человеческая раса стала сформированной из примитивного бесполого типа; и, во-вторых, процессом, посредством которого индивиды этой расы стали деградировать в низших животных.

После того как процесс деградации начался, после того как примитивный тип уступил место бисексуальной человеческой расе и таким образом сформировался вид, дальнейшая деградация была бы неизбежна при тех же причинах, которые вызвали первую. Женская часть человечества продолжала бы производить новых мужчин и новых женщин, и к каждому при рождении приходила бы от его особой звезды бессмертная душа, ибо я не понимаю, что женщины Платона не предполагались сконструированными в этом отношении по тому же плану, что и мужчины. Но каждая из этих вновь прибывших бессмертных душ была бы помещена в смертное тело в контакте и конфликте с двумя смертными душами аппетита, беспокойства и мятежа против божественных законов разума. Каждое новое человеческое существо было бы тогда подвержено дальнейшему принижению, посредством которого его или ее человеческие органы и человеческая форма претерпели бы трансформацию в низший тип животной жизни. Соответственно, мы находим, что Платон, в полном соответствии со своей теорией, предполагает, что птицы — это деградировавшее рождение или формирование, происходящее от одного особого способа вырождения у человека, где волосы трансмутируются в перья и крылья. Если мы спросим, из какого рода людей были сформированы птицы и как они оказались назначенными в воздух, мы лучше всего узнаем это из слов, использованных мистером Гротом для выражения идеи Платона: «Птицы были сформированы из безобидных, но легких, воздушных и поверхностных людей, которые, хотя и устремляли свои умы ввысь к изучению космических явлений, изучали их путем визуального наблюдения, а не разумом, глупо воображая, что они открыли путь к достижению истины».

После птиц последовали наземные животные, более грубое формирование. Они, если заимствовать слова из анализа мистера Грота, «произошли от людей, совершенно лишенных философии, которые ни смотрели на небеса, ни заботились о небесных объектах; от людей, не делающих никакого использования вращений своей энцефалической души, но следующих исключительно руководству низшей души в туловище. Через такие вкусы и занятия как их головы, так и их передние конечности оказались притянутыми к земле силой притяжения. Более того, когда вращение энцефалической души от недостатка упражнений замедлилось и пришло в запустение, круглая форма черепа была потеряна и превратилась в продолговатую или какую-то другую форму. Они теперь деградировали в четвероногих и многоногих, боги предоставляли большее количество ног пропорционально глупости каждого, чтобы его приближение к земле могло быть умножено. Некоторым из более глупых, однако, боги не дали никаких ног или конечностей вообще, принуждая их волочить всю длину своих тел по земле и становиться рептилиями. Из самых глупых и бессмысленных людей, путем еще большей дегенерации, боги сформировали рыб, или водных животных — четвертый и низший род после людей, птиц, наземных животных. Эта раса существ, из-за их крайней нехватки ума, не считалась достойной жить на земле или дышать тонким и чистым воздухом. Они были осуждены дышать ничем, кроме глубокой и мутной воды, многие из них, как устрицы и другие описания моллюсков, будучи закрепленными на самой низкой глубине или дне. Именно такими переходами (заключает платоновский «Тимей») различные расы животных проходили изначально и продолжают проходить друг в друга. Взаимообмен определяется приобретением или потерей разума или рациональности».

Здесь, таким образом, мы имеем процесс деградации, посредством которого были сформированы различные расы животных, путем своего рода отбора, который, начинаясь в человеческом виде с пренебрежения энцефалической души к поддержанию своих высоких обязанностей и целей, продолжается в последовательных принижениях, которые приводят к формированию низших и еще более низших животных, пока мы не достигнем моллюсков, закрепленных на земле на дне воды. Бисексуальный принцип конструкции, будучи введенным в человеческом виде, продолжался через все другие виды, сформированные все еще нисходящим процессом ухудшения, так что для каждого последующего вида оставалась сила воспроизводить свой собственный тип, наряду с тенденцией эволюционировать в низший тип путем дальнейшей потери разума или рациональности. Несущественно для цели параллели, которую я собираюсь провести между платоновской и дарвиновской системой, рассматривать точную природу платоновской идеи разумной силы, посредством которой эти последовательные деградации были в одном смысле преднамеренно установлены. Достаточно очевидно в платоновской системе, чтобы показать, что, хотя эти деградации были согласно вечному плану, потому что они были результатом конфликта между разумом и неразумием, порядком и беспорядком, между чистотой и нечистотой, все же различные виды животных, после человека, не были специальными творениями бесконечной силы, вмешивающейся в каждом случае отдельным упражнением творческой воли. Они были ростом низшей организации из высшей через неизбежное действие тенденций, которые изменяли формы животных. Как только эти тенденции действовали — а они постоянно действовали — служители Демиурга, боги, стояли наготове, чтобы адаптировать структуру к новым условиям, в которых приводили тенденции, чтобы новое животное могло быть приспособлено к этим условиям и закреплено в них. Тем не менее, боги не представлены как делающие отдельные творения новых видов как акт своей воли, без предсуществующего действия в предшествующем типе вкусов и занятий, которые модифицируют структуру в более деградировавший характер. Таким образом, можно с полной истиной сказать, что платоновская идея происхождения различных рас животных представляет параллель дарвиновской теории, в которой будет обнаружено, что одна является обратной другой, обе они основываются на аналогичных принципах эволюции и включают их, действуя в одной системе снизу вверх, а в другой — с высшей точки вниз. Если в платоновской системе идея первоначальной бессмертной души, помещенной в небесную обитель, но впоследствии спущенной и закрепленной в смертном теле, является отправной точкой — если конфликт духовного и ангельского существования с телесными и земными тенденциями является сначала преобладающим фактом — параллель между платоновским процессом деградации и дарвиновским процессом возвышения остается той же; ибо в одной системе разум деградирует в инстинкт, и инстинкт в конце концов достигает своего низшего возможного действия или прекращается полностью; а в другой — инстинкт поднимается от своего низшего действия через последовательные улучшения, пока не становится разумом или интеллектом: так что где-то в двух процессах должна быть точка, где они проходят друг друга в противоположных направлениях, один теряя или сливая интеллект в инстинкт, другой теряя и сливая инстинкт в разум, каждый из двух процессов являясь процессом развития или эволюции, но в противоположных направлениях.

Нелегко сразу установить, какова была идея мистера Дарвина о способе, которым высший разум председательствовал над творением. В своей работе «Происхождение человека» он приводит некоторые доказательства того, что человек не был «изначально наделен облагораживающей верой в существование Всемогущего Бога», этим доказательством является то, что существовали и существуют многочисленные дикие расы, у которых не было и нет слов в их языке, чтобы выразить эту идею. Но это, если верно, не помогает нам понять, какую роль в теории мистера Дарвина должен играть Всемогущий Бог. Разбросанные по той же работе, мы находим ссылки на гипотезу о таком существе и на влияния, которые эта вера оказала на прогресс морали. Но я предполагаю, что мы должны понимать, что мистер Дарвин принимает как факт, который следует учитывать при суждении о его теории эволюции, что существует такое существо, как Всемогущий Бог, имеющий в равной степени силу делать специальные творения или устанавливать определенные законы материи и оставлять их действовать через вторичные причины в производстве и вымирании прошлых и настоящих обитателей мира. В своей работе «Происхождение видов» он ссылается на «то, что мы знаем о законах, наложенных на материю Творцом». В его «Происхождении человека» к концу работы встречается следующий отрывок: «Тот, кто верит в продвижение человека от какой-то низко организованной формы, естественно спросит: как это соотносится с верой в бессмертие души? Варварские расы человека, как показал сэр Дж. Лаббок, не обладают ясной верой такого рода; но аргументы, производные от первобытных верований дикарей, как мы только что видели, мало или совсем не помогают. Немногие люди чувствуют какое-либо беспокойство из-за невозможности определить, в какой точный период развития индивида, от первого следа крошечного зародышевого пузырька, человек становится бессмертным существом; и нет большей причины для беспокойства, потому что период не может быть определен в постепенно восходящей органической шкале».

Конечно, это самый уместный вопрос: как его теория продвижения человека от какой-то низшей организованной формы соотносится с бессмертием души? И это не ответ на этот вопрос — сказать, что ни при какой гипотезе о происхождении человека мы не можем определить, в какой точный период он становится бессмертным существом. То, что идея Всемогущего Бога, способного создать духовную сущность или бессмертную душу, не отрицается мистером Дарвином, несомненно, следует из его сильного утверждения, что наши умы отказываются принять как результат слепого случая великую последовательность событий, которую рождение как вида, так и индивида представляет нашему взору. То, что вариации структуры, союз пар в браке, распространение семян и подобные события были предопределены для какой-то особой цели, — это гипотеза, согласно которой он рассматривает их как события, вызванные законами естественного отбора, которые были установлены Творцом и оставлены действовать. Теперь, хотя эта гипотеза исключает или стремится исключить идею слепого случая, остается рассмотреть, является ли душа человека или сущность, которую мы называем интеллектом, в каждом случае прямым творением особого характера или же она является результатом действия законов, которые были установлены для действия организованной материи. Если это первое, душа может пережить разрушение тела. Если это второе, душа, как и все другие проявления или выставки, которые материальное тело выдает в своем действии, может и, по всей вероятности, должна прекратиться с органами, действие которых заставляет нас ложно верить, что мы одушевлены бессмертным духом, пока мы во плоти. Если необходимым результатом любой теории является то, что то, что предполагается бессмертной душой человека, является продуктом действия определенных законов, наложенных на организованную материю, не будучи специальным творением чего-то отличного от материи, несущественно, была ли организованная форма материи, с которой связана душа или кажется, что действует некоторое время, специальным творением, или была эволюцией из какой-то низшей формы, или пришла слепым случаем. Также не существенно, что мы не можем определить, в какой точный период в генезисе индивида, обычным процессом воспроизводства, он становится бессмертным существом. Вопрос в том, становится ли он когда-либо бессмертным существом, если в теле и в уме он является простым продуктом организованной материи, сформированным из какого-то низшего типа через законы вариации и естественного отбора, приводящие к животному, чьи проявления или выставки того, что мы называем интеллектом или умом, являются проявлениями той же природы, что и инстинкты низших животных, отличающимися только в степени?

Чтобы меня не поняли неправильно и, особенно, чтобы меня не обвинили в искажении фактов, я изложу аргументы в пользу дарвиновской теории так сильно, как только могу. Вопрос здесь, очевидно, не в вопросе силы. Всемогущий Творец имеет точно такую же способность делать специальные творения, прямым и специальным проявлением своей воли, как он имеет делать один первобытный тип и помещать его под фиксированные законы, которые в своем действии заставят физическую организацию действовать таким образом, чтобы эволюционировать из нее другие и более или менее совершенные типы. В любом методе действия он был бы тем же Всемогущим Богом, по чьей воле все вещи существовали бы; и я предполагаю, что по этому пункту нет разницы между некоторыми из школы эволюции и ее противниками. Но при рассмотрении вопроса о происхождении человеческой души или интеллекта человека мы имеем дело не с вопросом силы, а с вероятным методом, которым действовала допущенная Всемогущая способность. С одной стороны, у нас есть гипотеза, что Вечная и Всемогущая способность создала духовное и бессмертное существо, способное существовать без какого-либо союза с телом, которое сформировано из земного материала, но помещенное на время в унисон с таким телом; и что для эффективной цели этого временного союза это тело было специально сконструировано, и сконструировано в двух связанных формах, мужской и женской, так что этот созданный вид животного может увековечить себя определенными органическими законами воспроизводства. Теперь очевидно несущественно, что мы не можем обнаружить момент времени или процесс, в или посредством которого союз между духовной сущностью и земным телом происходит при порождении индивида. Признано одинаково невозможным обнаружить время или способ, которым потомки низших животных, которые не имели ничего напоминающего интеллект, становятся наделенными и населенными интеллектом, через предполагаемые законы вариации и естественного отбора, действующие для производства животного более сложной организации. Точка расхождения между двумя гипотезами заключается именно в этом: что одна предполагает ум человека специальным творением, духовной природы, предназначенным быть бессмертным, но помещенным в союз со смертным телом для временной цели. Другая гипотеза не предполагает никакого специального творения ни ума, ни тела человека, но утверждает, что последнее эволюционирует из какого-то низшего животного, а первое эволюционирует из действия физической организации. Любой способ проектирования и выполнения творения как тела, так и ума человека, конечно, компетентен для Всемогущего Бога. Вопрос в том, какой способ имеет наибольшую степень вероятности, на которой можно бросить вызов нашей вере? Если один, как он описан, ведет к заключению, что ум не может пережить тело, а другой ведет к заключению, что может, мы оставлены выбирать между ними: и наш выбор должен быть определен тем, что мы можем обнаружить удовлетворительного доказательства того, что ум человека был предназначен стать бессмертным. Что, тогда, является дарвиновской теорией происхождения человека как животного, и к чему она ведет относительно происхождения и природы человеческой души?

Кто бы ни внимательно изучил гипотезу мистера Дарвина о происхождении человека как животного, обнаружит, что, начиная с точки, противоположной той, с которой Платон начал свои спекуляции, современный натуралист предполагает существование очень низшей формы одушевленной и организованной материи, лишенной чего-либо в природе разума, даже если действующей под тем, что можно назвать инстинктивными и бессознательными импульсами, наложенными на нее предопределенными законами, по которым одушевленная материя должна действовать. Каким-то процессом генерации, бисексуальным, унисексуальным или бесполым, этот очень низкий тип животного наделяется силой воспроизводить других индивидов той же структуры и привычек. В процессе времени, для которого мы должны допустить периоды гораздо более длительные, чем те, о которых мы привыкли думать в отношении записанной истории, индивиды этого вида становятся чрезвычайно умноженными. Борьба за существование происходит между этими очень многочисленными индивидами; и в этой борьбе вступает в действие закон, которому мистер Дарвин дал название «естественного отбора», который является лишь другим названием для серии событий. Он не имеет в виду под этим термином подразумевать сознательный выбор со стороны животных, ни активную силу или вмешивающееся божество. Он использует его для выражения постоянно происходящей серии событий или действий, посредством которых, в определенных обстоятельствах, животные обеспечивают себя против тенденции к разрушению, которая вызвана большим несоответствием между их числами и количеством пищи, которая доступна им, или неблагоприятными влияниями изменения климата на такое большое тело индивидов. Он называет эту серию событий или действий естественным отбором, чтобы, как я понимаю, сравнить то, что происходит в природе, с тем, что происходит, когда заводчик животных намеренно выбирает наиболее благоприятных индивидов для цели улучшения или варьирования породы. В природе отбор предполагается действующим следующим образом: самые сильные и активные индивиды вида животных имеют лучший шанс обеспечить необходимое количество пищи из запаса, который недостаточен для всех. Они делают это своей большей быстротой в настигании общей добычи или путем ведения войны против более слабых или неактивных своих собратьев; и многочисленные индивиды либо непосредственно уничтожаются этой войной, либо изгоняются с места кормления и погибают из-за нехватки питания. Таким образом, лучшие экземпляры расы выживают; и этому событию дается название «выживания наиболее приспособленных», означающее выживание тех индивидов, которые лучше всего приспособлены продолжать свое собственное существование и продолжать свой вид. Физическое изменение в стране, населенной большим множеством индивидов определенного вида, или разными видами — например, изменение климата — действует, чтобы сделать эту борьбу за существование еще более суровой, и результатом было бы то, что те индивиды того же вида, которые могли лучше всего адаптироваться к своему новому условию, стремились бы быть сохраненными, как и разные виды, населяющие ту же страну, которые могли лучше всего поддерживать борьбу против других видов. Улучшение в структуре животных происходит, под этим процессом естественного отбора, следующим образом: лучшие индивиды будучи сохраненными, органы, которые они используют больше всего в борьбе за существование, подвергаются развитию и небольшим модификациям, благоприятным для сохранения индивида, и эти модификации передаются их потомству. Здесь вступает в игру своего рода косвенная помощь, которой дается название «полового отбора», который определяется как форма отбора, зависящая «не от борьбы за существование в отношении других органических существ или внешних условий, а от борьбы между индивидами одного пола, обычно самцами, за обладание другим полом». «Результатом, — продолжает мистер Дарвин, — является не смерть для неудачливого конкурента, а мало или отсутствие потомства. Половой отбор, следовательно, менее строг, чем естественный отбор. Обычно самые энергичные самцы, те, которые лучше всего приспособлены для своего места в природе, оставят больше потомства. Но во многих случаях победа зависит не столько от общей энергии, сколько от наличия специального оружия, ограниченного мужским полом». Поскольку, посредством этой войны полового отбора, победителю всегда было бы позволено размножаться, его мужество и его специальное оружие нападения или защиты, в их увеличенном развитии, перешли бы к его потомству. Таким образом, улучшение и модификация, вызванные естественным отбором, были бы усилены и переданы половым отбором.

Что касается действия двух видов отбора в эволюции человека от низшей формы животного, мы находим теорию в следующем: органические существа с особыми привычками и строением прошли через переходы, которые превратили первобытное животное в существо с совершенно иными привычками и строением; что в этих переходах органы, приспособленные к одним условиям и образу жизни, стали приспособлены к другим; что такие органы являются гомологичными и что в их широко варьирующихся применениях они сформировались посредством переходных градаций, так что, например, плавательный аппарат, или плавательный пузырь, существующий у водного животного для одной цели — плавучести, — превратился у позвоночных животных в настоящие легкие для совершенно иной цели — дыхания. Таким образом, посредством обычного размножения от древнего и неизвестного прототипа не только органы, благодаря мельчайшим и последовательным переходам, стали приспособлены к изменившимся условиям жизни, но и весь организм изменился, и это привело к появлению животного, значительно превосходящего своего древнего и неизвестного прототипа; и все же именно к этому прототипу, от которого у нас нет ни образца, ни записей, следует прослеживать зачатки всех особенностей строения, которые мы находим у совершенных животных различных видов, которые мы хорошо знаем, вплоть до человека, причем эти последовательные результаты достигаются двумя видами отбора — естественным и половым.

Не может быть лучшей иллюстрации характера теории мистера Дарвина, чем та, к которой он прибегает, когда хочет довести ее до самого поразительного предела, при этом чистосердечно признавая, что он чувствовал трудность этого применения слишком остро, чтобы удивляться колебаниям других. Эта иллюстрация — глаз. Здесь он совершенно справедливо говорит, что необходимо, чтобы разум победил воображение; но на чьей стороне вопроса — разума или воображения — используется больше, возможно, сомнительно. Гипотеза мистера Дарвина относительно глаза начинается с того факта, что в высшем отделе животного царства, позвоночных, мы можем начать с глаза настолько простого, что он состоит, как у ланцетника, из маленького мешочка прозрачной кожи, снабженного нервом и выстланного пигментом, но лишенного какого-либо другого аппарата. От этого прототипа зрительного органа вплоть до удивительного строения глаза человека или орла он предполагает, что чрезвычайно незначительные и постепенные модификации привели к этому посредством действия естественного и полового отбора; и для иллюстрации этого развития он сравнивает формирование глаза с формированием телескопа. «Едва ли возможно избежать сравнения глаза с телескопом. Мы знаем, что этот инструмент был усовершенствован долгими и постоянными усилиями величайших человеческих умов, и мы естественно делаем вывод, что глаз был сформирован посредством несколько аналогичного процесса. Но не может ли этот вывод быть самонадеянным? Имеем ли мы право предполагать, что Творец работает с помощью интеллектуальных сил, подобных человеческим? Если мы должны сравнивать глаз с оптическим инструментом, мы должны в воображении взять толстый слой прозрачной ткани с пространствами, заполненными жидкостью, и с чувствительным к свету нервом под ним, а затем предположить, что каждая часть этого слоя постоянно медленно меняется в плотности, чтобы разделиться на слои различной плотности и толщины, расположенные на разных расстояниях друг от друга, и с поверхностью каждого слоя, медленно меняющейся в форме. Далее, мы должны предположить, что существует сила, представленная естественным отбором или выживанием наиболее приспособленных, всегда наблюдающая за каждым незначительным изменением в прозрачных слоях и тщательно сохраняющая каждое, которое при различных обстоятельствах каким-либо образом или в какой-либо степени стремится произвести более четкое изображение. Мы должны предположить, что каждое новое состояние инструмента умножается на миллион, каждое сохраняется до тех пор, пока не будет произведено лучшее, а затем старые все уничтожаются. В живых телах вариации вызовут незначительные изменения, размножение умножит их почти бесконечно, а естественный отбор выберет с безошибочным мастерством каждое улучшение. Пусть этот процесс продолжается миллионы лет, и в течение каждого года на миллионах особей многих видов, и не можем ли мы поверить, что живой оптический инструмент мог бы таким образом сформироваться, будучи настолько превосходящим стеклянный, насколько творения Творца превосходят творения человека?»

Очень ученому натуралисту могло бы прийти в голову, что создание механического инструмента рукой человека, направляемой его интеллектом, допускает разновидности этого инструмента для различных целей как продукты разумной воли. Различные виды телескопов для различных целей были созданы не путем уничтожения худших и сохранения лучших, а путем специальной и намеренной адаптации структуры к специальным целям, пока не будет создан инструмент, который сможет разрешить туманности Млечного Пути и приблизить к нашему зрению небесные тела, о существовании которых мы ранее не знали. Почему то же самое разумное и намеренное формирование человеческого глаза как специальной структуры, адаптированной к особым условиям такого животного, как человек, не могло быть прямой работой Творца, точно так же, как самый низший зрительный орган — орган такого существа, как ланцетник, — был специально создан для условий своего существования? Зачем прибегать к теории, что все промежуточные разновидности глаза последовательно выросли из низшей формы такого органа посредством переходных градаций, ряд которых мы не можем проследить, когда вероятности относительно разновидностей этого органа, о которых у нас есть хоть какие-то знания, так сильно склоняются в пользу специальной и намеренной адаптации каждого из них к обстоятельствам животного, которому он был дан? Как вопрос о силе Творца, любой метод действия был, конечно, столь же компетентен, как и другой. Как вопрос о том, какой из них был его вероятным методом, дело обстоит совсем иначе; ибо мы знаем сравнительно очень мало о модификациях, вызванных такими причинами, как естественный или даже половой отбор, в то время как мы можем без самонадеянности предположить, что мы знаем гораздо больше о целях специальной адаптации к особым условиям, которые всемогущий Творец мог задумать и осуществить. Но это отступление, а также предвосхищение аргумента.

Чтобы изложить родословную человека согласно дарвиновской теории, мы должны начать с водного животного как раннего предка всех позвоночных. Это животное, существующее, как предполагается, «в туманной неясности прошлого», было снабжено жабрами, или органами для дыхания в воде, с двумя полами, объединенными в одной особи, но с наиболее важными органами тела, такими как мозг и сердце, несовершенно или вовсе не развитыми. Из этого рыбоподобного животного, или из некоторых его потомков-рыб, развилось земноводное существо с раздельнополыми особями. Поднимаясь от земноводных через длинную линию разнообразных форм, мы приходим к древнему сумчатому животному, отряду, в котором детеныши рождаются в очень неполном состоянии развития и переносятся матерью во время сосания в брюшной сумке. От сумчатых произошли обезьяны и все высшие млекопитающие. Среди этих млекопитающих, как предполагается, было волосатое хвостатое четвероногое, вероятно, древесное по своим привычкам, от которого произошел человек. Оно было обитателем Старого Света. Оно разветвилось на лемуровых, группу четырехруких животных, отличных от обезьян и напоминающих насекомоядных четвероногих в некоторых своих характеристиках и привычках; и из них произошли человекообразные обезьяны, из которых было два великих ствола — обезьяны Нового и Старого Света. «От последних, в отдаленный период, произошел человек, чудо и слава вселенной».

Читатель должен теперь, чтобы воздать должное этой теории, представить себе промежуток времени от периода существования водного предка всех позвоночных, исчисляемый миллионами лет или любыми цифрами, которые представят уму наиболее мыслимое расстояние между прошлым и настоящим временем. В течение этого огромного отрезка столетий, чтобы дать простор действию законов естественного и полового отбора, мы должны предположить, что борьба за существование происходит среди особей одного и того же вида и среди различных видов, населяющих одну и ту же страну, а половой отбор среди особей одного и того же вида постоянно передает потомству улучшенные и более развитые органы и способности, вызванные естественным отбором; так что в бесчисленной последовательности поколений развиваются животные, которые настолько широко отличаются от своих отдаленных предков, что при их классификации мы обнаруживаем, что они являются новыми видами, наделенными способностью воспроизводить свой собственный тип и, по-видимому, столь же способными к дальнейшему развитию в еще более высокие типы в далеком будущем.

Я не знаю, как это может показаться другим, но для меня параллель между платоновской и дарвиновской теорией очень поразительна. Оба спекулянта предполагают существование Верховного Разума и Силы, председательствующих при создании животных, которые должны населять эту землю. За небесными или примитивными богами греческий философ помещает Демиурга, по отношению к которому боги стоят в положении министров или слуг, исполняющих его волю. Современный натуралист предполагает существование Всемогущего Бога; и хотя он прямо не олицетворяет законы естественного и полового отбора, которые Всемогущая сила заставила действовать в природе, они выполняют функцию в переходных градациях, через которые животные последовательно развиваются, что очень близко напоминает функцию, выполняемую богами системы Платона в обеспечении модификаций структуры, которым подвергаются животные. В двух процессах один является обратным дополнением другого. Платон начинает с формирования животного очень высокого типа, и посредством последовательных деградаций, вызванных неспособностью животного жить в соответствии с высоким стандартом своего разумного существования, он предполагает спуск к низшим и еще более низшим формам, причем боги все это время обеспечивают новую структуру для каждой последовательной низшей формы, пока мы не достигнем моллюска, прикрепленного к земле под водой. Дарвин начинает с низшей формы одушевленной организации и посредством последовательных градаций, вызванных борьбой животного за поддержание своего существования, предполагает подъем к высшим и еще более высшим формам, причем законы естественного и полового отбора действуют для развития новой структуры для каждой последовательной высшей формы, пока мы не достигнем человека, «чуда и славы вселенной», животного, чей непосредственный предок был тем же, что и у обезьяны, а чей отдаленный предок был водным существом, дышащим жабрами и плавающим с помощью плавательного пузыря.

И у Платона было не меньше вероятности поддержать свою теорию, чем у Дарвина — свою. Греческий философ мог бы привести постоянное зрелище людей, принижающих свои привычки и даже свой внешний вид до сходства с животными. Он мог бы предположить, и он предполагает, как деградирующие тенденции низших аппетитов и опустошения болезней тянут вниз человеческую фигуру от ее прямой осанки и ее господствующей власти над материей к приближению к состоянию низших животных. Он мог бы привести бесчисленные доказательства потери разума, или рациональности, через последовательные поколения людей, вызванной передачей как аппетитов, так и физических деформаций от родителей к детям. Он мог бы сравнить одного из своих сограждан-афинян высшего класса с самым низшим дикарем, известным во всех регионах, доступных наблюдателю его дня и страны. Он мог бы изобразить одного как существо, сохраняющее свою физическую организацию в высшем состоянии совершенства с помощью гимнастических упражнений, хорошо подобранной диеты, соблюдения всех условий здоровья, с помощью высочайшего медицинского мастерства, известного веку; культивирующего свой ум философией, практикующего каждую общественную и частную добродетель, как они понимались среди народа редкой утонченности, и украшающего свою расу демонстрацией высочайших качеств, которые были тогда достижимы. Все эти качества, физические, умственные и моральные, Платон мог бы показать, были передаваемы в некоторой степени, и в хорошей степени были фактически переданы от отца к сыну. Обращаясь к другой картине и сравнивая «Гипериона с сатиром», он мог бы показать, что самый низший дикарь, в тех физических точках строения, которые были лучше всего приспособлены к его животному сохранению как обитателя самой дикой части земли, сохранил те, которые заставляли его более близко напоминать животных-обитателей того же региона, и что в его интеллектуальных и моральных качествах сходство между ним и его афинским современником было почти полностью утрачено. Промежуточно между этими крайними образцами человеческой расы, почему Платон не мог бы найти с большой вероятностью, а часто и с фактическим доказательством, последовательные деградации структуры и использования органов, столь же хорошо подкрепленные фактами, или аналогиями, или гипотезами, как и последовательные возвышения мистера Дарвина от низшего к высшему животному? Если бы Платон знал о животном царстве столько, сколько известно сейчас, он мог бы выстроить те же факты в поддержку своей теории, аргументом столь же мощным, как тот, который сейчас поддерживает доктрину эволюции.

Более того, несомненно, что внимание Платона было привлечено к некоторым из этих фактов и что он использует их таким образом, который является столь же законно вероятным событием, как и любое использование, которое делается из них в наши дни. Например, его поразило существование того, что на научном языке называется «рудиментами», термин, который используется для описания органа или части, которая, по-видимому, не имеет специального применения там, где она находится у одного животного, но которая в более развитом или разнообразном состоянии имеет очевидное применение у другого животного. Таким образом, он говорит нам, что боги с дальновидным провидением ввели эскиз или рудимент ногтей в самую раннюю организацию человека, предвидя, что низшие животные будут произведены из дегенерации человека и что для них когти и ногти будут абсолютно необходимы. Таким же образом он, по-видимому, рассматривает волосы как рудимент, относительно говоря; ибо, хотя их использование на различных частях тела человека, или даже на голове, не очень очевидно, их использование для низших животных очень очевидно. Почему тогда не столь же рационально и не столь же в соответствии с надлежащим научным рассуждением предполагать, что те части животной структуры, которые называются «рудиментами», были введены как простые эскизы в организацию очень высокого животного, а затем были развиты в специальные применения у низших животных, произведенных дегенерацией высшего, как предполагать, что они были развиты в полной активности и использовании у низших животных, но погрузились в состояние бесполезных или сравнительно бесполезных придатков, когда высшее животное эволюционировало из низшего посредством процесса возвышения? Современный натуралист эволюционной школы, несомненно, скажет, что «рудименты» в человеческой структуре, для которых нет назначаемого использования, которое можно наблюдать, не должны объясняться как эскизы, с которыми Природа должна была работать, находя для них использование у какого-то другого животного в развитом и практически важном состоянии; что в той степени, в которой такие вещи найдены у человека, они являются доказательствами его родственных отношений с низшими животными, у которых они имеют ощутимое использование; и что градации, посредством которых они перешли от практических и важных использований у низших животных, пока не стали простыми бесполезными или сравнительно бесполезными эскизами в человеческой структуре, являются одними из доказательств происхождения человека от низших животных, у которых было использование для таких вещей. Я постараюсь в дальнейшем рассмотреть аргумент, который выводится из «рудиментов», более внимательно. В настоящее время точка, которую я предлагаю вниманию читателя, возникает в параллели между платоновской и дарвиновской теорией происхождения различных видов животных. Я спрашиваю, почему не столь же вероятно истинная гипотеза предполагать, что человек был сначала создан с этими рудиментарными эскизами в своей организации и что они стали полезными придатками у низших животных, в которых человек дегенерировал, как предполагать, что эти части существовали в полном развитии, активности и практическом использовании у низших животных, из которых человек был порожден, и что у человека они потеряли свою полезность и стали относительно просто рудиментами? На мой взгляд, ни одна теория не имеет необходимой степени вероятности в свою пользу по сравнению с вероятностью специальных творений; но я могу видеть столько же вероятности в платоновском, сколько и в дарвиновском объяснении, и сильную параллель между ними.

Я продолжу эту параллель несколько дальше, снова обратившись к идее Платона о происхождении человеческой души. Он предполагает, что она была бессмертным существом, сформированным из вечной сущности Идей Демиургом. Он явно делает ее существованием, отличным от материи, потому что помещает ее первое обиталище в небесном особняке, где она находится в унисоне с небесными гармониями и совершенствами внешнего круга. Эта небесная сфера снова должна быть ее обиталищем после того, как она будет освобождена от своего временного обиталища на земле, которое было назначено ей для целей дисциплины и испытания. В фиксированное время рождения она приносится вниз из своего небесного обиталища и соединяется со смертным телом, чтобы она могла утвердить и доказать свою силу председательствовать и управлять этим телом согласно вечным законам разума и правоты. Если она выполняет этот высокий долг, когда крепления, которые связывали ее со смертной оболочкой, растворяются с растворением тех, которые удерживают вместе материальную структуру, душа улетает с восторгом к своей собственной особой звезде. Если она терпит неудачу в этом высоком долге, она при смерти первого тела переносится вторым рождением в более деградировавшее тело, напоминающее то, которому она позволила первому быть приниженным. Наконец, где-то в серии трансмиграций низшие и звериные тенденции перестают иметь власть над бессмертной душой; животное, с которым она была в последний раз соединена, остается животным, лишенным разума, а душа, освобожденная от дальнейшего плена, убегает в свое первоначальное обиталище на небесах, более или менее загрязненная тем, чему она подверглась, но все еще бессмертная, неразрушимая, духовная и способная к очищению.

Здесь, следовательно, у нас есть концепция происхождения и природы человеческой души как духовного существования, представленная столь же отчетливо, как это может быть человеческим разумом. Очищенная от механизма, посредством которого Платон предполагает, что душа пришла к существованию, его концепция ее происхождения и природы является самым замечательным вкладом, который философия, помимо помощи того, что называется вдохновением, внесла в наши средства размышления об этой великой теме. Конечно, она не дает, со всем механизмом, который использует Платон, никакого объяснения точки или времени соединения между душой и телом. Но как концепция того, что в бедности языка должно быть названо субстанцией души, ее духовной и бессмертной природы, ее отличительного существования, отдельного от того, что мы знаем как материю, заимствовал ли Платон больше или меньше у других философов, которые предшествовали ему, это очень отчетливое представление природы человеческого ума.

Обратитесь теперь к тому, что можно извлечь из дарвиновской теории происхождения и природы человеческого ума, и заметьте, где она придерживается и где она разрывается с параллелью между ней и платоновской теорией. Доктрина эволюции, так называемая, не представляет нам никакого отчетливого предположения, что ум человека является отдельным и специальным творением. Отвергая, и очень правильно отвергая, платоновскую идею существования человеческой души до рождения индивида, дарвиновская теория предполагает, что в течение долгого времени, в течение которого естественный и половой отбор действовали для производства высших и еще более высших животных, возникла в более ранних и примитивных организациях привычка животного действовать определенным образом; что эта привычка перешла к потомству; что она развилась в то, что сейчас называется инстинктом; и что инстинкт развился в то, что мы сейчас называем умом. Я не знаю, как иначе интерпретировать неоднократные утверждения мистера Дарвина о том, что при сравнении умственных способностей человека и низших животных нельзя обнаружить никакой разницы в роде, но что разница заключается только в степени; что нет никакой фундаментальной разницы, или разницы в природе, между умственными способностями обезьяны и человека, или между умственной силой одной из низших рыб, как минога или ланцетник, и одной из высших обезьян; что оба этих интервала, тот, что между обезьяной и человеком, и тот, что между ланцетником и обезьяной, которые гораздо шире в последнем случае, чем в первом, заполнены бесчисленными градациями. Если это правда, это должно быть потому, что ланцетник, предполагая, что это животное является предком, сформировал привычку действовать посредством имплантированного импульса, который стал, под действием естественного и полового отбора, подтвержденным, развитым и увеличенным в его потомках, пока он не только составил то, что называется инстинктом, но принял более сложные привычки, пока не развилось что-то сродни разуму. По мере того как высшие животные продолжали эволюционировать из низших, это приближение к разумной силе стало у обезьяны истинной умственной способностью; и, наконец, в бесчисленных градациях структуры, промежуточных между обезьяной и человеком, мы достигаем тех интеллектуальных способностей, которые отличают последнего огромным интервалом от всех других животных. «Если, — говорит мистер Дарвин, — ни одно органическое существо, кроме человека, не обладало бы никакой умственной силой, или если бы его силы были совершенно иной природы, чем у низших животных, тогда мы никогда не смогли бы убедить себя, что наши высокие способности были постепенно развиты. Но можно показать, что нет никакой фундаментальной разницы такого рода».

Я не буду здесь спрашивать, насколько это теоретическое предположение. Я постараюсь рассмотреть в другом месте доказательства, которые, как предполагается, показывают, что умственные способности человека ни в каком отношении фундаментально не отличаются, или не отличаются по роду, от способностей у других животных, которым выдающийся натуралист дает название «умственных» способностей. В настоящее время я все еще занят параллелью между платоновской и дарвиновской теорией; и я снова спрашиваю, не является ли последняя первой, перевернутой в отношении процесса, посредством которого разум в одном случае теряется, а в другом — развивается из чего-то, к чему он не имеет сходства? Платон предполагает создание чистого разума, или умственной силы, в форме — чтобы использовать аналог физического термина — нефизического, духовного интеллекта, или ума. Он всегда остается такой природы, но последовательные животные, в которых он должен обитать на земле, подвергаются таким деградациям, что бессмертный разум теряет в них силу контролировать их действия; в них не остается ничего, чтобы управлять, кроме простого инстинкта, и это, наконец, погружается в свои низшие проявления. Дарвин, с другой стороны, предполагает, что первое творение было очень низким животным рыбоподобной структуры, с низшей способностью к добровольному действию любого рода, но побуждаемым действовать определенным образом наложенными законами самосохранения; что в бесконечности последовательных поколений эти законы действовали для производства бесчисленных градаций структуры, в росте которых фиксированные привычки стали сложными инстинктами; что дальнейшие градации развили эти инстинкты в нечто умственной силы, по мере того как последовательные высшие животные эволюционировали из низших, пока, наконец, интеллект человека не был «постепенно развит» чисто физическим процессом действия организованной материи.

Этот материалистический способ объяснения происхождения человеческого ума неизбежно исключает идею его отдельного создания или его отличительного характера. Теория совершенно согласуется сама с собой, предполагая, что ум человека не отличается по роду или фундаментально от тех проявлений, которые у низших животных заставляют нас приписывать им некоторую умственную силу. Но является ли теория согласующейся с тем, что мы знаем о наших собственных умах, по сравнению с тем, что мы можем наблюдать у других животных, — это реальный вопрос. Во-первых, следует помнить, что мы можем читать наши собственные умы силой сознания и рефлексии. Во-вторых, признается, что мы не можем знать ничего об умах других животных, кроме как по их внешним действиям. Они не могут говорить, чтобы рассказать нам о своих эмоциях, своих воспоминаниях, своих страхах, своих надеждах, своих желаниях, о том, что они думают, или думают ли они вообще. Они совершают действия, которые удивительно напоминают действия человека, по внешнему виду, как если бы они были действиями, которые исходили из той же силы разума, но в менее совершенной степени; однако они не могут рассказать нам ничего о своих умственных процессах, если у них есть такие процессы, и максимум, что мы можем сделать, — это аргументировать из их действий, что у них есть умственные способности, сродни человеческим. В установленной природе вещей мы знаем и можем знать путем интроспекции, что такое наши собственные умы. Мы не можем знать ум никакого другого животного, кроме как по его внешним действиям. Насколько они оправдают нас в предположении, что его ум той же природы, что и наш, или что наш является продвинутым развитием его, — это фундаментальный вопрос.

Платон был явно приведен тем изучением человеческого ума, которое открыто для всех культурных интеллектов через процесс сознания и рефлексии, к концепции души как созданного интеллекта духовной природы. Причудливые материалы, из которых он предполагает, что она была составлена, были лишь механизмом, используемым для выражения его концепции ее духовной природы и ее неразрушимого существования. Он был приведен к использованию такого механизма своими высоко спекулятивными и конструктивными тенденциями, и потому что это была привычка греческой философии объяснять все. Некоторый механизм он был непреодолимо побужден использовать, чтобы придать должную последовательность своей теории. Но его механизм никоим образом не затемняет его концепцию природы души, и мы можем игнорировать его полностью и все еще иметь оставшуюся концепцию духовного и бессмертного существа, сформированного для отдельного существования от материи, но соединенного с материей для временной цели дисциплины и испытания.

Современный натуралист, с другой стороны, хотя и предполагает существование Всемогущего Бога, предполагает, что человеческий ум стал тем, чем он является, действием организованной материи, начинающимся в низшей точке животной жизни и продолжающимся через последовательные градации животной структуры, пока не сформируются привычки, которые становятся инстинктами, и инстинкты постепенно развиваются в ум. Уберите механизм, который используется, и у вас не останется никакой концепции бессмертной и неразрушимой природы человеческой души. Материал, из которого она сконструирована, весь земной, и возникает двоякий вопрос: во-первых, был ли это вероятный метод, используемый Всемогущим Творцом; и, во-вторых, объяснит ли он такое существование, каким мы имеем основание полагать ум человека.

Есть еще один момент в параллели между платоновской и дарвиновской системами, который заслуживает внимания. Мы видели, что, согласно Платону, когда Демиург завершил конструкцию Космоса и человеческой души, он удалился и оставил богам конструкцию смертного тела для человека и тел низших животных, в которых человек деградирует. Согласно Дарвину, Всемогущий Бог конструирует некоторую очень низкую форму животного, а затем, удаляясь от работы прямого творения, он оставляет законы естественного и полового отбора действовать в производстве высших животных через процесс, который называется эволюцией. Возможно, может быть ненаучно спрашивать, почему Всемогущий Бог должен перестать осуществлять или воздерживаться от осуществления своей силы специального творения после того, как он однажды применил ее. Возможно, есть какой-то взгляд на природу и цели этого бесконечного существа, который сделал бы такое воздержание от своих сил вероятным событием. Но трудно представить, что это может быть за взгляд. Если мы проведем всесторонний обзор всех фактов относительно животного царства, которые находятся в пределах нашей досягаемости; и если затем, в случаях, когда мы не знаем о промежуточных или переходных состояниях, мы предположим, что они должны были существовать; если мы выстроим все в поддержку определенной теории, которая берется объяснить как то, что мы видим, так и то, что мы не видим, мы очень легко придем к выводу, что Всемогущий Бог совершил только один акт специального творения, или, по крайней мере, совершил только очень немногие из таких актов, и те самых грубых и простых типов, а затем оставил все последующие и великолепные демонстрации животной структуры быть выработанными естественным отбором. Это научный метод, принятый эволюционной школой для объяснения существования всех высших животных, о которых у нас есть знания, включая человека. Это может быть очень поразительно, но мы должны признать это как метод действия Всемогущего Бога, потому что сказано, что в нем нет логической невозможности.