«Творение или эволюция? Философское исследование»

Электронная книга проекта «Гутенберг» «Творение или эволюция?» Джорджа Тикнора Кертиса

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive/Canadian Libraries. See

https://archive.org/details/creationorevolut00curtuoft

ТВОРЕНИЕ ИЛИ ЭВОЛЮЦИЯ?

ФИЛОСОФСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.

ДЖОРДЖ ТИКНОР КЕРТИС

НЬЮ-ЙОРК: D. APPLETON AND COMPANY, 1, 3 И 5 БОНД-СТРИТ. 1887.

Авторское право, 1887 г. Джордж Тикнор Кертис.

Льюису А. Сэйру, доктору медицины, чья профессиональная выдающаяся репутация признана в обоих полушариях, чье мастерство хирурга с благодарностью признает страждущее человечество, чьими анатомическими познаниями автор в значительной степени обязан и чьей дружбой он гордится, эта книга посвящается с любовью.

"Dost thou not know, my new astronomer!

Earth, turning from the sun, brings night to man?

Man, turning from his God, brings endless night;

Where thou canst read no morals, find no friend,

Amend no manners, and expect no peace."

YOUNG'S NIGHT THOUGHTS.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Возможно, от писателя, который выходит за рамки своих обычных занятий и берется за тему, рассматриваемую в этой работе, ожидают объяснения причин такого поступка. Мне нет нужды говорить, что ни одна группа людей не может обладать монополией на какую-либо тему. Но я вполне готов довериться своим читателям и рассказать, как я пришел к написанию этой книги.

Большинство людей, имеющих особое призвание, испытывают потребность в отдыхе того или иного рода. Кто-то находит его одним способом, кто-то другим. У меня вошло в привычку на протяжении всей жизни искать временное облегчение от монотонности профессиональных занятий в интеллектуальных трудах иного характера. Имея эту привычку — которая, как я убедился на опыте, не имеет склонности снижать способность человека к выполнению профессиональных обязанностей или вкус к его занятиям, — я несколько лет назад занялся изучением современного учения о животной эволюции. До смерти покойного г-на Чарльза Дарвина я не уделял этому предмету пристального внимания. Почести, возданные его памяти и заслуженные его неустанными исследованиями и обширными знаниями, побудили меня изучить его «Происхождение человека» и «Происхождение видов», которые я прочел с вниманием и, надеюсь, с беспристрастием. Затем я был побужден изучить труды г-на Герберта Спенсера по вопросу эволюции, с которыми я также ранее был знаком лишь в общих чертах. Я был немало удивлен масштабом репутации г-на Спенсера как мыслителя и тем распространением, которое его своеобразная философия получила в этой стране, где она привела как среди молодых и неопытных, так и среди людей старшего возраста к весьма неверным навыкам рассуждения по вопросам высочайшей важности. Результатом моих исследований этих авторов стала настоящая книга. Я написал ее, потому что увидел, или полагаю, что увидел, где возникает конфликт между некоторыми выводами современной науки и принципами, которые должны регулировать не только религиозную веру, но и веру во что угодно, что не открыто прямому наблюдению наших чувств. Но я надеюсь, что меня не поймут так, будто я писал с целью специально защищать основы религиозной веры. Это не входит в мои официальные обязанности. Как теологи справляются или должны справляться с аргументом, который должен убедить людей в существовании и методах Бога, — не мне судить. Но тщательное изучение новой философии убедило меня, что те, кто является специальными учителями религиозной истины, должны проявлять величайшую осторожность в допущениях или уступках, которые они делают, когда берутся примирить некоторые выводы современных ученых с верой в Творца. Я здесь говорю не о библейском описании творения, а о той вере в Творца, которую можно вывести из явлений природы. Хотя в наши дни существуют натуралисты, ученые и философы, чьи спекуляции не исключают идеи Верховного Существа, есть и другие, чьи теории полностью несовместимы с верой в личностного Бога, Творца и Правителя вселенной. Более того, хотя существуют большие различия в этом отношении между разными людьми, принимающими эволюцию в той или иной форме, все учение о развитии отдельных видов из других видов предъявляет требования к нашей доверчивости, которые несовместимы с принципами веры, которыми мы регулируем или должны регулировать наше принятие любого нового предмета веры. Принципы веры, которые мы применяем в обычных делах жизни, — это те, которые следует применять к научным или философским теориям; и поскольку судебный метод рассуждения о фактах является одновременно наиболее удовлетворительным и наиболее соответствующим здравому смыслу, я предпринял здесь попытку применить его к доказательствам, которые, как предполагается, обосновывают гипотезу животной эволюции в противовес гипотезе специального творения.

Я не церковник. Я не выдвигаю аргументов в пользу той или иной интерпретации Священного Писания, по поводу которой существуют споры среди христиан. Хотя я твердо верю, что Бог существует и что он дал откровение человечеству, посредством которого дал нам прямое заверение в бессмертии, я не думаю, что эта вера лишает меня права судить, основываясь на надлежащих принципах доказательства, о состоятельности теории, которая отрицает, что он специально сотворил тело или разум человека. Насколько гипотеза эволюции, разрушая нашу веру в то, что Бог специально сотворил нас, стремится отрицать любую цель, ради которой мы можем предположить, что он дал нам откровение о нашем бессмертии, — это дело теологов. Что касается меня, я не осознаю, что при изучении теории эволюции я находился под влиянием моей веры в так называемую открытую религию. Во всяком случае, я старательно исключил из аргументации все, что было внушено еврейскими или христианскими записями как авторитарные или вдохновенные учения, и рассматривал Моисеево описание творения как любую другую гипотезу о происхождении человека и других животных. Результат моего изучения гипотезы эволюции заключается в том, что это остроумный, но обманчивый способ объяснения существования тела или разума человека; и что он использует такой род рассуждений, который ни один человек здравого суждения не применил бы к чему-либо, что могло бы повлиять на его благополучие, его счастье, его имущество или его поведение в практических делах жизни.

Тот, кто хочет по-настоящему узнать, что такое учение об эволюции и к чему оно ведет, должен буквально начать с самого начала. Он должен освободить свой разум от ханжества агностицизма и от ханжества веры. Он должен отказаться принимать догмы на чьей-либо авторитетности, будь то догмы ученого или теолога. Он должен усвоить, что его ментальная природа подчинена определенным законам так же верно, как и его телесное строение; и он должен с радостью подчиниться необходимости, которая заставляет его принимать одни выводы и отвергать другие. Сохраняя свои способности рассуждения в уравновешенном состоянии, он должен испытывать все, твердо держась того, что соответствует здравому выводу, и только того. Но не все люди могут позволить себе время следовать за истиной таким образом или могут не иметь средств для необходимых исследований. Поэтому мне показалось, что попытка сделать для них то, чего они не могут сделать сами, будет приемлема для очень многих людей.

Могут возразить, что воображаемый философ, которого я представил в некоторых своих главах под именем Софереус, или искатель мудрости, дебатирующий о доктринах эволюции с предполагаемым последователем этой школы, которого я назвал Космикос, является невозможным лицом. Возможно, скажут, что концепция человека, абсолютно свободного от всякого догматического религиозного учения, от всякой предвзятости к какому-либо роду веры, и при этом обладающего такими знаниями о различных системах веры, какие я приписал этому воображаемому лицу, была бы в современном обществе концепцией недостижимого характера. Моим ответом на эту критику было бы то, что я чувствовал себя вправе вообразить любой характер, который соответствовал бы моей цели. Насколько успешно я воплотил идею человека в зрелом возрасте, полностью свободного от всех предвзятых мнений и формирующего свои убеждения на принципах чистого разума, — судить моим читателям. Что касается другого собеседника в диалогах, я надеюсь, нет необходимости говорить, что я не приписываю все его мнения или аргументы профессорам школы эволюции или какой-либо ее части. Он является представителем последствий некоторых их учений, но не индивидуальным портретом. Но поскольку для целей антагонизма было целесообразно вложить в уста этого лица все, что можно сказать в пользу гипотезы эволюции, стало необходимым заставить его представлять догматическую сторону теории; и таким образом сделать столкновение и контраст между умами двух спорщиков настолько сильными, насколько я мог. Полемическая дискуссия в форме дебатов использовалась со времен Платона. Хотя я принял этот метод, я не претендовал на то, чтобы подражать его великим образцам. Но о ценности этого метода я вскоре приведу весомые свидетельства. Для меня было облегчением прибегнуть к нему после того, как я исследовал предмет в более обычной форме дискуссии; и, действительно, он навязался мне как своего рода необходимость, потому что казался самым честным способом представления того, что можно сказать с обеих сторон вопроса. Я надеюсь, что ему посчастливится поддерживать интерес читателя после того, как он прочтет предыдущие главы.

Одним из недостатков всякого позитивного письма или дискурса является то, что нет никого, кто мог бы опровергнуть, противоречить или поддерживать отрицательную сторону. В суде и в некоторых публичных собраниях есть антагонист; и истина выявляется в столкновении. Но в дидактическом письме, особенно на философскую тему, лучше всего ввести антагониста и заставить его говорить от своего собственного лица. Два лучших мыслителя нашего времени убедительно заявили о преимуществе — короче говоря, о необходимости — личных дебатов. Г-н Джон Стюарт Милль в своем эссе «О свободе» отмечает, что —

«Утрата столь важного подспорья для разумного и живого постижения истины, какое предоставляется необходимостью объяснять ее оппонентам или защищать ее от них, хотя и недостаточно, чтобы перевесить, является немалым недостатком выгод ее всеобщего признания. Там, где это преимущество не может быть получено, признаюсь, я хотел бы видеть, как учителя человечества пытаются найти ему замену; какое-то приспособление для того, чтобы сделать трудности вопроса столь же присутствующими в сознании учащегося, как если бы они были навязаны ему несогласным чемпионом, жаждущим его обращения».

«Но вместо того, чтобы искать приспособления для этой цели, они утратили те, что имели ранее. Сократовская диалектика, столь великолепно воплощенная в диалогах Платона, была приспособлением такого рода. Это была по существу дискуссия о великих вопросах жизни и философии, направленная с непревзойденным мастерством на цель убеждения любого, кто просто принял общие места общепринятого мнения, в том, что он не понимает предмета — что он до сих пор не придавал определенного значения доктринам, которые исповедовал, чтобы, осознав свое невежество, он мог встать на путь достижения устойчивой веры, покоящейся на ясном постижении как значения доктрин, так и их доказательств. Школьные диспуты средних веков имели схожую цель. Они были предназначены для того, чтобы убедиться, что ученик понимает свое собственное мнение и (по необходимой корреляции) мнение, противоположное ему, и может подкрепить основания одного и опровергнуть основания другого. Последние упомянутые состязания имели, правда, неизлечимый дефект: посылки, к которым апеллировали, были взяты из авторитета, а не из разума; и как дисциплина для ума они были во всех отношениях уступали мощной диалектике, которая формировала интеллект 'Socratici viri'. Но современный разум обязан обоим гораздо больше, чем он обычно готов признать; и нынешние способы обучения не содержат ничего, что в малейшей степени восполняло бы место одного или другого... В моде нынешнего времени пренебрегать негативной логикой — той, которая указывает на слабость в теории или ошибки в практике, не устанавливая позитивных истин. Такая негативная критика была бы, конечно, довольно бедной как конечный результат, но как средство достижения любого позитивного знания или убеждения, достойного этого названия, ее нельзя переоценить; и пока люди снова не будут систематически обучаться ей, будет мало великих мыслителей и низкий общий средний уровень интеллекта в любой области спекуляций, кроме математической и физической. По любому другому предмету ничьи мнения не заслуживают названия знания, за исключением тех случаев, когда он либо получил их под давлением других, либо прошел сам через тот же ментальный процесс, который потребовался бы от него при ведении активной полемики с оппонентами».

Г-н Грот в своей замечательной работе «Платон и другие спутники Сократа» приводит следующий отрывок:

«Платон обычно восхваляется своими почитателями как поборник Абсолютного — неизменных форм, непреложной истины, объективной необходимости, убедительной и обязательной для каждого. Его хвалят за то, что он опроверг Протагора, который не может найти стандарта вне индивидуального признания и веры своего собственного разума или разума кого-то другого. Нет сомнения, что Платон часто говорит в таком духе, но метод, которому следуют в его диалогах, и общие принципы методов, которые он излагает здесь, как и в других местах, указывают на прямо противоположный вывод. Сигнальным примером этого является «Федр». Вместо крайности общности он провозглашает крайность специализации. Возражение, которое Сократ в «Федре» выдвигает против дидактической эффективности письменного дискурса, основано на том факте, что он одинаков для всех читателей — что он не принимает во внимание различия индивидуальных умов или одного и того же ума в разное время. Сократ требует для диалектических дебатов ценную привилегию: это постоянное действие и противодействие между двумя индивидуальными умами — апелляция через присущую силу и актуальное состояние каждого к подобным элементам в другом — постоянно меняющееся представление одних и тех же тем, приспособленное к мере интеллекта и складу эмоций у собеседников и в данный момент. Индивидуальность каждого ума — как вопрошающего, так и отвечающего — здесь сохраняется в поле зрения как управляющее условие процесса. Ни к каким двум умам нельзя подойти по одной и той же дороге или с помощью одного и того же допроса. Вопрошающий не может продвинуться ни на шаг без признания отвечающего. Каждый отвечающий является мерой для самого себя. Он отвечает соответственно своей собственной вере; он защищается своими собственными предложениями; он уступает давлению противоречия и непоследовательности, когда чувствует их, и не раньше. Каждый диалогист является (используя протагоровскую фразу) мерой для самого себя истины и лжи, в зависимости от того, как он сам в это верит. Согласие или несогласие, что бы это ни было, проистекает только из свободной работы индивидуального ума в его актуальном состоянии здесь и сейчас. Именно к индивидуальному уму обращена апелляция, и это то, о чем просит Протагор».

«Таким образом, мы находим в философском характере Платона две крайние противоположные тенденции и противоположные полюса, сосуществующие вместе. Мы должны признать их оба, но они никогда не могут быть примирены; иногда он подчиняется и следует одному, иногда другому».

«Если бы целью Платона было провозгласить и навязать каждому нечто, что он называл 'Абсолютной Истиной', одну и ту же, одинаково обязательную для всех, он лучше всего провозгласил бы ее проповедью или письмом. Модификация этого 'Абсолютного' в соответствии с разнообразием лиц, к которым обращаются, лишила бы его присущего атрибута и превосходства. Если вы претендуете на то, чтобы иметь дело с Абсолютным, вы должны отвести глаза от всякого разнообразия постигающих интеллектов и верующих субъектов».

С таким свидетельством ценности диалектических дебатов я надеюсь, что мое принятие их в качестве метода будет рассматриваться как нечто большее, чем аффектация.

Г-н Спенсер в одной из своих работ [1], ссылаясь на «Диалоги Гиласа и Филонуса» Беркли и цитируя их, отмечает, что «воображаемый разговор дает большие возможности для достижения победы. Когда вы можете вложить в уста противника именно такие ответы, которые соответствуют вашей цели, нетрудно прийти к желаемому выводу». Я писал не для того, чтобы одержать победу; и, действительно, я вполне осознаю, что было бы невозможно одержать ее над теми, с кем у меня не может быть общей почвы для рассуждений. В воображаемых разговорах в этой работе я проявил большую осторожность, чтобы не вложить в уста предполагаемого представителя доктрины эволюции ничего, что соответствовало бы моей собственной цели; и в каждом случае, когда я представлял его полагающимся на авторитет г-на Дарвина или г-на Спенсера, я либо заставлял его цитировать слова, либо заставлял его излагать позиции так, как, я полагаю, их следует понимать, и отсылал читателя к соответствующей странице в трудах этих авторов.

И здесь я воздам должное той восхитительной откровенности, с которой г-н Дарвин обсуждал возражения против своей теории, выдвинутые другими, и сам предлагал дальнейшие трудности. Если я не воздаю той же дани г-ну Спенсеру, причина будет найдена в тех частях моей работы, в которых у меня был повод поставить под сомнение его методы рассуждения.

На следующих страницах можно будет найти некоторое повторение фактов и аргументов в различных аспектах, в которых рассматривается предмет. Это было сделано намеренно. Когда трибунал, к которому обращаются, является ограниченным и специальным и состоит из умов высокого порядка, привыкших иметь дело с такой наукой, например, как юриспруденция, тот, кто берется вызвать убеждение, может позволить себе использовать сжатость. Ему редко приходится повторять то, что он уже сказал; и часто, чем компактнее его аргумент, тем вероятнее, что он вызовет согласие, если он ясен и точен. Но эта работа не адресована такому трибуналу. Она написана для различных классов читателей, некоторые из которых уже имеют специальные знания по предмету, некоторые имеют меньше, а некоторые сейчас не имеют вовсе. Она призвана объяснить, что такое теория эволюции, и противостоять ей способом, наиболее приспособленным для достижения различных умов, из которых состоит масса читателей. Если бы я писал только для ученых и философов, я бы ничего не повторял.

По схожим причинам я добавил к этому тому как общий указатель, так и глоссарий научных и технических терминов, которые мне приходилось использовать.

Весь текст этой работы был написан и набран до того, как у меня появилась возможность увидеть очень интересную «Жизнь и переписку» выдающегося натуралиста, покойного Луи Агассиса, отредактированную его талантливой вдовой, г-жой Элизабет Кэри Агассис, и опубликованную в октябре 1885 года издательством Houghton, Mifflin and Company, Бостон. В течение долгого периода лет, после того как началось его проживание в этой стране, и до моего переезда из Бостона в Нью-Йорк в 1862 году, я пользовался такой степенью его близости, какая могла бы существовать между людьми столь разных занятий. Я верю, что понимал его общие взгляды на творение из его лекций и разговоров. Теперь стало совершенно ясно, что он никогда не принимал доктрину эволюции отдельных типов из предшествующих и иных типов путем обычного размножения; и для меня было невыразимым удовлетворением обнаружить, что мнения и рассуждения, содержащиеся в моей работе и принятые независимо от какого-либо его влияния, подтверждаются тем, что теперь было дано миру. Мне достаточно сослаться на его письмо к профессору Седжвику, написанное в июне 1845 года, и на его последнее высказывание, статью об «Эволюции и постоянстве типа» в тридцать третьем томе «Atlantic Monthly», опубликованную после его оплакиваемой смерти в 1873 году, как доказательство того, что его мнения о дарвиновской теории никогда не менялись. Из всех ученых, которых я когда-либо знал или чьи труды читал, Агассис всегда казался мне наиболее широким, а также наиболее точным и логичным мыслителем.

New York, September, 1886.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER I. PAGE Nature and importance of the subject—Is there a relation of Creator and creature between God and man?—Rules of rational belief—Is natural theology a progressive science? 1 CHAPTER II. The Platonic Kosmos compared with the Darwinian theory of evolution 44 CHAPTER III. The Darwinian pedigree of man—The evolution of organisms out of other organisms, according to the theory of Darwin 87 CHAPTER IV. The doctrine of evolution according to Herbert Spencer 131 CHAPTER V. The doctrine of evolution according to Herbert Spencer further considered 167 CHAPTER VI. The doctrine of evolution according to Herbert Spencer further considered 200 CHAPTER VII. Mr. Spencer's agnosticism—His theory of the origin of religious beliefs—The mode in which mankind are to lose the consciousness of a personal God257 CHAPTER VIII. The existence, attributes, and methods of God deducible from the phenomena of Nature—Origin of the solar system 300 CHAPTER IX. Does evolution account for the phenomena of society and of nature?—Necessity for a conception of a personal actor—Mr. Spencer's protoplasmic origin of all organic life—The Mosaic account of creation treated as a hypothesis which may be scientifically contrasted with evolution334 CHAPTER X. "Species," "races," and "varieties"—Sexual division—Causation 372 CHAPTER XI. Origin of the human mind—Mr. Spencer's theory of the composition of mind—His system of morality 394 CHAPTER XII. Mr. Spencer's philosophy as a whole—His psychology, and his system of ethics—The sacred origin of moral injunctions, and the secularization of morals434 CHAPTER XIII. Sophereus discourses on the nature and origin of the human mind 467 Glossary 547 Index 557

ТВОРЕНИЕ ИЛИ ЭВОЛЮЦИЯ?

ГЛАВА I.

Природа и важность предмета — Существует ли отношение Творца и творения между Богом и человеком? — Правила рациональной веры — Является ли естественная теология прогрессивной наукой?

Человек обнаруживает себя во вселенной сознательным и мыслящим существом. Он должен дать себе отчет в своем собственном существовании. Он побуждаем к этому непреодолимой склонностью, которая постоянно ведет его к тому, чтобы смотреть как внутрь, так и вовне в поисках ответа на вопросы: Что я такое? Как я появился? Каков предел моего существования? Есть ли во вселенной какое-либо другое существо, между которым и мною существует отношение Творца и творения?

Вся история человеческого разума, насколько у нас есть какая-либо достоверная история, отмечена этим постоянным усилием найти Первопричину.

Какой бы дикой и фантастической ни была идея, которую дикарь составляет о существе, более сильном и мудром, чем он сам; какой бы низменной и чувственной ни была его концепция формы, атрибутов или действий этого существа, он, когда стремится к постижению своего божества, занят тем же интеллектуальным усилием, которое совершается наиболее цивилизованными и культурными представителями человечества, когда, размышляя о происхождении человеческой души, или ее отношении к вселенной, или генезисе материального мира, они достигают возвышенной концепции бесконечного Бога, творца всех других духовных существ и всех форм животной жизни, или когда они заканчивают теорией, что Бога нет, или той другой теорией, которая предполагает, что то, что мы называем творением, включая человека, является эволюцией из первобытной материи, на которую воздействовали определенные фиксированные законы, без какого-либо специального вмешательства творящей силы, проявленной в производстве форм животной жизни, которые сейчас населяют эту землю или когда-либо населяли ее. При исследовании этих контрастирующих теорий необходимо помнить, что способности человеческого разума по существу одинаковы во всех условиях цивилизации или варварства; что они различаются только степенью своего роста, активности и способности к рассуждению, и поэтому должен существовать общий стандарт, к которому следует относить все верования. Единственный стандарт, к которому мы можем отнести веру во что-либо, — это ее рациональность, или сравнение между тем, во что верят, и тем, что наиболее вероятно, согласно способности человеческого разума взвешивать вероятности. У необразованного и некультурного дикаря эта способность, хотя и существует, все еще очень слаба; отчасти потому, что она упражняется лишь на немногих объектах, а отчасти потому, что индивид имеет сравнительно мало возможностей знать все элементы, которые следует принимать во внимание при определении вопроса о моральных вероятностях.

У образованного и культурного человека эта способность судить о вероятностях, проверять верования на их рациональность доведена или способна быть доведена до высшей точки развития, так чтобы охватить в расчете полные элементы вопроса или, по крайней мере, свести опасность какого-либо рокового упущения к минимуму. Конечно, верно, что ограниченный диапазон наших способностей может препятствовать полному обзору всех элементов любого вопроса о вероятности, даже когда наши способности достигли высшей точки развития, испытанной эпохой, в которую нам довелось жить. Это делает рациональность любой гипотезы менее чем абсолютно верным критерием истины. Но эта рациональность — все, что у нас есть для применения к любому вопросу веры; и если мы будем внимательно следить за тем фактом, что моральные вероятности составляют основу всех наших верований, и отметим ментальные процессы, посредством которых мы приходим к выводам по любому вопросу, зависящему от доказательств, мы найдем причину рассматривать эту способность проверять верования на соответствие между гипотезами и тем, что наиболее вероятно, как самый славный атрибут человеческого понимания, поскольку это, несомненно, самый безопасный проводник, которому мы можем довериться.

Может быть, хотя философы не будут возражать против моего определения рациональности, церковники спросят, какое место я предлагаю отвести авторитету в формировании верований. Я отвечаю, во-первых, что я стремлюсь сделать себя понятным для простых, но размышляющих и рассуждающих людей. Такие лица поймут, что под рациональностью веры в любую гипотезу я имею в виду ее пригодность для принятия и действия, потому что она имеет в свою пользу сильнейшие вероятности случая, насколько мы можем уловить эти вероятности. Я не знаю другого основания для веры во что-либо; ибо вера — это принятие разумом некоторого положения, утверждения или предполагаемого факта, истинность которого зависит от доказательств, обращенных к нашим чувствам, или к нашим интеллектуальным восприятиям, или к обоим. Во-вторых, что касается влияния авторитета на наши верования, следует заметить, что существование авторитета — это вопрос, который должен быть определен доказательствами, и этот вопрос, следовательно, сам по себе включает применение теста рациональности или соответствия тому, что вероятно. Но, предполагая, что авторитет удовлетворительно установлен, небезопасно оставлять все умы на попечение этого авторитета без помощи рассуждения, которое, независимо от всякого авторитета, привело бы к тому же выводу. Есть много умов, которым бесполезно говорить: Вам приказано верить. Вопрос мгновенно возникает: Кем или чем приказано? И если ответ: Церковью или Библией, и дело оставляют покоиться на этом утверждении, существует большая опасность неверия. Очевидно, что значительная часть того, что называется неверностью или неверием, ныне преобладающим в мире, обусловлена тем фактом, что людям говорят, что им приказано верить, как если бы они должны были быть пассивными получателями того, что утверждается, и потому что так мало обращено к их пониманию.

Я не хочу, чтобы меня поняли так, будто я утверждаю, что нет места авторитету в вопросах так называемой религиозной веры. Я вполне осознаю, что может существовать такая вещь, как авторитет даже в отношении наших верований; что вполне в пределах возможностей, чтобы существовало такое отношение между человеческой душой и бесконечным Творцом, которое требует от творения принять верой все, во что доказанное откровение требует от этого разумного творения верить. Но, учитывая тот факт, что то, что специально называется открытой религией, обращено к разумному существу, которому само откровение должно быть доказано некоторым доказательством, которое удовлетворит разум, существует очевидная необходимость рассматривать рациональность веры в Бога как независимый вопрос. Каким-то образом, посредством какого-то процесса, мы должны прийти к вере в существование существа, прежде чем сможем рассмотреть претензии послания, которое это существо, как предполагается, послало нам. То, с чем мы должны работать, прежде чем сможем подойти к учению так называемой открытой религии, — это разум человека и материальная вселенная. Дают ли они нам рациональное основание для веры в Бога?

И здесь от меня будут ожидать, что я скажу, что имею в виду под верой в Бога. У меня нет ни так мало почтения к тому, во что я сам верю, ни так мало уважения к моим читателям, чтобы предлагать им что-либо, кроме общей концепции Бога. Все, что мне нужно сделать, чтобы привести свой собственный разум в контакт с разумом читателя, — это выразить свою концепцию Бога так, как она была бы выражена любым, кто привык думать о существе, называемом Богом христианином, иудеем, магометанином или представителями других ветвей человеческого рода. Эти различные подразделения человечества могут различаться в отношении некоторых атрибутов Божества, или его отношений с людьми, или истории или хода его управления миром. Но что обще для них всех, так это вера в Бога как Верховное Существо, которое является самосущим и вечным, по чьей воле были созданы все вещи и все другие существа, которое бесконечно в силе и мудрости, и в благости и доброжелательности. Как интеллектуальная концепция, эта идея Верховного Существа, одного единственного Бога, который никогда не имел начала и не может иметь конца, и который является творцом всех других существ, исключает, конечно, политеизм древних цивилизованных наций или таковой нынешних варварских племен; и она особенно исключает идею того, что греки называли Судьбой, которая была силой, управлявшей богами, а также человеческим родом, и была предшествующей и высшей самого Юпитера. Простая концепция одного Бога, удерживаемая христианином, иудеем или магометанином, как Первопричины вселенной и всего, что она охватывает, создающего все вещи и все другие существа своей волей, в контрасте с современной идеей, что они возникли без волеизъявления сознательного и разумного существа, совершающего специальные творения, — это то, что я представляю разуму читателя.

Эта идея Бога как предмет веры представляет, повторяю, вопрос моральных вероятностей. Существование вселенной должно быть объяснено как-то. Мы не можем закрыть это исследование от наших мыслей. Человеческое существо, которое никогда не размышляет, никогда не думает о происхождении своей собственной души, или о генезисе этой удивительной структуры вещей, внешних по отношению к нему самому, или о своих отношениях к некоторому высшему существу, — очень редкое животное. Если он гораздо больше, чем животное, у него будет некоторое представление об этих вещах; и теории, посредством которых некоторые из наиболее культурных и острых интеллектов нашей расы, из самого широкого диапазона накопленных физических фактов и явлений, собранных до сих пор, предприняли попытку объяснить существование видов, не отсылая их к волеизъявлению бесконечного творца, являются одновременно доказательством всеобщего давления вопроса творения на человеческий разум и логической необходимости рассматривать его как вопрос, зависящий от доказательств и вероятности.

Я оставляю в стороне сейчас стремление человеческого разума найти личностного Бога и Творца. Это чувство, эта тоска по бесконечному отцу, это чувство одиночества во вселенной без идеи Бога, безусловно, является важным моральным фактором в вопросе вероятности; но я опускаю его сейчас из числа доказательств, потому что это чувство, и потому что я хочу подвергнуть веру в Бога как Творца холодному интеллектуальному процессу, посредством которого мы можем обнаружить соответствие между этой гипотезой и явлениями Природы как тест вероятной истины. Если такое соответствие может быть удовлетворительно показано, и если результат процесса, как он проведен, может справедливо претендовать на то, что существование Бога Творца имеет по всем статьям наивысшую степень вероятности выше и за пределами всех других гипотез, к которым прибегали для объяснения нашего существования, удовлетворение морального чувства человеческого сердца вполне может стать источником счастья, утешением во всех бедах этой жизни и поддержкой в час смерти.

Но в этой предварительной главе я должен заявить, что я понимаю под научной гипотезой или гипотезами, с которыми я предлагаю противопоставить идею Бога как творца видов путем применения теста вероятности. Обсуждать превосходство претензий одной гипотезы над другой, не показывая, что между ними существует реальный конфликт, означало бы поставить соломенное чучело ради того, чтобы сбить его, как если бы оно было живым и реальным антагонистом. Что я желаю сделать, так это не стремиться к дешевой победе, атакуя что-то, что не требует оппозиции; но это сначала установить, существует ли сейчас в ходу какое-либо объяснение или гипотеза относительно происхождения творения или чего-либо, что оно содержит, которая отвергает идею Бога как творца того, что мы знаем как существующее и как оно существует, а затем установить, какая из двух гипотез должна быть принята как истина, потому что она имеет в свою пользу наивысшее достижимое количество вероятности. Существует количество вероятности, которое становится для нас моральной демонстрацией, потому что наши умы так устроены, что убеждение зависит от полноты, с которой доказательства в пользу одной гипотезы исключают другую из категории рациональных верований.

Я пропускаю обычный сорт неверности, который отвергает идею разумного творца, действующего каким-либо образом, будь то посредством специальных творений или посредством законов развития, действующих на некоторой первобытной форме животной жизни. Но среди современных ученых, которые выдвинули объяснения происхождения видов, я различаю тех, кто не отрицает, как я понимаю, что был разумный Творец, чьей волей некоторая форма животной жизни была первоначально призвана к бытию, но кто утверждает, что разнообразные формы животной жизни, которые мы видим сейчас, не были приведены к бытию специальной волей Творца, как мы знаем их сейчас, но что они были развиты посредством процесса, называемого естественным отбором, из некоторого более низкого типа одушевленного организма. Из этого класса покойный г-н Дарвин является представителем. Существует, однако, по крайней мере один философ, который продвигает доктрину эволюции гораздо дальше и который, если я правильно его понимаю, отвергает любой акт творения, даже самого низкого и простого типа животного существования. Это г-н Герберт Спенсер — писатель, который, хотя и соглашается с общей теорией естественного отбора г-на Дарвина как процессом, посредством которого отдельные организмы были развиты из других организмов, не допускает никакого первичного организма как происхождения всей серии животных и как творения разумной воли.

В дальнейшем будет уместно сослаться на доктрину эволюции как средство объяснения существования человеческого разума. В настоящее время необходимо лишь сказать, что я понимаю ее как гипотезу, которая имеет наивысшее достижимое количество доказательств в свою пользу, что отдельные виды животных — это не творение, а рост; а также что разум человека — это не специальное творение духовного существования, а результат долгого процесса, посредством которого организованная материя медленно проработала себя из материи в интеллект. Где бы, например, эти ученые ни помещали нечеловеческого примата, из которого человек был развит посредством того, что называется естественным отбором, и предполагают ли они или не предполагают, что он был творением разумной воли, они, как я понимаю, не утверждают, что примат был наделен тем, что мы называем интеллектом; так что в какое-то время существовала низкая форма животной жизни без интеллекта, но интеллект стал развиваться в долгом ходе бесчисленных веков, посредством процесса естественного отбора, через улучшающиеся условия и лучшую организацию того низкого животного, которое не имело интеллекта. Другими словами, у нас есть то, что ученый называет нечеловеческим приматом, низкая форма животного без интеллекта, но способная настолько улучшить свою собственную физическую организацию, чтобы создать для себя и внутри себя ту сущность, которую мы признаем человеческим разумом. Здесь, тогда, безусловно, есть теория, гипотеза, которая может и должна быть противопоставлена идее, что разум человека — это духовная сущность, созданная волеизъявлением некоторого другого существа, имеющего силу создавать такие существования, и помещенная во временный союз с физической организацией, путем установления таинственной связи, которая делает тело инструментом души до тех пор, пока связь существует. Если я правильно изложил теорию, которая приписывает происхождение человеческого разума процессу эволюции, я, безусловно, не поставил соломенное чучело. Я стою перед гипотезой, которая прямо сталкивается с идеей, что человеческий интеллект — это творение в смысле прямого, разумного, сознательного и целенаправленного производства специального характера, как человеческий разум и рука, при производстве всего, что позволено конечным способностям, целенаправленно создает некоторый новый и независимый объект своих желаний, своих стремлений или своих нужд. Человеческий разум, говорит ученый, не был создан духовным существом как духовное существование, независимое от материи, но он вырос из материи, которая была сначала так организована, что не проявляла того, что мы называем интеллектом, но которая могла настолько улучшить свою собственную организацию, чтобы развить из материи то, что мы знаем как разум.

И здесь я полностью оставляю вне поля зрения сравнительное достоинство человека как существа, чье существование должно быть объяснено той или иной гипотезой, потому что это сравнительное достоинство не является должным образом элементом в вопросе вероятности. Доктрина эволюции, как она изложена Дарвином и другими современными учеными, может быть истинной, и у нас все равно будет причина воскликнуть вместе с Гамлетом: «Что за произведение человек!»

С другой стороны, гипотеза, что человек является специальным творением бесконечного мастера, если она истинна, не повышает просто a priori достоинство человеческого рода. Она может, и это в дальнейшем проявится, что она действительно устанавливает моральную подотчетность человека высшему существу, отношение, которое, если я правильно понимаю доктрину эволюции, оставлено вне системы, предполагающей, что интеллект развивается из улучшающегося процесса, посредством которого материя становится нервной организацией, чье действие демонстрирует те проявления, которые мы называем разумом. Моральная подотчетность человека высшему существу может, если она будет установлена надлежащими доказательствами, быть обстоятельством, которое отличает его от других животных, и может, следовательно, поднять его в шкале бытия. Но тогда это достоинство — факт, который приходит после того, как процесс рассуждения показал отношение творца и творения, и его не следует помещать в начало процесса среди доказательств, которые должны показать это отношение. Г-н Дарвин, завершая свой великий труд «Происхождение человека», который, как он утверждает, был от некоторого очень низкого типа одушевленного существа, через обезьян, которые стали нашими предками и которые были развиты в самых низких дикарей, и, наконец, в цивилизованного человека, предвидел, что его теория будет, он сожалеет сказать, «весьма неприятна многим»; и он добавляет, чтобы парировать это отвращение, что «тот, кто видел дикаря в его родной стране, не почувствует большого стыда, если будет вынужден признать, что кровь некоторого более скромного существа течет в его жилах». Что касается его самого, он добавляет, он предпочел бы происходить от некоторой героической маленькой обезьяны, которая подвергла себя большой опасности, чтобы спасти жизнь своего смотрителя, чем от дикаря, который любит пытать своих врагов, приносит кровавые жертвы, практикует детоубийство и т. д. Откладывая на время вопрос о том, обязательно ли человек, который называется цивилизованным, происходит от или через тот вид дикаря, которого г-н Дарвин видел на Огненной Земле, или является ли этот вид дикаря испорченным отпрыском некоторых более высоких человеческих существ, которые обладали моральными и интеллектуальными характеристиками более возвышенной природы, я свободно признаю, что этот вопрос о достоинстве нашего происхождения не имеет большого логического значения. Как бы неприятна нам ни была идея, что мы происходим из того же рода, что и обезьяны, и что их прямые предки восходят к некоторому более скромному существу, пока мы не достигнем самой низкой формы организованной и одушевленной материи, достоинство нашей человеческой природы не должно учитываться среди вероятностей, посредством которых должно быть объяснено наше существование. Это, в этом отношении, похоже на чувство или настроение, которое побуждает нас желать найти бесконечного творца, отца наших духов и творца наших тел. Как вопрос рассуждения, мы должны доказать себе, доказательствами, которые удовлетворяют разум, что Бог существует. Достигнув этого убеждения, вера в его существование становится огромным и неоценимым сокровищем. Но наше желание верить в Бога не помогает нам достичь этой веры. Таким же образом наше чувство о достоинстве человека, благородстве или неблагородстве нашего происхождения от или через один вид существа или другой, может быть удовлетворением или неудовлетворением после того, как мы пришли к выводу, но оно не дает нам никакой помощи в достижении удовлетворительного вывода из правильно выбранных посылок.

И здесь, в преддверии тестов, которые я попытаюсь применить к существованию Бога и существованию человека как специального творения, я желаю сказать что-то относительно вопроса о логическом антагонизме между наукой и религией. Я часто был немало озадачен, пытаясь понять, что предполагают те благонамеренные люди, которые неосторожно признают, что нет необходимого антагонизма между тем, чему учит современная наука, и тем, чему учит религия. Существует он или нет, зависит от того, что мы понимаем под наукой и религией. Если под наукой мы понимаем исследование Природы или изучение структуры и условий всего, что мы можем подвергнуть наблюдению наших чувств, и выведение определенных гипотез из того, что мы наблюдаем, тогда мы должны сравнить гипотезы с учениями или выводами, которые мы извлекаем из религии. Следующий вопрос, следовательно, — что такое религия? Если мы заставим ее состоять из Моисеева описания творения или из учений Библии относительно Бога, мы обнаружим, что нам придется иметь дело с большим или меньшим конфликтом между интерпретациями, которые накладываются на запись, предположительно вдохновенную, и выводами науки. Но если мы отложим в сторону то, что обычно понимается под открытой религией, которая предполагает специальное сообщение от высшего к низшему существу чего-то, что первое желает, чтобы последнее знало, после того как последнее некоторое время существовало, тогда мы понимаем под религией ту веру в существование высшего существа, которую мы извлекаем из упражнения наших способностей рассуждения над всем, что попадает в поле наблюдения наших чувств, и над нашими собственными интеллектуальными способностями. Другими словами, для того, что мы называем естественной религией, мы смотрим как вовне, так и внутрь, в поисках веры в Верховное Существо. Мы смотрим вовне, потому что вся вселенная — это огромный массив фактов, из которых должны быть сделаны выводы; и среди этого массива фактов — строение наших тел. Мы смотрим внутрь, потому что наши собственные умы представляют другой массив фактов, из которых должны быть сделаны выводы. Теперь, если выводы, которые ученый делает из широчайшего наблюдения Природы, включая сам человеческий разум, не объясняют существование разума человека, а естественная религия объясняет его, существует непримиримый конфликт между наукой и религией. Я не могу избежать убеждения, что г-н Дарвин упустил суть этого конфликта. «Я осознаю, — говорит он, — что выводы, к которым пришли в этой работе, будут осуждены некоторыми как в высшей степени нерелигиозные; но тот, кто осуждает их, обязан показать, почему более нерелигиозно объяснять происхождение человека как отдельного вида по происхождению от более низкой формы, через законы вариации и естественного отбора, чем объяснять рождение индивида через законы обычного размножения». Я не понимаю его, под терминами «религиозный» или «нерелигиозный», ссылающимся на что-либо, что включает похвалу или вину за принятие одной гипотезы, а не другой. Я полагаю, он имел в виду сказать, что вера в его теорию происхождения человека как вида не более несовместима с верой в Бога, чем верить, что индивид приводится к бытию через действие законов обычного размножения, которые установил Бог. Это было бы строго верно, если бы гипотеза происхождения человека как отдельного вида от некоторой более низкой формы объясняла его существование доказательствами, которые удовлетворяют правилам доказательства, которыми наши верования должны и должны быть определены. В этом случае не было бы никакой несовместимости между его гипотезой и той, к которой ведет нас естественная религия. С другой стороны, если дарвиновская гипотеза не устанавливает отношения между душой человека как специальным творением и компетентным творцом, тогда антагонизм между этой гипотезой и естественной религией является прямым, непосредственным и непримиримым; ибо сущность религии состоит в этом отношении, и вера в это отношение — это то, что мы имеем в виду или должны иметь в виду под религией.

Существует другая форма, в которой г-н Дарвин преуменьшил идею какого-либо антагонизма между своей теорией и нашими религиозными идеями, но она имеет тот же логический дефект, что и предположение, которое я только что рассмотрел, потому что она включает то же самое допущение. Оно высказано гипотетически, но это все еще допущение, лишенное самых элементов высшей вероятности, которые одни могут придать ему силу. «Человек, — отмечает он, — может быть извинен за чувство некоторой гордости от того, что он поднялся, не через свои собственные усилия, к самой вершине органической шкалы; и факт того, что он так поднялся, вместо того чтобы быть первоначально помещенным туда, может дать ему некоторую надежду на еще более высокую судьбу в далеком будущем». Я, конечно, не стал бы искажать, и я искренне желаю понять этого выдающегося писателя. Немного неясно, ссылается ли он здесь на надежду на бессмертие, или на существование после того, как связь между нашими умами и нашими телами растворится, или он ссылается на дальнейшее возвышение человека на этой земле в далеком будущем земного времени. Если он ссылался на надежду на существование после того, что мы называем смертью, тогда он должен был показать, что его теория совместима с таким продолженным существованием души человека. Это будет одним из пунктов, на которых я предлагаю уделить некоторое внимание, что доктрина эволюции полностью несовместима с существованием человеческой души хоть на одно мгновение после того, как мозг перестал действовать как организм, и смерть полностью наступила; потому что эта доктрина, если я понимаю ее правильно, рассматривает интеллект человека как высокое развитие того, что у других животных называется инстинктом, а инстинкт — как подтвержденную и унаследованную привычку животного организма действовать определенным образом. Если это истинное философское объяснение происхождения и природы интеллекта, оно не может иметь никакого возможного индивидуального существования после того, как орган, называемый мозгом, который имел привычку действовать определенным образом, погиб, не более чем может быть пищеварение пищи после того, как желудок или другой ассимилирующий орган был разрушен. Если, напротив, разум человека — это специальное творение духовной сущности, помещенной в тесный союз с телом на временный период и заставленной зависеть на время от органов этого тела как своих средств проявления и упражнения своих духовных способностей, тогда мыслимо, что этот союз может быть разорван и разум может выжить. Не только это мыслимо, но, как я попытаюсь в дальнейшем показать, доказательство этого поднимается очень высоко в шкале вероятности — настолько высоко, что мы можем принять это как факт, так же уверенно, как мы принимаем многие вещи, о которых мы не можем иметь абсолютной уверенности.

И здесь я считаю необходимым, пусть и не для всех читателей, но для подавляющего большинства, как можно отчетливее изложить правила доказательства, которые неизбежно определяют наши убеждения. Я делаю это потому, что, читая труды многих современных ученых, принявших дарвиновское учение об эволюции, я обнаруживаю, что правила доказательства соблюдаются ими лишь в малой степени. Наблюдается весьма значительное, зачастую поразительно значительное накопление фактов или предполагаемых фактов. Невозможно не проникнуться уважением к эрудиции, трудолюбию и широте кругозора этих авторов. И я ни в коей мере не стал бы оспаривать их искренность или ставить под сомнение их точность как свидетелей фактов, в чем я некомпетентен, даже если бы был склонен это делать. Но есть одна вещь, в которой я могу считать себя компетентным. На протяжении долгой жизни я привык формировать выводы на основе фактов; и это то, что делает и должен делать каждый человек, которого просят принять новую теорию или гипотезу любого рода по любому предмету.

Большинство наших убеждений зависит от того, что называется косвенными доказательствами. Существует очень мало положений, которые обращаются к нашей вере на основе одного прямого и изолированного доказательства. Мы можем отнести большинство восприятий наших чувств к простым и несвязанным доказательствам, которые мы принимаем без колебаний, хотя мы проходим через более или менее бессознательный и мгновенный процесс рассуждения, прежде чем свидетельство наших чувств будет принято и станет руководством к действию. Затем существуют истины, на которые мы даем мгновенное согласие, потому что они доказывают сами себя, как это происходит с математическими или геометрическими задачами, как только мы осознаем связь в этапах доказательства. Помимо этого, существует множество положений, которые, хотя и включают в себя моральные рассуждения, стали аксиомами, о которых мы не заботимся, чтобы наводить справки, но которые мы считаем настолько неоднократно и твердо установленными, что было бы пустой тратой времени возвращаться к ним всякий раз, когда они возникают. Но существует очень большой класс положений, которые обращаются к нашей вере, которые не зависят от единичного восприятия через наши чувства, не являются изолированными фактами, не доказуемы математической истиной и не являются аксиомами, принятыми потому, что они были доказаны давно и с общего согласия включены в общий запас идей. Класс убеждений, к которым относятся правила косвенных доказательств, — это те, где истинность положения или гипотезы является дедукцией из многих отдельных фактов, сосуществование которых приводит к неизбежному выводу о том, что положение или гипотеза истинны. Мы не можем сказать, почему моральное убеждение навязывается нам сосуществованием определенных фактов и их тенденцией к установлению определенного вывода. Все, что мы знаем, это то, что наш разум устроен так, что мы не можем сопротивляться силе косвенных доказательств, если позволяем нашим способностям действовать так, как научил их разум. Но тогда в любом конкретном случае, должны ли мы уступать нашей вере в чем-либо, где нас направляют только косвенные доказательства, существуют определенные правила, которые необходимо соблюдать. Первое из этих правил заключается в том, что каждый факт в совокупности доказательств, из которой мы должны сделать определенный вывод, должен быть доказан независимо прямыми доказательствами и не должен сам по себе быть дедукцией из какого-либо другого факта. Это первый шаг в процессе выстраивания цепи моральных доказательств. В этой отрасли права доказательств существует максима, что нельзя делать вывод из вывода. Другими словами, нельзя вывести факт из какого-то другого факта, а затем объединить первый с двумя или более независимыми фактами, чтобы составить цепь доказательств. Каждое звено в цепи должно иметь свое отдельное существование, и его существование должно быть установлено тем же видом и степенью доказательств, как если бы это была единственная вещь, подлежащая доказательству. Следующее правило состоит в том, чтобы поместить несколько фактов, когда они доказаны, в их надлежащее отношение друг к другу в группе, из которой должен быть сделан вывод. В косвенных доказательствах факт может быть установлен самыми прямыми и удовлетворительными доказательствами, и все же он может не иметь никакого отношения к другим фактам, с которыми вы пытаетесь его связать. Например, предположим, что доказано, что А в определенном случае купил определенный яд, и что вскоре после этого Б умер от этого вида яда; но не видно, чтобы А и Б когда-либо видели друг друга или состояли в каких-либо отношениях. Факт покупки яда А не имел бы надлежащего отношения к другому факту, что Б умер от этого вида яда. Но введите с помощью независимых доказательств третий факт, что А был близко знаком с Б, а затем добавьте четвертый факт, что у А был особый мотив желать смерти Б, и у вас есть некоторые основания полагать, что А отравил Б, хотя ни один человеческий глаз никогда не видел, как вводился яд. Из этой корреляции всех фактов в совокупности косвенных доказательств следует третье правило, а именно: вся совокупность фактов, чтобы оправдать вывод, который стремятся из них сделать, должна быть согласована с этим выводом. Таким образом, четыре вышеупомянутых факта полностью согласуются с гипотезой о том, что А отравил Б. Но исключите два промежуточных факта или исключите последний, и Б мог быть отравлен С так же, как и А. Отсюда четвертое правило: совокупность фактов, из которых должен быть сделан вывод, должна не только соответствовать вероятной истинности этого вывода, но и исключать вероятную истинность любого другого вывода. Таким образом, должно быть показано не только то, что А купил яд, что Б умер от яда, что А был близок с Б и имел мотив желать смерти Б, но, чтобы оправдать веру в виновность А, мотив должен быть показан настолько сильным, чтобы исключить моральную вероятность того, что Б был отравлен кем-то другим или отравился сам. Именно при применении этих правил в судах правосудия умы присяжных часто приходят в замешательство из-за сомнений, которые они не могут объяснить, или же они слишком легко верят в виновность обвиняемого, когда вопрос о виновности зависит от косвенных доказательств.

Я не буду тратить много времени на то, чтобы доказывать, что эти правила доказательства должны применяться к научным исследованиям, которые должны повлиять на нашу веру в такое положение, как происхождение человека от общего предка с обезьяной. Это не только гипотеза, зависящая от косвенных доказательств, но и, по общему признанию, дедукция из широкого круга фактов и из очень сложного состояния фактов. Рассуждая на такие темы, когда факты, составляющие цепь косвенных доказательств, очень многочисленны, мы склонны рассматривать их большее сравнительное число так, как если бы оно освобождало от строгого применения правил определения. Каждый может видеть на приведенном выше примере, заимствованном из уголовного права, что факты, составляющие цепь косвенных доказательств, должны быть строго проверены правилами определения, прежде чем виновность обвиняемого может быть безопасно выведена как дедукция из фактов. Но при рассуждении от физических фактов к любой данной физической гипотезе, где факты очень многочисленны, существует сильная тенденция ослаблять правила доказательства, потому что чем больше становится накопление предполагаемых фактов, тем больше опасность включения в цепь доказательств чего-то недоказанного и, таким образом, искажения всего процесса. К этой тенденции, которую я наблюдал как очень частую среди ученых, я применил бы, не имея в виду никакого неуважения, термин «изобретение». Делается большое накопление фактов, следующих один за другим в определенном порядке; все те, которые предшествуют определенному промежуточному звену, возможно, должным образом и независимо доказаны, и то же самое может быть в случае с теми, которые следуют за этим звеном. Но нет доказательства факта, который составляет звено и делает цепь доказательств полной. Эта пустота доказательств, если можно использовать такое выражение, постоянно встречается в трудах натуралистов и часто откровенно признается. Она преодолевается рассуждением от предшествующих и последующих фактов о том, что промежуточные факты должны были существовать; и затем рассуждение продолжается, чтобы сделать вывод об основной гипотезе из цепи доказательств, в которой необходимое промежуточное звено само по себе является лишь выводом из фактов, которые могут быть столь же согласованы с несуществованием, как и с существованием предполагаемого промежуточного звена. В таких случаях нам часто очень откровенно говорят, что никто еще не обнаружил, что промежуточное звено когда-либо действительно существовало; что исследования науки еще не достигли доказательного подтверждения существования определенной промежуточной животной или растительной организации; что геологические исследования еще не открыли нам все образцы животного или растительного мира, которые могли населять этот земной шар в прежние периоды времени; но что аналогии, которые ведут вниз или ведут вверх к этому еще не открытому звену в цепи, таковы, что оно должно было существовать, и что мы можем с уверенностью ожидать, что фактическое доказательство этого будет найдено впоследствии. Трудность с этим видом рассуждения заключается в том, что оно заимствует из основной гипотезы, которую стремятся установить, средства для показа фактов, из которых гипотеза должна быть сделана как вывод. Так, например, гипотеза состоит в том, что вид, называемый человеком, является высокоразвитым животным, сформированным процессом естественного отбора, который продолжался в течение неизвестных веков среди особей, произошедших от прародителя человекообразных обезьян. Факты в физической организации и ментальных проявлениях животного, называемого человеком, при рассмотрении исторически через все условия, в которых мы знаем что-либо об этом виде, ведут к тому общему предполагаемому предку обезьян. Факты в физической организации и инстинктивных привычках обезьяны, при рассмотрении исторически через все условия, в которых мы знаем что-либо о его виде, показывают, что он тоже был развит процессом естественного отбора из того же предка. Промежуточными, соответственно, между человеком и обезьяной и их первоначальным предком или предшественником по естественному отбору, являются звенья в цепи доказательств, о которых у нас нет свидетельств и которые должны быть восполнены путем вывода об их существовании из аналогий, которые мы можем проследить, сравнивая вещи, о которых у нас есть некоторые удовлетворительные доказательства. Таким образом, основная гипотеза, теория естественного отбора как объяснение существования отдельных видов животных, не выведена из полной цепи установленных фактов, но она подкрепляется путем вывода из доказанных фактов других фактов, которые не доказаны, но которые мы имеем основания ожидать, что они будут открыты впоследствии. Мне не нужно говорить, что этот вид аргументации не годится в обычных делах жизни, и что не может быть показано никакой веской причины, почему наши убеждения в вопросах науки должны зависеть от него.