Объясняя, почему он решил выпустить так много творческих работ своего мозга под подписью женщины и как случилось, что он использовал имя Фиона Маклауд, Шарп объяснил, что, когда он начал осознавать, насколько силен женский элемент в книге «Фараис», он решил выпустить книгу под женским именем, и Фиона Маклауд «вспыхнула готовой» в его уме. «Мое истинное я, я, которое находится ниже всех других я, должно найти выражение», — объяснил он. Высшее Я, которое находится выше другого я, — вот что он должен был сказать. Следующие отрывки взяты из фазы Фионы Маклауд Уильяма Шарпа и характерны для Высшего Я, как это видно во всех случаях Просветления, особенно когда эти выражения относятся к ничтожности смерти и красоте и силе Любви. «Не говорите о духовной жизни как о «другой жизни»; нет никакой «другой жизни»; то, что мы имеем в виду под этим, с нами сейчас. Великое заблуждение о смерти заключается в том, что это единственная дверь в другой мир». Это свидетельство подтверждает свидетельство Уитмена, а также святого Павла, несмотря на все столетия, которые разделяют их двоих. Святой Павел не говорил, что человек будет иметь духовное тело, но что он имеет духовное тело, так же как и телесное тело.
После опыта своего просветления Уильям Шарп, писавший как Фиона Маклауд, постоянно свидетельствовал о вездесущей реальности своей духовной жизни; жизни, гораздо более реальной для него, чем чувственно-осознанная жизнь, хотя он называл ее своим сном. В одном месте он говорит:
«Теперь, поистине, страна снов — это больше не фантазия сна, а прелесть настолько великая, что, подобно глубокой музыке, не могло быть слов, чтобы измерить ее, но только бездыханная невысказанная речь души, на которую упали тайные росы».
О невозможности адекватно объяснить тайну Просветления и ощущения, которые она вдохновляет, он говорит, выступая через Высшее Я Фионы Маклауд: «Я пишу не потому, что я знаю тайну и хотел бы раскрыть ее, но потому, что я познал тайну и сегодня я как ребенок перед ней, и не могу ни раскрыть, ни истолковать ее».
Это сравнимо со словами Уитмена: «когда я пытаюсь описать лучшее, я не могу. Мой язык неэффективен на своих шарнирах».
Еще одно предложение от Фионы:
«Есть великое спокойствие в мысли о смерти, когда она известна как врата Жизни».
Как и все, кто обрел Великое Благословение, откровение уму того высшего Высшего Я, того, что мы есть, Уильям Шарп страдал остро. Отчаяние мира было его, равновеликое Радости Духа. Действительно, его дар — это одновременно и бремя Просветленных.
Миссис Мона Кэрд сказала о нем: «Он был почти обременен бесконечностью своих восприятий; толпящимися интересами, интуициями, проблесками чудес, красот и тайн, которые делали жизнь для него зрелищем и великолепием, таким, какое открывается только душе, которой приходится нести муки и откровения гения».
Бремя мировой скорби; тоска и стремления души, которая мельком увидела или более полно познала сферы Духа, являющиеся ее законным домом; всегда являются частью цены освобождения. Просветленный ум видит, слышит и чувствует вибрации, исходящие от всех, кто мучается в сетях чувственно-осознанной жизни; но через всю сочувственную печаль проходит нить божественной уверенности и определенности глубокой радости — блаженства, которое превосходит понимание или описание.
Миссис Шарп в окончательном заключении «Мемуаров» говорит: «цитируя слова моего мужа — всегда под всем стрессом и неудачей, под всем триумфом его труда, лежала красота его мечты».
В соответствии с часто повторяемой просьбой, эти строки начертаны на кресте Ионы, вырезанном из лавы, который отмечает могилу, где покоится земная форма Уильяма Шарпа:
«Прощай известному и исчерпанному, добро пожаловать неизвестному и безграничному».
И это:
«Любовь больше, чем мы можем представить, и смерть — хранитель неизвестных искуплений».
Они от его высшего Высшего Я; от просветленного «Владычества Снов».
ГЛАВА XV
МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ: ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ Восточные философии признают четыре важных метода йоги.
Йога — это слово, которое означает «единение с Богом». Из того, что было сказано ранее на этих страницах, читатель поймет, что единство с Богом означает для нас раскрытие божественной природы внутри или выше человеческой личности; это означает достижение и удержание в полноте космического сознания. Мы не верим, что кто-либо удерживает полное и завершенное осознание космического сознания и остается в физическом теле. Многочисленные случаи, на которые мы ссылаемся в предыдущих главах, в лучшем случае являются лишь временными полетами в это состояние, которое является целью паломничества души и единственным средством спасения от «бесконечного круга рождений и смертей», который так тяготил сердце Гаутамы.
Пути йоги, таким образом, — это методы, с помощью которых разум в личном «я» заставляется воспринимать реальность высшего Высшего Я и его отношение к Высшему Разуму — Абсолюту.
Указаны различные методы или пути, но ни один из них, ни все эти пути вместе не гарантируют просветление как награду за усердие. То, что находится в сердце ученика, — это ключ, который открывает дверь.
Эти пути называются:
Карма-йога; Раджа-йога; Гьяни-йога; Бхакти-йога.
Карма-йога — это путь радостного подчинения условиям, в которых оказывается ученик, веря, что эти условия принадлежат ему из-за его потребностей и для того, чтобы он мог выполнить то, что он привлек к себе. Наставление «что бы ни нашла делать рука твоя, делай от всего сердца» суммирует уроки пути Карма-йоги. Стремление достичь: сделать; совершить; бороться и достичь, побуждает тех, кто, будь то с сознательным намерением или из-за смутного «внутреннего побуждения», посвятил свою жизнь активному участию в материальных или интеллектуальных достижениях расы.
Есть те, кто слепо следует (насколько это касается их ментальных операций) пути Карма-йоги; то есть они работают, не зная, почему они работают; они работают, потому что вынуждены это делать, как рабы закона; они проработают свой путь из этой необходимости исполнения с течением времени, даже если они слепо следуют побуждению; но если бы их можно было заставить работать как хозяев условий, в которых они трудятся, вместо того чтобы быть рабами окружения, они обнаружили бы себя в конце этого пути. Карма-йога была бы завершена.
«Работай, как работают те, кто амбициозен», но не будь порабощен заблуждением личных амбиций — это пароль к освобождению от Карма-йоги.
Раджа-йога — это путь сильно индивидуализированной воли. «Знание — сила» — это надежда, которая поощряет ученика на пути Раджа-йоги. Он стремится овладеть личным «я» через медитацию, через концентрацию воли; через самодисциплину и жертвенность. Когда эго получает полный контроль над ментальными способностями, так что разум может быть направлен так, как предполагает индивидуальная воля, студент овладел путем Раджа-йоги. Если его мастерство полно, он обнаруживает, что рассматривает свое тело как инструмент Высшего Я, и тело и его функции находятся под руководством эго; разум — это рычаг, с помощью которого это Высшее Я поднимает сознание от низших к высшим вибрациям. Студент, овладевший Раджа-йогой, может вызвать состояние транса; контролировать свои сны, а также свои мысли во время бодрствования; он может научиться практиковать магию в ее высших аспектах, но если он не будет чрезвычайно осторожен, эта сила искусит его использовать свои знания в эгоистичных или недостойных целях.
Пусть студент Раджа-йоги помнит об одной великой и высокой цели своих усилий, которой должно быть: осознание своей духовной природы и развитие своего индивидуального «я», чтобы оно в конечном итоге слилось с духовным Высшим Я, тем самым обретая бессмертие «во плоти».
Означает ли эта «плоть» физическое тело? Не обязательно, потому что это, что мы видим и называем «физическим телом», не является настоящим телом, так же как одежда, которая покрывает его, не является человеком, хотя часто мы узнаем знакомых по их одежде. Бессмертие во плоти означает прекращение дальнейших воплощений, последняя и настоящая личность, включающая все другие в сознании, пока мы не сможем сказать: «Я, проявляющийся в физическом, как такой-то, теперь и навсегда бессмертен, помня другие проявления, которые не были достаточно полными, но которые добавили к сумме моего сознания, пока теперь я не знаю себя как неумирающее существо».
Тем, кто ищет путь Раджа-йоги, мы рекомендуем медитацию над Йога-сутрами Патанджали, которых существует несколько переводов, слегка различающихся по интерпретации. Мы выбрали некоторые из наиболее важных из переводов Джонстона. Они призваны прояснить разницу между «я» личности и Высшим Я, или Атманом, который проявляется в личности:
«Личное «я» стремится пировать на жизни из-за неспособности увидеть различие между личным «я» и духовным человеком. Весь личный опыт действительно существует ради другого: а именно, духовного человека. Через идеально сконцентрированную медитацию на опыте ради Высшего Я приходит знание духовного человека».
Мудрый человек ищет опыта для того, чтобы он мог достичь стандарта духовного человека; делая все вещи ради уроков, которые они преподают; работая «как работают те, кто амбициозен», и все же не имея личных амбиций. Глядя на всю жизнь и на «я» личности и зная иллюзию «я», он поднимает личное «я» на духовный план; но всегда у него есть препятствие желаний низшего «я», личного, которое «стремится пировать на жизни», потому что оно рождено от внешнего, и его присущие аппетиты направлены на удовлетворение и удовольствия этого физического «я».
Мы не говорим смотреть на тело с его потребностями и его желаниями как на врага, которого нужно преодолеть; или что его соблазны опасны, хотя и приятны. Нет. Мы говорим студенту: «контролируй желания тела. Заставь их делать то, что велит Высшее Я, потому что только так ты сможешь достичь бессмертных высот богочеловечества, глядя вниз на мимолетный сон личности с его так называемыми удовольствиями, как на плохой кошмар по сравнению с радостями, которые ждут бессмертных».
Поэтому сосредоточьтесь на опыте ради того Высшего Я, которым вы являетесь, и извлекайте уроки из своего опыта, отбрасывая сам опыт, подобно тому как вы выбросили бы кожуру апельсина, из которого выжали сок. Не заполняйте области своего смертного ума мусором — воспоминаниями о «забытых благодеяниях», неразделенной любви, разрушенной дружбе, бесцельно потраченных часах или нечестивых словах и поступках.
Собирайте из опыта каждого дня все, что помогает развивать духовного человека — все, что выдержит испытание бессмертием: добрые слова и дела, соблюдение принципов, прощение обид, радостно оказанную услугу, терпимость и великодушие к ошибкам других, равно как и к своим собственным. Для личного «я» — амбициозного, злорадного, жаждущего чувственных удовольствий «я» личности — это кажется мелочами; мы едва принимаем их в расчет, но для Высшего Я, ищущего бессмертия, это зерна пшеницы, отделенные от плевел; алмаз в угле; крылья, на которых дух воспаряет в сферы блаженства.
Медитируйте над этой сутрой.
«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на сердце, внутреннем существе, приходит знание сознания».
Сердце — это путеводитель внутренней природы, так же как голова — внешней. Любовь, Всевышний Бог, рождается не в голове, а в сердце. Сердце мучается в боли через скорбь, утрату, сострадание, жалость, одиночество, стремление и чувствительность; и вот! из этой боли рождается духовное Высшее Я, которое охватывает низшее сознание, обволакивая все ваше сознание мягкостью и блаженством чистой, серафической Любви — наследием вашего бессмертия.
Медитируйте долго и мудро над этой сутрой.
«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на свете в голове приходят видения достигших Мастеров; или же благодаря провидческой силе интуиции он познает все вещи».
В голове есть точка, анатомически называемая «шишковидной железой»; ее часто называют вместилищем души, но душа не ограничена телом, поэтому она по своей природе является ключом между чувственно-осознающим «я» и духовно-осознающим Высшим Я; это подобно центральной приемной станции, которую можно «вызвать» и пробудить к сознанию посредством медитации. Осознание и фокусировка света духовной природы на этой части головы открывает те неизведанные области сознания, в которых обитают мастера, и ученик интуицией, являющейся высшим аспектом разума, познает многие вещи, которые доселе были непостижимы для человека, живущего лишь чувственным сознанием.
Духовное Высшее Я — это не существо, отличное от нашего представления о совершенном смертном человеке и совершенно чуждое ему; все способности различения, которые мы находим в смертном сознании, здесь акцентированы, усилены, утончены; вся грубость, все несовершенства и стеснения устранены; удовольствие доведено до экстаза; любовь прославлена до поклонения. «Статность, красота, сила, твердость алмаза; таковы дарования этого тела».
Духовное тело статно, сильно, прекрасно, нетленно, подобно алмазу со всем его блеском. Это не призрачное, неопределенное или нереальное существо, а Реальность, с которой сброшена шелуха чувственного сознания и сохранено лишь зерно истины, погребенное в плевелах Опыта, извлеченное из переживаний личного «я».
«Когда духовный человек полностью отделяется от психического тела, он достигает мастерства над всеми вещами и знания всего».
Духовное Высшее Я, космически-осознающее Высшее Я, не следует путать с психическим телом, которое сформировано из эмоций — страстей, страхов, ненависти, амбиций, обид, зависти, сожалений. Познай себя как существо, превосходящее все низшие эмоции, и овладение ими станет полным. Они не уничтожаются, а преобразуются в любовь — вечный Источник Жизни.
«Следует полностью преодолеть соблазн или гордыню в приглашениях различных областей жизни, дабы вновь не возникла привязанность к вещам злым».
Говорят, что ученики, ищущие пути Йоги, достигают трех степеней или стадий развития: во-первых, те, кто только вступает на путь; во-вторых, те, кто находится в сфере соблазнов, подвергаясь искушениям; в-третьих, те, кто одержал победу над чувствами и внешней жизнью — майей; в-четвертых, те, кто прочно укрепился за оплотом уверенности; духовное существо реализовано: космическое сознание достигнуто и сохранено.
«Благодаря отсутствию всякого потакания себе в этот момент также уничтожаются семена оков скорби и достигается чистое духовное бытие».
Самоотречение и самопожертвование всегда были путем духовного развития; но мы склонны неправильно понимать и ошибочно истолковывать это наставление; люди запираются в монастырях, а женщины становятся монахинями и отшельницами в качестве епитимьи, чтобы, так сказать, купить отпущение грехов (единение с Абсолютом, который не знает греха); это не то, что здесь имеется в виду. Духовное сознание нельзя купить; желания личного «я» могут быть сублимированы в божественную силу и мощь через признание желаний «я» безделушками, которые привлекают и наполняют взор, пока мы не перестаем видеть славу того, что ожидает нас.
«Впоследствии все личное существо склоняется к просветлению, исполненное духа Вечной Жизни».
Здесь мы снова получаем заверение в том, что духовно-осознающий человек, «светоносное тело» — это не существо, отдельное от того «я», которое мы знаем как нашу внутреннюю природу, но, скорее, это и есть внутреннее Высшее Я, даже такое, каким мы, в своем невежестве и отсутствии посвящения, знаем его, возведенное в высшую сферу сознания; наши желания утончены, одухотворены, очищены, а наши способности укреплены и обессмертны. Мы не уходим от опыта, но извлекаем из Опыта урок — скрытую мудрость посвященного.
Медитируйте над этими сутрами.
«Тот, кто после достижения полностью свободен от «я», погружается в облако святости, которое называется Просветлением. Это истинное духовное сознание».
Этот афоризм понятен сам по себе. Тот, кто достигает просветления, а затем живет и действует из внутреннего сознания — духовный человек, — свободен от желаний чувственно-осознающей жизни с ее неизбежными разочарованиями; он видит все с духовной, а не с ментальной точки зрения и понимает фразу «и вот, все было хорошо».
«Затем приходит избавление от скорби и бремени трудов».
Тот, кто достиг космического сознания, действуя всегда из Высшего Я, а не из личных желаний, освобождается от кармы; он завершил цикл; он больше не создает для себя оков; он свободен и уже бессмертен.
«Когда достигается то состояние сознания, которое является далеко идущим и не ограничено телом, которое находится вне тела и не обусловлено им, тогда завеса, скрывающая свет, стирается».
Приобретение духовного сознания, Просветления, наделяет смертный ум также степенью силы, достаточной, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии — майю; тогда ученик впервые видит все вещи в их истинном свете. Разделение между личным «я» и духовным существом, которым мы являемся, настолько тонко, что подобно паутинной завесе, и все же как немногие проникают сквозь нее. Внезапность, с которой приходит это пробуждение (ибо оно подобно пробуждению от сна чувств), поражает и удивляет нас, и тогда мы изумляемся прозрачности уз, которые связывали нас с ограничениями смертного, когда мы могли бы воспарить в сферы света.
«Благодаря идеально сосредоточенной медитации на взаимосвязи тела с эфиром и размышлению о нем как о легком, как пух чертополоха, придет сила перемещаться в эфире».
Дзенцы говорят, что путь богов лежит через воздух, а затем в эфире. Это означает, что мы должны эволюционировать от физического к психическому, а оттуда к эфирному или духовному телу. Это путь многих. Лишь немногие достигают совершенного духовного сознания, проявляясь в физическом, но им не нужно проходить «вторую смерть», которая есть сбрасывание психического тела и принятие духовного тела. Они достигают бессмертия во плоти (т.е. в настоящей личности).
«Затем придет проявление атомных и других сил, которые являются дарованием тела, вместе с его неоспоримой мощью».
Следует помнить, что тело, о котором здесь идет речь, — это эфирное или духовное тело, которое обладает силой расщеплять материю; силой уничтожать время и пространство; так что он может смотреть назад в далекую древность и вперед в безграничное будущее; или, как говорит комментатор, «он может коснуться луны кончиком пальца»; силой левитации и безграничного расширения; силой повелевания; силой творческой воли.