«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

«Не благодарность, не молитва кажутся самым высоким или самым истинным названием для нашего общения с бесконечным — но радостное и созвучное принятие — принятие, которое в свою очередь становится отдачей, поскольку принимающий является лишь Все-Дающим отчасти и в младенчестве. Я не могу — как и никто другой — говорить точно о вещах столь возвышенных, но мне кажется, что разум человека, его сила, его грация и его склонность, его искусство — это грация и присутствие Бога. Это выше объяснения. В конечном счете, восторженный святой оказывается единственным логиком. Не увещевания и не аргументы подобают нашим устам, но пеаны радости и хвалы. Но не лести; мы слишком близко связаны в глубине ума с тем, что чтим. Это Бог в нас сдерживает язык прошения более величественной мыслью. В глубине сердца сказано: "Я есть, и благодаря Мне, о дитя, это прекрасное тело и мир твой стоят и растут; Я есть, все вещи — Мои; и все Мое — твое"».

Мы могли бы цитировать отрывки из эссе до бесконечности, убедительно показывая, что план космического сознания был достигнут и сохранен этим великим философом — одним из первых в начале века, который был предсказан как начало первых слабых огней Рассвета, но для нашей нынешней цели — установления характерных черт человека или женщины с космическим сознанием — было предложено достаточно. Эти черты — полная уверенность в вечной истине и неразрушимости души; в ее окончательной и неизбежной победе над майей или «колесом причинности»; а также радость и чувство единства со вселенной, которые приходят к просветленному, свидетельствуя о неугасимом оптимизме и полном разрушении чувства греха — черты, которые характеризуют всех, кто достиг этого сверхсознательного состояния Бытия.

Эти моменты неоднократно выражены во всех высказываниях Эмерсона и отмечают его как одного из самых просветленных философов, каким он был одним из величайших интеллектуалов прошлого века или любого другого века.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ: РУССКИЙ ФИЛОСОФ

Странной, одинокой и удивительной фигурой был Толстой — романист, философ, социалист, художник и реформатор.

Великие души — это всегда одинокие души, если судить по людям с чувственным сознанием. Посреди так называемых удовольствий и роскоши чувств мудрая душа кажется такой же лишенной комфорта, как пустыня — листвы.

Без божественного оптимизма, который исходит из сознания души, такой человек не смог бы вынести жизнь тела: без абсолютной уверенности, которая приходит с космическим сознанием, люди, подобные покойному графу Толстому, должны были бы умереть от душевного одиночества.

С раннего детства и до момента своего Просветления Толстой предавался серьезным размышлениям. Подобно Мухаммеду, великое и непреодолимое желание постичь тайну смерти овладело им. Его всегда преследовал чрезмерный страх перед «тьмой могилы», и в своем очерке «Детство» он описывает с тем удивительным реализмом, который характеризует все его произведения, влияние на ум ребенка вида лица умершей матери. Это можно в некотором смысле считать биографическим, хотя маловероятно, что Толстой здесь намекает на смерть собственной матери, так как она умерла, когда он был слишком мал, чтобы помнить ее. Он описывает сцену словами Иртеньева:

«Я не мог поверить, что это ее лицо. Я начал вглядываться в него пристальнее и постепенно обнаружил в нем знакомые и любимые черты. Я содрогнулся от страха, когда убедился, что это действительно она, но почему закрытые глаза так запали? Почему она была так ужасно бледна и почему под чистой кожей на одной щеке было черноватое пятно?»

Ужас перед смертью и в то же время неотступное побуждение, которое заставляло его вечно думать о ее тайне, — это доминирующая нота в каждой строке произведений Толстого вплоть до того времени, которое он описывает как «перемену», произошедшую с ним.

Например, когда графу Льву было 33 года, умер его брат Николай. Лев присутствовал у постели больного и описал эту сцену с предельной откровенностью относительно ее влияния на его ум; и снова мы отмечаем тот ужасный страх и безнадежные вопросы, которые характеризуют человека с чувственным сознанием, чей интеллект был развит до самой грани, отделяющей самосознательную жизнь от космического сознания.

Эти вопросы, вместе со страхом, трепетом и ужасом перед смертью и «бесконечным кругом рождений», а также заботами и печалями существования, были тем, что заставило принца Сиддхартху покинуть двор своего отца, а Мухаммеда — уйти в горы, чтобы медитировать и молиться, пока ответ не пришел в свете просветления.

К Толстому он пришел через саму интенсивность его способностей к рассуждению и анализу; через остроту ментального порыва — путь гораздо более скорбный, чем тот, что пролегает через простой путь любви, служения и молитвы.

Его комментарии по поводу смерти брата дают нам яркое представление о состоянии ума Толстого того возраста:

«Никогда в жизни ничто не производило на меня такого впечатления. Он был прав (ссылаясь на слова брата), когда сказал мне, что нет ничего хуже смерти, и если помнить, что смерть — неизбежная цель всего живущего, то приходится признать, что нет ничего беднее жизни. Зачем нам быть такими осторожными, когда в конце всего не остается ничего от того, что было когда-то Николаем Толстым? Вдруг он вскочил и пробормотал в тревоге: "Что это?" Он увидел, что переходит в небытие».

Из вышесказанного видно, что Толстой тех дней был материалистом в чистом виде. «Он увидел, что переходит в небытие», — сказал он о своем брате, как будто не могло быть никаких сомнений относительно небытия индивидуального сознания, которое он знал как Николая, своего брата.

Этот терзающий душу материализм преследовал Толстого в течение всех лет его юности и ранней зрелости и постоянно ввергал его в приступы меланхолии и внутренних раздумий. Он не мог ни выбросить эту тему из головы, ни привнести в область своего смертного сознания то безмятежное созерцание и оптимистический ход рассуждений, которые отличают все, что написал Эмерсон.

Болезненный ужас Толстого перед тлением и смертью ни в коем случае не был вызван отсутствием физического мужества. Это было неизбежное отторжение сильного и крепкого животного начала тела в сочетании с мощной ментальностью — и то, и другое является барьером для «тихого веяния» души, через которое единственно приходит убеждение в небытии смерти.

Биограф говорит о Толстом:

«Приступ страха смерти, который в конце семидесятых годов довел его до грани самоубийства, был не первым и, по-видимому, не последним, и во всяком случае не единственным. Он чувствовал нечто подобное пятнадцать лет назад, когда умер его брат Николай. Тогда он заболел и предположил наличие болезни, которая убила его брата, — чахотки. У него были постоянные боли в груди и боку. Ему пришлось поехать и попытаться вылечиться в степи курсом кумыса, и он действительно вылечился. Раньше эти повторяющиеся приступы духовной или физической слабости излечивались в нем не какими-либо ментальными или моральными потрясениями, а просто его жизненной силой, ее избытком и опьянением».

Рождение нового сознания, которое пришло к Толстому несколько лет спустя, появилось на свет через эти ужасные борьбы и ментальные агонии, неизбежные из-за самой природы его наследственности, воспитания и окружения. Хотя, как мы знаем, он происходил из дворян, в натуре Толстого было много от русского крестьянина. Его организм, как в физических, так и в ментальных элементах, был подобен куску твердого железа, не закаленного процессами очищения присущей духовности. Его непрекращающаяся борьба за достижение той степени космического сознания, которой он в конце концов достиг, была целиком интеллектуальной борьбой. Он обладал такой силой анализа, такой глубиной интеллектуального восприятия, что должен был идти дальше или сойти с ума от напряжения безответного вопроса.

Для такого ума увещевание «не обращай внимания на эти вопросы; не думай о них» падало на глухие уши. Он не мог перестать думать о тайнах жизни и смерти, так же как не мог перестать дышать. Не мог он и слепо доверять. Он должен был знать. Нет ничего более неизбежного, чем стремление души к свободе — а свобода может быть завоевана только путем освобождения от оков иллюзии.

Друзья и биографы Толстого сходятся во мнении, что около сорок пятого года его жизни произошел великий моральный и религиозный переворот. Весь ход его мыслей повернулся от смертного сознания к тому внутреннему «я», откуда исходят высшие качества человечества.

Из человека, который, хотя и был великим писателем и русским дворянином, все же был человеком, подобным другим своего круга, подверженным традиционным идеям о классе и внешнем виде; человека с условными привычками и идеями, Толстой вышел свободной душой. Он стряхнул с себя иллюзию исторической жизни и культуры и встал на свободную, моральную почву, оценивая себя и своих ближних с помощью прозрения, которое игнорирует условности мира и презирает мировые стандарты успеха. Короче говоря, Толстой получил Просветление и отныне должен был считаться среди тех, кто обрел новое рождение.

Своими словами, написанными в 1879 году, он описывает эту перемену:

«Пять лет назад со мной произошла перемена. Я начал испытывать поначалу времена умственной пустоты, прекращения жизни, как будто я не знал, зачем мне жить или что мне делать. Эти приостановки жизни всегда находили выражение в одной и той же проблеме: "Зачем я здесь?" а затем "Что дальше?" Я жил и жил, и шел и шел, пока не подошел к пропасти; я ясно видел, что передо мной не лежит ничего, кроме разрушения. Всеми силами я пытался убежать от этой жизни. И вдруг я, счастливый человек, начал прятать шнурки от ботинок, чтобы не повеситься между шкафами в своей комнате, раздеваясь на ночь; и перестал брать с собой ружье на охоту, чтобы избежать искушения этими двумя способами освобождения себя от этой жизни. * * *

«Я жил таким образом (то есть в общении с народом) два года; и во мне произошла перемена. Случилось то, что жизнь нашего класса — богатых и культурных — не только стала мне отвратительна, но и потеряла всякое значение. Все наши действия, наши суждения, наука и само искусство предстали передо мной в новом свете. Я понял, что все это — потакание своим слабостям и что бесполезно искать в этом какой-либо смысл. Я возненавидел себя и признал истину. Теперь все стало мне ясно».

С этого времени жизнь Толстого была жизнью того, кто вошел в космическое сознание, как мы отмечаем последствия этого у других. Желание уединения, вкус к простым, естественным вещам жизни овладели им. Примитивные крестьяне и их грубая, но здоровая пища привлекали его. Это не было епитимьей, которую Толстой наложил на себя, заставившей его оставить жизнь помещика ради хижины в лесу. Епитимья пришла бы к такому человеку от вынужденной жизни в блеске мирских искусственностей. Космическое сознание дарует прежде всего вкус к простоте; оно восстанавливает нормальное состояние человечества, близость с природой и чувство родства с детьми природы.

Наша цель здесь не состоит в том, чтобы вдаваться в подробную биографию этих случаев космического сознания. Мы хотим подчеркнуть тот факт, что рождение этого нового сознания часто происходит через большие ментальные муки и агонии сомнений, спекуляций и вопросов; но в том, что оно стоит уплаченной цены, какой бы великой она ни казалась, не может быть никакого сомнения.

ОНОРЕ ДЕ БАЛЬЗАК

Бальзак должен был бы возглавить эту главу, если бы мы рассматривали этих философов в хронологическом порядке, так как Бальзак родился в 1799 году, опередив Эмерсона на четыре года. Но своеобразный темперамент Бальзака можно было бы почти классифицировать как религиозный, а не строго интеллектуальный пример космического сознания. Последней фазой или выражением этого «нового» чувства, как часто называют его современные писатели, Эмерсон является наиболее совершенным примером, потому что он был наиболее сбалансированным; наиболее литературным в строгом толковании этого слова.

Место Бальзака в литературе обусловлено гораздо больше его удивительным духовным прозрением и мощным воображением, чем интеллектуальностью или литературным стилем. Но то, что он был почти полным случаем космического сознания, очевидно во всем, что он писал и делал. Его жизнь была абсолютно последовательной для человека с космическим сознанием, живущего в мире, где расовое сознание еще не поднялось до высот духовно осознанной жизни.

Бак комментирует его решение против состояния брака, потому что, как заявлял сам Бальзак, это было бы препятствием для совершенствования его внутренних чувств и для его полета через духовные миры, и говорит: «Когда мы рассматриваем антагонистическое отношение столь многих великих случаев к этому отношению (Гаутама, Иисус, Павел, Уитмен и т. д.), кажется, нет сомнений, что что-либо подобное всеобщему обладанию космическим сознанием должно упразднить брак в том виде, в каком мы знаем его сегодня».

Бальзак объясняет это кажущееся отвращение к состоянию брака в том виде, в каком мы знаем его сегодня, в своих двух книгах, написанных в начале тридцатых годов, а именно «Луи Ламбер» и «Серафита». «Луи Ламбер» рассматривается как своего рода автобиография, поскольку Бальзак, подобно своему рупору Луи, рассматривал все из внутреннего чувства — из интуиции или способностей души, а не со стандарта интеллектуального наблюдения, анализа и синтеза. Это внутреннее чувство, столь реальное и столь глубоко понятное тем, кто им обладает, почти, если не совсем, невозможно описать для полного понимания тем, кто не имеет близких отношений с этим внутренним видением. Для человека, который рассматривает жизнь из внутреннего чувства, чувства души (которое является подходом к космическому сознанию и включено в него), внешняя или физическая жизнь подобна зеркалу, отражающему более или менее неточно реальность — душа является созерцателем, а видимая жизнь — тем, что он видит.

Бальзак выражает этот взгляд во всем, что он говорит и делает. «Все, что мы есть, — в душе», — говорит он, и совершенство или несовершенство того, что мы экстернализируем, зависит от развития души.

Именно это удивительно развитое внутреннее видение делает брак на плане чувственного сознания, который является планом, на котором мы знаем брак сегодня, неприемлемым для Бальзака.

Его дух уже соединился со своим духовным двойником, и его душа искала воплощения этого союза во плоти. Этого он не нашел в том совершенстве и полноте, которые, как он знал из своего внутреннего видения, существуют.

Барьеры касты или класса; времени и пространства; возраста; расы и цвета кожи; условий; могут стоять между двойниками на физическом плане; более того, один может проявляться в физическом теле, а другой — оставить тело, но так как для духа нет ни времени, ни пространства, ни условий, этот союз мог быть искомым и найденным и отраженным в смертном сознании, в каков случае брак с кем-либо меньшим, чем истинный двойник, был бы неудовлетворительным, если не вовсе неприемлемым.

С этой точки зрения «Серафита» становится столь же ясным чтением, как и все, что можно найти в литературе.

Серафита — это совершенное существо, бог, в которого развивается человек, или, точнее говоря, раскрывается, поскольку человек должен раскрыться в то, из чего он начал, но с добавлением сознания.

Повсюду, в древнем и современном мистицизме, мы находим предположение, что Бог дуален — мужской и женский. Старое еврейское слово для Бога — во множественном числе: Элохим.

Человечество неизменно и настойчиво, пусть даже полушутя, называет мужа и жену «одним»; и мужчины и женщины говорят друг о друге, когда женаты, как о «моей второй половине».

То, что сохраняется, имеет основу в факте и символизирует совершенный тип. То, что мы знаем о браке сегодня, доказывает нам вне всякого сомнения, что созданный человеком институт брака не делает мужчину и женщину одним и не гарантирует, что две половины одного и того же целого объединены. Высший тип мужчин и женщин сегодня — в лучшем случае лишь полубоги, но это пророчества будущей расы, «человека-бога, которого мы ждем», как выражается Эмерсон. Но то, чего мы ждем, — это человек-женщина-бог, Совершенное Существо, о котором Бальзак пишет в «Серафите».

Говорили, что мадам Ганская, на которой автор наконец женился всего за шесть месяцев до своей смерти, была прообразом Серафиты, но кажется, что эта великая привязанность, нежная и прочная, была гораздо больше прекрасной дружбой между двумя душами, которые знали и понимали потребности друг друга, чем тем блаженным и экстатическим союзом двойников, который повсюду описывается теми, кто испытал его, как ощущение таяния или слияния с существом другого.

Серафита — это воплощение в человеческой форме идеи, выраженной в древней как мир вере в совершенное существо; чье совершенство было полным, когда две половины одного находили друг друга.

Очень часто делается вывод, что Бальзак верил в идею бисексуального индивидуума и стремился выразить ее — личности, которая является полной в себе как человек; той, в которой интуитивный, женский принцип и рассудочный, мужской принцип стали идеально сбалансированными — короче говоря, андрогинного человека.

Эта идея, по-видимому, дополнительно подтверждается тем фактом, что Серафиту любила Минна, красивая молодая девушка, для которой Серафита всегда была Серафитусом, идеальным возлюбленным; и Вильфрид, для которого Серафита представляла его идеал женской красоты, как в уме, так и в теле; молодая девушка, обладающая удивительной, почти чудесной мудростью, но все же женщина с человеческими страстями и человеческими добродетелями — его идеал жены и матери.

Но какой бы ни была идея, которую Бальзак намеревался передать, считается ли, как принято полагать, Серафита андрогинным существом или она символизировала совершенство союза душ, наше утверждение состоит в том, что этот союз — не плод воображения, а выполнение плана творения, конечная цель земного паломничества, raison d'etre самой любви.

Один аргумент против идеи о том, что Серафита была призвана проиллюстрировать андрогинное существо, а не совершенного человека, у которого был свой духовный партнер, находится в словах, которыми она отказалась выйти замуж за Вильфрида, хотя Бальзак делает совершенно очевидным, что она была привлечена к Вильфриду со степенью чувственного влечения, из-за того факта, что она все еще жила в среде физического и поэтому была подвержена иллюзиям смертного, даже когда ее духовное сознание было настолько полностью развито, что позволяло ей воспринимать и осознавать разницу между влечением, основанным в значительной степени на чувствах, и тем, которое было от души.

Вильфрид говорит ей:

«Неужели у тебя нет души, что тебя не соблазняет перспектива утешать великого человека, который пожертвует всем, чтобы жить с тобой в маленьком домике у озера?»

«Но, — отвечает Серафита, — меня любят любовью без границ».

И когда Вильфрид с безумным гневом и ревностью спросил, кто тот, кого Серафита любит и кто любит ее, она ответила: «Бог».

В другой раз, когда Минна, которой она часто говорила завуалированными словами о таинственном существе, которое любило ее и которое она любила, спросила ее, кто этот человек, она ответила:

«Я не могу любить ничего здесь, на земле».

«Что же ты любишь тогда?» — спросила Минна.

«Небо» — был ответ.

Эта неясность и неопределенность относительно того, что это была за любовь, которая поглощала Серафиту, и кто был ее объектом, не могла бы быть возможной, если бы это была обычная преданность монахини.

Серафита, чье сознание простиралось далеко за пределы сознания окружающих ее людей, не могла объяснить своим друзьям, что невидимые сферы были для нее столь же реальны, как видимая вселенная для тех, у кого было только чувственное сознание. Было невозможно объяснить им, что она нашла и знала своего партнера, даже если она не встречала его в физическом теле.

Вильфриду она сказала, что любит «Бога». Минне она использовала термин «Небо», и когда Минна спросила: «Но достойна ли ты неба, когда презираешь творений Божьих?», Серафита ответила:

«Могла бы ты любить два существа сразу? Был бы любовник любовником, если бы он не наполнял сердце? Не должен ли он быть первым, последним, единственным? Та, кто любит, не оставит ли она мир ради своего любовника? Вся ее семья становится воспоминанием; у нее больше нет родственников. Любовник! Она отдала ему всю свою душу. Если она сохранила хотя бы частицу ее, она не любит. Любить слабо — значит ли это любить? Слово любовника составляет всю ее радость и дрожит в ее венах, как пурпур, более глубокий, чем кровь; его взгляд — это свет, который проникает в нее; она растворяется в нем; там, где он, все прекрасно; он — тепло для души: он излучает все; рядом с ним можно ли знать холод или ночь? Он никогда не отсутствует; он всегда внутри нас; мы думаем в нем, к нему, для него. Минна, вот как я люблю».

И когда Минна, подобно Вильфриду, «охваченная пожирающей ревностью», потребовала узнать «кого?», Серафита ответила: «Бога». Это она сделала потому, что тот, кого она любила, стал ее Богом. Нам говорят, что «любовь делает людей богами». Совершенная любовь, любовь тех, кто является духовными партнерами — родственными душами — «человеком-женщиной-богом, которого мы ждем», становится бессмертной: а бессмертные — это боги.

Более того, если бы Серафита намеревалась учить любви религиозного преданного к Абсолюту вместо совершенной половой любви, она не указала бы ни Вильфриду, ни Минне на то, что она, в своем превосходном видении, своем сверхсознании, воспринимала, а именно, что Вильфрид и Минна действительно предназначались друг другу как духовные партнеры, и что то, что каждый из них видел в ней, было на самом деле пророчеством их собственной совершенной и одухотворенной любви.

Эта тема является положительно непостижимой и необъяснимой для среднего ума. Вся мистическая литература, если читать ее глазами понимания, возвышает и одухотворяет секс. Дегенерация секса в последние дни — это «след змея», который Женщина должна раздавить своей пяткой. И Женщина давит его сегодня, хотя поверхностному наблюдателю, который видит только внешние условия, казалось бы, что Женщина пала со своего высокого положения, чтобы занять место на равных с мужчиной. Этот взгляд — экзотерический, а не эзотерический.

Те, у кого есть уши, слышат внутренний голос, а те, у кого есть глаза, видят внутренним зрением. Тайна пола — это вечная тайна, которую каждый должен решить для себя, прежде чем сможет ее понять, и когда она решена, она устраняет всякое чувство греха и стыда; приносит Просветление, в котором все становится ясным, и делает человека-женщину бессмертным — богом.

Теория Сведенборга о Небе как о бесконечном медовом месяце, в котором живут духовно соединенные люди, была осуждена многими как «шокирующая» для утонченного и чувствительного ума. Но эта идея шокирует только потому, что даже самые передовые умы редко бывают Просветленными, их продвижение идет по линии интеллектуальных исследований и приобретенных знаний, что, как мы ранее объяснили, не является синонимом внутренней мудрости.

Просветленный ум обязательно найдет в вечном и всегда присутствующем факте пола ключ к тайнам — пароль к бессмертному божеству.

Эта тема не может быть изложена в печатных словах; этот факт, по сути, и есть сам План Просветления. Ему нельзя научить. Его нужно найти. Только те, кто мельком увидел его истину, могут хотя бы несовершенно указать путь, которым он может быть обнаружен. Никакой учитель не может гарантировать его. Это самая мимолетная, самая тонкая, самая неописуемая вещь в Космосе. Поэтому она легче всего неверно истолковывается и понимается.

Бальзак, несомненно, понимал это не как вопрос восприятия истины, а как опыт, и этот факт, если не какой-либо другой, отмечает его как человека, обладающего очень высокой степенью космического сознания.

Серафита называла себя «Специалистом». Когда Минна спросила, как это Серафитус может читать души людей, ответ был:

«У меня есть дар Специализма. Специализм — это внутреннее зрение, которое может проникать во все вещи; вы поймете его полное значение только через сравнение. В великих городах Европы создаются произведения, с помощью которых человеческая рука стремится представить эффекты моральной природы, а также физической природы, а также идеи в мраморе. Скульптор воздействует на камень; он придает ему форму; он вкладывает в него царство идей. Есть статуи, которые рука человека наделила способностью представлять всю благородную сторону человечества или его злую сторону; большинство людей видят в таких мраморах человеческую фигуру и ничего более; немногие пожилые люди, немного выше в шкале бытия, воспринимают часть мыслей, выраженных в статуе; но Посвященные в тайны искусства обладают тем же интеллектом, что и скульптор; они видят в его работе целую вселенную мысли. Такие люди сами по себе являются принципами искусства; они несут в себе зеркало, которое отражает природу в ее малейших проявлениях. Что ж, так и со мной; у меня внутри есть зеркало, перед которым моральная природа с ее причинами и следствиями появляется и отражается. Входя таким образом в сознание других, я могу прорицать как будущее, так и прошлое * * * хотя то, что я сказала, не определяет дар Специализма, ибо чтобы постичь природу этого дара, мы должны обладать им».

Это описывает в терминах, подобных тем, что используют другие, обладающие космическим сознанием, результаты этого внутреннего света, который Серафита называет «зеркалом».

И все же, при этом, казалось бы, исчерпывающем и ясном изложении эффектов Просветления, Серафита заявляет, что «чтобы постичь природу этого дара, мы должны обладать им».

Бальзак далее комментирует то, что он называет этим даром Специализма, который есть космическое сознание или просветление, так:

«Специалист — это неизбежно самое высокое выражение человека — звено, которое соединяет видимое с высшими мирами. Он действует, он видит, он чувствует через свое внутреннее существо. Абстрактивное мыслит. Инстинктивное просто действует. Отсюда три степени для человека. Как инстинктивное он ниже уровня; как абстрактивное он достигает его; как специалист он поднимается над ним. Специализм открывает человеку его истинную карьеру; Бесконечность брезжит перед ним — он ловит проблеск своей судьбы».

Просто человек с чувственным сознанием — это человек-животное; абстрактивный человек — это средний мужчина и женщина в мире сегодня — человек, который эволюционирует из ментального в духовное сознание. Специалист — это человек с космическим сознанием, тот, кто «ловит проблеск своей судьбы».

Бальзак, вместе со всеми, кто достигает космического сознания, обладал большой способностью к страданию; и это душевное одиночество кристаллизовалось в духовную мудрость, которую он выразил словами и в манере, наиболее вероятной для принятия миром.

Как иначе может быть описан и использован тот божественный союз, наследниками которого мы являемся и к которому мы стремимся — слепо, сознательно или сверхсознательно — без опасности осквернения и дегенерации, кроме как фразой «единство с Богом»?

Все мистики находили необходимым завешивать «тайну тайн», чтобы недостойный (потому что не готовый) не осквернил ее своим взглядом, точно так же, как грешный преданный простирается ниц, скрывая свое лицо, пока священник поднимает чашу, содержащую святую евхаристию в церемонии мессы.

ГЛАВА XIV

ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕННОЕ В ПОЭТИЧЕСКОМ ТЕМПЕРАМЕНТЕ Поэзия — это естественный язык космического сознания. «Музыка сфер» — это буквальное выражение, как засвидетельствуют все, кто когда-либо мельком видел красоты духовных сфер.

«Поэты — это трубы, которые поют к битве. Поэты — это непризнанные законодатели мира», — сказал Шелли.

Не то чтобы все поэты осознавали в своем смертном сознании свою божественную миссию или свои духовные проблески.

Внешний ум, смертный или плотский ум — та часть нашего организма, чья обязанность — заботиться о физическом теле, для его сохранения и благополучия, может быть настолько доминирующей, чтобы держать в оковах Атман, но он не может полностью заглушить его голос.

Таким образом, истинный поэт — это также провидец; пророк; духовно осознанное существо, на такое время, или во время таких фаз вдохновения, когда он проникается духом поэзии.

Человек, который пишет рифмы, не обязательно является поэтом. Так же есть поэты, которые не выражают свои вдохновения согласно правилам метра и синтаксиса.

Между тем, что Бальзак классифицировал как «абстрактивный» тип человеческого развития, и тем, что является полностью космическим в сознании, существует много разнообразных степеней высших способностей; но поэт всегда выражает какую-то одну из этих степеней высшего сознания; действительно, некоторые поэты обладают такой разносторонней натурой, что они проходят всю гамму эмоциональной природы, то опускаясь до обычного нормального сознания, которое учитывает только личное «я», то поднимаясь до высот безличного бесстрашия и неоспоримой уверенности, которая является наследием тех, кто достиг полного роста «человека-бога, которого мы ждем» — космически сознательной расы, которой предстоит быть.

Все комментаторы современных случаев Просветления сходятся во мнении, считая Уолта Уитмена одним из самых, если не самым совершенным примером космического сознания и его возвышенных эффектов на характер и личность просветленного, о котором у нас есть какие-либо записи.

Уитмен — это возвышенный тип по причинам, которые имеют первостепенное значение в их отношении к характеру, рассматриваемому с идеалов космически сознательной расы будущего.

Моралисты критиковали Уитмена как аморального; религиоведы сетовали на его отсутствие религиозного кредо; литературные критики отрицали его претензию на высокий ранг в мире литературы; но Уолт Уитмен, несомненно, не имеет равных в округлости своего гения; в простоте своей души; в широте своей симпатии; в совершенном равновесии, самообладании и невозмутимости своей доброты. Его биографы сходятся во мнении относительно его неизменно доброго нрава. Он был лишен любых тех приступов беспокойства и темпераментных эксцентричностей, которые считаются «знаком отличия» дитя поэтической музы.

В Уитмене, казалось бы, все те мелкие предрассудки против любой национальности или класса людей полностью отсутствовали. Он возвеличивал обыденное не как позу и не потому, что он посвятил себя этой задаче, а потому, что для него не было ничего обыденного. В космическом восприятии вселенной все возвышается до плана пригодности. Как для чистого все чисто, так и для того, кто пропитан возвышенностью Божественного Просветления, нет высокого или низкого, нет хорошего или плохого, нет белого или черного, или богатого или бедного; все — все является частью плана, и, на своем месте в космической эволюции, оно подходит.

Уитмен восклицает:

«Все! все! Пусть другие игнорируют, что могут, я слагаю поэму и о зле, я чту и эту часть; я сам — точно так же зло, как и добро, и моя нация — тоже, и я говорю, что зла на самом деле нет».

По сравнению с религиозным аспектом космического сознания, в котором до времени Просветления преданный стремился подняться к духовным высотам через презрение к плоти, эта нота Уитмена — новая нота; небытие зла как такового; праведность плоти и святость земной, или человеческой, любви свидетельствуют о пророке Нового Откровения; времени, на которое намекал Иисус, Учитель, когда сказал: «когда двое станут одним, а внешнее — как внутреннее», как знак и символ благословенного времени, которое придет, когда царство, о котором он говорил (не его личное царство, а царство, которое он представлял, царство Любви), придет на землю.

Просветление Уитмена по сути поэтично; не то чтобы оно не было также интеллектуальным и моральным; но после его опыта — по крайней мере, опыта, более примечательного, чем любой до сих пор записанный им, в или около его тридцать пятого года — мы находим, что его разговор неизменно отражает красоту и поэтическую образность его ума. Можно сказать, что он жил, двигался и имел свое бытие в состоянии блаженного неведения о чем-либо нечистом, или нечистоплотном, или неестественном.

Это отсутствие сознания зла ни в коем случае не является синонимом типа человека, который возвеличивает свои неразвитые животные наклонности под видом освобождения от чувства греха. Также это различение нелегко достижимо для кого-либо, кроме тех, кто осознает в своих собственных сердцах очень четкую разницу между небытием греха и притворным принятием извращений как чистоты.

Пока мы на этом пункте, мы должны снова подчеркнуть истину, что космическое сознание не может быть получено по рецепту; нет царского пути к мукти. Освобождение от низшего манаса не может быть куплено или продано, оно не может быть объяснено или понято, кроме как теми, для кого достижение такого состояния по крайней мере возможно, если не вероятно.

Иллюстрацией его чувства единства со всей жизнью (одной из самых характерных черт человека с полностью космическим сознанием) являются эти строки Уитмена:

«Путешествуя в каждый порт, чтобы торговаться и искать приключений; Спеша с современной толпой, такой же жадной и непостоянной, как любая; Горячий к тому, кого я ненавижу, готовый в своем безумии зарезать его; Одинокий в полночь на своем заднем дворе, мои мысли ушли от меня надолго; Идя по холмам Иудеи, с прекрасным нежным Богом рядом со мной; Мчась сквозь пространство — мчась сквозь Небеса и звезды».

Восточный мистицизм говорит нам, что одним из атрибутов освобожденного является способность читать сердца и души всех людей; чувствовать то, что чувствуют они; и так объединяться с ними в сознании, что мы являемся на время тем самым человеком или вещью, которую созерцаем. Если это действительно тест божественности, Уитмен выражает это в каждой строке:

«Презрение и спокойствие древних мучеников; Мать, осужденная как ведьма, сожженная сухими дровами, ее дети смотрят; Затравленный раб, который выдыхается в беге, прислоняется к забору, тяжело дыша, покрытый потом; Колющие боли, которые жалят как иглы его ноги и шею — убийственная картечь и пули; Все это я чувствую или являюсь».

Пытаясь выразить чувство знания и особенно чувствования, и величину и широту жизни, презрение к мелким целям и раздорам; короче говоря, то внутреннее восприятие, которое приносит Просветление, он говорит:

«Считал ли ты тысячу акров чем-то большим? считал ли ты землю чем-то большим? Ты так долго практиковался, чтобы научиться читать? Ты чувствовал такую гордость, чтобы добраться до смысла поэм? Остановись в этот день и ночь со мной, и ты будешь владеть происхождением всех поэм; Ты будешь владеть благом земли и солнца — остались миллионы солнц; Ты больше не будешь принимать вещи из вторых или третьих рук, ни смотреть глазами мертвых, ни питаться призраками в книгах; Ты не будешь смотреть и моими глазами, ни брать вещи у меня; Ты будешь слушать все стороны и фильтровать их через себя. Я слышал, о чем говорили говорящие, разговор о начале и конце; Но я не говорю ни о начале, ни о конце.

* * * * *

«Никогда не было большего начала, чем сейчас; Ни большего юности или возраста, чем сейчас; И никогда не будет большего совершенства, чем сейчас, Ни большего рая или ада, чем сейчас».

Восприятие вечности как всегда присутствующей реальности — один из характерных признаков начала нового рождения.

Рождение и смерть становятся не более и не менее, чем событиями в процедуре вечной жизни; возраст становится просто выпускным платьем; Бог и небо не отделены от нас никакой реальностью; они становятся повседневными фактами.

Уитмен рассказывает об уничтожении любого чувства отделенности от своей душевной стороны следующими словами:

«Ясна и сладка моя душа, и ясно и сладко все, что не есть моя душа».

Он не смешивал свое смертное сознание, низший манас, с высшим — душой; также он не признавал непреодолимой пропасти между ними.

Хотя, несомненно, поднимаясь к высшему сознанию из низшего, Уитмен отказывался следовать примеру святых и мудрецов древности и умерщвлять или презирать низшее «я» — проявление. Он действительно нашел баланс; он признавал свою двойственную природу, каждую на своем законном месте и со своими законными владениями, и отказывался унижать одно «Я есть» перед другим. Он буквально «отдавал кесарево кесарю», требуя для плоти чистоты и опрятности Божьего творения.

В Уитмене, тоже, мы находим почти совершенное осознание бессмертия и блаженства жизни и полной гармонии и единства его души со всем, что есть. Вслед за опытом, который кажется самым ярким из многих случаев просветления, которыми он наслаждался на протяжении долгой жизни, он написал следующие строки, указывающие на эмоции, непосредственно связанные с притоком просветления:

«Быстро возникли и распространились вокруг меня мир, радость и знание, которые превосходят все искусство и аргументы земли; И я знаю, что рука Бога — это старшая рука моей собственной, И я знаю, что дух Бога — это старший брат моего собственного, И что все люди, когда-либо рожденные, — также мои братья, а женщины — мои сестры и возлюбленные, И что киль творения — это любовь».

В строках, написанных в 1860 году, примерно через семь лет после первого яркого случая переживания просветления, которое впоследствии стало часто повторяться, Уитмен говорит о том, что он называет «Совершенствами», и из написанного им мы можем предположить, что он имел в виду тех, кто обладает космическим сознанием, а также практическую невозможность описать эту особенность и объяснить те изменения, которые она вносит в характер и мировоззрение.

Уитмен говорит:

«Только они сами понимают себя и подобных себе, как души понимают только души».

Было отмечено, что Уитмен наиболее полно иллюстрирует тип грядущего человека — расу с космическим сознанием, поскольку просветление Уитмена, по-видимому, пришло без тех ужасных мук сомнения, молитв и умерщвления плоти, которые характеризуют столь многих святых и мудрецов, о которых мы читаем в священной литературе. Но из этого не следует делать вывод, что жизнь Уитмена была лишена страданий.

Биограф говорит о нем:

«Он любил землю, солнце, животных; презирал богатство, подавал милостыню каждому, кто просил; заступался за глупых и безумных; посвящал свой доход и труд другим, следуя велению божественного голоса; и был движим божественным импульсом; а теперь в награду он беден, презираем, болен, парализован, забыт, умирает. Его послание людям, которому он посвятил свою жизнь и которое было для него (ради блага человека) дороже жены, детей, самой жизни, не прочитано, либо осмеяно и высмеяно. Что он скажет Богу? Он говорит, что Бог знает его насквозь и что он готов оставить себя в руках Божьих».

Но превыше всего этого стоит чувство единства со всеми страждущими, которое всегда является наследием обладателя космического сознания, даже в то время, когда он одновременно является получателем состояний блаженства, уверенности в бессмертии и тающей любви души, непостижимой и неописуемой для непосвященного. Спокойствие и уравновешенность Уитмена не были спокойствием покрытого льдом эгоиста. Это уравновешенность идеально сбалансированного богочеловека, в равной степени осознающего свои человеческие и божественные атрибуты; справедливо оценивающего и то, и другое; и не проводящего между ними слишком тонкой грани.

«Я воплощаю в себе все отверженное или страдающее; вижу себя в тюрьме, в облике другого человека, и чувствую тупую, непрекращающуюся боль.

* * * * *

Ради меня тюремщики заключенных вскидывают карабины и стоят на страже; это я оставлен снаружи утром и заперт ночью. Нет мятежника, идущего в наручниках в тюрьму, чтобы я не был в наручниках и не шел рядом с ним;

* * * * *

Нет подростка, взятого за кражу, чтобы я тоже не предстал перед судом и не был приговорен. Нет больного холерой, лежащего при последнем издыхании, чтобы я тоже не лежал при последнем издыхании; мое лицо пепельного цвета — мои жилы узловаты — люди отступают от меня.

* * * * *

Просящие воплощаются во мне, и я воплощен в них; я снимаю шляпу, сижу пристыженный и прошу».

Если кто-то воображает, что Уитмен не был религиозным человеком, пусть прочтет следующее:

«Я говорю, что еще ни один человек не был достаточно благочестив; никто еще не обожал и не поклонялся достаточно; никто еще не начал думать о том, насколько божественен он сам и насколько определено будущее».

В этих словах есть возвышенная уверенность и поклонение, которые принижают надежду и молитву церковника о том, чтобы Бог был добр к нему и благословил его будущей жизнью. Философия Уитмена, менее конкретная в методах, безусловно, более определенна и более верна по своему воздействию. Уитмен пережил погружение в море света и любви, что так часто является феноменом Просветления; он сохранил на протяжении всей своей жизни полную и совершенную уверенность в бессмертии.

Его чувство единства со всеми живыми существами и связи с ними было такой же частью его, как цвет его глаз и волос; ему не нужно было напоминать себе об этом как о религиозном долге.

Он испытывал острую радость от природы и от невинных, детских удовольствий повседневных вещей, и в то же время обладал блестящим интеллектом.

Всякое сознание греха или зла было стерто из его разума и фактически не имело места в его жизни.

АЛЬФРЕД, ЛОРД ТЕННИСОН

В случае с лордом Теннисоном мы имеем четкое признание двух различных состояний сознания, в конечном итоге кульминирующих в ясном опыте космического сознания; этот опыт был настолько позитивным, что не оставил в его уме сомнений или нерешительности относительно реальности духовного и иллюзорного характера внешней жизни.

По правде говоря, Теннисон настолько зафиксировал свое сознание на духовном, а не на внешнем, что смотрел из этого внутреннего Высшего Я, как через окна дома; он был готов, как он говорил, верить, что его тело — лишь воображаемый символ его самого, но ничто и никто не мог убедить его в том, что настоящий Теннисон, сознание «Я есмь» (I am), которым он был, — это нечто иное, чем духовное, вечное, неумирающее.

Как и многие другие, особенно Уитмен, осознавшие более или менее полную степень космического сознания, Теннисон был глубоко и благоговейно религиозен, хотя и не был партийно связан с церковной деятельностью. Раннее детство Теннисона было отмечено переживаниями, которые обычно выпадают на долю людей психического темперамента. Как он сам описывал эти состояния сознания, это были моменты, в которые эго выходило за пределы самосознания и входило в безграничную сферу духа.

Они не совпадают с обычным состоянием транса спиритического медиума, который подчиняет свое собственное самосознание «контролю», хотя Теннисон всегда верил, что лучшие из его произведений были вдохновлены и написаны под «прямым влиянием высших разумов, в присутствии которых он был отчетливо уверен. Он чувствовал их рядом с собой, и его разум был впечатлен их идеями».

Мы подчеркиваем, что эти своеобразные состояния сознания не являются синонимами западного представления о трансе, как это видно в медиумизме, хотя Теннисон использует термин «транс» при их описании.

Он говорит:

«У меня часто бывал своего рода транс наяву, еще с самого детства, когда я оставался совсем один. Это часто находило на меня, когда я безмолвно повторял про себя свое собственное имя, пока вдруг, как будто из интенсивности сознания индивидуальности, сама индивидуальность не начинала растворяться и исчезать в безграничном бытии».

Это факт, что дети с особо чувствительным или психическим темпераментом, по-видимому, имеют странные идеи относительно имени, которым их называют, и нередко становятся сбитыми с толку и наполняются необъяснимым изумлением при звуке собственного имени. Этот феномен встречается гораздо реже, чем принято считать.

В «Древнем мудреце» Теннисона этот опыт вхождения в космическое сознание описывается так:

«Более чем однажды, когда я сидел в полном одиночестве, размышляя в себе о слове, которое является символом меня самого, смертный предел Высшего Я был ослаблен и перешел в безымянное, как облако тает в небесах. Я касался своих конечностей; конечности были чужими, не моими; и все же ни тени сомнения, но полная ясность, и через потерю себя — обретение такой великой жизни, которая в сравнении с нашей была бы солнцем для искры — невыразимо словами. Сами они лишь тени теневого мира».

Просветление Теннисона определенно, четко очерчено, отчетливо и характерно, хотя его стихи гораздо менее космичны, чем стихи Уитмена и многих других. Однако в приведенном выше есть все, что описывает то состояние сознания, которое сопровождает освобождение от иллюзии — очарования чисто смертного существования.

Слова, как метко говорит Теннисон, — лишь «тени теневого мира»; как же тогда мы можем надеяться определить в терминах, понятных только чувственному сознанию, эмоции и переживания, которые включают потерю «себя» и в то же время обретение «Высшего Я»?

Частые экскурсы Теннисона в сферу духовного сознания, когда он был еще ребенком, подтверждают наше утверждение о том, что многие дети нередко имеют этот опыт и либо из сдержанности, либо из-за неспособности объяснить его, держат это при себе; обычно теряя или «перерастая» эту склонность по мере того, как они вступают в деятельность школьной жизни, и смертный разум становится в них доминирующим. Это особенно верно для подрастающего поколения, и мы лично знаем несколько четко определенных случаев, о которых нам сообщали во время бесед на тему космического сознания.

ЙОНЕ НОГУЧИ

Любой, кому посчастливилось прочитать сборник стихов под названием «Из восточных морей» молодого японца Йоне Ногучи, сразу назовет их прекрасным и, возможно, совершенным примером стихов, которые можно правильно назвать «космическими».

Ногучи было меньше девятнадцати лет, когда он написал эти стихи, но это мысли и выражения, возможные только для того, кто живет большую часть своей жизни в просветлении космического чувства. Они настолько тонки, что в них мало, если вообще есть, что-то от смертного.

Также показательно, что Ногучи в эти последние годы (ему сейчас лишь немногим больше тридцати) не воспроизводит эту космическую атмосферу в своих произведениях в такой степени, что, несомненно, связано с тем, что его повседневная работа (профессора языков в Императорском колледже Токио) требует его внешнего внимания, исключая полноту внутреннего видения.

Следующие строки совершенны как изложение духовного сознания, в котором низшее «я» стало погруженным:

«Под тенью деревьев я перешел куда-то, как облако. Я вижу свою душу, плывущую по лицу бездны, нет, безликому лицу бездонной бездны — Ах, моря одиночества. Безмолвно волнующиеся воды, вечно безбережные, бездонные, бесцветные, не имеют тени моей проходящей души. Я, без мудрости, без глупости, без добра, без зла — подобен Богу, по крайней мере, негативному богу».

Почти постоянное состояние духовного сознания, в котором жил молодой поэт в то время, очевидно в следующих строках:

«Когда я теряюсь в глубоком теле тумана на холме, Вселенная кажется построенной с меня как с ее столпа. Я ли бог на лице бездны, нет — бездонная глубина в начале?»

И следующее, возможное для понимания только тем, кто мельком увидел вечную истину духовной реальности человека и теневое качество внешнего; могло быть написано только тем, кто освободился от оков иллюзии:

«Мистическая тишина луны постепенно возродила во мне бессмертие; печаль, которая нежно волновала, была меланхолично-сладкой; печаль выше, чем радость, самая сладкая печаль — высшая среди всех страстей. У меня не было печали смертного сердца: моя печаль была дана до того, как мне были даны человеческие печали. Смертная речь умерла во мне: моя речь была той, что была сказана до того, как Бог даровал мне человеческую речь. Нет ничего подобного лунной ночи, когда я, отделенный от голоса города, пью глубоко Бесконечность с миром из другой, чужой сферы. Нет ничего подобного лунной ночи, когда богатые, благородные звезды и девичьи розы обмениваются долгими взглядами любви. Когда я поднимаю свое лицо из страны утраты к золотому воздуху и спокойно узнаю, как совершенно стать неподвижным, как звезда. Нет ничего подобного лунной ночи, когда я иду по свежайшей росе и среди теплейших бризов, со всей мыслью Бога и всем блаженством человека, как Адам, еще не изгнанный из Эдема, и которому Ева еще не была рождена. То, о чем птица мечтает в лунном свете, — моя мечта: то, что поет роза, — моя песня».

Истинному поэту не нужны индивидуальные переживания ни печали, ни радости. Его дух настолько настроен на песню Вселенной; настолько сочувствует стонам земных испытаний, что каждая вибрация из сердца Вселенной достигает его; пронзает его своей печалью или озаряет его существо радостью.

Иисус метко изображен нам как «Муж скорбей»; даже когда мы признаем его самосознающим сыном Божьим — бессмертным существом, полностью осознающим свое избавление от очарования и свое наследство в Раю.

Космическое сознание дарует блаженство, которое невозможно описать словами, и оно также обостряет симпатии и настраивает душу на вибрации сердечных криков борющихся, развивающихся существ, которые все еще мучаются в болях нового рождения. Мы должны быть готовы перенести страдание, чтобы мы могли осознать радость; не потому, что радость — это награда за страдание, а потому, что только теряя из виду личное «я», мы становимся осознающими то внутреннее Высшее Я, которое бессмертно и блаженно; и когда мы осознаем реальность этого внутреннего Высшего Я, мы знаем, что мы едины со всем, и должны чувствовать вместе со всеми.

Было бы невозможно в одном томе перечислить всех поэтов, которые дали свидетельство сверхсознания. Как было указано ранее, все истинные поэты, по крайней мере, временно осознают свою двойственную природу — скорее, следует сказать, двойственные фазы своего сознания. Многие, возможно, не функционируют за пределами высших планов психических вибраций, но даже они осознают реальность души и иллюзию чувственно-осознанной, смертной жизни.

Данте; Браунинги; Шелли; Суинберн; Гёте; Мильтон; Китс; Россетти; Шекспир; Поуп; Лоуэлл — где нам остановиться, если бы мы попытались провести черту?

ВОРДСВОРТ

Вордсворт, поэт Природы, дал нам своими собственными словами настолько четко очерченный контур своего Просветления, что мы не можем удержаться от того, чтобы записать здесь основные моменты, которые отмечают его опыт как опыт космического сознания, превосходящий более частый феномен сознания души и его психических функций.

Ода бессмертию Вордсворта олицетворяет урок Йога-сутр — из Абсолюта мы приходим и возвращаемся к бессмертному блаженству с добавленным сознанием. Вордсворт также дает отличный пример нашего утверждения о том, что космическое сознание не приходит к нам в каком-то определенном возрасте или времени. Вордсворт отчетливо говорит, что в детстве он обладал этой способностью, как, например, в его часто повторяемых словах, как в разговоре, так и в его биографии:

«Ничто не было для меня труднее в детстве, чем допустить мысль о смерти как о состоянии, применимом к моему собственному существу. Моя трудность проистекала не столько из чувства животной живости, сколько из чувства неукротимости духа внутри меня. Я имел обыкновение размышлять над историями Еноха и Илии и почти убеждал себя, что, что бы ни стало с другими, я буду вознесен, в некотором роде так же, на небеса. С чувством, родственным этому, я часто был неспособен думать о внешних вещах как имеющих внешнее существование, и я общался со всем, что видел, как с чем-то не отдельным от, но присущим моей собственной нематериальной природе. Много раз по пути в школу я хватался за стену или дерево, чтобы вернуть себя из этой бездны идеализма к реальности».

В более позднем возрасте Вордсворт утратил осознание этого сверхсознания в том, что комментатор называет «лихорадкой рационализма»; но сила того чудесного духовного видения, выраженная в его юности, не могла быть полностью утрачена, и вскоре после того, как он достиг своего тридцатилетия, он снова становится духовным поэтом, полностью осознающим свою высшую природу — космически сознающее Высшее Я.

УИЛЬЯМ ШАРП — «ФИОНА МАКЛАУД»

Ярким примером двух фаз сознания является случай покойного Уильяма Шарпа, одного из самых известных писателей современной английской школы.

Только после смерти Уильяма Шарпа секрет этой двойной личности был открыт публике, хотя несколько его самых близких друзей знали об этом в течение нескольких лет. В «Мемуарах», составленных Элизабет Шарп, женой писателя, мы находим следующее:

«Жизнь Уильяма Шарпа естественным образом делится на две половины: первая заканчивается публикацией Уильямом Шарпом «Вист», а вторая начинается с «Фараис», первой книги, подписанной Фионой Маклауд».

В этих мемуарах становится очевидным, что Фиона Маклауд — это не просто псевдоним; она также не является одержимой личностью, проводником или «контролем», как спиритуалисты знают этот феномен. Фиона Маклауд, которую Уильям Шарп всегда называл «она», — это его собственное высшее Высшее Я — космическое сознание духовного человека, которое было настолько сбалансировано в личности Уильяма Шарпа, что казалось случайному наблюдателю другим человеком.

Говорят, что личность Фионы Маклауд, выраженная в рукописи, выпущенной под этим именем, редко подозревалась как личность Уильяма Шарпа, настолько разными были стиль и тон работы этих двух фаз одной и той же личности.

В этой связи уместно процитировать мнение его жены относительно двух фаз личности, отвечая на убеждение Йейтса, ирландского поэта, который считал Уильяма Шарпа самым необычным медиумом, которого он когда-либо встречал, и говорил, что Фиона Маклауд была явно отдельной личностью. В «Мемуарах» миссис Шарп комментирует это и говорит:

«Это правда, как я уже говорила, что Уильям Шарп казался другим человеком, когда на него находило настроение Фионы; но то, что у него не было воспоминаний о том, что он говорил в этом настроении, не было случаем — психическая провидческая сила не принадлежала исключительно ни одному из них; она влияла на обоих и диктовалась законами, которые он не понимал».

Миссис Шарп называет Уильяма Шарпа и Фиону двумя лицами, говоря, что «это влияло на обоих», но она утверждает, что это обе стороны его личности, а не две личности. В дальнейшем объяснении она пишет:

«Я помню с ранних дней, как он говорил о мгновенном любопытном «ослеплении в мозгу», которое предшествовало исчезновению всех материальных вещей и предваряло некоторое внутреннее видение великой красоты, или великих присутствий, или некоторого символического значения — которое проходило так же быстро, как и приходило. Я была рядом с ним, когда он был в трансе, и я чувствовала, как комната пульсирует от повышенной вибрации».

Одно из «видений-снов», которое Уильям Шарп испытал незадолго до своей последней болезни, озаглавлено «Элементарный символизм» и было записано им этими прекрасными словами:

«Я видел Высшее Я, или Жизнь, символизированную вокруг меня как безграничное, бездонное и одинокое море. Я взял горсть и бросил ее в серую тишину океанского воздуха, и она вернулась сразу как быстрое и мощное пламя, красный огонь, увенчанный коричневым восходом солнца, несущийся между губами неба и моря под звук, подобный бесчисленным трубам».

«В другом сне он посетил землю, где больше не было войны, где все мужчины и женщины были равны; где люди, птицы и звери больше не враждовали и не охотились друг на друга. И ему сказали, что молодые люди этой земли должны служить два года миссионерами тем, кто жил на самых дальних границах. «Ради чего?» — спросил он. «Чтобы изгнать страх, нашего последнего врага». В доме своего хозяина он был поражен красотой картины в раме, которая, казалось, вибрировала от богатых красок. «Кто это нарисовал?» — спросил он. Его хозяин улыбнулся: «Мы давно перестали использовать кисти и краски. Это мысль, спроецированная из мозга художника, и ее продолжительность будет пропорциональна ее истинности».