«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

Садашива Брахман, один из великих сиддхов и сравнительно современный мудрец Индии, оставил санскритскую поэму под названием «Атмавидьявиласа», которая дает исчерпывающее описание опыта и последствий Просветления, как, например:

«Мудрец, чей ум по милости его благословенного Гуру погружен в его собственную истинную природу (Бытие, Сознание и Блаженство Абсолютное), тот великий Просветленный, мудрый, с подавленным эгоизмом и чрезвычайно радующийся внутри себя, ликует в радости».

«Тот, кто сам по себе, кто познал тайну блаженства, кто твердо обрел мир, кто великодушен и чьи чувства, отличные от чувств Атмана, были утихомирены, тот человек резвится на своем приятном ложе самоблаженства».

«Чистая луна князя отшельников, достойного поклонения богов, чей лунный свет разума, рассеивающий тьму невежества, заставляет цвести лилию земли, сияет в обители всепроникающей Сущности Света».

Приведенные выше строфы представляют собой более безличную идею блаженства достижения, чем у многих других, кто испытал Просветление, но они подчеркивают тот же момент, который мы находим во всех писаниях Просветленных, а именно: осознание царства внутри, а не снаружи, и необходимость бескорыстия — что означает подчинение низшего «я», ментального, душе.

Теперь мы переходим к рассмотрению жизни и характера Господа Будды, чье влияние во всех частях мира до сих пор сильнее, чем влияние любого другого человека, когда-либо учившего заповедям достижения.

В Японии, например, буддизм в его различных ветвях или интерпретациях является религией подавляющего большинства, и даже там, где синтоизм является методом поклонения, можно увидеть влияние буддизма. Так же и в Японии мы находим форму буддизма, которая демонстрирует признаки влияния синтоизма, но, я думаю, можно признать, что Япония, превыше всех других стран, представляет сегодня религию буддизма.

Буддизм называют «религией просветления», но под термином «просветление» (illumination), используемым для описания достижения космического сознания, подразумевается именно это, а не чисто интеллектуальное качество, которое мы привыкли считать просвещенностью.

Шакьямуни, другое имя Будды, также означает просветление или осознание спасительного характера света внутри.

Лампа — самый важный символ в буддизме, поскольку она олицетворяет божественное пламя или просветление (которое есть космическое сознание) как цель ученика.

Другая интерпретация символа лампы — это способность лампы излучать лучи, освещающие путь тем, кто путешествует «во тьме», и тем самым она зажигает пламя просветления в других, не уменьшая собственной силы. Один из догматов веры гласит:

«Как человек держит лампу во тьме, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть предметы, так и учение было прояснено Господом в многообразном изложении».

Далее, в «Книге о великой кончине» мы узнаем, что Будда увещевал своих учеников «пребывать лампами самим себе». Другой символ, используемый по всей Японии как средство обучения масс основным доктринам «Сострадательного», стал знаком западным людям как своего рода «диковинка». Это три обезьяны, вырезанные из дерева или слоновой кости.

Одна обезьяна закрывает глаза обеими лапами; другая заткнула уши; а третья плотно прижала лапу ко рту. Урок вкратце гласит: «не видеть зла; не слышать зла; не говорить зла», а причина, по которой обезьяна используется в качестве символа, заключается в том, что обезьяна больше, чем любое другое животное, напоминает первобытного человека. Если же мы хотим подняться над обезьяньим или животным состоянием (физической или животной частью человеческого организма), мы должны избегать кармы осознания зла.

Буддизм полон символизма, и эти символы должны интерпретироваться в соответствии с эпохой или индивидуальным сознанием интерпретатора или переводчика. Но фундаментальная доктрина Будды — это, по сути, доктрина отречения, примененная к вещам мира. Тем не менее, это качество отречения сильно преувеличивалось на протяжении веков из-за того факта, что Господу Будде было от чего отказываться, если смотреть с точки зрения мирской этики.

В следующих «изречениях Будды» мы находим, что поиск благородного мудреца был направлен на то сверхсознание, в котором не было перемен и тлена, а не на то, что он считал вещи чувств греховными. Например:

«Дело не в том, что я равнодушен к красоте или невежественен в отношении человеческих радостей; просто я вижу на всем отпечаток перемен; поэтому мое сердце печально и тяжело». Или это:

«Пустое согласие и протестующее сердце — такой метод не для меня: я теперь буду искать благородный закон, в отличие от мирских методов, известных людям. Я буду противостоять болезни, переменам и смерти и бороться против зла, причиняемого ими людям».

Согласно «Самьютта-никае», двенадцать нидан (или цепь последствий) таковы:

«От невежества зависит карма;

От кармы зависит сознание;

От сознания зависят имя и форма;

От имени и формы зависят шесть органов чувств».

«От контакта зависит ощущение;

От ощущения зависит желание;

От желания зависит привязанность;

От привязанности зависит существование;

От существования зависит рождение;

От рождения зависят старость и смерть, печаль, сетование, страдание, горе и отчаяние.

Так возникает вся эта совокупность страданий».

Придя к этому выводу, проблему можно решить, научившись избегать существования. Но давайте рассмотрим, что означает термин «существование». Общепринятое значение этого слова в английском языке, по-видимому, включает бытие; но если мы рассмотрим слово в его буквальном значении, при анализе мы обнаружим, что оно происходит от «est» (быть), и приставки «ex», означающей фактически «не-бытие».

Слово «Бытие» является синонимом вечной жизни — Божества. Оно не несет в себе ничего, что было создано или что закончится. Бытие есть, следовательно, прекратить «существовать» (ex-ist) — значит перестать жить под чарами иллюзорного и изменчивого качества майи, или внешнего мира.

Это вовсе не означает быть «стертым» или поглощенным Абсолютом в смысле полной потери сознания; это означает вечное сохранение сознания, не обремененного иллюзией чувств как реальности.

Чтобы избежать этой цепи иллюзорных идей и их последствий, очевидная необходимость состоит в том, чтобы заявить о праве души на Бытие. Это делается путем рассеивания невежества (А-видья) с помощью видьи (знания). Таким образом, карма прекращается:

«С прекращением кармы прекращается сознание «я»;

С прекращением этого сознания «я» прекращаются имя и форма;

С прекращением имени и формы прекращаются органы чувств;

С прекращением чувств прекращается контакт;

С прекращением контакта прекращается ощущение;

С прекращением ощущения прекращается желание;

С прекращением желания прекращается привязанность;

С прекращением привязанности прекращается существование;

С прекращением существования прекращается рождение.

С прекращением рождения прекращаются старость и смерть; печаль; сетование; страдание; горе и отчаяние. Так прекращается вся совокупность страданий».

Но что касается точной интерпретации всего этого, сам Будда говорит:

«Вы должны полагаться на истину; это ваша самая высокая, самая сильная позиция; глупые учителя, практикующие поверхностную мудрость, не улавливают смысла истины; но чтобы принять закон, а не искусно обращаться со словами и предложениями, смысл тогда трудно познать, как ночью, если идешь и ищешь дом, если внутри все темно, как трудно найти».

Но пусть будет понятно, что буддизм в том виде, в каком его сейчас преподают и практикуют, неизбежно окрашен влиянием столетий, прошедших с тех пор, как Господь Будда жил и преподавал заповеди своего Просветления. Современный буддизм как религиозная система поклонения имеет такое же отношение к принцу Сиддхартхе, как современное христианство к Иисусу из Назарета.

Краткий обзор жизни и характера личностей, вокруг которых сформировались великие религиозные системы мира, поможет нам увидеть единство мысли и характера Просветленных, и сходство сообщений об эффекте этого осознания космического сознания станет очевидным.

ГЛАВА VII

МОИСЕЙ, ЗАКОНОДАТЕЛЬ Отличительной чертой закона, данного Моисеем своему народу, евреям, является строгое соблюдение чистоты ума и тела. В этом мы находим сходство с часто повторяемым наказом Гаутамы, Будды, который постоянно увещевал своих последователей сохранять свои сердца чистыми, а умы и тела — опрятными.

Этот дух чистоты находит также отклик в изречении, приписываемом Иисусу: «блаженны чистые сердцем».

Чистота, о которой здесь идет речь, несомненно, означает не столько физическую опрятность, сколько ментальную чистоту мысли — мысли, свободной от сомнений, клеветы, мелкого обмана, лицемерия, эгоизма и унизительных извращений жизненных сил; но на различных этапах истории мы обнаруживаем, что все учения имеют свое эзотерическое и экзотерическое применение.

Закон, как он был провозглашен Моисеем, согласно еврейским свидетельствам, придавал большое значение физической чистоте как атрибуту божественности.

Но Моисей, если мы можем доверять сообщениям, был чем-то гораздо более вдохновенным и просветленным, чем просто культуристом физического тела — сколь бы похвальной ни была личная чистота — и его увещевания были результатом того тонкого чувства различения и просвещенности, которое приходит от космического восприятия, даже если он не испытал более глубокого, полного осознания освобождения, примером которого является Будда.

Очевидно, что законы, установленные Моисеем, преподавались и практиковались египтянами за многие годы до времени, в которое жил Моисей, что, по мнению самых надежных авторитетов, должно было быть примерно за четыре-пять сотен лет до Исхода.

Это не умаляет свидетельств того, что великий египетско-еврейский деятель был человеком удивительных интеллектуальных достижений, и, судя по тому, что мы знаем о современных примерах Просветления, он также обладал определенной степенью космического сознания.

История о кажущемся чудесном рождении Моисея и тайна, которой окружено его происхождение, также типичны для того, кто достиг космического сознания.

Просветленный осознает свою безначальность и бессмертие и выражает это в символизме, подразумевая, конечно, осознание того, что, поскольку дух никогда не рождается и никогда не может умереть, идея возраста является нереальностью — и не должна находить места в сознании того, кто считает себя неразрушимым атомом Космоса.

Но свидетельства относительно вероятного Просветления Моисея можно найти в сообщениях о его восхождении на гору Синай и о том, что там произошло.

Феномен великого света, который неотделим от случаев космического сознания и который дает этому явлению название «Просветление», был, по-видимому, заметен в случае с Моисеем.

«Неопалимая купина», которую он описывает, — это опыт ума, когда иллюзия чувств перестает, пусть даже временно, затуманивать ментальное видение.

«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста; и увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает».

Существует более тонкая интерпретация этого сообщения, чем та, что обычно дается, даже теми, кто понимает, что это выражение является свидетельством внезапного притока сверхсознания, который сопровождает освобождение души от ограничений чувственного сознания.

«Неопалимая купина» синонимична «древу жизни», которое всегда живо «огнями творения».

Все, кто осознает освобождение, наделены силой понимать этот символ. Для тех, кто не достиг этой степени сознания, эзотерическое значение неизбежно скрыто.

Феномен странного мистического света, который, кажется, окутывает и омывает Просветленного, кратко выражен в случае с Моисеем.

«Когда Моисей сходил с горы Синай, и в руке его были две скрижали откровения, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним».

«И увидел Аарон и все сыны Израилевы Моисея, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему».

Снова мы находим в случае с Моисеем мгновенный страх перед феноменом, который он переживал, — притоком света и звуком голоса, который, кажется, сопровождает свет.

Интерпретация произнесенных слов и личность голоса всегда зависят от времени и характера ума, переживающего Просветление.

Таким образом, Моисей утверждает, что слышал голос Бога евреев, но вероятнее всего, что «голос» — это ментальные операции человека, переживающего феномен сверхсознания, и эта интерпретация будет варьироваться в зависимости от того, что профессор Джеймс называет «исторической детерминацией», т.е. она зависит от эпохи, в которую жил Просветленный, и от характера ранее усвоенных впечатлений.

Это кажущееся различие в сообщениях относительно личности «голоса» не имеет большого значения.

Важным моментом является то, что каждый человек, рассказывающий о своем опыте, слышал голос, дающий более или менее явные указания и обещания.

В каждом случае он характеризовался как голос Бога их желания и поклонения.

Конечно, какими бы ни были наши мнения о том, говорил ли Бог, как мы понимаем этот термин, с Моисеем, давая ему такие явные повеления, которые великий лидер впоследствии изложил своему народу, сопровождая их непреодолимым барьером для несогласия или обсуждения — «так говорит Господь», — мы можем лишь признать, что пророк обладал интеллектуальной силой, намного опережавшей его время, и его законы действительно спасли его народ от самоуничтожения через нечистоту, раздоры и дремучее невежество.

Десять заповедей были «словом Божьим» для всех людей на протяжении многих веков, и даже Иисус мог лишь добавить одну другую заповедь к тем, что уже использовались: «Заповедь новую даю вам — да любите друг друга».

Подводя итог свидетельствам космического сознания или Просветления, как они сообщаются в случае с Моисеем, мы находим:

Опыт великого света, увиденного на Хориве.

«Голос», который он называет голосом «Господа».

Внезапный и мгновенный страх и смирение.

Сияние его лица и фигуры, как будто омытых светом.

Последующее интеллектуальное превосходство над людьми его времени.

Совершенная уверенность и доверие к авторитету и «спасению».

Желание уединения, которое заставило его умереть в одиночестве в долине Моава.

Сильное желание поднять свой народ к более высокому сознанию.

ГЛАВА VIII

ГАУТАМА — СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ Гаутама, принц из дома Сиддхартхи, из касты Шакьев, родился в северной Индии в городке Капилавасту в 556 году до н.э., согласно лучшим авторитетам, как интерпретировал и сообщил Макс Мюллер.

Японская традиция практически соглашается с этим, утверждая, что О-Сяка-сама (означающее рожденного из мудрости и любви) родился как Котай Си, наследный принц страны Магадха.

У нас есть заверения, что в юности Гаутама, подобно Иисусу, проявлял серьезность и проницательность в духовных вопросах, которые изумляли и ошеломляли его слушателей и мудрецов, внимавших ему с уважением.

Некоторые отчеты даже заходят так далеко, что утверждают, будто в самый момент своего рождения юный принц был способен говорить и что его слова вознеслись «даже к богам высочайшего мира Брахмы».

Очистив традиции, окружающие рождение и раннюю жизнь великих учителей мира, от многого, что было добавлено предвзятым духовенством, мы все же можем сделать вывод, что определенная серьезность и глубокое сочувствие к страданиям ближних естественно характеризовали этих вдохновенных людей, даже когда они были еще в ранней юности.

Очевидно, что юный принц Сиддхартха был склонен к медитации и что эти медитации временами приводили к полному трансу.

Сообщается, что однажды, когда он ехал верхом во всем блеске и с атрибутами сына правящего короля, его посетил ангел (посланник от богов Девачана) и сказал, что если он хочет уменьшить страдания мира, он должен отречься от своего права на отцовское королевство и уйти в джунгли, став отшельником, и посвятить свою жизнь посту, молитве и медитации, чтобы подготовить себя к работе проповедования «пути освобождения», который состоял, прежде всего, в том, чтобы не отнимать жизнь; быть чистым в уме; быть как смиреннейший, каковое последнее увещевание нашло мало поддержки в мире его личного окружения, где каста была и остается, по-видимому, неискоренимой расовой мыслью.

Страдания человечества тяжким грузом лежали на его сердце, а поверхностность богатого и показного двора, в котором он жил, раздражала его прямолинейный и любящий истину дух.

Окруженный богатством и комфортом, имея время для созерцания и ум, склонный к философским размышлениям, юный принц не находил чувства утешения или постоянного удовлетворения в своей собственной защищенности от нужды и горя. Он долго размышлял о том, как освободиться от «последовательного круга рождений и смертей», и, размышляя так, он искал уединения, чтобы найти ответы на свои вопросы.

Пост и покаяние всегда были сутью наставлений, данных тем, кто хотел «найти путь к Богу», и поэтому ради этой цели Гаутама постился, молился и практиковал самопожертвование.

Но достижение освобождения было нелегким, и Сиддхартха долго страдал и усердно практиковал самоистязание, в конце концов будучи вознагражденным; и «в нем возникло око, чтобы увидеть великие и благородные истины, которые были переданы; знание их природы; понимание их причины; мудрость, освещающая истинный путь; свет, изгоняющий тьму».

Ужасная борьба, которая характеризовала достижение космического сознания столь многими мудрецами и спасителями истории, является, как мы полагаем, следствием того факта, что ни один индивид не может надеяться подняться так неизмеримо над планом расового сознания своего дня и века, кроме как через интенсивное и подавляющее желание.

Гаутама оставил свое наследство, своих родственников, жену, к которой был привязан, и своего маленького сына, как мы уже упоминали ранее, не потому, что Просветление можно купить по столь ужасной цене, а потому, что его желание знать превосходило все другие желания, и чтобы быть свободным от требований, предъявляемых к нему, он должен был, по необходимости, искать уединения.

Мало примеров достижения космического сознания столь полны и совершенны, как тот, что был достигнут Буддой, и ни один случай, который предоставляет история, не оставил столь великого влияния на мир.

По оценкам, по крайней мере одна треть человечества — буддисты. Это не означает, что такое количество людей подобны Будде, и мы не утверждаем, что это является доказательством того, что его послание более великое или более наполненное истиной, чем послание других просветленных.

Интеллектуальный студент оккультизма во всех его фазах придет, рано или поздно, к неизбежному выводу, что все просветленные души видели и учили одной и той же фундаментальной истине.

Будда был убежден, что в Абсолюте, или Первопричине, не может быть греха и, следовательно, не может быть печали, и он настойчиво стремился внедрить такие системы поведения и такой стандарт морали, которые привели бы ученика обратно к божественности или освобождению от «колеса причинности».

Сохранение ума чистым и опрятным было бременем его призыва, так как он хорошо знал, что ум — это плодородное поле, где процветают иллюзии чувственного сознания. Он говорит:

«Ум — корень (зла); действия исходят из ума. Если кто-либо говорит или действует с испорченным умом, страдание последует за ним, как пыль следует за катящимся колесом».

То, что мы не можем надеяться избежать результата наших мыслей и действий, всегда было доктриной Будды, хотя он, по-видимому, также стремился прояснить своим ученикам НЕРЕАЛЬНОСТЬ греха как части неразрушимой «Первопричины».

Многие буддийские секты интерпретируют доктрины Будды как отрицание веры в будущее существование, по крайней мере, в том, что касается идентичности, но эта концепция не согласуется с наиболее надежными отчетами, также она не соответствует крайнему миру и удовлетворению, которые испытывают все просветленные.

Если бы целью Просветления было исчезновение идентичности, немыслимо, чтобы просветленные сообщали о достижении совершенного удовлетворения и блаженства.

К тому же, ясно сказано, что Гаутама говорил своим ученикам, что он уже вошел в Нирвану, будучи еще в теле.

«Мой ум свободен от страстей; освобожден от глупостей мира. Я одержал победу», — сказал Господь Будда своему ученику Ананде.

Также утверждается, что Будда явился в своем собственном «прославленном теле» своим ученикам после своего физического распада, ясно указывая на то, что, будучи далеко не поглощенным Абсолютом, он обрел божественность в своем нынешнем теле.

Детализируя преимущества чистой жизни, Будда сказал своим ученикам:

«Добродетельный человек радуется в этом мире, и он будет радоваться в следующем; в обоих мирах он имеет радость. Он радуется, он ликует, видя чистоту своего деяния».

Далее, упоминая мудреца (архата), Будда, как сообщается, сказал:

«Он действительно благословен, победив все свои страсти и достигнув состояния Нирваны».

Это относилось к обретению Нирваны, будучи еще в физическом теле. Другими словами, как мы в этом столетии понимаем учение, он испытал космическое сознание.

Современная версия заповедей Будды почти идентична заповедям христианского вероучения, и эти заповеди, как мы ранее заметили, те же самые, что Моисей установил для руководства своего народа. То, что они были старыми еще до рождения Моисея, также более чем проблематично.

Также более чем вероятно, что Будда лично не писал этический кодекс, который мы сейчас находим представленным как «Заповеди Будды», но что Будда лишь подчеркнул их.

Эти заповеди, однако, не понимаются интеллигентным буддистом как «священные» в том смысле, что «Бог говорил с Буддой».

Моисей, несомненно, предполагал, что был божественно наставлен в законе, хотя это предположение может быть ошибочным. Он мог иметь в виду ту же фундаментальную идею, которую имели все те, кто выражал космическое сознание, — быть рупором высшей силы, а не привлекать к себе какое-либо обожание или поклонение как к особо божественному.

«Заповеди», таким образом, в переводе и приписываемые современному буддизму, являются этическим и моральным кодексом для СМЕРТНОГО сознания, а не формулой для развития космического сознания. Эти заповеди таковы:

1 — Ты не должен убивать никакое животное, от самого ничтожного насекомого до человека.

2 — Ты не должен красть.

3 — Ты не должен нарушать верность жены другого.

4 — Ты не должен произносить ни слова ложного.

5 — Ты не должен пить вино или что-либо, что может опьянить.

6 — Ты должен избегать всякого гнева, ненависти и горьких слов.

7 — Ты не должен предаваться праздным и суетным разговорам, но должен делать все для других.

8 — Ты не должен желать имущества своего ближнего.

9 — Ты не должен питать зависть, гордыню, месть, злобу или желание смерти или несчастья своему ближнему.

10 — Ты не должен следовать доктринам ложных богов.

И преданного заверяют, даже как в христианском вероучении, что «тот, кто соблюдает эти заповеди, войдет в Нирвану — покой Будды». Но пусть будет понятно, что Гаутама, Господь Будда, не формулировал эти заповеди. Также они не считаются просветленным буддистом безошибочными формулами.

Они составляют этический и моральный кодекс неразвитого человека во все века мира и среди всех народов. Они стали традиционными задолго до того, как Будда пришел интерпретировать «путь богов». Но Гаутама, подобно Иисусу, был эволюционистом, а не революционером. Он пришел «не разрушить, но исполнить», и поэтому Будда не обращал внимания на кодекс морали в том виде, в каком он существовал, а лишь довольствовался подчеркиванием важности бескорыстия — чистоты сердца и ума, потому что он осознавал, что ментальный мир — это ловушка для души, точно так же, как «слон удерживается на привязи лианой галукчи».

Будда учил пути освобождения души, удерживаемой в рабстве посредством иллюзий майи, точно так же, как слон удерживается в плену столь слабой вещью, как лиана галукчи, которую можно разорвать одним усилием.

То, что многие, кто соблюдает заповеди, все еще далеки от космического сознания, должно быть очевидно всем. Поэтому мы оправданы в предположении, что простое соблюдение заповедей не принесет мукти. Многие люди следуют букве закона и избегают тюрьмы, но если они делают это из страха наказания, а не из желания поддерживать мир, чтобы их ближние могли получить пользу, то они вовсе не соблюдают дух закона, и их награда — отрицательная.

Согласно самым надежным авторитетам, Будда умер на восьмидесятом году жизни, проведя около пятидесяти лет в проповедовании, исцелении больных, общении с возвышенными существами в небесных мирах и в оставлении по своему желанию своего физического тела и посещении других миров.

Будда предсказал свой грядущий распад и выразил своим ученикам надежду, что они поймут, что он все еще жив, даже когда его физическое тело станет пеплом.

Когда приближался его последний час, Будда созвал своих учеников и после мгновения безмолвной медитации обратился к Ананде, своему родственнику, а также любимому ученику, так:

«Когда я исчезну из этого состояния существования и больше не буду с вами, не верьте, что Будда покинул вас и перестал пребывать среди вас. Не думайте поэтому и не верьте, что Будда исчез и больше не с вами».

Из этих слов очевидно, что состояние Нирваны, которое, как уверял Будда своих последователей, он уже достиг, не подразумевало потери идентичности или перемещения на другую планету.

Также нигде в изречениях Будды, при правильной интерпретации, нет намека на ожидание или желание личного поклонения. Этого великий мудрец особенно избегал, как, впрочем, и все просветленные.

Очевидно, что Гаутама Будда испытал тот божественный приток света и мудрости, в котором он искал для других счастье, которое обрел для себя, и ради этой цели он стремился оставить своим друзьям и ученикам такие правила поведения в жизни, которые помогли бы им в достижении божественного мира, приходящего от просветления.

Но то, что он основал религиозную систему поклонения самому себе, совершенно невероятно в свете изучения сравнительного религиоведения и мудрости, которую дарует просветление.

Осознать, что достиг бессмертия и заявил о своем первородстве божественности, не синонимично притязанию на поклонение как единственному вечному источнику жизни.

Часть человеческой слабости — настаивать на идеализации личности учителя, и эта тенденция со временем сливается в реальное поклонение, тогда как учитель, если он или она действительно просветлены, стремится лишь привить философию, которая приведет его верных последователей к осознанию космического сознания.

Моменты, которые характеризуют человека, испытавшего степень просветления (вошедшего в космическое сознание), были особенно очевидны в жизни и характере Гаутамы, Будды. Их можно суммировать так:

Заметная серьезность в юности.

Великое сочувствие и сострадание к страданиям других.

Глубокая нежность ко всем формам жизни.

Осознание ничтожности касты, помпы и власти.

Твердое убеждение, что он был наставлен ангелами.

Удивительный магнетизм и просветленность его личности.

Твердое убеждение в бессмертии — освобождение от «колеса жизни», как он выразился.

Знание того, когда и где он должен уйти из жизни тела.

Любовь к уединению и медитации. Интеллектуальная сила, сохранявшаяся даже в старости.

Бескорыстное желание помогать другим.

Великое и никогда не ослабевающее сочувствие к страданиям, божественное терпение и проницательность в сердца всех форм жизни заслужили этой великой душе имя «Будда — Сострадательный».

ГЛАВА IX

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА Переходя теперь к следующему в порядке великих мастеров мира, или просветленных, мы приходим к рассмотрению Иисуса из Назарета, во имя которого провозглашается великая моральная система религии, называемая «христианством».

Было убедительно показано, что основные черты современной системы религии, известной как христианство, были установлены Павлом, а не Иисусом, и что сама система, подобно буддизму, является делом рук последователей великого учителя, а не самого Мастера.

Наша нынешняя забота, однако, не в системе или методе церкви, а в тех исторических фактах, которые имеют отношение к вопросу Просветления Иисуса, классифицируя Его не как воплощенного сына Божьего в принятой теологической интерпретации, а в свете космического сознания.

Иисус Христос родился, согласно самым надежным авторитетам, примерно через шестьсот лет после Гаутамы, Будды.

Был ли Назарянин знаком с буддийскими доктринами или провел ли Он годы своей жизни, которые окутаны тайной, во внутренних храмах Тибета, Индии, Персии, Китая или другой восточной страны, несомненно, всегда будет спорным моментом среди полемистов.

Этот факт не имеет значения ни в ту, ни в другую сторону.

Существует обнадеживающее сходство в основах всех религиозных заповедей, доказывающее, что когда учитель действительно вдохновлен, истина становится другом ему или ей.

Некоторые авторы по теме Просветления дают точные даты, когда вспышка космического сознания пришла к различным учителям мира, но эти даты проблематичны, и они также несущественны.

То, что Иисус был среди тех исторических персонажей, которые достигли космического сознания, не может быть никаких сомнений, даже если его точные слова будут оспариваться.

Достаточно дошло до нас сквозь века, чтобы доказать факт, что Иисус знал и учил иллюзорному характеру внешней жизни (майи) и что он сам был абсолютно уверен в «царстве внутри», которое он увещевал своих слушателей искать, вместо того чтобы так много жить во внешнем. Это он делал, потому что хорошо знал, что постоянное пребывание во внешнем сознании не ведет к освобождению.

Свет внутри был сутью его призыва, и этот свет, когда он воспринят, ведет к просветлению всего, как внутри, так и снаружи.

Преображение Иисуса было, несомненно, эффектом его пребывания в сверхсознательном состоянии, состоянии экзальтации, в которое многие мистики входят через более или менее частые интервалы, в зависимости от их образа жизни и их объективного окружения.

«И преобразился пред ними; и одежды Его сделались блистающими, весьма белыми», — говорится нам в евангелиях, и в мире сегодня есть много людей, обладающих силой внутреннего или ясновидящего видения (не идентичного космическому сознанию), которые были свидетелями подобных феноменов.

В «Нагорной проповеди» мы находим, что Иисус говорил с такой уверенностью и таким авторитетом, как тот, кто испытал саму сущность состояния космического сознания и был уже освобожден от иллюзий чувств. Его слова, как и слова всех, кто стремился дать указания и наставления для достижения свободы от внешнего мира, способны к интерпретации различными способами, в зависимости от степени сознания эпохи, в которую были сделаны интерпретации.

Например, мы находим, что этим словам Иисуса придаются разные значения, и, по сути, было много разнообразных дискуссий и выводов относительно того, что именно Мастер имел в виду под ними:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Давайте исследуем эту фразу и посмотрим, согласуется ли она с нашими идеями о космическом сознании. Быть «нищим духом» не согласуется с нашим пониманием требований для расширения души.

Те, кто воспринимает эту фразу буквально и кто выступает против религиозных концепций как фактора человеческого улучшения, любят использовать эту фразу как доказательство фанатизма Иисуса и его согласия с мирской привычкой эксплуатировать бедных и «ездить на спинах наемных рабов», как выражаются наши братья-социалисты.

А теперь давайте на мгновение рассмотрим эту фразу так, как ее произнес бы человек, обладающий космическим сознанием.

Тот, кто обладает космическим чувством и рассматривает внешнее скорее как ловушку чувств, нежели как реальность, легко поймет, что для накопления богатства (внешних владений) разум должен находиться в гармонии с методами и идеалами мира, а не быть сосредоточенным на «вещах духовных».

Эта идея выражена в фразе «никто не может служить двум господам», и хотя мы не готовы утверждать, что обладание мирскими благами абсолютно невозможно для достижения космического сознания, наблюдение, размышление и интуиция приведут к выводу, что это более или менее маловероятно.

Если мы истолкуем эти изречения Иисуса в свете более широкого кругозора, чем тот, что был доступен пониманию его летописцев, мы обнаружим, что он, несомненно, сказал следующее:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

И в своем видении, которое простиралось за пределы времени, в котором он жил, и предвидело, что достижение космического сознания должно повлечь за собой определенную степень физических лишений, он сказал:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Обзор прогресса мира легко докажет тот факт, что те, кто направил свои таланты и энергию на возвышение человечества, делали это в условиях огромного напряжения и перед лицом постоянного противодействия.

Это противодействие является спутником альтруистических усилий по той вполне очевидной причине, что общемировое мышление все еще материалистично.

Преобладающие мысли носят коммерческий характер. Это объясняется тем, что у богатых людей есть крупные финансовые интересы, которые нужно поддерживать, и деловые проблемы, требующие решения, что отнимает почти все их время. Бедняки находят поддержание физического существования задачей, поглощающей большую часть их смертного разума, и поэтому те, кто посвящает свое время и таланты делу возрождения (приходу космического чувства), неизбежно находятся в меньшинстве, а большинство правит как в мыслях, так и в действиях.

Современное метафизическое движение придает большое значение мирскому успеху и «притяжению» богатства как доказательству обладания силой и истиной, но закон уравнения доказывает, что мы получаем то, чего больше всего желаем. Религиозная система, которая быстро накапливает огромное богатство, делает это только потому, что ее доминирующее учение внушает стремление к мирскому преуспеванию как главному требованию.

То же самое верно как для отдельного человека, так и для системы.

Не то чтобы достижение космического сознания было абсолютно невозможно для богатого человека, ведь человек может унаследовать богатство, положение и власть, как в случае с принцем Сиддхартхой, Господом Буддой; или он мог привести в действие определенные токи желания богатства, а позже в жизни изменить это желание, когда, естественно, «бизнес», который он создал, последует закону, который его спровоцировал, и результатом станет растущее богатство.

Но пусть будет известно, что Будда отрекся от всех своих владений, и сегодня существует множество примеров отречения от мирской жизни и богатства ради достижения того высшего сознания, в котором просветленный обладает всем, чего желает, даже если у него за душой лишь одна одежда.

Пусть не подумают, что мы хотим сказать, будто Бог благоволит к бедности и что богатый человек будет исключен из достижения Царства только из-за своего богатства; но если богатство является чьей-то целью, то, безусловно, он не может «служить двум господам», и ему будет невозможно стать просветленным, преследуя мирские блага.

Иисус сказал:

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».

Теперь твердо установлено, что «Игольными ушами» назывался определенный узкий и трудный проход, через который верблюды, несущие тяжелые грузы, не могли пройти, и Иисус стремился донести до своих слушателей истину о том, что люди, несущие в своих ментальных желаниях груз многих владений, вряд ли найдут место для одного высшего желания, которое привело бы их в Царство (обладание космическим сознанием).

Но самым значительным из изречений просветленного Назарянина является то, в котором он сказал:

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Обладание космическим сознанием неизменно приносит с собой простоту, веру и невинность маленького ребенка. Ребенок довольствуется естественными радостями и не знает мирских стандартов оценки. И прежде всего, душа, пока она еще привязана к физическому телу, подобна маленькому ребенку.

Достижение космического сознания возможно только для того, кто сначала «познакомился со своей душой»; когда мы действительно осознаем свою душу, мы обладаем невинностью (не невежеством) маленького ребенка, а также обладаем мудростью ребенка. Другими словами, мы «мудры, как змии, и кротки, как голуби». Мудрость приносит с собой безвредность. По-настоящему мудрый человек не причинит намеренного вреда ни одному живому существу; мудрость не знает мести; никакой философии «око за око»; она ничего не требует.

И то, что можно считать вторым по значимости замечанием Учителя, — это:

«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».

Иисус, хотя и был вынужден условностями того времени, в которое он учил, подчиняться законам, установленным книжниками и фарисеями, под влиянием строгих взглядов израильтян, чтивших закон, данный Моисеем и пророками, все же обладал космическим сознанием в такой степени, что знал о глупости судить о других по внешнему виду, а также обещать им космическое сознание в обмен на послушание предписанным правилам или заповедям.

Когда его критикам казалось, что он недостаточно подчеркивает традиционные законы, что он якобы делает жизнь людей слишком простой и легкой, они пытались поймать его на заявлении, которое противоречило бы принятым заповедям.

Но Иисус твердо отказывался это делать. «Не нарушить пришел Я, но исполнить», — говорил он.

Как и у всех, кто испытал космическое сознание, его политика была созидательной, а не разрушительной. Эволюция мирно достигает того, чего революция стремится добиться силой.

Иисус придавал мало значения заповедям в их буквальном виде. Он не стремился ни подчеркивать их, ни критиковать. Все, что он сказал, было:

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга».

Все по-настоящему просветленные умы сделали любовь основой своего учения, прекрасно зная, что там, где царит истинная любовь, не может быть разрушения.

Любовь побеждает страх — главного врага человечества.

Любовь делает невозможным причинение вреда любимому существу, а вселенская любовь сделала бы невозможным для того, кто ее испытывает, сознательно причинить малейшую боль любому живому существу.

Поэтому Иисус неоднократно учил доктрине любви, и он не создавал никаких новых заповедей, кроме этой.

Говорят, что, поскольку Иисус придавал большее значение этой одной великой потребности, чем любой предыдущий вдохновенный учитель, он заслуживает большей чести.

Теологи, чья цель — распространять доктрину христианства как превосходящую другие, используют этот аргумент в поддержку своего утверждения, что Иисус был единственным истинным сыном Божьим.

Но этот взгляд будет признан предвзятым и лишенным самых основ, которым учил и которые практиковал Христос.

В свете Просветления легко заметить, что все люди, выражающие значительную степень космического сознания, учили одним и тем же фундаментальным и простым истинам, как свидетельствует следующее:

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. — Персидская.

Не делай ближнему того, что счел бы дурным, если бы это сделали тебе. — Греческая.

Чего не желаешь себе, не делай другим. — Китайская.

Следует искать для других то счастье, которого желаешь себе. — Буддийская.

Он искал для других то благо, которого желал себе. Пусть он идет дальше. — Египетская.

Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. — Христианская.

Пусть никто из вас не обращается со своим братом так, как сам не хотел бы, чтобы с ним обращались. — Мусульманская.

Истинное правило жизни — беречь вещи других и поступать с ними так, как они поступают со своими. — Индуистская.

Закон, запечатленный в сердцах всех людей, — любить членов общества, как самих себя. — Римская.

Чего не желаешь, чтобы ближний делал тебе, не делай ему. Это весь закон. Остальное — лишь его толкование. — Иудейская.

Хотя вероятно, что Иисус не давал никаких указаний или методов достижения, записи его изречений дают ключ к характеру его наставлений тем из его учеников, кто был способен понять, особенно как это показано в недавно обнаруженном папирусе, аутентично идентифицированном как принадлежащий ранним христианам. Этот папирус был обнаружен египетскими исследователями в 1904 году. Хотя папирус был более или менее поврежден, смысл достаточно ясен, чтобы оправдать вставку переводчиками определенных слов. Однако здесь мы процитируем только те «изречения», которые были расшифрованы, без каких-либо дополнений со стороны переводчиков.

Очевидно, когда его спросили, когда его Царство будет реализовано на земле, он ответил:

«Когда вы вернетесь к состоянию невинности, которое существовало до грехопадения» (т.е. когда проявление будет восприниматься в его иллюзорном характере, а душа освободится от чар смертного сознания).

«Я пришел положить конец жертвоприношениям, и если вы не перестанете приносить жертвы, гнев не отступит от вас».

Это явно соответствует его изречению: «Все, взявшие меч, мечом погибнут».

Вывод очевиден: ненависть и разрушение порождают себе подобных, и любовь — единственная сила, способная предотвратить продолжение разрушения. Это с равной логикой может быть применено как к жертвоприношению животных и птиц ради пищи, так и к кровавым жертвоприношениям, которые были частью древнего ритуала.

Его ученики сказали ему:

«Когда ты явишься нам, и когда мы увидим тебя?»

Он говорит:

«Когда вы будете обнажены и не будете стыдиться».

Близко время, когда тело не будет считаться чем-то низким и недостойным; чем-то, чего нужно стыдиться и держать прикрытым, как будто творение рук Божьих низко.

На самом деле, функция пола, от крайности древнего поклонения сексу до нынешней крайности деградации секса, скоро будет установлена на своем законном месте. Цель этой книги — не рассматривать этот важный предмет, поэтому мы не будем больше говорить об этом здесь.

Тем не менее, это изречение, приписываемое Иисусу Христу, воскрешенное в этом столетии, своевременно. Почти повсеместно признано, что время «Второго пришествия Христа» уже близко. Что именно означает это второе пришествие, интерпретируется по-разному теологами, философами, учеными, поэтами и пророками, но существует единодушное убеждение, что время — здесь и сейчас.

Те, кто обладает пониманием, чтобы читать знамения времени, с радостным ожиданием ждут радикальных перемен в нашем отношении к функции пола и божественности любви.

«Когда двое станут одним, и внешнее — как внутреннее, и мужское — как женское, ни мужское, ни женское — если вы сделаете это, придет Царство Отца Моего».

Опять же, смысл этих слов зависит от степени просветления человека, читающего их. Они означают нынешнее неизбежное равенство полов, когда каждый индивид будет считаться не просто мужчиной или просто женщиной, а важным фактором в искуплении мира. Или же для немногих это прозвучит как обещанное время, когда каждая душа, завершившая круг, закончившая свою карму и заявившая о своей божественности, соединяется с душой своей пары, сливаясь в одно совершенное целое — Отца-Мать Бога Нового Откровения.

Снова мы находим в этих недавно обнаруженных папирусах фразу, относящуюся к этому предмету:

На вопрос Саломеи:

«Как долго будет царствовать смерть?» Господь ответил:

«До тех пор, пока вы, женщины, рожаете. Ибо я пришел положить конец делам женщины».

Тогда Саломея сказала ему:

«Тогда я хорошо сделала, что не рожала?»

На это Господь ответил:

«Ешьте всякую траву, но горькую не ешьте».

Когда Саломея спросила, когда станет известно то, о чем она спрашивала, Господь сказал:

«Когда вы попираете ногами покров стыда, и когда двое становятся одним, и мужское с женским — ни мужское, ни женское».

«Как же так, тот, кто жаждет быть богатым, подобен человеку, который пьет морскую воду: чем больше он пьет, тем более жаждущим становится, и никогда не перестает пить, пока не погибнет».

«Блажен тот, кто также постится, чтобы накормить бедных, ибо блаженнее давать, нежели принимать».

«Пусть твоя милостыня вспотеет в твоей руке, пока ты не узнаешь, кому даешь».

Маловероятно, что кто-либо, читающий эти слова, совершит ошибку, предположив, что Иисус советовал нам наводить справки о характере или прошлом того, кому мы собираемся сделать подарок. Также от нас не ожидается выяснение того, принадлежит ли он к нашей «ложе» или нет.

Если вы даете милостыню, как будто низшему; если вы принимаете самоправедный вид; если вы даете в надежде на награду; тогда удержите свой дар. На самом деле, если вы не можете осознать, что даете как будто самому себе, оставьте свой дар. Он не принесет ни вам, ни тому, кто его получает, никакого блага.

«Добрые вещи должны прийти. Блажен тот, через кого они приходят».

Это предвещает приход Царства любви на земле как предрешенный факт. Тем не менее, те, кто сознательно отдают себя как слуги дела — помощники в установлении нового порядка — блаженны.

«Любовь покрывает множество грехов, поэтому не будьте радостны, кроме как когда смотрите на лицо своего брата с любовью».

«Пусть солнце не зайдет во гневе вашем, ибо величайшее из преступлений — это: если человек опечалит дух своего брата».

«Ибо наши владения на небесах; поэтому, сыны человеческие, приобретайте для себя этими преходящими вещами, которые не ваши, то, что ваше, и не пройдет».

Ибо Господь сказал в тайне: «Если вы не сделаете правое левым; левое правым; верх низом; и перед задним, вы не познаете Царства Божьего».

«Храните плоть святой, а печать неповрежденной, чтобы вы могли получить вечную жизнь».

«Если человек опечалит дух своего брата». Это, действительно, величайшее из всех преступлений, потому что из бесчеловечности человека к человеку проистекают все грехи и печали мира.

«Если вы не сделаете правое левым; верх низом; перед задним». Смысл должен быть достаточно ясен, и эти слова достойны просветленного ума Иисуса из Назарета.

Великий грех — это разделение; сегрегация; «Мое и мой» в противовес «Твое и твой». Для истинно просветленного не может быть «моего», отличного от чужого.

Грешник — не меньший мой брат, чем святой. Нищий так же дорог мне, как и богатый человек. Каждый человек — царь. Нет «избранных Богом» для того, кто вошел в космическое сознание.

«Ибо наши владения на небесах. Используйте, поэтому, земные вещи, пока вы живете во плоти (сыны человеческие), таким образом и с такой целью, чтобы они не сковали вас в лабиринте проявления и тем самым не потребовали от вас отложить свое право на бессмертие».

Это утверждение достаточно отчетливо, как и другое: «Тот, кто жаждет быть богатым, подобен человеку, пьющему морскую воду. Чем больше он пьет, тем более жаждущим становится и никогда не перестает пить, пока не погибнет».

Гипноз внешнего мира слишком хорошо проиллюстрирован, чтобы нуждаться в дальнейших комментариях. Человек, который начинает погоню за мирскими владениями; временной властью; личными амбициями; думая, что когда он достигнет всего этого, тогда он обратится к решению тайны тайн, обнаруживает, что пойман в ловушку своих желаний, и не может сбежать. Он находится под чарами, в которых нереальное кажется реальным, а реальное становится иллюзорным.

Подводя итог, фрагментарные отчеты, которые у нас есть о жизни и характере человека Иисуса, являются убедительным доказательством того, что он вошел в полное осознание космического сознания.

Подобно Господу Гаутаме, он явился своим ученикам после того, как покинул физическое тело, «прославленным», как тот, кто обрел бессмертие.

И, по-видимому, никогда не было никаких сомнений в уме Иисуса относительно его права на божественность, при сохранении также его самосознания.

Интеллектуальное превосходство.

Чудесный духовный магнетизм и притягательность его присутствия.

Абсолютное, непоколебимое убеждение в своей миссии и в своем бессмертии.

Преображение после его «искушения» и его пророческое видение.

Его великая любовь и сострадание даже к своим врагам.

Это то, что сделало его действительно Христом.

Термин «Христос» и термин «Будда» синонимичны. Они оба означают того, кто вошел в свою божественность. Того, кто достиг космического сознания, навсегда оставив ограничения низшего «Я».

ГЛАВА X

ПАВЕЛ ИЗ ТАРСА Система поклонения, известная как христианство, обязана своим систематическим основанием Павлу из Тарса. Внезапное обращение Павла от ревностного преследования последователей Иисуса из Назарета к столь же ревностной пропаганде евангелия Света предлагает идеальный пример своеобразного наступления космического сознания.

Павел, очевидно, занимал положение власти среди иудеев, и столь же вероятно, что он был почти того же возраста, что и Иисус, так как в библейских рассказах о преследовании ранних христиан он упоминается как «молодой человек по имени Савл». Его просветление произошло вскоре после распятия, вероятно, в течение двух или трех лет.

В Деяниях, глава 8-9, мы читаем:

«Савл же одобрял убиение его (Стефана). В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.

Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем.

А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.

Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого он найдет последователей сего Учения, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.

Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?»

«Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна».

«Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать?»

«И Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».

«Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя».

«Савл встал с земли, и хотя глаза его были открыты, никого не видел; но его повели за руку и привели в Дамаск».

«И три дня он был без зрения, и не ел, и не пил».

«В Дамаске был один ученик именем Анания, и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, называемую Прямою, и спроси в Иудином доме Тарсянина, именем Савла; ибо он теперь молится. И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое».

«Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и, встав, крестился».

Как и все, кто вошел в космическое сознание, Павел искал благословения уединения, чтобы он мог перенастроиться на свою изменившуюся точку зрения, поскольку теперь он видел вещи в свете более широкого сознания.

Он говорит:

«Я тотчас не стал советоваться с плотию и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск».

Непреодолимое желание уйти от видов и звуков внешнего мира — одна из самых характерных фаз Просветления. Только для того, чтобы они могли взяться за работу по принесению другим этого великого благословения, те, кто вошел в более широкое сознание, в конечном итоге решаются войти в жизнь мира.

Таким образом, мы обнаруживаем, что великое желание Павла нести свет другим снова привело его в Дамаск; и из записей, которые у нас есть о его высказываниях и его образе жизни, мы можем получить некоторое представление о великой перемене, которую Просветление произвело в нем.

Определенные утверждения, которые характеризуют всех, кто обладает космическим сознанием в любой степени полноты, исходят от обращенного Павла. Он говорит:

«Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним — ибо если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня».

Одной из характеристик Просветленных является глубокое смирение. Это ни в коем случае не унижение своего «Я»; ни в коем случае не чувство, что необходимо «склониться и поклониться»; и даже не оттенок того безымянного страха, который чувствует плотское «Я» в присутствии возвышенных существ.

Это смирение, рожденное желанием заставить каждого узнать и почувствовать чувство родства с ним; он колеблется раскрыть все, что было открыто ему, чтобы те, кто слышит его слова, не подумали, что он либо «говорит неразумно» из эгоизма, либо чтобы они не смотрели на него как на существо высшее, более возвышенное, чем они сами. И божественное сострадание и любовь к ближнему характеризуют Просветленного. Опять же, Павел хочет прояснить тот факт, что он все еще живет в физическом теле; живет жизнью тела, и до тех пор, пока не освободится от условий, влияющих на внешний мир, он сам подвержен низшему сознанию, и он не хочет, чтобы они ожидали от личного «Я» большего, чем это личное «Я» способно дать в условиях, в которых он живет.

Он не желает личного возвышения или похвалы, поэтому он колеблется говорить полностью о своих собственных откровениях, но предпочитает учить, ссылаясь на опыт других.

Тем не менее, он пытается прояснить тот факт, что он не просто проповедует «веру», которую он принял из-за сомнения или страха, или потому что это догмат. Действительно, он свободен от «закона» и, следовательно, не просто следует системе, ни старой, которую он оставил, ни новой, которую он принял. Он говорит от «Господа», который есть не что иное, как высший авторитет, который человек может знать — а именно, авторитет, который приходит от осознания своей собственной нетленной божественности — эффект космического сознания.

Он говорит:

«Возвещаю вам, братия, относительно Евангелия, которое я благовествовал, что оно не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа».

«Христос искупил нас от клятвы закона. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Свободою, которую даровал нам Христос, стойте».

Мы понимаем, что это относится к его прежней приверженности и вере в систему поклонения, которой учили иудеи, как к необходимому и, вероятно, единственному «пути спасения», приемлемому для Бога. Он хочет, чтобы его слушатели поняли, что он не связан приверженностью какому-либо догмату; ни старому, ни новому, но что то, что он проповедовал, исходило из света космического сознания, в котором нет закона или чувства закона. Космическое сознание дает просветленному чувство свободы (Христос означает космическое сознание, а не личность).

Космическое сознание дарует, пожалуй, прежде всего чувство свободы от любой формы рабства.

Долг и обязательства, которые связывают обычного человека, невозможны для того, кто обладает космическим сознанием. Не то чтобы он проявлял безразличие к благополучию и правам других. Далеко от этого, он чувствует дополнительное чувство ответственности за безответственных; подавляющее сострадание к несчастным и отношения с человечеством, большие, чем когда-либо.