«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

«Тот, кто осознал Брахмана, становится молчаливым», — говорит Рамакришна. «Дискуссии и аргументации существуют до тех пор, пока не приходит осознание Абсолюта. Если вы растопите масло на сковороде над огнем, как долго оно издает шум? До тех пор, пока в нем есть вода. Когда вода испаряется, оно перестает издавать дальнейший шум. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Дискуссии и аргументации искателя подобны шуму, вызванному в процессе очищения огнем знания. По мере того как вода эгоизма и мирскости испаряется и душа становится чище, весь шум дебатов и дискуссий прекращается, и абсолютное молчание воцаряется в состоянии самадхи».

Лучшим переводом слова «шум» было бы «шипение».

Звук не обязательно является шумом. Передаваемая идея не предназначена для того, чтобы быть состоянием, в котором душа становится как бы анестезированной, но состоянием знания, и усилие и шипение вопросов и поисков пройдены.

То же евангелие лучше выражает смысл так:

«Пчела жужжит до тех пор, пока она снаружи лотоса и не опускается в его сердце, чтобы пить мед. Как только она пробует мед, все жужжание прекращается. Точно так же весь шум дискуссий прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной Любви у лотосовых стоп Блаженного».

Кто не скажет, что пчела более удовлетворена, когда она нашла и напилась меда, чем когда она жужжа ищет его?

Конечно, не обязательно быть одного ума, чтобы мы могли быть одного сердца. Даже если бы мы были «похожи как две горошины в стручке», стоит отметить, что две горошины — это две сферы — природа сделала их отдельными и различными, несмотря на их близкое сходство.

Объединение с абсолютом должно соответствовать этому единству всех сердец в желании общего усилия по установлению гармонии, в то время как мы позволяем каждому индивиду свободу ума; вкуса; выбора занятий; выбора удовольствия; различения; и сохранения идентичности.

Наше утверждение состоит в том, что мукти, или освобождение (которое мы считаем идентичным достижению космического сознания), не означает поглощение в Универсальное, Абсолютное, Брахман, до степени уничтожения идентичности. И мы утверждаем, что этот взгляд находит подтверждение в лучшей интерпретации восточных философий и религий, а также в христианской доктрине.

Говорит Нагасена, буддийский мудрец:

«Тот, кто не свободен от страсти, испытывает как вкус пищи, так и страсть, вызванную этим вкусом; в то время как тот, кто свободен от страсти, испытывает вкус пищи, но никакой страсти».

Следовательно, мы обнаруживаем, что состояние Просветления, самадхи или мукти, согласно наиболее просвещенной и логичной интерпретации, означает спокойное и мирное сознание, не потревоженное страстью. Но мы не должны интерпретировать слово «страсть», как оно здесь используется, как означающее отсутствие всякого ощущения, чувства или знания.

Абсолютно нет никакой произвольной интерпретации или перевода слов Будды, и быть не может. То же самое верно для Конфуция; для Мухаммеда; для Кришны; для Лао-цзы; для Иисуса; для всех учителей и философов мира.

Кто из вас, читающих эти слова, не слушал дебаты и бесконечные дискуссии о том, что даже такой современный писатель, как Эмерсон или Уитмен, или Ницше, или Кобо Дайси, или кто-то другой, мог иметь в виду под определенными утверждениями?

В Самьютта-никае мы читаем:

«Пусть человек, который держит Самость чистой, хранит эту Самость свободной от порочности».

Это не подразумевает уничтожение идентичности, поглощение сознания, хотя это так интерпретировалось многими студентами. Напротив, вместо того чтобы терять сознание Самости (которая является не просто личностью), мы находим Реальную Самость.

Как взрослые, мы осознаем больше сознания, чем как младенцы. Не то чтобы мы обладали большим сознанием. Мы не можем приобрести сознание, как мы накапливаем вещи. Мы не можем добавить ни йоты к сумме сознания, но мы можем и действительно раскрываем часть за частью обширной области сознания, которое есть.

Говорит Дхаммапада:

«Как родственники, друзья и возлюбленные приветствуют человека, который был долго в отлучке и возвращается в безопасности издалека; точно так же его добрые дела встречают того, кто сделал добро и кто ушел из этого мира в другой, как родственники встречают друга по его возвращении».

Если бы это состояние мукти было уничтожением индивидуального сознания, это вряд ли было бы стимулом делать добрые дела, за исключением того, что добрые дела сами по себе приносят счастье, но если бы принесение счастья не приносило также с собой большего сознания, это не было бы истинным счастьем, а лишь условием, а условия всегда подвержены изменениям.

«Не разделенности вы должны надеяться и жаждать; это союз — чувство единства со всем, что есть, что когда-либо было и что когда-либо может быть — чувство, которое расширит горизонт вашего бытия до пределов вселенной; до границ времени и пространства; которое поднимет вас на новый план далеко за пределы, вне всякой мелочной и жалкой заботы о себе. Почему стоять, съежившись там? Откажитесь от дурацкого рая «Это Я»; «Это мое». Это великая реальность, которую вас просят ухватить. Прыгайте вперед без страха. Вы найдете себя в амброзийных водах Нирваны и будете резвиться с Архатами, которые победили рождение и смерть».

Это наставление отказаться от борьбы и раздоров за разделенность интерпретируется многими как объявление об уничтожении сознания идентичности, но мы утверждаем, что союз никоим образом не сродни уничтожению, и поскольку эта уверенность в союзе далее описывается как расширение горизонта вашего бытия, очевидно, что ваше бытие не может быть расширено путем уничтожения или даже поглощения в Абсолют, так как в этом случае оно перестало бы быть вашим бытием. Более того, вам говорят, что вы будете «резвиться с Архатами, которые победили рождение и смерть». Архаты упоминаются во множественном числе, а не как Одно Существо.

Конечно, может существовать конечное состояние поглощения сознания, далеко выходящее за пределы этого состояния бытия, которое описывается как Нирвана.

Теософия придает большое значение предположению, что достижение богоподобия возможно для каждой человеческой души, но что это богоподобие неизбежно должно иметь окончательный вывод. То есть существует место или небеса, которые называются Девачаническим планом, и этот план, или место, населено «богами» в течение определенного периода, приближающегося к тысячам лет, но что окончательным выводом должно быть поглощение идентичности в универсальный резервуар ума, или сознания. Но мы можем легко увидеть, что за пределами Девачанического плана мы не можем проникнуть с ограниченным сознанием, которое принимает к сведению внешние условия. Любая попытка, следовательно, описания того, что происходит с индивидуальным сознанием за пределами областей Девачана, должна быть тщетной.

Аргумент, который наиболее логично постулирует предположение, что вся идентичность, или дифференциация сознания, поглощается Абсолютом, основан на том факте, что мы ничего не помним о предыдущих состояниях сознания. То есть извилистый путь, по которому продвинутый и прогрессивный индивид достиг своего нынешнего состояния или реализации сознания, окутан забвением. Из этого не неестественно предположить, что, поскольку мы вышли ИЗ ПУСТОТЫ, не имея, по-видимому, никакой памяти или реализации того, что предшествовало этому приходу, мы вернемся в то же состояние, когда завершим круг эволюции.

Этот постулат, однако, является лишь результатом нашей ограниченной способности понимания и может быть или не быть истинным. Ответ пока необъясним для конечного ума, если рассматривать его с точки зрения относительного доказательства.

Если бы было фактом, что все восточные мудрецы, пережившие феномен освобождения, мукти, сообщали о том, что можно было бы счесть аннигиляцией идентичности сознания, мы все равно настаиваем на том, что этот факт не был бы достаточным доказательством для постулирования такого вывода, по той самой очевидной причине, что нынешняя эпоха обещает то, что западная теология, наука и философия единодушно называют «новым устроением», в котором «старое пройдет» и будет установлен «новый порядок».

«Посмотрите, как мелкая и ценная золотая пыль просыпается сквозь сито, оставляя в нем лишь бесполезные камни и мусор; точно так же и то, что является бесконечно тонкой субстанцией, теряется, когда просеивается сквозь сито ограниченного человеческого ума», — сказал один мудрый японский верховный жрец.

Однако мы утверждаем, что буддизм, будучи весьма далеким от постулирования предположения о том, что индивидуальное сознание поглощается Абсолютом, как это часто понимают западные переводчики буддийских текстов, провозглашает спокойное и несомненное убеждение в способности человека достичь бессмертия и, как следствие, божественности через созерцание веры в собственное тождество с Высшим Сущим.

Когда мы учитываем, что в религии буддизма существует до шестидесяти различных изложений учений Господа Будды и что они варьируются так же, как христианские секты различаются в своих толкованиях и изложениях наставлений Учителя, Иисуса из Назарета, мы начинаем иметь некоторое представление о трудностях правильной интерпретации неясного и мистического языка, на котором всегда описывается мукти.

Один из наиболее цитируемых переводов «Жизни Будды» доходит до английских читателей окольными путями, а именно: с санскрита на китайский, а с китайского на английский, и к тому же отредактирован английским ученым, который также является востоковедом.

Мы также должны учитывать бедность английского языка при использовании его для описания сверхсознательных переживаний или того, что современная мысль называет метафизикой. Только за самое последнее время, приблизительно за двадцать пять лет, в английском языке было создано бесчисленное множество слов.

Достижения в механической, научной, этической и философской мысли сделали это необходимостью, в то время как при попытке прояснить значение мистических терминов требуется очень широкий диапазон интерпретаций.

Будда, обращаясь к своему слуге, говорит:

«Кандака, возьми этот драгоценный камень и, вернувшись туда, где находится мой отец, благоговейно положи его перед ним, чтобы обозначить мое сердечное отношение к нему».

Рассказывают, что упомянутый драгоценный камень был бериллом, который на языке камней означает чистоту и покой. Следует помнить, что все восточные языки придают силу камням, ароматам и талисманным символам. Этот факт делает прямой перевод восточных текстов трудной задачей для западного ученого, который, по крайней мере до недавнего времени, не приписывал никакой силы так называемым «неодушевленным» предметам.

«А затем попроси от моего имени короля подавить всякое переменчивое чувство привязанности и скажи, что я, чтобы избежать рождения, старости и смерти, вошел в лес мучительной дисциплины».

«Не для того, чтобы обрести небесное рождение, и тем более не потому, что у меня нет нежности в сердце или что я лелею какую-либо причину для горечи, но только для того, чтобы я мог избежать этого бремени печали; накопленного за долгую ночь бремени алчного желания. Я теперь желаю облегчить эту ношу, чтобы она могла быть сброшена навсегда; поэтому я ищу путь окончательного избавления».

«Если я обрету путь освобождения, то мне никогда не нужно будет отвергать своих родных, покидать свой дом, разрывать узы любви. О, не скорби о своем сыне. Пять чувственных желаний порождают печаль; те, кто одержим похотью, сами навлекают на себя печаль; мои собственные предки, победоносные цари, передали мне свое царское богатство; я же, думая только о вечном блаженстве, отбросил все это».

Переданный здесь смысл достаточно прост для понимания. Молодой принц чувствовал, что унаследовал от длинной череды предков, правивших с непререкаемым авторитетом восточных монархов, многое из того, что будет препятствовать свободе его души. Примеров царей и императоров, отказавшихся от своих владений, было слишком мало, чтобы заставить нас поверить, что они считали эти владения ничем.

Сквозь реки крови, сквозь века деспотизма и корыстолюбия цари и императоры отстаивали свои неотъемлемые права, завещая своим потомкам те же желания; ту же алчность к мирской власти; то же внимание к низшему «я»; тот же гипноз, который учитывает кастовую принадлежность.

Вырваться из этих оков души к осознанию Вечного Единства жизни было нелегкой задачей для наследника таких желаний, убеждений и склонностей, которые навязывает предки-правители.

И принц Сиддхартха стремился избежать реинкарнации — теории или убеждения, неотделимого от восточной религии.

Его упоминание о «переменчивой привязанности» означает буквально ту эгоистичную привязанность родителя, которая хотела бы удержать мимолетную радость нескольких коротких земных лет общения, в то время как более великая и совершенная любовь побудила бы ребенка искать свое первородное право на божественность. Слово «переменчивый» здесь было бы правильнее перевести как «преходящий».

Желание Будды избежать непрерывного круга смертей и «прощаний с родными» не обязательно подразумевает поглощение Абсолютом; его можно столь же логично интерпретировать как означающее, что освобождение от гипноза внешнего мира (мукти) обеспечивает обладание силой богов — властью над физической жизнью и смертью, и эта власть не обязательно означает прекращение индивидуального сознания, а скорее полное осознание индивидуального единства с суммой всего сознания.

Существует еще одна ошибочная интерпретация средств достижения того состояния освобождения, о котором упоминалось в столь разнообразных терминах. Тот факт, что Будда, подобно многим восточным Учителям, искал уединения в лесу, изоляции и простоты отшельника, породил веру, почти повсеместно разделяемую среди восточных учеников, что освобождение от майи, иллюзий мира, не может быть достигнуто иными методами.

Монастыри являются результатом этой идеи, и эта буддийская практика была перенята первой христианской церковью, с тех пор истинная цель и намерение монастыря и женской обители затерялись в концепции жертвы или наказания. Христианский монах почти неизменно удаляется в монастырь не с целью сознательного достижения той расширенной области сознания, которая обеспечивает освобождение, мукти, а как «внешний и видимый знак» того, что он готов пойти на жертву мирскими удовольствиями по велению Господа Иисуса. Таким образом, истинная цель уединения утрачивается, и жертва снова становится своего рода «сделкой».

В Бхагавад-гите мы находим такие слова:

«Отречение и йога действия оба ведут к высшему блаженству; из двух йога действия поистине лучше, чем отречение от действия. Тот, кто гармонизирован йогой, очищенный «я», владеющий собой, обуздавший чувства, чье «я» есть «я» всех существ, хотя и действующий, все же не затрагивается».

«Тот, кто действует, полагая все действия в вечном, отказываясь от привязанности, не затрагивается грехом, как лист лотоса водой».

Это интерпретируется в соответствии с точкой зрения переводчика, точно так же, как среди аудитории из десяти тысяч человек мы можем найти почти столько же интерпретаций и оттенков смысла музыкального произведения.

Правда, восточный смысл, кажется, заключается в том, что мы должны перестать любить друзей, родственников и возлюбленных, бросая их, как человек бросил бы домашнюю утварь, когда она износилась и больше не служит.

Мы не принимаем эту интерпретацию.

Бросить своих друзей, своих любимых, да даже своих потенциальных врагов — это равносильно тому, чтобы оставить своих спутников на тонущем плоту и, без сантиментов или раскаяния, спасти свое физическое «я» от гибели.

Человечеству, борющемуся за существование, не известно более высокого чувства, чем любовь друг к другу. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

Восточной или западной философии, какая бы ни была представлена уму в качестве безотказного руководства, следует не доверять, если эта философия предписывает отказ от возлюбленного, друга, родственника, соседа, брата, спутника. То есть, если мы принимаем словарное значение слова «брошенный» в переводе на английский язык.

Западная аватара сказала:

«Я не буду иметь того, чего не может иметь мой брат», и в этом мы сердечно соглашаемся, не колеблясь сказать, что пока вся человеческая жизнь не примет и не осознает полноту этого послания, мы, как раса, не достигнем того наследия, которое принадлежит нам.

Но должны ли мы тогда верить, что восточное учение ошибочно? Не обязательно.

Ошибки интерпретации не только естественны, но и неизбежны, и эта интерпретация отказа соответствует идее жертвы (используя слово в его старом смысле уплаты долга), которая преобладала на протяжении всех прошедших столетий — столетий, в которых идея Бога оценивалась по поведению царей и монархов земли.

Более позднее откровение или устроение дало то, что, как сказал Просветленный, было «новой заповедью», и она больше соответствует нашим идеалам божественности.

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга».

Но любовь, как и все, что есть, означает много или мало, в зависимости от того, продвинута ли душа в знании или неразвита.

Совершенная и полная любовь не эгоистична; она желает не обладания, а единения. Между этими двумя словами существует огромная разница.

«Душа, скованная цепями, есть человек, а свободная от цепей — Бог», — сказал Шри Рамакришна.

И душа скована иллюзией — принятием следствия за причину и рассмотрением следствия как реальности, вместо осознания неполноты, ограниченности, неудовлетворительного характера изменчивого — внешнего.

Не то чтобы стремление к внешнему было греховным, но оно не приносит удовлетворения, в то время как душа, уловившая проблеск этого чудесного экстаза Просветления, нашла то, что приносит удовлетворение.

По этому вопросу достижения полного удовлетворения и уверенности все, кто испытал рассматриваемое нами сознание, по-видимому, согласны, согласно представленным здесь свидетельствам.

ГЛАВА V

ПРИМЕРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ И ЕГО ЭФФЕКТЫ Термин «Просветление» кажется подходящим описанием состояния сознания, которое часто называют космическим сознанием. Без света понимания, который является духовным качеством, сами слова бессмысленны. Когда ум становится просветленным, дух слова становится ясным, и там, где раньше смысл был затуманен или, возможно, вовсе скрыт, к Просветленному приходит глубина понимания, о которой не мечтает человек, обладающий лишь чувственным сознанием.

Если мы рассмотрим зафиксированные случаи Просветления, обнаруженные среди жителей Запада, мы обнаружим, что такой чрезвычайной интенсивности усилий, как та, о которой сообщается в отношении Шри Рамакришны и других восточных мудрецов, не наблюдается.

Кажется, что покойный доктор Ричард Морис Бак из Торонто, Канада, был первым в этой стране, кто представил специфическую классификацию того, что он назвал «новым» сознанием, и довольно подробно описал опыт себя и других, в частности Уолта Уитмена.

Первое публичное изложение этих переживаний доктором Баком было сделано на конгрессе Британской медицинской ассоциации в Монреале, Канада, в сентябре 1897 года. Доктор Бак описал это состояние сознания — предмет, который казался ему в то время новым, — следующими словами:

«Но бесконечно более важным, чем телепатия и так называемый спиритизм — независимо от того, какое объяснение мы даем им или каково их будущее, — является окончательный акт, затронутый здесь. Это то, что поверх самосознания, как эта способность поверх простого сознания, в настоящее время в нашей расе появляется третья и более высокая форма сознания. Эта высшая форма сознания, когда она появляется, возникает, как и должно быть, при полной зрелости индивида, в возрасте около тридцати пяти лет, но почти всегда в возрасте от тридцати до сорока лет. За последние две тысячи лет были отдельные случаи этого, и оно становится все более распространенным. Фактически, по всем признакам, насколько это наблюдалось, оно подчиняется законам, которым подвержена каждая зарождающаяся способность. В мире сегодня существует много более или менее совершенных примеров этой новой способности, и мне выпала честь лично знать и иметь возможность изучать нескольких мужчин и женщин, которые обладали ею. В течение еще нескольких тысячелетий из нынешней человеческой расы должен родиться более высокий тип человека, обладающий этим более высоким типом сознания. Эта новая раса, как ее вполне можно назвать, занимала бы по отношению к нам положение, подобное тому, которое мы занимаем по отношению к просто сознательному 'alulus homo'. Приход этой более высокой, лучшей и более счастливой расы просто оправдал бы долгую агонию ее рождения через бесчисленные века нашего прошлого. И это первый пункт моей веры, некоторые основания для которой я попытался изложить перед вами, что новая раса находится в процессе эволюции».

В более позднюю дату, уделив предмету дальнейшее рассмотрение и собрав данные, подтверждающие его прежние наблюдения, доктор Бак сказал:

«За последние три года я собрал двадцать три случая этого так называемого космического сознания. В каждом случае начало или приход новой способности всегда внезапны, мгновенны. Среди необычных чувств, которые испытывает ум, — внезапное ощущение погружения в пламя или в яркий свет. Это происходит совершенно без беспокойства или внешней причины и может случиться в полдень или посреди ночи, и человек поначалу чувствует, что сходит с ума».

«Наряду с этими чувствами приходит ощущение бессмертия; не просто чувство уверенности в том, что существует будущая жизнь — это было бы мелочью, — а выраженное сознание того, что жизнь, проживаемая сейчас, вечна, а смерть рассматривается как тривиальный инцидент, который не влияет на ее непрерывность».

«Далее, происходит аннигиляция чувства греха и интеллектуальная компетентность, не просто превосходящая старую плоскость, но находящаяся на совершенно новой и более высокой плоскости. * * * Космически сознательная раса не будет той расой, которая существует сегодня, не более чем нынешняя раса является той же самой, что существовала до эволюции самосознания. Из нас рождается новая раса, и эта новая раса в ближайшем будущем будет владеть землей».

Позже доктор Бак опубликовал статью в текущем журнале, иллюстрирующую просветление своего друга Уолта Уитмена, и дополнил ее рассказом о своем собственном опыте. Мы кратко процитируем рассказ доктора Бака о его собственном опыте:

«Я провел вечер в большом городе с друзьями, читая и обсуждая поэзию и философию. Мы занимались Вордсвортом, Шелли, Браунингом и особенно Уитменом. Мы расстались в полночь. У меня была долгая поездка в кэбе до моего жилья. Мой ум, глубоко под влиянием идей, образов и эмоций, вызванных чтением и разговорами, был спокоен и умиротворен. Я был в состоянии тихого, почти пассивного наслаждения, не думая на самом деле, а позволяя идеям, образам и эмоциям течь самим по себе, так сказать, через мой ум. Внезапно, без всякого предупреждения, я обнаружил, что окутан облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, огромном пожаре где-то поблизости в этом большом городе. В следующее мгновение я понял, что огонь был внутри меня самого».

Хотя доктор Бак, несомненно, прав в своей оценке того факта, что «рождается новая раса», как он выражается, едва ли может возникнуть вопрос об индивидуальном возрасте, в котором можно ожидать появления нового сознания. Физическая зрелость не может иметь никакого отношения к этому делу, поскольку приобретение сверхсознания — это вопрос зрелости души. Это завершение цикла паломничества и служения души может произойти в любом возрасте, насколько это касается физического тела. Действительно, наука не фиксирует определенного возраста, в котором неизменно достигается даже физическая зрелость, хотя существует приблизительный возраст.

Случай, который недавно широко комментировался, был случаем ребенка шести лет, который проявлял все симптомы старческого возраста, что вряд ли было бы возможно, не пройдя то, что мы называем «зрелостью».

Опять же, мы обнаруживаем, что некоторые люди сохраняют все признаки молодости, как ума, так и тела, долгое время после того, как их современники достигли и перешагнули средний возраст. Все больше признается, что возраст относителен и что то, что мы знаем как относительное, является следствием ментальных операций. Ментальные операции подвержены изменениям — расширению.

Приход космического сознания, следовательно, не подчиняется тому, что мы знаем как время, применительно к физическому развитию.

И нам не следует говорить о космическом сознании как о приобретении, а скорее как об осознании, поскольку сознание есть во все времена. Оно всегда было, оно всегда будет. Наше отношение к нему меняется по мере того, как мы развиваемся от чувственно-сознательного к самосознательному состоянию и, наконец, к тому, что мы называем «космически» сознательным состоянием. Последнее, по необходимости, до сих пор было лишь несовершенно осознано даже теми из Просветленных, которые известны миру как аватары и спасители.

Автору лично известны несколько случаев обладания космическим сознанием детьми. Одна известная американская писательница так описывает череду переживаний в условиях, которые явно были состояниями космического сознания, хотя, как она сказала, она не осознавала, что произошло, до многих лет спустя.

Подобно лорду Альфреду Теннисону, который рассказывает о том, как вызывал в себе состояние духовного экстаза или освобождения путем многократного повторения своего собственного имени, эта леди приобрела привычку повторять с удивлением и благоговением имя, которым ее называли в семье, что было сокращением ее крестильного имени. Эффект лучше всего описан ее собственными словами:

«Мне кажется, что я никогда не могла вполне привыкнуть слышать, как меня называют по имени. Когда кто-то из членов семьи звал меня от занятий или игр — даже в раннем возрасте пяти или шести лет — меня мгновенно охватывало чувство великого и почти подавляющего благоговения и изумления от этого звука, который, как я знала, был каким-то образом связан со мной».

«Мне было чрезвычайно трудно отождествить себя с этим именем, и часто, когда я была одна, я повторяла имя снова и снова, пытаясь найти решение вопроса

«В конце концов это изумление выросло во мне до такой степени, что я почувствовала, что должна увидеть это свое «я», которое называли именем».

«Я приобрела привычку вставать на стул, чтобы заглянуть в зеркало над комодом в спальне моей матери, и, приблизив лицо к зеркалу, я смотрела и смотрела в глаза, которые видела там, и повторяла снова и снова имя, которое, казалось мне, не принадлежало тому «другому я», скрытому за этими глазами. Однажды я вошла в состояние транса и упала со стула, после чего воздерживалась от того, чтобы смотреть в зеркало, хотя еще много лет не могла избавиться от чувства изумления при звуке собственного имени, и много раз, повторяя имя вслух, я чувствовала, как меня поднимает в то, что казалось мне облаками над моей головой, пока я не чувствовала, как я «таю», как я это называла, в движущемся облаке мягкого прозрачного света».

«В это время мне было от семи до восьми лет, и хотя я намного опережала детей моего возраста в школьных занятиях, меня часто упрекали в «глупости» из-за того, что я не могла запомнить названия предметов, и мне нельзя было доверить поручение».

«Во время прогулки от нашего дома до бакалейной лавки, едва ли в квартале отсюда, я чувствовала, как это внезапное изумление и благоговение перед моим именем овладевают мной, и снова я переносилась в какой-то неизвестный, но имманентный регион, полностью теряя сознание окружающего. Иногда я приходила в себя, обнаруживая, что стою перед прилавком бакалейного магазина, пытаясь вспомнить, кто я и где я, и зачем меня послали в это странное место».

Эта леди рассказывает, что никогда не осмеливалась рассказывать о своих странных переживаниях, хотя она не «переросла» их до ранней зрелости, когда она отбросила сокращение своего имени и приняла свое полное крестильное имя. Сомнительно, имел ли этот последний факт какое-либо отношение к прекращению опыта. В то же время она заявляет, что даже сейчас может вызвать те же ощущения и перенести себя в детство снова, повторяя свое детское имя.

Следующий отрывок из статьи, опубликованной в Лондоне, Англия, в 1890 году, дает описание опыта молодого человека, который впал в состояние, которое врачи назвали «каталепсией». Этот молодой человек в то время был студентом-медиком и всегда проявлял склонность к впадению в транс или каталепсии. Оправившись от одного из этих каталептических приступов и будучи попрошенным дать описание своих ощущений или переживаний, молодой человек сказал:

«Я почувствовал, как на меня находит своего рода успокаивающий сон. Я осознал, что плыву в огромном океане света и радости. Я был здесь, там и везде. Я был всеми, и все были мной. Я знал, что я — это я, и все же я знал, что я гораздо больше, чем я сам. Действительно, мне казалось, что нет никакого разделения. Что вся вселенная была во мне, а я в ней, и все же ничего не было потеряно или поглощено. Все было живо радостью, которая никогда не уменьшится».

Такова, по сути, была попытка этого молодого человека описать то, что все, кто испытал космическое сознание, единодушно называют невыразимым, по той самой очевидной причине, что нет слов, которыми можно выразить то, что безмолвно и невыразимо. Этот достоверный рассказ молодого человека моложе двадцати лет, однако, служит доказательством того, что не существует особого возраста физической зрелости, в котором можно ожидать достижения этого состояния сознания.

Этот отчет был опубликован за семь лет до заявления доктора Бака, и все же, поскольку он не процитирован в отчете доктора Бака, крайне маловероятно, что он видел эту статью. Конечно, молодой человек никогда не слышал об опыте, который доктор Бак позже записывает как «космическое сознание», и все же сходство этого опыта со многими, которые были записаны, почти поразительно.

Главный момент в этом рассказе, как и в большинстве других, которые попали в публичную печать, — это чувство нахождения в полной гармонии и единстве со всем во вселенной. «Я был всем, и все было мной», — сказал этот молодой человек, и снова «Я был здесь, там и везде одновременно», — говорит он в попытке описать нечто, что по самой своей природе должно быть невыразимым в терминах чувственного сознания.

Иллюстрируя связь между религиозным экстазом и космическим сознанием, мы находим опыт неграмотной негритянки, знаменитой религиозной и антирабовладельческой деятельницы начала прошлого века.

Эта женщина была известна как «Соджорнер Трут» и ей было не менее сорока лет в 1817 году, когда она получила свободу по закону, который освободил всех рабов в штате Нью-Йорк, достигших сорокалетнего возраста.

Соджорнер Трут никогда не училась читать или писать, и ее образование состояло почти полностью из того представления религиозной истины, которое находит своих самых успешных новообращенных в ривайвелизме.

С учетом этого факта, ничто иное, как достижение чудесной степени духовного сознания, не могло объяснить ее поразительную силу описания и ее готовность к потоку речи, когда она «увещевала».

Миссис Гарриет Бичер-Стоу писала о ней в статье, опубликованной в Atlantic Monthly еще в 1863 году:

«Я не припоминаю, чтобы когда-либо общалась с кем-то, кто обладал бы большей той безмолвной и тонкой силой, которую мы называем личным присутствием, чем эта женщина. В современной спиритуалистической фразеологии ее описали бы как обладающую «сильной сферой».

Чудесная ментальная одаренность, которая, по-видимому, следует как дополнение к опыту Просветления, если она не присутствовала ранее, как, например, в случае с Уитменом, характерна для «Соджорнер Трут», или Изабеллы, как ее крестили.

Естественно, эта ментальная сила, казалось бы, несовместимая с ее скромным происхождением и ее неграмотным состоянием, проявляется в тех направлениях, которые составляли суть и содержание ее жизни. Судя о ней с более широкой концепции философии, Изабелла кажется несколько фанатичной, но влияние ее жизни и работы было настолько велико, что Уэнделл Филлипс писал о ней:

«Я однажды слышал, как она описывала капитана рабовладельческого корабля, поднимающегося на суд, преследуемого своими жертвами, когда они собирались из морских глубин, в манере, которая напомнила мне сон Кларенса у Шекспира, и была равна ему. Анекдоты о ее находчивости и быстрых, поразительных ответах бесчисленны. Но все вместе они дают мало представления о богатой, причудливой, поэтичной и часто глубокой речи самого замечательного человека, который имел обыкновение говорить нам: «Вы читаете книги; Бог Сам говорит со мной».

Убежденность Изабеллы в том, что она «говорила с Богом», была непоколебимой и была, действительно, динамической силой, которая двигала ею. Она имела обыкновение рассказывать о странном и поразительном опыте, в котором она встретила Бога лицом к лицу и в котором она сказала Ему: «О, Боже, я не знала, что Ты такой большой». В журнале New England Magazine за март 1901 года был дан полный отчет о работе этой известной негритянки. Комментируя ее чувство благоговения перед необъятностью Бога, «когда она встретила Его», автор говорит:

«Сознание присутствия Бога было как огонь вокруг нее, и она боялась, пока не начала чувствовать, что кто-то стоит между ней и этим блестящим присутствием; и через некоторое время она узнала, что этот кто-то любит ее. Сначала она думала, что это должен быть Катон, проповедник, которого она знала, или Диенсия, или Салли — люди, которые были ее друзьями».

«Нам не говорят, были ли эти люди живы или мертвы, или думала ли она, что они пришли во плоти или в духе ей на помощь. Как бы то ни было, она вскоре поняла, что их образы выглядели мерзкими и черными и не могли быть тем прекрасным присутствием, которое защищало ее от огней Бога. Она начала экспериментировать со своим внутренним видением и обнаружила, что когда она говорила присутствию «Я знаю тебя, я знаю тебя», она воспринимала свет; но когда она говорила «Я не знаю тебя», свет гас».

«Наконец, она осознала, что это Иисус защищает ее и любит ее, и мир стал ярким, ее тревожные мысли были изгнаны, и ее сердце наполнилось хвалой и любовью ко всем существам. «Господи, Господи», — воскликнула она, — «я могу любить даже белых людей».

Здесь закономерно возникнет вопрос об аутентичности опыта, в котором, как говорят, Иисус лично направляет и защищает ее, но следует помнить, что ум — это среда, через которую духовное осознание должно быть выражено, и, как было сказано ранее, описание феномена Просветления, особенно когда оно переживается как внезапный приток, должно принимать характер ума просветленного.

Уильям Джеймс, покойный профессор психологии Гарвардского университета, в своей исчерпывающей книге «Многообразие религиозного опыта», в главе о «Ценности святости», говорит:

«Теперь, что касается интеллектуальных стандартов, мы должны иметь в виду, что несправедливо, когда мы находим узость ума, всегда вменять это в порок индивиду, ибо в религиозных и теологических вопросах он, вероятно, впитывает свою узость от своего поколения. Более того, мы не должны смешивать основы святости с ее случайностями, которые являются особым определением этих страстей в любой исторический момент. В этих определениях святые обычно будут верны временным идолам своего племени».

Применяя это объяснение к случаю «Соджорнер Трут», мы можем понять, что буквальная концепция Иисуса как ее проводника и защитника была ментальным образом, неизбежным для нее, поскольку Иисус был движущей силой каждой ее мысли и действия. И хотя в момент своего Просветления она осознала «величие» Бога, позже, упорядочивая и записывая феномен в своем ментальном блокноте, она классифицировала его со всем, что знала о Боге — религиозным энтузиазмом своей работы по обращению в религию Иисуса.

Говорит Джеймс, комментируя вопрос обращения в человеческом опыте: и эту склонность к тому, что кажется узкой и ограниченной точкой зрения:

«Если вы откроете главу об «Ассоциации» любого трактата по психологии, вы прочтете, что идеи, цели и объекты человека образуют разнообразные внутренние группы и системы, относительно независимые друг от друга. Каждая «цель», которой он следует, пробуждает определенный специфический вид заинтересованного возбуждения и собирает определенную группу идей вместе в подчинении ей как своим ассоциатам».

Пожалуй, естественно предположить, что большинство случаев достижения Просветления были неотделимы от религиозной преданности или, по крайней мере, созерцательного мистицизма. Этот взгляд разделяется почти исключительно восточными людьми и, по-видимому, в значительной степени разделялся западными комментаторами по этому предмету.

Заметным примером среди жителей Запада, несущим религиозный аспект, и важным в силу того, что человек, подробно описывающий свой опыт, был человеком с ментальной подготовкой, является случай преподобного Чарльза Г. Финни, бывшего президента Оберлинского колледжа.

В своих «Мемуарах» доктор Финни описывает то, что православные христиане обычно называют «крещением Святым Духом»:

«Я удалился в заднюю комнату для молитвы», — пишет доктор Финни, — «и в комнате не было ни огня, ни света; тем не менее, мне казалось, что там было совершенно светло. Когда я вошел и закрыл за собой дверь, мне показалось, что я встретил Господа Иисуса Христа лицом к лицу. Мне тогда не пришло в голову, да и долгое время после этого, что это было полностью ментальное состояние».

«Напротив, мне казалось реальностью, что он стоял передо мной, и я пал к его ногам и излил ему свою душу. Я плакал вслух, как ребенок, и делал такие признания, какие мог, сдавленным голосом».

«Мне казалось, что я омывал его ноги своими слезами, и все же у меня не было отчетливого впечатления, что я касался его, насколько я помню. Когда я повернулся и собирался сесть, я получил мощное крещение Святым Духом».

«Без всякого ожидания, даже не имея в уме мысли о том, что для меня существует нечто подобное, без всякого воспоминания о том, что я когда-либо слышал об этом от кого-либо в мире, Святой Дух сошел на меня таким образом, что, казалось, прошел сквозь меня телом и душой».

«Я мог чувствовать это впечатление, как волны электричества, проходящие сквозь меня снова и снова. Действительно, казалось, что они приходят волнами жидкой любви. Ибо я не мог выразить это иначе. Это казалось самим дыханием Бога. Я отчетливо помню, что оно, казалось, обвевало меня, как огромные крылья. Никакие слова не могут выразить ту чудесную любовь, которая была излита в моем сердце».

«Я плакал вслух от радости и любви. Эти волны накатывали на меня снова и снова, одна за другой, пока я не помню, что закричал: «Я умру, если эти волны продолжат проходить через меня». Я сказал: «Господи, я не могу вынести больше».

Мы заметим, что, хотя доктор Финни говорит, что не мог вспомнить, чтобы когда-либо слышал, чтобы кто-то упоминал об этом, все же он почувствовал «крещение Святым Духом». Практически невозможно, чтобы доктор Финни мог жить в эпоху и сообществе, которые были по существу строгими в своей ортодоксии, не слышав фразы «крещение Святым Духом», даже если слова ускользнули из его непосредственного воспоминания. Однако момент, который характеризует опыт доктора Финни, в общем со всеми остальными, — это видение интенсивного света и осознание подавляющей силы любви.

Отношение этого опыта к вероучению или системе религии — это то, что, как мы полагаем, может быть объяснено, как сказал профессор Джеймс, фактом «исторической детерминации».

До самого недавнего времени идея о том, что духовность невозможна вне связи с религиозными системами и жесткой дисциплиной, была вполне общей.

В случае с доктором Финни мы обнаруживаем, что всю свою жизнь до этого опыта он был известен своей простотой и детским доверием. После его Просветления мы узнаем, что он стал человеком огромного влияния и силы из-за «чудесной человечности, которую он излучал».

Схожим по опыту, по своим эффектам, является случай, рассказанный Теодором Ф. Сьюардом, известным американским филантропом. Мистер Сьюард рассказывает следующую историю:

«Странный опыт, который я здесь излагаю, пришел к другу, которого я знал близко и из уст которого я получил этот рассказ. Это леди среднего возраста, которая годами была искренним искателем истины и духовного света. Она была одна в своей комнате, занимаясь шитьем».

«Думая, как было в ее обычае, о духовных вещах и чувствуя сильное ощущение присутствия и силы Бога, она внезапно обрела сознание того, что окружена блестящим белым светом, который, казалось, исходил от ее фигуры. Свет продолжался несколько минут, и в то же время она почувствовала огромное духовное возвышение и расширение своих ментальных способностей, как если бы ограничения тела были превзойдены, а способности ее души были в некоторой мере освобождены на мгновение. Опыт был уникальным, выше и за пределами обычного течения человеческой жизни, и хотя видение или впечатление прошли, на ее ум был произведен постоянный эффект. Она никогда не слышала термина «космическое сознание» и не знала, что предмет, который он охватывает, начинает обсуждаться».

Следует отметить, что в этих переживаниях наиболее сильно ощущалась идея «силы и присутствия Бога», и мы поражены тем фактом, что, как бы ни были разнообразны вероучения мира, основанные «спасителями» и воплощениями Бога, существует единство среди всех рас относительно факта единой высшей универсальной силы, которая есть Аум, Абсолют, и которая должна представлять совершенную любовь и совершенный покой, поскольку все, кто мельком видел свое единство с этой силой, свидетельствуют о чувстве счастья, покоя и удовлетворения, редком и возвышенном.

Сравнивая опыт тех, кто достиг этого состояния освобождения от иллюзии через религиозные обряды и церемонии, или «жертву Богу», как это нередко называют, с опытом тех, кто записал феномен, по-видимому, достигнув цели через интеллектуальное и моральное стремление, мы обнаружим, что результаты почти идентичны, а последействия схожи.

Было сказано, что те, кто достигает освобождения, неизменно стремились основать новую систему поклонения, и этот факт породил множество путей или методов достижения, которым учили различные Просветленные, как на Востоке, так и в западном мире, в дополнение, так сказать, к основным великим религиозным системам.

Мы сделаем краткий обзор нескольких из этих систем в Японии и Индии в сравнительно современные времена, или, по крайней мере, за последние две тысячи лет, что является современным по сравнению с историей Востока.

ГЛАВА VI

ПРИМЕРЫ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, ОСНОВАВШИЕ НОВЫЕ СИСТЕМЫ РЕЛИГИИ Ранняя религия Японии, до прихода буддизма, была чрезвычайно простой.

Она состоит из постулата о том, что существовал только один Бог, Ками, от него все вещи произошли и к нему все вещи вернутся. Как было сказано ранее, главное предписание синтоизма: «Держите свое тело и свой ум в чистоте и доверяйте Ками».

Синтоизм в буквальном переводе означает «путь к Богу» и включает веру в то, что все люди в конечном итоге достигают места, где обитает Бог, и становятся «едины с Ним».

В современных интерпретациях и описаниях синтоизма мы читаем о «языческой» вере в то, что сам Ками обитает лично во «внутреннем храме» или священном месте синтоистских храмов.

Эта идея, несомненно, существует как реальность среди очень невежественных суеверных преданных, точно так же, как среди невежественных католиков мы находим несомненную веру в то, что истинное тело и кровь Иисуса Христа содержатся в Евхаристии.

Синтоистский храм всегда содержит «внутреннюю или священную святыню», которая эквивалентна «святая святых» мистических братств и олицетворяет тот факт, что внутри, а не снаружи, будет найден Бог в человеке, найдя которого, человек достигает освобождения, или прекращения цикла рождений и смертей.

Синтоистские похороны — это повод для радости, потому что усопший может быть на шаг дальше на пути к Богу, и поскольку его предки были непосредственно ответственны, как одолжение, за его возможность переродиться, тем самым выполняя закон кармы, синтоист оказывает большое уважение своим предкам.

Приход буддизма в Японию стал возможен благодаря простому факту, что люди становились несколько недовольны синтоизмом из-за его акцента на никогда не подвергаемом сомнению постулате о том, что Микадо и его потомство были прямым даром Ками своему народу, которому нужно повиноваться без возражений и поклоняться как божественному.

Несколько поколений Микадо, которые не соответствовали идеалу Божества — идеалу, к которому даже дикари приписывают качества справедливости и милосердия, — оставили массы готовыми и жаждущими ухватиться за религию, которая дала бы им другого олицетворенного бога, чем Микадо, подобно тому, как утопающий хватается за соломинку.

Господь Будда был принцем, поэтому поклонение ему не было бы абсолютно невозможным шагом — непростительным нарушением контракта с Микадо, и так как он проявлял качества смирения, милосердия и терпимости, его приветствовали. Религия Японии сегодня рассматривается как буддийская, хотя императорская семья и, следовательно, армия и флот по всем внешним признакам являются синтоистами.

Переходя, таким образом, к рассмотрению различных сект буддизма в Японии и соответствующих сект в Индии, мы обнаруживаем, что было девять различных воплощений Бога и что ожидается еще одно, и, как полагают, последнее.

Интеллектуальный и открытый искатель истины любой расы или цвета кожи найдет в инструкциях, данных человеку каждым великим учителем, верим ли мы в них как в особенно «божественных» или как в простых людей, достигших осознания своей божественности (аватары), полное единство цели, и если эти учителя различаются в методе достижения, то это только из-за неизменного факта, что не может быть одного и единственного пути достижения.

Методы и системы устанавливаются в соответствии с возрастом и характером тех, кому они призваны помочь в поиске пути.

И снова мы должны подчеркнуть тот факт, что под фразой «путь» мы подразумеваем путь к осознанию божественности внутри внутреннего храма тройственной природы человека.

Таким образом, интеллектуальный, непредубежденный студент религий и философий всех времен и всех рас обнаружит, что, хотя существует много и разнообразных путей к цели «спасения», сама цель означает единство с Беспричинной Причиной, в которой существует совершенство.

Возможно, это было оставлено для ожидаемого Воплощенного Бога, о котором христиане говорят как о «втором пришествии Христа», чтобы прояснить проблему относительно того, означает ли это достижение или завершение поглощение индивидуального сознания, или будет ли это добавлением к нынешнему воплощению памяти о прошлых жизнях таким образом, что никакое сознание не будет потеряно, но все будет найдено.

При рассмотрении случаев космического сознания, мукти, которые были записаны как отчетливо религиозные переживания, и эффекта этого достижения, система, наиболее известная Западу, содержится в философии Веданты, изложенной и интерпретированной для западного понимания покойным Свами Вивеканандой.

Но следует понимать, что философия, которой учил Вивекананда, не является строго ортодоксальным индуизмом. Она имеет такое же отношение к старым религиозным системам Индии, какое унитарианство имеет к ортодоксальному христианству, такому, какое мы находим в католицизме и его ответвлениях.

Вивекананда чтил, уважал и следовал, согласно своей интерпретации послания, Шри Рамакришне, которого все большее число индусов считают последним воплощением Ау — Абсолюта. Не то чтобы читатель должен понимать, что послание Шри Рамакришны противоречило сущностному характеру основных принципов ортодоксального индуизма, как они изложены в Ведах и Упанишадах.

Та же разница в акцентах на определенных моментах или интерпретациях смысла существует на Востоке, как и в западном мире, в отношении возможного значения Священных Писаний.

Шри Рамакришна, который ушел из этой земной жизни в Кассипуре в 1886 году, был последователем системы Веданты, основанной Вьясой или Бадараяной, поскольку авторитеты не могут прийти к согласию относительно того, кто из этих традиционных мудрецов Индии основал ведантическую систему религии или философии.

Веданта, особенно в интерпретации Шри Рамакришны и его преемников, предлагает более широкое поле деятельности и более интеллектуальное рассмотрение индуистской религии, чем система йоги, интерпретированная из оригинальной системы Санкхья Патанджали около 300 г. до н.э.

Сутры Патанджали считаются наиболее полной системой практики йоги, предназначенной для ментального контроля и психического развития. Сутры Патанджали почти идентичны тем, что используются в дзэнских буддийских монастырях по всей Японии.

Эти сутры, наряду с буддийскими мантрами, будут рассмотрены в следующей главе, посвященной развитию духовного сознания, как тому учили восточные мудрецы и философы.

Еще одним великим учителем современности, оставившим после себя многочисленных последователей, был Господь Гауранга, родившийся в Индии в начале XV века. Гауранге поклонялись как Господу Богу — не совсем ясно, с его согласия или без него, хотя его биографы единодушны в признании его божественного происхождения.

Те, кто принял послание Гауранги, утверждают, что он принес миру «прекрасную религию, какой прежде не знали». Но поскольку подобные заявления делаются в отношении всех учителей и основателей религий и философских учений, мы предлагаем читателю сравнить послание Господа Гауранги с посланиями других аватар и учителей.

Послание Господа Гауранги известно как вайшнавизм, и здесь мы рассмотрим только те положения его учения, которые проливают свет на достижение им космического сознания. Безусловно, широта его взглядов, а также его стандарты терпимости, справедливости и уважения ко всем другим системам поклонения свидетельствуют о его притязании на космическое сознание.

Одним из утверждений вайшнавов является то, что они единственные из всех религиозных конфессий признают божественное рождение и миссию основателей всех религий.

Так, христиане провозгласили Иисуса единственным Сыном Божьим; буддисты заявили о Будде; евреи упорно держались за своих пророков как за единственных истинных посланников с небес, а мусульмане вплоть до нынешнего столетия отказывались даже сидеть за одним столом с «неверными», которые не признавали Мухаммеда единственным истинным воплощением Аллаха.

Следует помнить, что эти утверждения делались слепыми последователями этих великих учителей, и почти наверняка никто из них не делал подобных заявлений о самом себе. Конечно, он не стал бы этого делать, если бы достиг духовного сознания.

Один из отрывков из учения Гауранги почти идентичен высказываниям многих других, кто стремился выразить чувство безопасности и бессмертия, которое приходит к душе, осознавшей космическое сознание. Он говорит:

«Возлюбленный мой, прижимаешь ли ты меня к своему сердцу или сокрушаешь меня этим объятием — для меня все едино. Ибо ты — не кто иной, как мое собственное, единственный спутник моей души».

Евангелие Гауранги и его последователей — это, по сути, скорее евангелие любви, чем методы поклонения или интеллектуальных исследований.

Осознание нашего единства с Богом в бессмертной любви — это главная нота послания, и эта великая радость или блаженство приходят к душе, как только она достигает Просветления через любовь.

В вайшнавизме Бога чаще всего называют Анандамайя, что означает «исполненный радости». Вайшнавизм больше напоминает евангелие Иисуса в том виде, в каком его преподает ортодоксия, чем ведантийские системы, поскольку он не утверждает, что Бог находится внутри каждого человеческого организма, как семя внутри плода, а говорит, что через любовь мы можем обрести небеса или состояние, или место, где пребывает Бог.

«Если вы будете поклоняться Богу как Дарующему блага, то молитва будет услышана, а дальнейшая связь прервется, так как Бог ответил на просьбу. Если же вы будете поклоняться Богу в простой любви, Он пошлет любовь. Истинный преданный стремится установить отношения с Богом, которые будут длиться вечно. Он будет просить лишь о том, чтобы поклоняться и любить Бога, и молиться, чтобы его душа могла прильнуть к Богу в божественном благоговении и любви». Таким образом, говорят вайшнавы, «Бог служит так, как служат Ему, в абсолютной справедливости».

Еще один важный момент, который подчеркивают последователи Господа Гауранги, — это «Всесладостность» Бога. Эта идея внушается, несомненно, для того, чтобы преданный не чувствовал непреодолимого барьера между собой и столь великим и всемогущим существом, как Бог, когда рассматривается Его Всемогущество. Эта идея схожа с идеей Римской церкви, которая призывает своих необразованных чад выбирать себе святого покровителя или возносить молитвы Деве Марии, потому что эти персонажи когда-то были людьми и кажутся более близкими и доступными, чем Великий Бог, чье Величие и Всемогущество были превознесены.

Как бы то ни было, остается фактом, что Господь Гауранга, как говорят, заслужил преданность и любовь некоторых из самых ученых пандитов Индии, и, согласно недавнему биографу, «он обладал всеми слабостями человека; он ел и спал, как человек. Короче говоря, он вел себя в целом как обычный человек, но все же ему удалось добиться от выдающихся мудрецов Индии поклонения и благоговения, подобающих Богу».

Тот факт, что Господь Гауранга «вел себя как человек», по меньшей мере утешителен и предвещает приход дня, когда «вести себя как человек» не будет считаться нечестивым. Когда настанет это время, несомненно, будет меньше мистицизма истерического толка и, вероятно, меньше лицемеров.

Совсем не похож на Господа Гаурангу Тукарам, о котором рассказывает индийский писатель, описывая влияние космического сознания на этого человека, считающегося одним из величайших святых и поэтов Древней Индии. Тукарам жил в начале XVI века, спустя несколько лет после Господа Гауранги.

Этот махараштрский святой больше всего запомнился своим прекрасным описанием последствий Просветления, в котором он уподобляет человеческую душу невесте, а Бога — жениху. Это стихотворение называется «Плач любви» и могло бы быть написано страстным возлюбленным своей суженой.

Жизнь Тукарама, подобно жизни покойного Шри Рамакришны Парамахамсы, была одной долгой агонией стремления и борьбы за тот душевный покой, которого он жаждал. Один из его летописцев так описывает вкратце последнюю борьбу и последующее достижение Просветления этим добрым человеком:

«Бескорыстный, он не стремился собрать вокруг себя толпы праздных восхищенных учеников, но следовал тому, что диктовала его совесть. Он не слушал советов своих родственников и друзей, которые считали, что он сошел с ума; и он терпеливо сносил благонамеренные, но резкие упреки своей второй жены. После долгой внутренней борьбы, агонию которой он запечатлел в душераздирающих словах, то умоляя Бога в самых нежных выражениях, то предаваясь отчаянию, то взывая с капризностью избалованного ребенка о том, что считал своим первородством, то со всем смирением извиняясь за такую вольность по отношению к своей Матери-Богу, он наконец преуспел в обретении спокойного места блаженства — состояния, в котором он слил свою душу с универсальной душой» — то есть Просветления или космического сознания.