Также нельзя доказать в соответствии с этим принципом, что человек имеет право дать клятву такого рода, невзирая на потенциально конфликтующие обязательства, на том основании, что такая клятва лишь соответствует постулатам Истины, поскольку вопрос о Правильности или Неправильности пролития крови при любых обстоятельствах не поддается окончательному доказательству, а должен в конечном итоге оставаться на авторитете ipse dixit или Утилитарности.
До сих пор мы в некоторой степени исследовали чисто этическую основу, на которой покоится идея приоритета долга, как она проявляется в совести или разуме: санкция совести, которая покоится на религиозном авторитете, рассматривается в другом месте.
Чтобы дополнительно проиллюстрировать принцип «ближайшего блага», с которым мы имели дело, может быть полезно сослаться на отрывок из жизнеописания генерала Роберта Э. Ли, главнокомандующего войсками Конфедерации во время Гражданской войны в Америке, глубоко религиозного человека и пожизненного члена Протестантской епископальной церкви. [33]
«Полковник Ли командовал департаментом Техаса в 1860 году, но был отозван в Вашингтон в начале 1861 года, когда «неизбежный конфликт» между свободными и рабовладельческими штатами казался неминуемым. Когда Ли прибыл в столицу в марте 1861 года, семь штатов приняли постановления о выходе из Союза и сформировали Южную Конфедерацию. Вирджиния вышла из Союза 17 апреля, и полковник Ли, полагая, что его высшая политическая верность принадлежит его штату, а не Союзу, почувствовал себя обязанным подать в отставку генералу Скотту, что он и сделал 20 апреля. Ожесточенная борьба между его личными предпочтениями и его высоким чувством долга видна в словах его жены, написанных другу в то время: «Мой муж проливал кровавые слезы из-за этой ужасной войны; но он должен, как человек и вирджинец, разделить судьбу своего штата, который торжественно провозгласил независимость».
Действие Ли, выбравшего «ближайший» долг своему штату в предпочтение долгу, который он был должен Союзу как солдат и гражданин, даже вопреки своим личным предпочтениям и, насколько можно их разглядеть, своим религиозным взглядам, дает яркий пример принципа, который я пытался проиллюстрировать.
Было ли его решение принято спонтанно и импульсивно или в результате размышления, не имеет значения для «правильности» его действия. Столь же несущественна возможность того, что он мог прийти к противоположному выводу, используя те же принципы, решив, что категории «количества» и «качества» перевешивают категорию «близости». Всякий раз, когда ясные обязанности взаимно уничтожают друг друга, что, к счастью, случается очень редко, проблему всегда придется решать, если она решается со скрупулезной честностью, путем тщательного взвешивания ценностей, в то время как результат в лучшем случае не может быть безошибочным.
Однако в этом случае выделяется торжество ясно осознанного долга, основанного на «ближайшей» задолженности, а значит, и ответственности, над меньшей задолженностью, даже если последняя была подкреплена личной склонностью и религиозным чувством.
СНОСКИ:
[25] «Утилитаризм», 15-е издание, стр. 27.
[26] Там же, стр. 30.
[27] Там же, стр. 9.
[28] Ричардсон, «Совесть», стр. 151.
[29] «Утилитаризм», стр. 42.
[30] Ричардсон, «Совесть», стр. 211.
[31] Дж. С. Милль, «Утилитаризм».
[32] Идея олицетворенного Бога часто используется как символ или норма идеального поведения, имеющая сходство с идеальным «я» или эго. Теория поведения, поддерживаемая здесь, поэтому в равной степени применима как к теисту, так и к атеисту.
[33] Н. Б. Вебстер в «Британской энциклопедии».
IV РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ
Пока мораль рассматривается как божественно внушенный принцип, не подчиняющийся никаким законам, кроме капризов и изменчивого настроения личного Божества, основы, лежащие в основе нашего поведения, упускаются из виду. Мораль, то есть те моральные кодексы, которые соблюдаются и признаются, состоит в навязывании ценностей; но смысл и добродетель этих ценностей заключаются в политике, которая даст желаемые результаты. Моральные ценности подвержены постоянному пересмотру, поскольку мировые влияния воздействуют на наш взгляд. Наше стремление всегда должно состоять в том, чтобы исследовать основы. Пока считается, что мораль зависит от «Откровения» и религиозного суеверия, основы упускаются из виду. Связь между Религией и Моралью произвольна, и поскольку Религии обязаны своей силой страху перед Неизвестным, а добродетель Морали зависит от необходимости соответствовать тому способу поведения, который даст известные результаты, Религии склонны маскировать основы Морали и делать ее нереальной.
Считается, что мораль включает в себя два различных принципа: моральное обязательство, или поведение по отношению к другим, и поведение по отношению к самим себе, или долг, который мы должны самим себе. Мы здесь занимаемся главным образом первым; второе — те правила поведения, которые касаются только нас самих, связаны с целью существования, с конечной целью. Моральное обязательство возникло из необходимости координации и системы в наших взаимных отношениях. Без морального кодекса социальная жизнь стала бы хаотичной и невозможной, сравнимой только с состоянием России при господстве толпы в год благодати 1918-й — состояние неизмеримо более деградировавшее, чем состояние Британии в дохристианскую эру; древний бритт, подобно современному кафру, во всяком случае, давал выход своим хищническим и убийственным инстинктам, по большей части, вне своего маленького племени. Навязывание некоторых признанных правил поведения, гарантирующих безопасность жизни и собственности, столь же необходимо для общества, как существование чеканной монеты для ведения коммерческих сделок; на самом деле, даже более необходимо. То и другое аналогично: моральный кодекс должен воплощать тот первый и универсальный принцип этики, выраженный так: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», что является лишь иным способом сказать: «Вы можете ожидать, что другие будут относиться к вам так, как вы намерены относиться к ним в подобных обстоятельствах». Следовательно, стандартизация правил поведения становится принципом Утилитарности. Альтруизм не имеет к этому ровным счетом никакого отношения. Даже негодование при виде острого страдания, без необходимости причиняемого животным, где соображения взаимного обращения со стороны животного не применимы, правильно основывается на оскорблении, которое такая «диссонансность» причиняет эстетической чувствительности культурных людей или вызванному симпатическому дискомфорту многих. У многих натур зрелище, вызывающее боль, или даже сама мысль о нем спонтанно вызывает гнев, который ищет удовлетворения в наказании виновника его возникновения. Единственный рациональный или интеллектуальный процесс, вовлеченный в результирующее «моральное суждение», как правило, ограничивается осознанием идеи, вызывающей боль, и направлением мстительных импульсов против правонарушителя, в то время как последствия или цели поведения никоим образом не определяют суждение. Особая идиотия агитации против вивисекции очевидна. Мы здесь, конечно, намеренно рассматриваем не фактическую и произвольную мораль, а основы, на которых базируются все морали. Мы будем более подробно рассматривать по мере продвижения те психические и эмоциональные факторы, которые, по сути, окрашивают и искажают все моральные ценности. Возвращаясь к нашей аналогии — мы можем сказать тогда, что условное моральное правило означает кредит национальной морали, подобно тому как пятифунтовая банкнота означает кредит национального богатства.
Какой бы мудрой ни была мораль, она неизбежно искусственна. Она выросла, чтобы соответствовать особым обстоятельствам и требованиям расы, климата и времени. Основная причина ее существования слишком часто покрыта коркой и замаскирована страхами, суевериями и иллюзиями, вечными созданиями человеческого разума; основы часто упускаются из виду или забываются, а Истина пародируется как принцип, породивший церковную химеру, которая образует здание современных культов. Удивительно ли тогда, что мораль облачена в меняющуюся шкуру хамелеона? Что то, что считается моральным сегодня, аморально завтра, и что то, что считается аморальным здесь, морально в другом месте?
Вторая и более глубокая мораль касается только нас самих. Она требует ответа на вечный вопрос: что такое Высшее Благо? Один великий императив выделяется как преобладающий: мы должны быть верны самим себе. Тот, кто ищет истину, сам должен быть истинным. Без истины нет созидания, нет прогресса. Но прежде чем мы сможем быть верны самим себе, мы должны познать самих себя; это та проблема, которую мы рассматриваем — познание эго.
Некоторые люди довольствуются тем, что подбирают синонимы для Идеала — для Совершенства, цели стремления, — воображая, что тем самым указывают путь. Другие понимают, что первой задачей должно быть очищение пути от неадекватности и извращений, которые маскируются под всю Истину, под «слово Божье».
Высшее Благо не может быть переведено на мелкие кодексы человеческого удобства, равно как оно не может быть выведено из необузданных призраков дикой фантазии человека, называемой религией, которая, пытаясь объяснить все, не объясняет ничего.
Что такое религия? Является ли она поиском истины? Не является ли она попыткой облечь наше представление о Бесконечном в конечные термины? — результат гротескный, не имеющий отношения к существованию, беззаконная химера, рожденная страхом человека перед неизвестным, аморфная фантазия, созданная из искаженных видений надежд и страхов человека, смоделированная, исправленная и сформированная с течением времени в соответствии с постулатом природы человека — человека, религиозного животного!
Наука не может дать нам всей истины и признает это! «Абсолютные начала или истоки находятся вне сферы науки». [34] Но религия претендует на знание и опровергается на каждом шагу. Именно тогда, когда Религия отказывается учиться, она вредна; потому что ее ценности ложны, а ее мышление ретроспективно, она неадекватна. Старую религию следует отбросить не потому, что религии прошлого и их наследие сегодня не могут доказать Трансцендентное, а потому, что они пытаются доказать это и, делая это, превращают мир в хаос. Старая религия изжила себя не только потому, что, по словам Хаксли, «повсюду священники ломали дух мудрости и пытались остановить человеческий прогресс цитатами из своих Библий или книг своих Святых», но и потому, что она с каждым днем становится все более бессильной.
К добру или к худу, влияние религии на поведение людей с каждым днем уменьшается. Религиозный фанатизм постепенно уступает место светскому и политическому фанатизму, чьи приверженцы кричат во имя Демократии, Социализма или другого лозунга Утопии, постоянно пытаясь навязать новые моральные ценности, имеющие столь же мало соответствия реальности, как и старые ценности. Недавние попытки выразить старую религию в терминах современного мышления также не могут возродить то, что погибает от истощения. Хаксли писал об этой попытке так: «Если религия настоящего отличается от религии прошлого, то это потому, что теология настоящего стала более научной, чем теология прошлого, не потому, что она отреклась от идолов из дерева и идолов из камня, а потому, что начинает видеть необходимость разбить вдребезги идолов, построенных из книг и традиций, и тонко сплетенных церковных паутин, и лелеять благороднейшие и человечнейшие из эмоций человека поклонением, «по большей части Молчаливого Сорта», у алтаря неизвестного и непознаваемого...»
У нас нет желания следовать в русле неспровоцированной атаки на церкви, наша забота — защита рационального кодекса морали против навязывания иррационального.
Но этические системы до сих пор строятся на фантастических догмах религиозных или политических мечтателей. «Этика», говорят первые, «не может быть надежно построена ни на чем, кроме Религиозных Санкций». Правила, которые управляют практическим поведением жизни, должны соответствовать «божественным законам», которые в своей интерпретации претерпели метаморфозу, столь же разнообразную и несхожую, как привычки и обычаи, отличающие двадцатый век от второго! Был ли признаком надежности и непогрешимости этики, основанной на религиозных верованиях, тот факт, что христианская Англия еще в начале XVIII века [35] санкционировала казнь и пытки безвредных старух за воображаемое преступление колдовства? Следует помнить, что моральный кодекс того периода, подкрепленный законами страны, отражал современное религиозное мышление. Леки, ссылаясь на причины, от которых зависело колдовство, говорит: [36] «Это произошло не из-за случайных обстоятельств, индивидуальных эксцентричностей или даже научной невежественности, а из-за общей предрасположенности видеть сатанинское вмешательство в жизни. Это выросло из преобладающих способов религиозного мышления и отражало их; и это пошло на спад только тогда, когда эти способы были ослаблены или разрушены».
Факт заключается в том, как признают большинство беспристрастных исследователей психологии, что как религиозная, так и политическая этика обязаны своим характером гораздо больше «эмоциональным влечениям» в сочетании с заинтересованной пропагандой, распространенной в ту эпоху, чем какой-либо реальной ценности, которой они могут обладать с утилитарной или, если предположить, что Божество рационально, с Божественной точки зрения. Ибсен справедливо сказал, что моральные ценности зависят от условий власти; мораль, политика и право в значительной степени формируются и движутся условиями силы, воображаемыми потребностями и интересами господствующих классов; но величайшим фактором в условиях власти является психический; величайший мировой движитель, ultima vires, — это скорее разум, чем мускулы; это та великая мировая сила, о которой я говорил как о Космическом внушении. [37] Слишком мало, возможно, еще известно об этой силе, чтобы проследить способы ее передачи, но в реальности ее существования больше нельзя сомневаться. Она была описана следующим образом: существует истечение или сила, генерируемая или возникающая в результате молекулярной активности каждого индивидуального мозга. Эти силы постоянно влияют на души людей, встречая, преодолевая и отталкивая сопротивление и реагируя на сознательный интеллект авторов их генерации; или они могут объединяться в группы и действовать коллективно, образуя психический поток силы. [38]
Факт этой силы должен быть принят в монистическую систему как часть одного великого закона. Чисто материалистический монизм не может содержать ее. Хотя мы постулируем единый закон с двойственным аспектом или двойственность внутри единства, какую бы гипотезу мы ни предположили, она будет иметь меньшее значение, чем открытие и координация неизменных законов ее действия. Мы принимаем принцип «монизма» не, полагаю, потому, что нас принуждает к этому логика Геккеля, великого представителя современного монизма, или его коллег-ученых, а потому, что мы вынуждены сделать это без их помощи. Принцип единства и целостности, один, способен удовлетворить наш интеллект, наше чувство порядка и логики. Не может быть конфликтующих истин; не могут существовать истинные системы, которые опровергают друг друга; все знание взаимодополняемо; не может быть истинных объективных фактов и столь же истинных субъективных идеалов, которые противоречат им; иначе мир — это хаос и нет реальности. Но если мы что-то знаем, так это то, что материя реальна и мысль реальна, и закон их взаимосвязи находится внутри той же реальности. Ни одна банальность науки не является более широко известной или более твердо установленной, чем закон сохранения энергии или постоянства силы и материи, который Геккель называет законом субстанции. Можем ли мы довольствоваться верой в то, что не существует силы, не поддающейся физическому анализу? Или первый шаг к прояснению окончательной и нерешенной загадки существования, то есть реального характера субстанции или космоса, лежит (как мы полагаем) в направлении примирения метафизического с монистической системой?
Мы не ищем спасения от основополагающего принципа одного универсального закона, который определяет всю материю, жизнь и энергию; но наш монизм должен включать психический фактор. Для нас это не может быть выражено в физиологических терминах. Силу нельзя рассматривать как чистый атрибут материи. Недавние достижения в психологических исследованиях, по-видимому, подтверждают этот взгляд. В любом случае, менее важно настаивать на одной конкретной гипотезе, когда многое на нынешней стадии знаний неразрешимо, чем оценить путем наблюдения и интроспекции законы, которые, по-видимому, развиваются из нее.
Геккель не может представить разум отдельно от материи или, наоборот, протоплазму без разума (для него они развиваются одновременно); однако почему тот факт, что оба они подчиняются одному и тому же космическому закону, должен обесценивать идею постоянства нематериальной силы, которая может даже при определенных условиях или метаморфозах разорвать партнерство с материей; при условии, что единица психической силы сама по себе нематериальна? [39] Эту психическую единицу Геккель называет психоплазмой, то есть материалистической основой разума в протоплазме. Законы психических явлений, однако, кажутся понятными только тогда, когда мы признаем, что психоплазма обладает нематериальным аспектом, который на определенной стадии развития может сохраняться как «сила» даже после распада материи на ее химические компоненты. С другой стороны, она может, ниже определенной стадии развития или интенсивности, потерять сцепление и рассеяться; органическая материя, однако, никогда не бывает без нее. Замечательные открытия недавних психологических исследований, особенно в области гипнотизма, в фактах памяти и, прежде всего, в доказательствах существования телепатии, появившихся в последнее время, должны побудить нас принять гипотезу, которая материалистическому философу кажется химерической. [40] Окончательное решение фундаментальной проблемы в настоящее время остается недостижимым, поэтому ее обсуждение по необходимости носит спекулятивный характер. Но необходимость признания существования психического фактора, явления которого не могут быть примирены на материалистической основе, делает его включение в космическую систему обязательным. Эта необходимость тем более велика ввиду тенденции среди постоянно растущего класса относить все психические явления к хаотическим сферам эмоционального мышления, что приводит к распространению дичайшего фанатизма под такими названиями, как Спиритизм, Христианская наука или Теософизм.