«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Колот, избавившись от старых философов, обращается к тем, кто жил в его время, но не называя никого из них; хотя он сделал бы лучше, если бы либо упрекнул по имени этих современников, как он сделал с древними, либо не называл бы никого из них. Но тот, кто так часто использовал свое перо против Сократа, Платона и Парменида, очевидно демонстрирует, что именно из трусости он не осмеливается нападать на живых, а не из-за какой-либо скромности или почтения, которых он не проявил ни малейшего знака к тем, кто был гораздо более превосходен, чем эти. Но его намерение, как я подозреваю, состоит в том, чтобы сначала атаковать киренаиков, а затем академиков, которые являются последователями Аркесилая. Ибо именно они сомневались во всем; но те, помещая страсти и воображения в самих себе, были того мнения, что вера, исходящая от них, недостаточна для заверения и утверждения вещей, но, как если бы это было при осаде города, отказываясь от того, что снаружи, они замкнулись в страстях, используя только «кажется», а не утверждая «есть» относительно вещей внешних. И поэтому они не могут, как говорит о них Колот, жить или пользоваться вещами. И затем, комично говоря о них, он добавляет: «Эти отрицают, что есть человек, конь, стена; но говорят, что они сами (как бы) становятся стенами, конями, людьми» или «принимают образы стен, коней или людей». В чем он сначала злонамеренно злоупотребляет терминами, как обычно делают клеветники. Ибо хотя эти вещи следуют из высказываний киренаиков, он должен был объявить факт так, как они сами его учат. Ибо они утверждают, что вещи тогда становятся сладкими, горькими, светлыми или темными, когда каждая вещь имеет в себе естественную беспрепятственную операцию одного из этих впечатлений. Но если мед называют сладким, оливковую ветвь — горькой, град — холодным, вино — горячим, а ночной воздух — темным, есть много зверей, вещей и людей, которые свидетельствуют об обратном. Ибо некоторые испытывают отвращение к меду, другие питаются ветвями оливкового дерева; некоторые обжигаются градом, другие охлаждаются вином; и есть некоторые, чье зрение тускнеет на солнце, но которые хорошо видят ночью. Поэтому мнение, содержащееся в этих ощущениях, остается в безопасности и свободным от ошибки; но когда оно выходит наружу и пытается быть любопытным в суждении и произнесении относительно внешних вещей, оно часто обманывает себя и противостоит другим, которые от тех же объектов получают противоположные ощущения и разные воображения.

И Колот, по-видимому, правильно уподобляется тем маленьким детям, которые только начинают учить свои буквы. Ибо, привыкнув учить их там, где они видят их в своих собственных букварях и учебниках, когда они видят их написанными где-либо еще, они сомневаются и смущаются; так и те самые рассуждения, которые он хвалит и одобряет в сочинениях Эпикура, он ни понимает, ни узнает, когда они произносятся другими. Ибо те, кто говорит, что чувство истинно информировано и сформировано, когда представлен один образ круглым, а другой сломанным, но тем не менее не позволяют нам произносить, что башня круглая, а весло сломанное, подтверждают свои собственные ощущения и воображения, но они не признают и не исповедуют, что вещи снаружи так затронуты. Но как киренаики должны сказать, что они запечатлены фигурой коня или стены, но отказываются говорить о коне или стене; так же необходимо сказать, что зрение запечатлено фигурой круглой или с тремя неравными сторонами, а не что башня таким образом треугольная или круглая. Ибо образ, которым затронуто зрение, сломан; но весло, откуда этот образ исходит, не сломано. Поскольку, следовательно, есть разница между ощущением и внешним субъектом, вера должна либо оставаться в ощущении, либо — если она поддерживает бытие в дополнение к явлению — быть опровергнутой и убежденной в неправде. И тогда как они кричат и обижаются от имени чувства, потому что киренаики не говорят, что вещь снаружи горячая, а что эффект, произведенный на чувство, таков; не то же ли самое с тем, что говорится относительно вкуса, когда они говорят, что вещь снаружи не сладкая, а что некая функция и движение вокруг чувства таковы? И для того, кто говорит, что он получил восприятие человеческой формы, но не воспринимает, является ли это человеком, откуда он взял повод так сказать? Не от тех ли, кто утверждает, что они получают восприятие согнутой фигуры и формы, но что зрение не произносит, что вещь, которая была увидена, согнута или круглая, а что некий образ ее таков? Да, клянусь Юпитером, скажет кто-то; но я, подойдя близко к башне или коснувшись весла, произнесу и утвержу, что одно прямое, а другое имеет много углов и граней; но он, когда подойдет близко к нему, признается, что оно кажется и представляется ему так, и не более. Да, конечно, любезный мой, и более того, когда он видит и наблюдает следствие, что каждое воображение одинаково достойно веры само по себе, и ни одно — ради другого; но что они все в одинаковом состоянии. Но это ваше мнение совершенно потеряно, что все воображения истинны и ни одно не ложно или не заслуживает недоверия, если вы думаете, что эти должны произносить положительно о том, что снаружи, а те вы не кредитуете дальше, чем что они так затронуты. Ибо если они в равном состоянии относительно того, чтобы быть поверенными, когда они близки или когда они далеко, справедливо, чтобы либо на всех них, либо не на этих, следовало суждение, произносящее, что вещь есть. Но если есть разница в том, чтобы быть затронутым между теми, что близки, и теми, что далеко, то ложно, что одно чувство и воображение не более выразительно и очевидно, чем другое. Поэтому те, что они называют аттестациями и контр-аттестациями, ничего не значат для чувства, а касаются только мнения. Итак, если они хотят, чтобы мы, следуя им, произносили относительно внешних вещей, делая бытие суждением мнения, а то, что кажется, — аффектом чувства, они переносят судейство, которое является полностью истинным, на то, которое часто подводит.

Но насколько полно проблем и противоречий по отношению друг к другу эти вещи, какая нужда есть говорить в настоящее время? Но репутация Аркесилая, который был самым любимым и самым уважаемым из всех философов в свое время, по-видимому, была немалым бельмом на глазу у Эпикура; который говорит о нем, что, не доставляя ничего особенного от себя или своего собственного изобретения, он запечатлел в неграмотных людях мнение и уважение к тому, что он очень знающий и ученый. Теперь Аркесилай был так далек от того, чтобы желать какой-либо славы от того, чтобы быть привносителем новых мнений, и от того, чтобы приписывать себе мнения древних, что софисты того времени обвиняли его в том, что он приписывал Сократу, Платону, Пармениду и Гераклиту доктрины относительно удержания согласия и непостижимости вещей; не имея нужды так делать, а только чтобы он мог укрепить их и сделать их рекомендуемыми, приписывая их таким прославленным личностям. За это, следовательно, спасибо Колоту и каждому, кто объявляет, что академическая доктрина была получена от более высоких времен Аркесилаем. Теперь, что касается удержания согласия и сомнения во всем, даже те, кто много трудился в этом направлении и напрягался, чтобы составить великие книги и большие трактаты относительно этого, никогда не были способны сдвинуть это; но принося наконец из самой Стои прекращение всех действий, как Горгону, чтобы отпугнуть возражения, которые приходили против них, они были наконец совершенно утомлены и сдались. Ибо они не могли, какие попытки и волнения они ни делали, получить столько от инстинкта, которым аппетит движется к действию, чтобы позволить себе быть названным согласием, или признать чувство за происхождение и принцип своей склонности, но оно, казалось, само по себе представлялось к действию, как не имеющее нужды быть соединенным с чем-либо еще. Ибо против таких противников борьба и спор законны и справедливы. И

Такие слова, как ты сказал, подобные ты можешь ожидать услышать. («Илиада», XX. 250.)

Ибо говорить Колоту об инстинкте и согласии — это, я полагаю, все равно что играть на арфе перед ослом. Но тем, кто может прислушаться и понять, говорится, что есть в душе три рода движений — воображающее, аппетитное и соглашающееся. Что касается воображающего или восприятия, оно не может быть отнято, хотя бы кто-то хотел. Ибо нельзя, когда вещи приближаются, избежать того, чтобы быть информированным и (как бы) сформированным ими, и получить впечатление от них. Аппетит, будучи возбужденным воображающим, эффективно движет человека к тому, что является правильным и приятным для его природы, точно так же, как когда создается склонность и наклонность в главной и разумной части. Теперь те, кто удерживает свое согласие и сомневается во всем, не отнимают этого, но используют аппетицию или инстинкт, естественно ведущий каждого человека к тому, что кажется удобным для него. Что же тогда является единственной вещью, которой они избегают? То, в чем рождается ложь и обман, — то есть мнение и поспешность в даче согласия, — что есть уступка из-за слабости тому, что кажется, и не имеет никакой истинной пользы. Ибо действие нуждается в двух вещах, а именно: восприятии или воображении того, что согласно природе, и инстинкте или аппетиции, движущей к тому, что так воображается; из которых ни одно, ни другое не противоречит удержанию согласия. Ибо разум отводит нас от мнения, а не от аппетиции или воображения. Когда, следовательно, то, что является восхитительным, кажется нам правильным для нас, нет нужды в мнении, чтобы двигать и нести нас к нему, но аппетиция немедленно проявляет себя, которая есть не что иное, как движение и наклонность души.

Это их собственная аксиома, что человек должен только иметь чувство и быть плотью и кровью, и удовольствие будет казаться добром. Поэтому также оно будет казаться добром тому, кто удерживает свое согласие. Ибо он также участвует в чувстве и сделан из плоти и крови, и как только он зачал воображение добра, он желает его и делает все, чтобы оно не ускользнуло от него; но насколько возможно, он будет держать себя с тем, что согласно его природе, будучи влекомым естественными, а не геометрическими ограничениями. Ибо эти хорошие, нежные и щекочущие движения плоти, без всякого учителя, достаточно привлекательны сами по себе — даже как эти люди не забывают сказать — чтобы привлечь даже того, кто не хочет в малейшей степени признать и исповедовать, что он смягчен и сделан податливым ими. «Но как же получается, — возможно, скажете вы, — что тот, кто так сомневается и удерживает свое согласие, не спешит прочь к горе, вместо того чтобы идти в баню? Или что, вставая, чтобы выйти на рынок, он не ударяется головой о стену, а направляется прямо к двери?» Вы спрашиваете это, кто считает все чувства непогрешимыми, а восприятия воображения — достоверными и истинными? Это потому, что баня кажется ему не горой, а баней; и дверь кажется не стеной, а дверью; и то же самое нужно сказать о каждой другой вещи. Ибо доктрина удержания не извращает чувство и не производит в нем абсурдными страстями и движениями изменение, нарушающее воображающую способность; но она только отнимает мнения, а в остальном пользуется другими вещами согласно их природе.

Но невозможно, скажете вы, не согласиться с вещами, которые очевидны; ибо отрицать такие вещи, в которые верят, более абсурдно, чем не отрицать и не утверждать. Кто же тогда те, кто ставит под вопрос вещи, в которые верят, и спорит против вещей, которые очевидны? Те, кто ниспровергает и отнимает прорицание, кто говорит, что нет никакого управления Божественным Провидением, кто отрицает, что солнце и луна — которым все люди приносят жертвы и которых они чтут и обожают — одушевлены. И разве вы не отнимаете то, что очевидно для всего мира, что молодые содержатся в природе своих родителей? Разве вы не вопреки чувству всех людей утверждаете, что нет середины между удовольствием и болью, говоря, что не быть в боли — значит быть в наслаждении удовольствием, что не делать — значит страдать, и что не радоваться — значит горевать?

Но если оставить в стороне все остальное, что более очевидно и более общепринято всеми людьми, чем то, что те, кто охвачен меланхолическими расстройствами, чей мозг встревожен и чей ум отвлечен, когда приступ на них и их понимание изменено и перенесено, воображают, что они видят и слышат вещи, которые они ни видят, ни слышат? Откуда они часто кричат:—

Женщины в черном одеянии несут в своих руках, чтобы сжечь мои глаза, факелы и огненные головни.

И снова:—

Смотри, в своих объятиях она держит мою дорогую мать. (Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 289.)

Эти и многие другие иллюзии, более странные и трагические, чем эти, — напоминающие тех мормо и пугал, над которыми они сами смеются и насмехаются, как они описаны Эмпедоклом: «с извилистыми ногами и неразвитыми руками, телом как у быка и лицом как у человека», — с некоторыми другими чудовищными и неестественными призраками, эти люди собрали из снов и отчуждений отвлеченных умов и утверждают, что ни одно из них не является обманом зрения, ложью или несоответствием; но что все эти воображения истинны, будучи телами и фигурами, которые приходят из окружающего воздуха. Какая вещь тогда есть столь невозможная в природе, чтобы в ней сомневаться, если возможно верить в такие грезы, как эти? Ибо эти люди, предполагая, что такие вещи, которые никогда ни один маскодел, гончар, дизайнер чудесных образов или искусный и все дерзающий художник не осмелился соединить вместе, чтобы обмануть или сделать спорт для зрителей, серьезно и всерьез существуют, — более того, утверждая, что если они не действительно таковы, вся твердость веры, вся достоверность суждения и истины навсегда ушли, — этими своими предположениями и утверждениями бросают все вещи в неясность и приносят страхи в наши суждения и подозрения в наши действия, — если вещи, которые мы воспринимаем, делаем, с которыми близко знакомы и имеем под рукой, основаны на том же воображении и вере, что и эти яростные, абсурдные и экстравагантные фантазии. Ибо равенство, которое они предполагают быть во всех восприятиях, скорее умаляет доверие к таким, которые обычны и рациональны, чем добавляет какую-либо веру к тем, которые необычны и противоречат разуму. Поэтому мы знаем многих философов, которые скорее и охотнее допустили бы, что ни одно воображение не истинно, чем что все таковы, и которые скорее просто не поверили бы всем людям, с которыми они никогда не общались, всем вещам, которые они не испытали, и всем речам, которые они не слышали своими собственными ушами, чем убедили бы себя, что хоть одно из этих воображений, зачатых этими неистовыми, фанатичными и мечтающими людьми, истинно. Поскольку, следовательно, есть некоторые воображения, которые могут, и другие, которые не могут быть отвергнуты, законно для нас удерживать наше согласие относительно них, хотя бы не было другой причины, кроме этого разногласия, которое достаточно, чтобы вызвать в нас подозрение в вещах, как не имеющих ничего достоверного и уверенного, но будучи совершенно полными неясности и возмущения. Ибо в спорах о бесконечности миров и природе атомов и индивидуумов и их наклонностях, хотя они тревожат и беспокоят очень многих, есть все же это утешение, что ни одна из всех этих вещей, которые под вопросом, не близка к нам, но скорее каждая из них далеко удалена от чувства. Но что касается этой неуверенности, недоумения и невежества относительно чувственных вещей и воображений, найденных даже в наших глазах, наших ушах и наших руках, какое мнение оно не шокирует? Какое согласие оно не переворачивает вверх дном? Ибо если люди ни пьяные, ни одурманенные, ни иначе встревоженные в своих чувствах, но трезвые, здравые в уме и профессионально пишущие об истине и о канонах и правилах, по которым судить ее, в самых очевидных страстях и движениях чувств устанавливают либо то, что не имеет существования как истинное, либо то, что существует как ложное, не странно, что человек должен молчать обо всех вещах, но скорее что он соглашается на что-либо; ни невероятно, что он не должен иметь никакого суждения о вещах, которые представляются, но скорее что он должен иметь противоположные суждения. Ибо меньше стоит удивляться, что человек не должен ни утверждать одно, ни другое, но держать себя в середине между двумя противоположными вещами, чем что он должен устанавливать вещи, противоречащие и противоположные друг другу. Ибо тот, кто ни утверждает, ни отрицает, но держит себя тихо, менее противоречит тому, кто утверждает мнение, чем тот, кто отрицает его, и тому, кто отрицает мнение, чем тот, кто утверждает его. Теперь, если возможно удерживать свое согласие относительно этих вещей, не невозможно также относительно других, по крайней мере согласно вашему мнению, которые говорят, что одно чувство не превосходит другое, ни одно воображение другое.

Доктрина, следовательно, удержания согласия не есть, как думает Колот, басня или изобретение опрометчивых и легкомысленных молодых людей, которые радуют себя болтовней и трескотней; но некая привычка и расположение людей, которые желают удержать себя от падения в ошибку, не оставляя суждение на произвол судьбы таким подозрительным и непостоянным чувствам, ни позволяя себе быть обманутыми теми, кто держит, что в сомнительных делах вещи, которые не представляются чувствам, являются достоверными и должны быть поверены, когда они видят столь великую неясность и неопределенность в вещах, которые представляются. Но бесконечность, которую вы утверждаете, есть басня, и так действительно являются образы, о которых вы мечтаете: и он рождает в молодых людях опрометчивость и самомнение, кто писал о Пифокле, не достигшем еще восемнадцати лет, что не было во всей Греции лучшей или более превосходной природы, что он удивительно хорошо выразил свои убеждения, и что он в других отношениях вел себя как женщина, — молясь, чтобы все эти необычайные дарования молодого человека не вызвали у него ненависти и зависти. Но эти софисты и высокомерны, кто пишет так нагло и гордо против великих и превосходных личностей. Я признаю, действительно, что Платон, Аристотель, Теофраст и Демокрит противоречили тем, кто был до них; но никогда не осмеливался ни один человек, кроме Колота, выступить с таким дерзким названием, как это, против всех сразу.

Откуда получается, что, подобно тем, кто оскорбил какое-то Божество, признавая свою вину, он говорит так к концу своей книги: «Те, кто установил законы и постановления и учредил монархии и другие правительства в городах и селениях, поместили человеческую жизнь в великий покой и безопасность и избавили ее от многих бед; и если кто-либо пойдет отнимать это, мы будем вести жизнь диких зверей и будем каждый готов съесть друг друга, когда мы встретимся». Ибо это самые слова Колота, хотя ни справедливо, ни истинно сказанные. Ибо если кто-либо, отнимая законы, оставил бы нам тем не менее доктрины Парменида, Сократа, Платона и Гераклита, мы были бы далеки от взаимного пожирания друг друга и ведения жизни зверей. Ибо мы боялись бы нечестных вещей и почитали бы за одну честность справедливость, богов наших начальников и магистратов, веря, что у нас есть духи и демоны, которые являются стражами и надзирателями человеческой жизни, считая все золото, которое есть на земле и внутри нее, не эквивалентным добродетели; и делая то добровольно по разуму, как говорит Ксенократ, что мы сейчас делаем по принуждению и из-за страха перед законом. Когда же тогда наша жизнь станет дикой, нецивилизованной и звериной? Когда, законы будучи отняты, останутся доктрины, побуждающие людей к удовольствию; когда мир будет считаться не управляемым и не руководимым Божественным Провидением; когда те люди будут считаться мудрыми, кто плюет на честность, если она не соединена с удовольствием; и когда такие беседы и изречения, как эти, будут высмеяны и осмеяны:—

Ибо Справедливость имеет глаз, который все видит;

и снова:—

Бог рядом с нами стоит и видит все, что мы делаем;

и еще раз: «Бог, как древность передала, держа начало, середину и конец вселенной, делает прямую линию, идя согласно природе. За ним следует Справедливость, каратель тех, кто был недостаточен в своих обязанностях, преступая божественный закон».

Ибо те, кто презирает эти вещи, как если бы они были баснями, и думает, что высшее благо человека состоит вокруг живота и в тех других проходах, которыми удовольствие допускается, являются такими, кто нуждается в законе, и страхе, и ударах, и каком-то царе, принце или магистрате, имеющем в своей руке меч справедливости; к той цели, чтобы они не пожирали своих соседей из-за своего обжорства, сделавшись уверенными в своем атеистическом нечестии. Ибо это есть жизнь скотов, потому что скоты не знают ничего лучшего или более честного, чем удовольствие, не понимают справедливости богов, ни почитают красоту добродетели; но если природа даровала им какой-то пункт мужества, тонкости или активности, они используют его для удовлетворения своей плотской радости и совершения своих похотей. И мудрый Метродор верит, что это должно быть так, ибо он говорит: «Все прекрасные, тонкие и изобретательные изобретения души были найдены для удовольствия и радости плоти, или для надежд на достижение этого и наслаждение этим, и каждый акт, который не стремится к этой цели, суетен и бесполезен». Законы будучи такими беседами и философскими доводами, как эти, отняты, не хватает ничего для звероподобной жизни, кроме львиных лап, волчьих зубов, воловьих желудков и верблюжьих шей; и эти страсти и доктрины сами звери, из-за нехватки речи и букв, выражают своими мычаниями, ржаниями и ревами, весь их голос будучи для их живота и удовольствия их плоти, которое они обнимают и радуются ему либо настоящему, либо будущему; если только это не какое-то животное, которое естественно получает удовольствие от болтовни и говорливости.

Никакая достаточная похвала, следовательно, или эквивалентная их заслугам не может быть дана тем, кто для сдерживания таких звериных страстей установил законы, учредил политику и управление государством, учредил магистратов и предписал хорошие и здоровые законы. Но кто те, кто совершенно смешивает и упраздняет это? Не те ли это, кто удаляет себя и своих последователей от всякого участия в правительстве? Не те ли это, кто говорит, что гирлянда спокойствия и спокойная жизнь гораздо более ценны, чем все королевства и княжества в мире? Не те ли это, кто объявляет, что царствование и быть королем — это ошибка пути и отклонение от правильного пути счастья? И они пишут в ясных терминах: «Мы должны рассмотреть, как человек может лучше всего сохранить и сберечь конец природы, и как он может с самого начала избежать вступления по своей собственной свободной воле и добровольно на должности магистратуры и управления над народом». И все же опять, эти другие слова — их: «Нет никакой нужды вообще, чтобы человек утомлял свой ум и тело, чтобы сохранить греков и получить от них корону мудрости; но есть и пить хорошо, о Тимократ, не предрассуждая, а скорее радуя плоть». И все же в конституции законов и политики, которую Колот так сильно хвалит, первая и самая важная статья — это вера и убеждение в богов. Поэтому также Ликург прежде освятил лакедемонян, Нума — римлян, древний Ион — афинян, и Девкалион — повсеместно всех греков, через молитвы, клятвы, оракулы и знамения, делая их набожными и привязанными к богам посредством надежд и страхов одновременно. И если вы возьмете на себя труд путешествовать по миру, вы можете найти города и селения без стен, без букв, без королей, без домов, без богатства, без денег, без театров и мест для упражнений; но никогда не было видано и не будет видано человеком никакого города без храмов и богов, или без использования молитв, клятв, авгурий и жертвоприношений для получения благословений и выгод, и отвращения проклятий и бедствий. Нет, я того мнения, что город мог бы скорее быть построен без какой-либо земли, чтобы закрепить его, чем общее благо быть составленным совершенно лишенным какой-либо религии и мнения о богах, — или будучи составленным, быть сохраненным. Но это, которое является фундаментом и основанием всех законов, эти люди, не ходя кругами, ни тайно и загадочными речами, но атакуя это с первым из их самых главных мнений, прямо ниспровергают и опрокидывают; и затем впоследствии, как если бы они были преследуемы Фуриями, они приходят и признаются, что они тяжко оскорбили, таким образом отнимая законы и смешивая постановления справедливости и политики, чтобы они не могли быть способны на прощение. Ибо ошибаться в мнении, хотя это не часть мудрых людей, есть по крайней мере человеческое; но приписывать другим ошибки и прегрешения, которые они совершают сами, как может кто-либо объявить, что это такое, если он воздерживается дать этому имя, которое оно заслуживает?

Ибо если, написав против Антидора или Биона софиста, он упомянул бы законы, политику, порядок и справедливость, не мог ли бы любой из них сказать ему, как Электра сказала своему безумному брату Оресту:—

Лежи тихо в покое, бедный несчастный; оставайся в своей постели,

и там лелей свой кусочек тела, оставляя тем экспостулировать и находить вину во мне, кто сами жили жизнью гражданина и домовладельца? Теперь таковы все те, кого Колот поносил и ругал в своей книге. Среди которых Демокрит в своих писаниях советует и призывает к изучению науки политики, как являющейся величайшей из всех, и к приучению себя нести тяготы, которыми люди достигают великого богатства и чести. А что касается Парменида, он украсил и приукрасил свою родную страну самыми превосходными законами, которые он там установил, так что даже по сей день офицеры каждый год, когда они входят впервые в исполнение своих обязанностей, обязаны клясться, что они будут соблюдать законы и постановления Парменида. Эмпедокл привлек к суду некоторых из главных своего города и заставил их быть осужденными за их дерзкое поведение и растрату публичной казны, а также избавил свою страну от бесплодия и чумы — которым бедствиям она была прежде подвержена — путем замуровывания и остановки отверстий определенных гор, откуда исходил горячий южный ветер, который распространялся по всей равнинной стране и губил ее. И Сократ, после того как он был осужден, когда его друзья предложили ему, если он пожелает, возможность совершить свой побег, абсолютно отказался использовать ее, чтобы он мог поддержать авторитет законов, выбирая скорее умереть несправедливо, чем спасти себя, не повинуясь законам своей страны. Мелисс, будучи капитаном-генералом своей страны, победил афинян в битве на море. Платон оставил в своих писаниях превосходные беседы относительно законов, правительства и политики общего блага; и все же он запечатлел гораздо лучшие в сердцах и умах своих учеников и знакомых, что вызвало Сицилию быть освобожденной Дионом, а Фракию быть освобожденной Пифоном и Гераклидом, которые убили Котиса. Хабрий также и Фокион, те два великих генерала афинян, вышли из Академии.

Что касается Эпикура, он действительно послал определенных лиц в Азию, чтобы отчитать Тимократа, и заставил его быть удаленным из дворца царя, потому что он оскорбил его брата Метродора; и это написано в их собственных книгах. Но Платон послал своих учеников и друзей, Аристонима к аркадянам, чтобы привести в порядок их общее благо, Формиона к элейцам, и Менедема к пиррейцам. Евдокс дал законы книдянам, а Аристотель — стагиритам, которые оба были интимными друзьями Платона. И Александр Великий требовал от Ксенократа правил и предписаний для хорошего правления. И тот, кто был послан к тому же Александру греками, живущими в Азии, и кто больше всего воспламенил и стимулировал его принять и предпринять войну против варварского царя Персии, был Делий Эфесский, один из знакомых Платона. Зенон, ученик Парменида, попытавшись убить тирана Демила и потерпев неудачу в своем замысле, поддерживал доктрину Парменида, как чистое и прекрасное золото, испытанное в огне, что нет ничего, чего великодушный человек должен бояться, кроме бесчестия, и что нет никого, кроме детей и женщин, или изнеженных и женственных мужчин, кто боится боли. Ибо, своими собственными зубами откусив свой язык, он выплюнул его в лицо тирану.

Но из школы Эпикура и из тех, кто следует его доктрине, я не буду спрашивать, какой тираноубийца произошел, ни какой человек доблестный и победоносный в подвигах оружия, какой законодатель, какой принц, какой советник или какой правитель народа; ни я не буду требовать, кто из них был замучен или умер за поддержку права и справедливости. Но кто из всех этих мудрецов ради блага и службы своей страны предпринял хотя бы одно путешествие по морю, отправился с посольством или потратил сумму денег? Какая запись существует о каком-либо гражданском действии в вопросе правительства, выполненном кем-либо из вас? И все же, потому что Метродор спустился однажды из города до самой гавани Пирея, совершив путешествие в сорок стадий, чтобы помочь Митресу сирийцу, одному из двора царя Персии, который был арестован и взят в плен, он писал об этом каждому и во всех своих письмах, Эпикур также высоко превознося и восхваляя это чудесное путешествие. Какую ценность тогда, думаете вы, они придали бы этому, если бы они сделали такой акт, как Аристотель, который обеспечил восстановление и перестройку Стагиры, города своего рождения, после того как он был разрушен царем Филиппом? Или как Теофраст, который дважды избавил свой город, когда он был захвачен и удерживаем тиранами? Разве река Нил не перестала бы скорее нести папирус, чем они устали бы писать свои храбрые подвиги?

И не величайший ли это позор, что из столь многих философских школ, какие только существовали, лишь они одни пользуются благами, имеющимися в городах, не внеся в них ничего своего? Но гораздо серьезнее то, что, хотя нет даже таких трагических или комических поэтов, которые не стремились бы всегда сделать или сказать что-либо доброе в защиту законов и государственного устройства, эти люди, если им случается писать, пишут о государственном устройстве — чтобы мы не заботились об управлении государством; о риторике — чтобы мы не совершали красноречивых поступков; и о царской власти — чтобы мы избегали жизни и общения с царями. Они никогда не называют никого из тех великих мужей, которые вмешивались в гражданские дела, разве что для того, чтобы высмеять их и предать забвению их славу. Так, они говорят, что в Эпаминонде было нечто доброе, но бесконечно малое, или [греческий пропущен], ибо именно это слово они используют. Более того, они называют его жестокосердным и спрашивают, что его заставило вести свое войско через весь Пелопоннес и почему он не остался спокойно дома с венком на голове, занимаясь лишь тем, что лелеял и холил свое тело. Но мне кажется, я не должен здесь умолчать о том, что написал Метродор в своей книге «О философии», когда, полностью отрекаясь от всякого вмешательства в управление государством, он сказал так: «Некоторые, из чрезмерного тщеславия и высокомерия, настолько глубоко вникают в дела государства, что, обсуждая правила благопристойной жизни и добродетели, позволяют увлечь себя теми же желаниями, какими были движимы Ликург и Солон». Что это значит? Неужели это было тщеславие и избыток тщеславия — освободить город Афины, сделать Спарту благоустроенной и управляемой здравыми законами, чтобы юноши не совершали ничего распутного и не зачинали детей от обычных куртизанок и блудниц, и чтобы богатство, наслаждения, невоздержанность и распущенность больше не господствовали и не повелевали в городах, но закон и справедливость? Ибо таковы были желания Солона. К этому Метродор, в духе насмешки и поношения, добавляет такой вывод: «Тогда весьма подобает благородному по рождению человеку от души посмеяться, как над другими людьми, так особенно над этими Солонами и Ликургами». Но такой человек, о Метродор, не благородный, а рабский и распутный, и заслуживает того, чтобы его бичевали не тем бичом, который предназначен для свободных людей, а тем бичом, сделанным из лодыжек, которым обычно наказывали тех евнухов-жрецов, называемых галлами, когда они не выполняли свой долг при совершении обрядов и жертвоприношений богине Кибеле, великой Матери богов.

А то, что они вели войну не против законодателей, а против самих законов, можно услышать и понять из слов Эпикура. Ибо в своих «Вопросах» он спрашивает себя, совершит ли мудрец, будучи уверенным, что об этом не узнают, что-либо из того, что запрещают законы. На что он отвечает: «Это не так просто решить однозначно», — то есть: «Я, конечно, сделаю это, но не желаю в этом признаваться». И снова, полагаю, в письме к Идоменею он увещевает его не делать свою жизнь рабой законов или мнений людей, если только не ради того, чтобы избежать неприятностей, которые они готовят, с помощью бича и наказания, которые так близки. Если те, кто отменяет законы, правительства и государственные устройства людей, подрывают и разрушают человеческую жизнь, и если Метродор и Эпикур делают это, отговаривая и удерживая своих друзей от участия в общественных делах, ненавидя тех, кто в них вмешивается, понося первых мудрейших законодателей и советуя презирать законы, если только нет страха и опасности наказания бичом, то я не вижу, чтобы Колот выдвинул против других философов столько ложных обвинений, сколько он выдвинул и привел истинных против сочинений и учений Эпикура.

КОНЕЦ ДЕСЯТОГО

ПЛАТОНОВСКИЕ ВОПРОСЫ.

ВОПРОС I. ПОЧЕМУ БОГ ПОВЕЛЕЛ СОКРАТУ ВЫПОЛНЯТЬ РОЛЬ ПОВИТУХИ ДЛЯ ДРУГИХ, НО ЗАПРЕТИЛ ЕМУ САМОМУ ПРОИЗВОДИТЬ НА СВЕТ, КАК ОН УТВЕРЖДАЕТ В «ТЕЭТЕТЕ»? (См. Платон, «Теэтет», 149 B.)

Ибо он никогда не использовал бы имя Бога в такой веселой, шутливой манере, хотя Платон в этой книге заставляет Сократа несколько раз говорить с большим хвастовством и высокомерием, как он делает это сейчас. «Многие, дорогой друг, так настроены по отношению ко мне, что готовы даже наброситься на меня, когда я предлагаю излечить их от малейшего безумия. Ибо они не хотят верить, что я делаю это из доброй воли, потому что не знают, что ни один бог не питает недоброжелательства к человеку, и поэтому я никому не желаю зла; но я не могу позволить себе ни лгать, ни скрывать истину». (Там же, 151 C.) Назвал ли он, таким образом, свою собственную природу, которая была весьма сильного и плодотворного ума, именем Бога — как говорит Менандр: «Ибо наш разум — это Бог», и как Гераклит: «Человеческий гений — это божество»? Или какая-то божественная причина, или какой-то демон внушил Сократу этот способ философствования, благодаря которому, постоянно допрашивая других, он очищал их от гордыни, заблуждений и невежества, а также от того, чтобы быть обузой как для самих себя, так и для других? Ибо в то время в Греции было несколько софистов; им некоторые молодые люди платили огромные суммы денег, за которые приобретали твердое убеждение в своей учености и мудрости, а также в том, что они являются искусными спорщиками; но этот род споров тратил много времени на пустяковые препирательства, которые не приносили ни чести, ни пользы. Сократ же, используя аргументированный дискурс в качестве очистительного средства, снискал доверие и авторитет к тому, что говорил, потому что, опровергая других, сам ничего не утверждал; и он тем скорее располагал к себе людей, что казался скорее ищущим истину вместе с ними, чем отстаивающим свое собственное мнение.

Однако, сколь бы полезной вещью ни было суждение, оно сильно заражено порождением собственных фантазий человека. Ибо влюбленный ослеплен предметом любви; и ничто из того, что принадлежит человеку, не любимо так сильно, как мнение и рассуждение, которые он породил. И распределение детей, которое называют самым справедливым, в отношении рассуждений является самым несправедливым; ибо там человек должен взять свое, а здесь человек должен выбрать лучшее, даже если оно принадлежит другому. Поэтому тот, у кого есть собственные дети, является худшим судьей чужих; ибо верно то, что хорошо сказал софист: «Элеи были бы самыми подходящими судьями Олимпийских игр, если бы сами элеи не были участниками игр». Так и тот, кто хочет судить о спорах, не может быть справедливым, если он либо ищет лавры для себя, либо сам является антагонистом для одного из антагонистов. Ибо как греческие военачальники, когда им предстояло решить голосованием, кто вел себя лучше всех, каждый из них голосовал за себя; так и нет среди них ни одного философа, который не поступил бы так же, кроме тех, кто признает, подобно Сократу, что они не могут сказать ничего, что было бы их собственным; и только они являются чистыми, непредвзятыми судьями истины. Ибо как воздух в ушах, если он не спокоен и лишен шума сам по себе, без всякого звука или гула, не воспринимает звуки точно, так и философское суждение в спорах, если оно внутри встревожено и шумно, с трудом постигает то, что говорится извне. Ибо наше привычное и врожденное мнение не допустит того, что противоречит самому себе, как показывает количество сект и партий, из которых философия — если она обходится с ними наилучшим образом — должна признать одну правильной, а все остальные — противоречащими истине в своих положениях.

Более того, если люди ничего не могут постичь и знать, Бог справедливо запретил Сократу порождение ложных и неустойчивых рассуждений, которые подобны ветряным яйцам, и побудил его убеждать других, кто был иного мнения. И рассуждение, которое избавляет нас от величайших зол, заблуждений и суетности ума, является не меньшим благом для нас; «Ибо Бог не даровал этого эскулапам». (Феогнид, ст. 432.) Не давал Сократ и лекарств телу; напротив, он очищал ум от тайной порчи. Но если существует какое-либо знание истины, и если истина едина, то тот, кто учится ей у изобретателя, обладает ею в той же мере, что и сам изобретатель. Ныне легче всего достигает истины тот, кто убежден, что не обладает ею; и он выбирает лучшее, точно так же, как тот, у кого нет собственных детей, усыновляет лучшего. Заметьте хорошо, что поэзия, математика, ораторское искусство и софистика, которые являются вещами, запрещенными божеством Сократу к порождению, не имеют никакой ценности; и что единственная мудрость о том, что божественно и умопостигаемо (которую Сократ называл достойной любви и выбора ради нее самой), не является ни порождением, ни изобретением человека, но припоминанием. Поэтому Сократ ничему не учил, но, предлагая принципы сомнения, как родовые муки, молодым людям, он возбуждал и в то же время подтверждал врожденные понятия. Это он называл своим повивальным искусством, которое не (как утверждали другие) внешним образом наделяло слушателей разумом, но доказывало, что он врожденный, хотя и несовершенный и смутный, и нуждающийся в кормилице, чтобы питать и укреплять его.

ВОПРОС II. ПОЧЕМУ ОН НАЗЫВАЕТ ВЕРХОВНОГО БОГА ОТЦОМ И ТВОРЦОМ ВСЕХ ВЕЩЕЙ? (Платон, «Тимей», 28 C.)

Не потому ли, что он есть (как называет его Гомер) отец сотворенных богов и людей, а для бессловесных и не имеющих души — творец? Если верить Хрисиппу, его не называют должным образом отцом последа, который предоставил семя, хотя он и возник из семени. Или Платон образно назвал творца мира его отцом? В своем «Пире» он называет Федра отцом любовной речи, которую тот начал; и так же в своем «Федре» («Федр», 261 A) он называет его «отцом благородных детей», когда он был поводом для многих выдающихся рассуждений о философских вопросах. Или есть какая-то разница между отцом и творцом? Или между порождением и созиданием? Ибо хотя то, что порождено, также и создано, но не наоборот, ибо порождение животного есть его создание. Ныне работа творца — как строителя, ткача, изготовителя музыкальных инструментов или скульптора — совершенно отдельна и обособлена от своего автора; но принцип и сила породителя внедрены в потомство и содержат его природу, причем потомство является частью, оторванной от породителя. Поскольку, следовательно, мир не похож ни на работу гончара, ни на работу плотника, но в нем есть большая доля жизни и божественности, которую Бог от себя передал материи и смешал с ней, Бога можно должным образом назвать Отцом мира — поскольку в нем есть жизнь — а также его творцом.

И поскольку эти вещи очень близки к мнению Платона, рассмотрите, прошу вас, не может ли быть в них некоторой вероятности. В то время как мир состоит из двух частей, тела и души, Бог, конечно, не создавал тело; но, имея под рукой материю, он сформировал и приспособил ее, связав и утвердив то, что было бесконечным, в надлежащих пределах и формах. Но душа, причастная уму, разуму и гармонии, была не только работой Бога, но и частью его, не только созданной им, но и порожденной им.

ВОПРОС III. В «Государстве» («Государство», VI, 509 D-511 E) он предполагает, что вселенную, как одну линию, нужно разделить на две неравные части; затем он делит каждую из этих частей на две таким же образом и предполагает, что два первых раздела образуют два рода вещей: чувственных и умопостигаемых. Первый означает род умопостигаемых, включая в первом подразделе первоначальные формы, во втором — математику. Из чувственных первый подраздел включает твердые тела, второй включает их образы и представления. Более того, каждому из этих четырех он назначил свой собственный критерий: первому — разум; математике — рассудок; чувственным — веру; образам и подобиям — догадку.

НО ЧТО ОН ИМЕЕТ В ВИДУ, ДЕЛЯ ВСЕЛЕННУЮ НА НЕРАВНЫЕ ЧАСТИ? И КАКОЙ ИЗ РАЗДЕЛОВ, УМОПОСТИГАЕМЫЙ ИЛИ ЧУВСТВЕННЫЙ, ЯВЛЯЕТСЯ БОЛЬШИМ? ИБО В ЭТОМ ОН НЕ ОБЪЯСНИЛ СЕБЯ.

На первый взгляд покажется, что чувственная часть — большая. Ибо сущность умопостигаемого, будучи неделимой и во всех отношениях всегда одной и той же, сжата в малое и чистое; но сущность делимая и проходящая через тела составляет чувственную часть. Ныне то, что нематериально, ограничено; но тело в отношении материи бесконечно и неограниченно, и оно становится чувственным только тогда, когда оно ограничено причастностью к умопостигаемому. Кроме того, поскольку каждое чувственное имеет много образов, теней и представлений, и из одного и того же оригинала можно получить несколько копий как природой, так и искусством; поэтому последнее должно превосходить первое по количеству, согласно Платону, который делает вещи интеллекта образцами или идеями вещей чувственных, как если бы последние были образами и отражениями. Далее, Платон выводит знание идей путем абстракции и отсечения тела, ведя нас математической дисциплиной от арифметики к геометрии, оттуда к астрономии и помещая гармонию выше их всех. Ибо вещи становятся геометрическими с прибавлением величины к количеству; твердыми — с прибавлением глубины к величине; астрономическими — с прибавлением движения к твердости; гармоническими — с прибавлением звука к движению. Возьмите тогда звук от движущихся тел, движение от твердых тел, глубину от поверхностей, величину от количества, и мы достигнем чистых умопостигаемых идей, которые не имеют различий между собой в отношении одной единственной умопостигаемой сущности. Ибо единица не создает числа, если не соединена бесконечной двоицей; тогда она создает число. И оттуда мы переходим к точкам, оттуда к линиям, от них к поверхностям, и твердым телам, и телам, и к качествам тел, так или иначе затронутых. Ныне разум — единственный критерий умопостигаемого; а рассудок — это разум в математике, где умопостигаемое появляется как в зеркалах. Но что касается познания тел, из-за их множества, Природа дала нам пять сил или различий чувств; и не все тела различаются ими, многие ускользают от чувств из-за своей малости. И хотя каждый из нас состоит из тела и души, все же гегемоническая и интеллектуальная способность мала, будучи скрыта в огромной массе плоти. И то же самое происходит во вселенной в отношении чувственного и умопостигаемого. Ибо умопостигаемое — это принципы телесных вещей, но все больше того принципа, из которого оно произошло.

И все же, напротив, некоторые скажут, что, сравнивая чувственное с умопостигаемым, мы в некоторой мере сопоставляем вещи смертные с божественными; ибо Бог находится в умопостигаемом. Кроме того, содержащееся всегда меньше содержащего, и природа вселенной содержит чувственное в умопостигаемом. Ибо Бог, поместив душу в середину, распространил ее через все и покрыл ее со всех сторон телами. Душа невидима и не может быть воспринята ни одним из чувств, как говорит Платон в своей книге «Законы»; поэтому каждый человек должен умереть, но мир никогда не умрет. Ибо смертность и разрушение окружают каждую из наших жизненных способностей. В мире дело обстоит совсем иначе; ибо телесная часть, удерживаемая в середине более благородным и неизменным принципом, всегда сохраняется. И тело называют лишенным частей и неделимым из-за его малости; но то, что бестелесно и умопостигаемо, таково, будучи простым и искренним, и лишенным всякой твердости и различия. Кроме того, было бы глупо думать судить о бестелесных вещах по телесным. Настоящее, или «сейчас», называют лишенным частей и неделимым, поскольку оно везде, и никакая часть мира не лишена его. Но все аффекты и действия, и все разрушения и порождения в мире содержатся этим же «сейчас». Но ум — судья только того, что умопостигаемо, как зрение — света, из-за его простоты и подобия. Но тела, имея различные различия и многообразия, постигаются, одни — одной судейской функцией, другие — другой, как разными органами. И все же нехорошо поступают те, кто презирает различающую способность в нас; ибо, будучи великой, она охватывает все чувственное и достигает божественного. Главное, чему он сам учит в своем «Пире», где он показывает нам, как мы должны использовать любовные дела, обращая наши умы от чувственных благ к вещам, постижимым только умом, что мы не должны быть порабощены красотой какого-либо тела, занятия или учения, но, отбросив такую слабость, должны обратиться к бескрайнему океану красоты. (См. «Пир» Платона, 210 D.)

ВОПРОС IV. ПОЧЕМУ ПЛАТОН, ХОТЯ ВСЕГДА ГОВОРИТ, ЧТО ДУША ДРЕВНЕЕ ТЕЛА И ЧТО ОНА ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ И ПРИНЦИПОМ ЕГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ, ТАКЖЕ ГОВОРИТ, ЧТО НИ ДУША НЕ МОГЛА БЫ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ТЕЛА, НИ РАЗУМ БЕЗ ДУШИ, НО ДУША В ТЕЛЕ, А РАЗУМ В ДУШЕ? ИБО ТАК ТЕЛО БУДЕТ КАЗАТЬСЯ И СУЩЕСТВУЮЩИМ, И НЕСУЩЕСТВУЮЩИМ, ПОТОМУ ЧТО ОНО И СУЩЕСТВУЕТ С ДУШОЙ, И ПОРОЖДЕНО ДУШОЙ.

Возможно, верно то, что мы часто говорили: что душа без разума и тело без формы взаимно всегда сосуществовали, и ни у одного из них не было порождения или начала. Но после того, как душа причастилась разума и гармонии и, став через согласие мудрой, произвела изменение в материи, и, будучи сильнее движений другой, она притянула и обратила эти движения к себе. Так тело мира извлекло свое начало из души и стало соразмерным и подобным ей. Ибо душа не создала природу тела из самой себя или из ничего; но она создала упорядоченное и податливое тело из беспорядочного и бесформенного. Точно так же, как если бы кто-то сказал, что сила семени находится в теле, и все же тело фигового дерева или оливкового дерева было сделано из семени, он был бы не очень далек от истины; ибо тело, его врожденное движение и мутация, происходящие из семени, выросли и стали тем, чем они являются. Так, когда бесформенная и неопределенная материя была однажды сформирована пребывающей душой, она получила такую форму и расположение.

ВОПРОС V. ПОЧЕМУ, ПОСКОЛЬКУ ТЕЛА И ФИГУРЫ СОДЕРЖАТСЯ ОТЧАСТИ ПРЯМОЛИНЕЙНЫМИ, А ОТЧАСТИ КРУГАМИ, ОН ДЕЛАЕТ РАВНОБЕДРЕННЫЕ ТРЕУГОЛЬНИКИ И ТРЕУГОЛЬНИКИ С НЕРАВНЫМИ СТОРОНАМИ ПРИНЦИПАМИ ПРЯМОЛИНЕЙНЫХ; ИЗ КОТОРЫХ РАВНОБЕДРЕННЫЙ ТРЕУГОЛЬНИК СОСТАВЛЯЕТ КУБ, ЭЛЕМЕНТ ЗЕМЛИ; А РАЗНОСТОРОННИЙ ТРЕУГОЛЬНИК ОБРАЗУЕТ ПИРАМИДУ, ВОСЬМИГРАННИК — СЕМЯ ОГНЯ, ВОЗДУХА И ВОДЫ СООТВЕТСТВЕННО, И ДВАДЦАТИГРАННИК, — В ТО ВРЕМЯ КАК ОН ПРОПУСКАЕТ КРУГОВЫЕ, ХОТЯ ОН УПОМИНАЕТ ШАР, ГДЕ ОН ГОВОРИТ, ЧТО КАЖДАЯ ИЗ ВЫШЕПЕРЕЧИСЛЕННЫХ ФИГУР ДЕЛИТ КРУГЛОЕ ТЕЛО, КОТОРОЕ ЕГО ОГРАНИЧИВАЕТ, НА РАВНЫЕ ЧАСТИ. (См. «Тимей», 53-56.)

Верно ли мнение тех, кто думает, что он приписал додекаэдр шару, когда говорит, что Бог использовал его при очерчивании вселенной? Ибо из-за множества его оснований и тупости его углов, избегая всякой прямолинейности, он гибок, и благодаря натяжению, подобно шарам, сделанным из двенадцати шкур, он становится круговым и всеобъемлющим. Ибо он имеет двадцать твердых углов, каждый из которых содержится тремя тупыми плоскостями, и каждая из них содержит одну и пятую часть прямого угла. Ныне он состоит из двенадцати равносторонних и равноугольных пятиугольников, каждый из которых состоит из тридцати первых разносторонних треугольников. Поэтому кажется, что он напоминает как Зодиак, так и год, будучи разделенным на то же количество частей, что и они.

Или прямая линия в Природе первичнее окружности; или окружность — лишь случайность прямолинейного? Ибо говорят, что прямая линия изгибается; а круг описывается центром и расстоянием, которое является местом прямой линии, от которой измеряется окружность, будучи везде равноудаленной от середины. А конус и цилиндр создаются прямолинейными; конус — путем удержания одной стороны треугольника неподвижной и вращения другой вокруг основания, цилиндр — путем проделывания того же с параллелограммом. Далее, то ближе к принципу, что меньше; но прямая — наименьшая из всех линий, так как она проста; тогда как в окружности одна часть выпукла снаружи, другая вогнута внутри. Кроме того, числа предшествуют фигурам, как единица предшествует точке, которая есть единица в положении. Но на самом деле единица треугольна; ибо каждое треугольное число (Треугольные числа — это те, из которых можно сформировать равносторонние треугольники таким образом:

.

. ..

. .. ...

. .. ... .... ..............

Таковы: 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36, 45 и т.д.; то есть числа, образованные путем добавления цифр в обычном порядке. (Г.)) взятое восемь раз, путем добавления единицы, становится квадратным; и это случается с единицей. Поэтому треугольник предшествует кругу, откуда прямая линия предшествует окружности. Кроме того, никакой элемент не делится на вещи, состоящие из него самого; на самом деле существует разложение всех других вещей на элементы. Ныне треугольник не делится ни на какую окружность, но два диаметра делят круг на четыре треугольника; поэтому прямолинейная фигура предшествует круговой и имеет больше природы элемента. И сам Платон показывает, что прямолинейное находится на первом месте, а круговое — лишь следствие и случайность. Ибо когда он говорит, что земля состоит из кубов, каждый из которых содержится прямолинейными поверхностями, он говорит, что земля сферична и кругла. Поэтому не было необходимости создавать особый элемент для круглых вещей, поскольку прямолинейные, подогнанные определенным образом друг к другу, составляют эту фигуру.

Кроме того, прямая линия, большая или малая, сохраняет одну и ту же прямоту; но что касается окружности круга, чем она меньше, тем она кривее; чем больше, тем прямее. Поэтому, если выпуклая поверхность стоит на плоскости, она иногда касается нижней плоскости в точке, иногда — в линии. Так что человек может вообразить, что окружность состоит из маленьких прямых линий.

Но посмотрите, не верно ли это, что ни один круг или сфера в этом мире не нарисованы точно; но поскольку из-за натяжения и окружного натяжения прямых линий, или из-за малости частей, разница скрыта, фигура кажется круглой и округлой. Поэтому никакое тленное тело не движется по кругу, а целиком по прямой линии. Быть истинно сферическим — не в чувственном теле, но это элемент души и ума, которым он дал круговое движение, как согласующееся с их природой.

ВОПРОС VI. КАК ТАК СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО В «ФЕДРЕ» СКАЗАНО, ЧТО ПРИРОДА КРЫЛА, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО ВСЕ ТЯЖЕЛОЕ УНОСИТСЯ ВВЕРХ, БОЛЬШЕ ВСЕГО ПРИЧАСТНА ТЕЛУ БОГА? (См. «Федр», 246 D.)

Не потому ли, что речь идет о любви, а любовь — это любовь к красоте, присущей телу? Ныне красота, по сходству с божественным, движет и напоминает душе. Или, может быть (без излишнего любопытства), его можно понять в прямом смысле, а именно, что различные способности души, будучи заняты телами, способность рассуждения и понимания больше всего причастна божественным и небесным вещам; что он не без основания назвал крылом, так как оно поднимает душу от низменных и смертных вещей к вещам высшим.

ВОПРОС VII. В КАКОМ СМЫСЛЕ ПЛАТОН ГОВОРИТ, ЧТО АНТИПЕРИСТАЗИС (ИЛИ РЕАКЦИЯ) ДВИЖЕНИЯ — ПО ПРИЧИНЕ ТОГО, ЧТО НЕТ ПУСТОТЫ, — ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ЯВЛЕНИЙ В ВРАЧЕБНЫХ БАНКАХ, ПРИ ГЛОТАНИИ, ПРИ БРОСАНИИ ВЕСОВ, ПРИ ТЕЧЕНИИ ВОДЫ, ПРИ ГРОМЕ, ПРИ ПРИТЯЖЕНИИ МАГНИТА И ПРИ ГАРМОНИИ ЗВУКОВ? (См. «Тимей», 79-81.)

Ибо кажется неразумным приписывать причину столь разных эффектов одной и той же причине.

Как дыхание совершается реакцией воздуха, он достаточно показал. Но другие, говорит он, кажутся совершающимися чудесным образом, но на самом деле тела вытесняют друг друга и меняются местами; в то время как он оставил нам возможность обнаружить, как каждое из них совершается в отдельности.

Что касается банок, дело обстоит так: воздух рядом с плотью, будучи сжат и воспламенен теплом, и становясь более редким, чем поры меди, не идет в пустоту (ибо такой вещи нет), а в воздух, который находится вне банки, и оказывает на него импульс. Этот воздух гонит тот перед собой; и каждый, уступая место, стремится занять место, которое было освобождено уступкой первого. И так воздух, приближающийся к плоти, сжатой банкой, и притягивая ее, втягивает гуморы в банку.

Глотание происходит таким же образом. Ибо полости вокруг рта и желудка полны воздуха; когда поэтому пища вдавливается языком и миндалинами, вытесненный воздух следует за тем, что уступает, а также вдавливает пищу.

Брошенные веса также рассекают воздух и рассеивают его, когда они падают с силой; воздух, отскакивая назад, согласно своей собственной склонности устремиться внутрь и заполнить пустоту, следует за импульсом и ускоряет движение.

Падение ударов грома также подобно метанию чего-либо. Ибо от удара в облаке огненная материя, взорвавшись, прорывается в воздух; и, будучи разбитой, она уступает место, а затем, будучи сжатой сверху, с силой давит удар грома вниз вопреки Природе.

И ни янтарь, ни магнит не притягивают ничего к себе, что находится рядом, и ничто самопроизвольно не приближается к ним. Но этот камень испускает сильные испарения, которыми окружающий воздух, будучи приведен в движение, заставляет двигаться то, что перед ним; и это, будучи увлечено по кругу и возвращаясь в освободившееся место, с силой тянет железо в том же движении. В янтаре есть пламенная и духовная природа, и она при трении о поверхность испускается через скрытые проходы и делает то же самое, что делает магнит. Он также притягивает самые легкие и сухие из соседних тел из-за их тонкости и слабости; ибо он не так силен и не так наделен весом и силой, чтобы заставлять двигаться много воздуха и действовать с насилием и иметь власть над большими телами, как это делает магнит. Но какова причина того, что воздух никогда не притягивает камень или дерево, а только железо к магниту? Это общий вопрос как для тех, кто думает, что соединение этих тел происходит из-за притяжения магнита, так и для тех, кто думает, что это происходит из-за побуждения железа. Железо не такое редкое, как дерево, и не совсем такое твердое, как золото или камень; но имеет определенные поры и неровности, которые, насколько это касается неравенства, соразмерны воздуху; и воздух, будучи принят в определенных положениях и имея (как бы) определенные опоры, за которые можно уцепиться, не соскальзывает; но когда он переносится к камню и прижимается к нему, он с силой тянет железо вместе с собой к камню. Такова, следовательно, может быть причина этого.