«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Наклонись, мальчик! почему ты сидишь, давай выпьем как сумасшедшие! Вот еды вдоволь; не жалей ее, парень. Сразу они кричат как дикие. Один наливает пить; другой плетет венок и венчает край переполненной чаши. Затем к зеленым лаврам все поют грубые песни в честь Аполлона; пока один не бьет в дверь с пьяной яростью, пока не испугает свою любящую супругу с постели.

И не похожи ли слова Метродора на эти, когда он пишет своему брату так: «Не наше дело сохранять греков или заставлять их дарить нам гирлянды за наш ум, но хорошо есть и пить хорошее вино, Тимократ, чтобы не обижать, а радовать наши желудки». И он говорит снова, в каком-то другом месте в тех же письмах: «Как весел и как уверен я был, когда однажды узнал от Эпикура истинный способ удовлетворения моего желудка; ибо, поверь мне, философ Тимократ, наше главное благо лежит в желудке».

Короче говоря, эти люди очерчивают размеры своих удовольствий, как круг, вокруг желудка как центра. И правда в том, что невозможно этим людям когда-либо участвовать в благородной и царственной радости, такой, которая разжигает в нас высоту духа и посылает всему человечеству невыразимое веселье и спокойную безмятежность, которые приняли своего рода жизнь, ограниченную, асоциальную, бесчеловечную и не вдохновленную уважением мира и любовью к человечеству. Ибо душа человека — это не жалкая, маленькая и неблагородная вещь, и она не простирает свои желания (как полипы свои когти) только на съедобное, — да, они в мгновение ока уносятся малейшим насыщением, но когда ее усилия к тому, что храбро и благородно, и почести и ласки, которые проистекают от этого, находятся теперь в своей завершенной силе, продолжительность этой жизни не может ограничить их, но желание славы и любовь к человечеству охватывают целую вечность и борются с такими действиями и чарами, которые приносят с собой невыразимое удовольствие, и такие, которые добрые люди, как бы они ни старались, не могут отклонить, они встречают и приветствуют их со всех сторон и окружают их, в то время как их полезность для многих вызывает радость у них самих.

Когда он проходит сквозь толпы в городе, все смотрят на него как на какое-то божество. («Одиссея», viii. 173.)

Ибо тот, кто может так влиять и двигать другими людьми, чтобы наполнить их радостью и восторгом, и заставить их желать прикоснуться к нему и приветствовать его, не может не казаться даже слепому обладающим и наслаждающимся очень необычными удовлетворениями в самом себе. И отсюда происходит, что такие люди являются как неутомимыми, так и бесстрашными в служении обществу, и мы все еще слышим некоторые такие слова от них

Твой отец родил тебя для общего блага;

и

Давайте не будем переставать приносить пользу человечеству.

Но зачем мне приводить примеры тех, кто является в высшей степени хорошим? Ибо если одному из среднего ранга плохих людей, когда он только что умирает, тот, кто имеет власть над ним (будь то его бог или принц), позволил бы еще один час, при условии, что после того, как он проведет это время либо в каком-то благородном действии, либо в чувственном наслаждении, он должен затем немедленно умереть, кто бы в это время выбрал скорее общаться с Лаисой или пить ариузийское вино, чем расправиться с Архием и вернуть афинянам их свободы? Со своей стороны, я верю, что никто бы не выбрал. Ибо я вижу, что даже обычные фехтовальщики, если они не полные звери и дикари, а греки по рождению, когда они должны выйти на арену, хотя перед ними много очень дорогих блюд, все же получают больше удовлетворения, проводя свое время в поручении своих бедных жен некоторым из своих друзей, да, и в даровании свободы своим рабам, чем в удовлетворении своих желудков. Но если бы удовольствия тела были допущены иметь какое-то необычное значение в них, это все же было бы общим для людей действия и дела.

Ибо они могут есть хорошую пищу и пить красное вино, (См. «Илиада», v. 341.)

да, и развлекаться со своими друзьями, и, возможно, с большим вкусом тоже, после своих обязательств и тяжелых служб, — как делали Александр и Агесилай, и (клянусь Зевсом) Фокион и Эпаминонд тоже, — чем эти господа, которые умащаются у камина и осторожно раскачиваются по улицам в носилках. Да, те мало ценят такие удовольствия, как эти, поскольку они включены в те, большие. Ибо зачем человеку упоминать отказ Эпаминонда ужинать с кем-то, когда он видел, что приготовления были выше состояния человека, но откровенно говоря своему другу: «Я думал, ты замышлял жертвоприношение, а не разгул», когда сам Александр отказался от поваров царицы Ады, говоря ей, что у него есть лучшие, а именно: путешествие ночью к обеду и легкий обед к ужину, и когда Филоксен, написав ему о каких-то красивых мальчиках и желая узнать от него, хочет ли он, чтобы он купил их для него, был в шаге от того, чтобы быть уволенным со своей должности за это? И все же кто мог бы лучше иметь их, чем он? Но как Гиппократ говорит, что из двух болей меньшая забывается в большей, так и удовольствия, которые проистекают из действия и любви к славе, в то время как они радуют и освежают ум, своим превосходством и величием стирают и гасят низшие удовлетворения тела.

Если, таким образом, вспоминание прежних хороших вещей (как они утверждают) является тем, что больше всего способствует приятной жизни, никто из нас тогда не поверит Эпикуру, когда он говорит нам, что, пока он умирал посреди самых сильных агоний и болезней, он все же поддерживал себя памятью об удовольствиях, которыми наслаждался ранее. Ибо человек может лучше увидеть подобие своего собственного лица в неспокойной глубине или шторме, чем гладкое и улыбающееся воспоминание о прошлом удовольствии в теле, терзаемом такими пронзающими и разрывающими болями. Но теперь воспоминания о прошлых действиях никто не может отбросить, если бы хотел. Ибо забыл ли Александр, как вы думаете (или мог ли он вообще), битву при Арбелах? Или Пелопид — тирана Леонтиада? Или Фемистокл — сражение при Саламине? Ибо афиняне по сей день проводят ежегодный праздник в честь битвы при Марафоне, а фиванцы — при Левктрах; и так, клянусь Зевсом, делаем и мы сами (как вы очень хорошо знаете) в честь той, которую Дайфант одержал при Гиамполе, и вся Фокида наполнена жертвоприношениями и общественными почестями. И никто из нас не удовлетворен тем, что он сам съел или выпил, больше, чем тем, чего они достигли. Очень легко тогда представить, какое великое содержание, удовлетворение и радость сопровождали авторов этих действий в их жизни, когда сама память о них еще не потеряла свою радующую силу спустя пятьсот лет и более. Правда в том, что сам Эпикур допускает, что есть некоторые удовольствия, производные от славы. И в самом деле, почему бы ему не допускать, когда он сам имел такую яростную похоть и извивание после славы, что заставило его не только отречься от своих учителей и драться из-за слогов и ударений со своим коллегой-педантом Демокритом (чьи принципы он украл дословно), и говорить своим ученикам, что никогда не было мудрого человека в мире, кроме него самого, но также и записать, как Колотес совершал поклонение ему, когда он однажды философствовал, касаясь его колен, и что его собственный брат Неокл имел обыкновение с детства говорить: «Нет и никогда не было в мире мудрее человека, чем Эпикур», и что его мать имела в себе ровно столько атомов, сколько, собравшись вместе, должны были произвести совершенного мудрого человека? Может ли человек тогда — как Калликратид однажды сказал об афинском адмирале Кононе, что он развратил море, — так же сказать об Эпикуре, что он низко и скрытно насилует Славу, не наслаждаясь ею публично, а взъерошивая и развращая ее в углу? Ибо как тела людей часто вынуждены голодом, из-за нехватки другой пищи, охотиться против природы на самих себя, подобное зло этому создает тщеславие в умах людей, заставляя их, когда они жаждут похвалы и не могут получить ее от других людей, наконец, хвалить самих себя.

И не признают ли тогда те, кто так хорошо настроен по отношению к аплодисментам и славе, что они отбрасывают очень необычные удовольствия, когда они отказываются от магистратур, общественных должностей и благосклонности и доверия принцев, от которых, как однажды сказал Демокрит, происходят величайшие благословения человеческой жизни? Ибо он никогда не заставит ни одного смертного поверить, что тот, кто мог так высоко ценить и радовать себя свидетельством своего брата Неокла и поклонением своего друга Колотеса, не стал бы, если бы ему аплодировали все греки на Олимпийских играх, совсем не сойти с ума и даже не кричать от радости, или, скорее, быть воодушевленным в манере, о которой говорил Софокл,

Раздутый, как пух седого чертополоха.

Если это приятная вещь — иметь добрую славу, то, наоборот, печально иметь дурную; и совершенно верно, что ничего в мире не может быть более позорным, чем отсутствие дружбы, праздность, атеизм, разврат и небрежность. Теперь они рассматриваются всеми людьми, кроме них самих, как неотделимые спутники их партии. Но несправедливо, может кто-то сказать. Пусть будет так тогда; ибо мы рассматриваем сейчас не истинность обвинения, а то, какую славу и репутацию они имеют в мире. И мы воздержимся в настоящее время от упоминания многих книг, которые были написаны, чтобы опорочить их, и чернящих указов, принятых против них несколькими республиками; ибо это выглядело бы как горечь. Но если ответы оракулов, провидение богов и нежность и привязанность родителей к своему потомству — если гражданская политика, военный порядок и должность магистрата являются вещами, которые следует рассматривать как заслуженно уважаемые и прославляемые, то необходимо тогда допустить также, что те, кто говорит нам, что это не их дело — сохранять греков, но они должны есть и пить так, чтобы не обижать, а радовать свои желудки, являются низкими и постыдными людьми, и что их репутация таковыми должна неизбежно чрезвычайно унижать их и делать их жизни невыносимыми для них, если они принимают честь и доброе имя за какую-либо часть своего удовлетворения.

Когда Теон так сказал, мы решили прервать нашу прогулку, чтобы отдохнуть немного (как мы обычно делали) на скамейках. И мы не продолжали долгое время в нашем молчании о том, что было сказано; ибо Зевсипп, взяв намек из того, что было сказано, обратился к нам: «Кто завершит ту часть дискуссии, которая еще осталась? Ибо она еще не получила своего должного заключения; и этот джентльмен, упоминая гадание и провидение, по моему мнению, подсказал нам столько же; ибо эти люди хвастаются, что эти самые вещи ни в коем случае не способствуют обеспечению их жизней удовольствием, безмятежностью и уверенностью; так что должно быть сказано что-то и об этом». Аристодем добавил тогда и сказал: «Что касается удовольствия, я думаю, было сказано уже достаточно, чтобы доказать, что, предполагая их доктрину успешной и достигающей своего собственного замысла, она все же лишь избавляет нас от страха и определенного суеверного убеждения, но не помогает нам ни в каком утешении или радости от богов вообще; более того, пока она приводит нас к такому состоянию, чтобы не быть ни встревоженными, ни довольными ими, она лишь делает нас в той же манере настроенными по отношению к ним, как мы настроены по отношению к скифам или гирканцам, от которых мы не ждем ни добра, ни зла. Но если что-то еще должно быть добавлено к тому, что уже было сказано, я думаю, я могу очень хорошо взять это от них самих. И в первую очередь, они чрезвычайно ссорятся с теми, кто хотел бы убрать все скорбь, плач и вздохи по смерти друзей, и говорят им, что такое равнодушие, которое доходит до бесчувственности, происходит от какой-то другой худшей причины, а именно: бесчеловечности, чрезмерного тщеславия или чудовищной свирепости, и что поэтому было бы лучше быть немного обеспокоенным и затронутым, да, и увлажнить свои глаза и растаять, с другими милыми вещами подобного рода, которые они используют искусственно, чтобы влиять и подделывать, чтобы их считали нежными и любящими людьми. Ибо именно в этой манере Эпикур выразил себя по случаю смерти Гегесианакса, когда он писал Досифею, отцу, и Пирсону, брату умершего человека; ибо мне довелось совсем недавно просмотреть его письма. И я говорю, в подражание им, что атеизм — это не меньшее зло, чем бесчеловечность и тщеславие, и к этому они хотели бы привести нас, кто убирает с Божьим гневом утешение, которое мы могли бы получить от него. Ибо было бы гораздо лучше для нас иметь что-то от неподходящей страсти робости и страха, соединенной и смешанной с нашими чувствами божества, чем, пока мы бежим от него, не оставлять себе ни надежды, ни содержания, ни уверенности в наслаждении нашими хорошими вещами, ни какого-либо прибежища к Богу в наших невзгодах и несчастьях».

Мы должны, это правда, удалить суеверие из убеждения, которое мы имеем о богах, как мы удалили бы камедь из наших глаз; но если это невозможно, мы не должны вырывать и гасить вместе с ним веру, которую большинство имеет в богов; и это не является пугающим и кислым, как эти господа притворяются, пока они клевещут и оскорбляют благословенное Провидение, представляя ее как ведьму или как какую-то злую и трагическую фурию. Да, я должен сказать вам, есть некоторые в мире, которые боятся Бога в избытке, для которых все же не было бы лучше не так бояться его. Ибо, пока они боятся его как правителя, который нежен к добрым и суров к плохим, и освобождены этим одним страхом, который заставляет их не нуждаться во многих других, от совершения зла и приведены к тому, чтобы держать свою порочность с ними в тишине и (как бы) в ослабленном упадке, они приходят здесь к тому, чтобы иметь меньше беспокойства, чем те, кто потакает практике этого и являются опрометчивыми и дерзкими в этом, а затем немедленно после боятся и раскаиваются в этом. Теперь та склонность ума, которую большая и невежественная часть человечества, которые не являются совершенно плохими, имеют по отношению к Богу, имеет, это очень верно, соединенную с уважением и честью, которую они платят ему, своего рода тоску и изумленный страх, который также называется суеверием; но в десять тысяч раз больше и больше является хорошая надежда, истинная радость, которые сопровождают это, которые как умоляют, так и получают всю выгоду процветания и хорошего успеха от богов только. И это очевидно по величайшим знакам, которые могут быть; ибо ни дискурсы тех, кто ждет в храмах, ни хорошие времена наших торжественных праздников, ни какие-либо другие действия или зрелища не воссоздают и не радуют нас больше, чем то, что мы видим и делаем вокруг богов сами, пока мы помогаем при публичных церемониях, и присоединяемся к священным балам, и присутствуем при жертвоприношениях и посвящениях. Ибо ум не является тогда печальным, подавленным и тяжелым, как если бы она приближалась к определенным тиранам или жестоким мучителям; но наоборот, где она наиболее восприимчива и наиболее полна убеждена, что божественность присутствует, там она больше всего отбрасывает печали, слезы и задумчивость, и позволяет себе расслабиться к тому, что приятно и приемлемо, до самой степени опьянения, веселья и смеха. В любовных делах, как сказал поэт однажды,

Когда старик и старуха думают об огнях любви, их замерзшие груди наполнятся новыми желаниями;

но теперь в публичных процессиях и жертвоприношениях не только старик и старуха, и не только бедный и средний человек, но также

Пыльная толстоногая девка, которая крутит мельницу,

и домашние рабы и поденщики, странно возвышены и перенесены весельем и радостью. Богатые люди, так же как и принцы, привыкли в определенные времена делать публичные развлечения и держать открытые дома; но пиры, которые они делают на торжествах и жертвоприношениях, когда они теперь понимают, что их умы приближаются ближе всего к божественности, имеют соединенное с честью и почитанием, которые они платят ему, гораздо более превосходящее удовольствие и удовлетворение. Из этого тот, кто отрекся от Божьего провидения, не имеет ни малейшей доли; ибо что воссоздает и радует нас на праздниках, это не запас хорошего вина и жареного мяса, а хорошая надежда и убеждение, что Бог присутствует там и благосклонен к нам, и любезно принимает то, что мы делаем. Из некоторых наших праздников мы исключаем флейту и гирлянду; но если Бог не присутствует при жертвоприношении, как торжественность банкета, остальное — лишь неосвященное, непраздничное и невдохновленное. Действительно, целое — лишь неблагодарное и утомительное для такого человека; ибо он не просит ни о чем вообще, но только разыгрывает свои молитвы и поклонения из страха перед публикой, и произносит выражения, противоречащие его философии. И когда он приносит жертву, он стоит рядом и смотрит на священника, когда он убивает подношение, но как он делает это на мясника; и когда он закончил, он уходит, говоря вместе с Менандром,

Чтобы подкупить богов, я принес в жертву лучшее, но они никогда не заботились обо мне или моей просьбе.

Ибо так Эпикур хотел бы, чтобы мы устроили себя, и ни завидовать, ни навлекать ненависть обычного стада, делая сами с отвращением то, что другие делают с удовольствием. Ибо, как говорит Эвен,

Ни один человек не может любить то, что он вынужден делать.

По какой самой причине они думают, что суеверные не довольны в своих умах, а в страхе, пока они присутствуют при жертвоприношениях и таинствах; хотя они сами находятся в не лучшем состоянии, если они делают те же вещи из страха, и не участвуют ни в такой же великой хорошей надежде, как другие, но только боязливы и беспокойны, чтобы они не были обнаружены как обманывающие и злоупотребляющие публикой, по чьему счету это то, что они сочиняют книги, которые они пишут о богах и божественной природе,

Вовлеченные, но не сказавшие ничего по существу. Но со всех сторон окутанные;

скрывающие из страха те подлинные мнения, которые они в себе содержат.

А теперь, вслед за двумя предыдущими разрядами людей — порочных и обыкновенных, — мы в третью очередь рассмотрим лучший разряд, наиболее возлюбленный богами, и то, какое великое удовлетворение они получают от своих чистых и благородных представлений о божестве, а именно: что он — повелитель всех благ и родитель всего доблестного, и не может совершить ничего недостойного, как не может быть принужден претерпеть это. Ибо он благ, а тот, кто благ, ни при каких обстоятельствах не может поддаться зависти, страху, гневу или ненависти; ведь не свойственно горячему охлаждать, но нагревать; равно как не свойственно благому причинять вред. Гнев же по своей природе бесконечно далек от безмятежности, раздражительность — от спокойствия, а враждебность и неистовство — от человеколюбия и доброты. Ибо последние проистекают из великодушия и стойкости, первые же — из бессилия и низости. Поэтому божество не сковано ни гневом, ни благосклонностью; но это происходит потому, что для него естественно быть добрым и помогающим, а противоестественно — гневным и вредящим. Но великий Зевс, чья обитель на небесах, первым нисходит долу, упорядочивает всё и заботится обо всём. Из других же богов один именуется Распределителем, другой — Кротким, а третий — Отвратителем зла. И согласно Пиндару,

Феб был назначен могучим Зевсом быть из всех богов наиболее добрым к людям.

А Диоген говорит, что всё принадлежит богам, а у друзей всё общее, и добрые люди — друзья богов; поэтому невозможно, чтобы человек, возлюбленный богами, не был счастлив, или чтобы мудрый и справедливый человек не был возлюблен богами. Можете ли вы тогда думать, что те, кто отрицает Провидение, нуждаются в ином наказании, или что у них его еще нет, когда они вырывают из себя столь огромное удовлетворение и радость, какие есть у нас, так относящихся к божеству? Метродор, Полиэн и Аристобул были уверенностью и отрадой Эпикура; лучшую часть которых он всю свою жизнь либо опекал во время их болезней, либо оплакивал после их смерти. Как делал Ликург, когда его приветствовала дельфийская пророчица,

Дорогой друг небесного Зевса и всех богов.

И делал Сократ, когда верил, что некое божество по доброте своей беседует с ним, и Пиндар, когда слышал, как Пан поет один из сочиненных им гимнов, — разве они лишь немного радовались, как вы думаете? Или Формион, когда думал, что принимал Кастора и Поллукса у себя в доме? Или Софокл, когда принимал Асклепия, как верил он сам, да и другие, кто думал так же, как он, из-за видения, которое тогда случилось? Какого мнения о богах был Гермоген, стоит пересказать его собственными словами: «Ибо эти боги, — говорит он, — которые знают всё и могут всё, настолько дружелюбны и любящи ко мне, что, поскольку они заботятся обо мне, я никогда не ускользаю от них ни ночью, ни днем, куда бы я ни шел и чем бы ни занимался. И поскольку они заранее знают, какой исход будет у всего, они дают мне знать об этом, посылая вестников, голоса, сны и предзнаменования».

Весьма любезными должны быть те вещи, что приходят к нам от богов; но когда сами эти вещи приходят также и через богов, это вызывает огромное удовлетворение и невыразимую уверенность, возвышенность духа и радость, которая, подобно улыбающемуся сиянию, словно позолотой покрывает наши блага славой. Но те, кто убежден в ином, препятствуют самой сладкой части своего процветания и не оставляют себе ничего, к чему можно было бы обратиться в несчастье; но когда они в беде, смотрят лишь на это единственное прибежище и гавань — распад и бесчувственность; точно так же, как если бы во время шторма или бури в море кто-то встал, чтобы подбодрить остальных, и сказал им: «Господа, у корабля нет кормчего, и Кастор с Поллуксом не придут сами, чтобы утишить ярость бьющих волн или остановить стремительный бег ветров; однако я могу заверить вас, что во всем этом нет ничего страшного, ибо судно будет немедленно поглощено морем или же очень скоро наткнется на скалы и разобьется в щепки». Ибо таков способ рассуждения Эпикура с людьми, находящимися в тяжелых недугах и мучительных болях. Надеешься ли ты на какое-либо благо от богов за свое благочестие? Это твое тщеславие; ибо блаженное и нетленное Существо не сковано ни гневом, ни благосклонностью. Воображаешь ли ты что-то лучшее после этой жизни, чем то, что имеешь здесь? Ты лишь обманываешь себя; ибо то, что разложилось, не имеет чувств, а то, что не имеет чувств, для нас — ничто. Да; но как же тогда выходит, мой добрый друг, что ты велишь мне есть и веселиться? Почему, клянусь Зевсом, потому что тот, кто в сильном шторме, не может быть далеко от кораблекрушения; и твоя крайняя опасность скоро высадит тебя на берег Смерти. Хотя все же пассажир в море, когда он выбрался с разбитого корабля, все еще будет поддерживать себя слабой надеждой, что он сможет доплыть телом до какого-нибудь берега и спастись вплавь; но теперь бедняга, согласно философии этих людей,

Более не виден среди седого моря. («Одиссея», V, 410.)

Да, она немедленно испаряется, рассеивается и погибает, даже раньше самого тела; так что кажется, будто ее великое и чрезмерное ликование должно быть лишь от того, что она усвоила эту единственную мудрую и божественную максиму: все ее несчастья в конце концов завершатся ее собственным уничтожением, распадом и аннигиляцией.

Но (сказал он, глядя на меня), я был бы неуместен, если бы сказал что-либо по этому предмету, когда мы только что слышали, как вы столь полно рассуждали против тех, кто хотел бы убедить нас, что учение Эпикура о душе делает людей более расположенными и более довольными умереть, чем учение Платона. Зевсипп поэтому добавил и сказал: «И неужели наши нынешние дебаты должны остаться незаконченными из-за этого? Или мы побоимся противопоставить этот божественный оракул Эпикуру?» «Нет, ни в коем случае», — сказал я; и Эмпедокл говорит нам, что

То, что весьма хорошо, требует, чтобы его выслушали дважды.

Поэтому мы должны снова обратиться к Теону; ибо я думаю, он присутствовал при нашей прежней беседе; к тому же он молодой человек, и ему не нужно бояться обвинений со стороны этих молодых джентльменов в плохой памяти.

Тогда Теон, словно принужденный, сказал: «Что ж, если вы непременно хотите, чтобы я продолжил рассуждение, я не буду делать так, как вы, Аристодем. Ибо вы стеснялись повторять то, что говорил этот джентльмен, а я не побоюсь воспользоваться тем, что вы сказали; ибо я действительно считаю, что вы очень хорошо разделили человечество на три разряда: первый — порочных и очень плохих людей, второй — вульгарных и обыкновенных, и третий — добрых и мудрых. Порочные и плохие люди, пока они хоть сколько-нибудь боятся божественного возмездия и наказания и этим удерживаются от совершения зла, и благодаря этому наслаждаются большим спокойствием, будут жить от этого и с большим удовольствием, и с меньшим беспокойством. И Эпикур придерживается мнения, что единственное надлежащее средство удержать людей от совершения зла — это страх наказания. Так что нам следует пичкать их всё новыми и новыми суевериями и воздвигать перед ними ужасы, бездны, страхи и подозрения, как с небес, так и с земли, если их изумление от подобных вещей заставит их стать более кроткими и мягкими. Ибо для них полезнее быть удержанными от преступных действий страхом перед тем, что будет после смерти, чем совершать их, а затем жить в постоянной опасности и страхе».

Что касается вульгарного разряда, то, помимо страха перед тем, что в аду, надежда, которую они лелеют на вечность из рассказов и вымыслов древних, и их огромное желание быть, которое является первым и самым сильным из всех, превосходят в удовольствии и сладком довольстве ума этот детский страх. И поэтому, когда они теряют своих детей, жен или друзей, они предпочли бы, чтобы те были где-то и оставались, пусть даже в страданиях, чем чтобы они были полностью уничтожены, разложены и сведены к ничто. И им приятно, когда они слышат, как о умирающем говорят, что он уходит или отбывает, и другие подобные слова, которые подразумевают, что смерть — это переселение души, а не уничтожение. И они иногда говорят так:

Но я и там буду помнить о своем дорогом друге; («Илиада», XXII, 390.)

и так:

Что прикажешь Гектору? Дай мне знать; и к твоему дорогому старому Приаму я отправлюсь? (Еврипид, «Гекуба», 422.)

И (возникает здесь ошибочное отклонение) они тем более довольны, когда хоронят со своими усопшими друзьями такое оружие, инструменты или одежду, которые были наиболее привычны им при жизни; как Минос сделал с критскими флейтами вместе с Главком,

Сделанными из голеней мертвого пестрого олененка.

И если они только воображают, что те просят или желают чего-то от них, они радуются, когда дают им это. Так Периандр сжег наряд своей царицы вместе с ней, потому что думал, что она просила об этом и жаловалась, что ей холодно. И не Эак, не Аскалаф или Ахерон сильно беспокоят их, тех, кого они часто радовали играми, зрелищами и музыкой всякого рода. Но теперь все люди отшатываются от того лика смерти, который несет с собой бесчувственность, забвение и угасание познания, как от чего-то мрачного, сурового и темного. И они смущаются, когда слышат, как о ком-то говорят: «он погиб», или «он ушел», или «его больше нет»; и они выказывают большое беспокойство, когда слышат такие слова:

Должен он отправиться в покрытую лесом землю, и там лежать, съежившись в пыль, и никогда больше не смеяться, не пить и не слышать очаровательных звуков флейты или лиры;

и такие:

Но жизненный дух, покинувший наши губы, не возвращается больше, чтобы разбудить безмолвных мертвецов. («Илиада», IX, 408.)

Поэтому они должны перерезать горло тем, кто вместе с Эпикуром скажет им: «Мы, люди, родились однажды и навсегда, и мы не можем родиться дважды, но наше небытие должно длиться вечно». Ибо это приведет их к тому, чтобы пренебречь своим нынешним благом как малым, или, вернее, как ничем по сравнению с вечностью, и поэтому позволить ему пройти без наслаждения и стать полностью небрежными к добродетели и действию, как люди, обескураженные и доведенные до презрения к самим себе, как будто они существуют лишь один день, неопределенны и рождены без какой-либо значительной цели. Ибо бесчувственность, распад и убеждение, что то, что не имеет чувств, для нас — ничто, вовсе не уменьшают страх смерти, а скорее помогают его подтвердить; ибо именно это природа страшится больше всего —

Но пусть вы все вернетесь в прах и влагу, (Там же, VII, 99.)

а именно: распад души на то, что лишено знания или чувств. Теперь, когда Эпикур хочет, чтобы это было разделением на атомы и пустоту, он лишь еще больше отсекает всякую надежду на бессмертие; чтобы достичь которой (я едва могу удержаться, чтобы не сказать) все мужчины и женщины были бы вполне довольны быть терзаемыми Цербером и носить воду в дырявую бочку, лишь бы они могли продолжать существовать и не быть истребленными. Хотя (как я сказал ранее) не так много тех, кто боится этих вещей, будучи лишь домыслами старух и сказочными историями матерей и нянек, — и даже те, кто боится их, все же верят, что определенные обряды посвящения и очищения принесут им облегчение, посредством которых, после того как они будут очищены, они будут играть и танцевать в аду вечно, в компании тех, кто имеет привилегию яркого света, чистого воздуха и использования речи, — все же быть лишенным жизни беспокоит всех, и молодых, и старых. Мы

Нетерпеливо любим свет, который сияет на земле, (Еврипид, «Ипполит», 193)

как говорит Еврипид. И нам нелегко, и мы не без сожаления слышим это:

Его, так говорящего, покидает вечное сияние, где ночь принимает утомленных коней дня.

И поэтому совершенно ясно, что с верой в бессмертие они отнимают самые сладкие и великие надежды, которые есть у вульгарного разряда. И что же тогда, по-нашему, они отнимают у добрых и тех, кто вел благочестивую и справедливую жизнь, кто не ожидает зла после смерти, а, напротив, самых славных и божественных вещей? Ибо, во-первых, атлеты не привыкли получать венок до того, как совершили свои упражнения, но после того, как они состязались и вышли победителями; точно так же обстоит дело с теми, кто убежден, что добрые люди получают награду за свои победы после того, как эта жизнь окончена; удивительно думать, до какой степени величия их добродетель поднимает их дух при созерцании этих надежд, среди которых одна — что они однажды увидят тех людей, которые сейчас наглы из-за своего богатства и власти и которые глупо насмехаются над своими лучшими, подвергающимися справедливому наказанию. Во-вторых, никто из любителей истины и созерцания бытия не насыщается ими здесь; имея лишь водянистый и мутный разум, чтобы размышлять, как будто сквозь туман и мглу тела; и все же они продолжают смотреть вверх, как птицы, готовые совершить свой полет в просторную и яркую область, и стремятся сделать свои души быстрыми и легкими от вещей смертных, используя философию как упражнение для смерти. Таким образом, я считаю смерть поистине великим и совершенным благом; душа будет жить там настоящей жизнью, которая здесь живет не бодрствующей жизнью, а страдает вещами, наиболее напоминающими сны. Если тогда (как говорит Эпикур) воспоминание об умершем друге — вещь во всех отношениях приятная, мы можем легко отсюда представить, какой великой радости лишают себя те, кто думает, что они лишь обнимают и преследуют призраки и тени своих усопших близких, в которых нет ни знания, ни чувств, но которые никогда не ожидают быть с ними снова, или увидеть своего дорогого отца и дорогую мать и милую жену, и не имеют никаких надежд на ту близость и дорогое общение, которые имеют те, кто думает о душе вместе с Пифагором, Платоном и Гомером. Теперь, на что похожа их страсть, было намекнуто Гомером, когда он бросил в гущу солдат, пока они сражались, тень Энея, как если бы он был мертв, а впоследствии снова представил своим друзьям его самого,

Пришедшего живым и здоровым, таким же бодрым, как всегда;

при этом, говорит он,

Они все были вне себя от радости. («Илиада», V, 514 и 515)

И не должны ли мы тогда — когда разум показывает нам, что реальное общение с людьми, ушедшими из этой жизни, может быть достигнуто, и что тот, кто любит, может и чувствовать, и быть с тем, кто его любит и к кому он привязан, — оставить этих людей, которые не могут даже отбросить все те воздушные тени и внешние оболочки, из-за которых они все свое время проводят в плаче и новых страданиях?

Более того, те, кто смотрит на смерть как на начало другой и лучшей жизни, если они наслаждаются благами, тем более довольны ими, ожидая гораздо больших в будущем; но если у них здесь нет вещей по их вкусу, они не сильно ропщут на это, но надежды на те добрые и превосходные вещи, которые после смерти, содержат в себе такие невыразимые удовольствия и ожидания, что они стирают и полностью уничтожают каждый недостаток и каждое оскорбление из ума, который, как на дороге или, вернее, в коротком отклонении от дороги, переносит всё, что с ним случается, с большой легкостью и безразличием. Но теперь, что касается тех, для кого жизнь заканчивается бесчувственностью и распадом, — смерть не приносит им никакого избавления от зол, хотя она мучительна в обоих состояниях, но разве она не более мучительна для тех, кто живет благополучно, чем для тех, кто претерпевает невзгоды? Ибо она отсекает последних лишь от неопределенной надежды на лучшее в будущем; но она лишает первых определенного блага, а именно их приятной жизни. И как те лечебные зелья, которые не приятны на вкус, но необходимы, приносят больным облегчение, но раздражают и вредят здоровым; точно так же, на мой взгляд, действует философия Эпикура; она не обещает тем, кто живет жалко, никакого счастья в смерти, а тем, кто преуспевает, — полное угасание и распад ума, в то же время она полностью препятствует утешению и отраде благородных и мудрых и тех, кто изобилует благами, низвергая их из счастливой жизни в лишение и жизни, и бытия. Отсюда тогда очевидно, что созерцание потери благ будет мучить нас в той же мере, в какой нас радует либо твердая надежда, либо нынешнее наслаждение ими.

Да, они сами говорят нам, что мысль о будущем распаде оставляет им одно самое верное и приятное благо — свободу от тревожных подозрений о непрекращающихся и бесконечных бедах, и что учение Эпикура достигает этого, останавливая страх смерти через распад души. Если тогда избавление от ожидания бесконечных бед является делом величайшего удовлетворения, как же не становится мучительным быть лишенным вечных благ и упустить высшее и самое совершенное блаженство? Ибо небытие не может быть благом ни для одного состояния, но, напротив, оно и против природы, и неблагодарно для всех, кто имеет бытие. Но те, кто избавлен от бед жизни через беды смерти, имеют, это очень верно, отсутствие чувств, чтобы утешить их, в то время как они, так сказать, совершают свой побег из жизни. Но, с другой стороны, те, кто переходит от благ к ничто, кажутся мне имеющими самый ужасающий конец из всех, ибо он кладет конец их счастью. Ибо Природа не боится бесчувственности как входа в нечто новое, но потому, что это лишение наших нынешних благ. Ибо заявлять, что уничтожение всего, что мы называем своим, нас не касается, — неправда, ибо оно касается нас уже самим предвкушением. И бесчувственность мучает не тех, кого нет, а тех, кто есть, когда они думают, какой ущерб они понесут от этого в потере своего бытия и в том, что им позволено никогда не выйти из небытия. Поэтому ни пес Цербер, ни река Коцит не сделали наш страх смерти безграничным; но угрожающая опасность небытия, представляющая его как невозможным для тех, кто однажды исчез, вернуться обратно в бытие. Ибо мы не можем родиться дважды, и наше небытие должно длиться вечно; как говорит Эпикур. Ибо если наш конец в небытии, и оно бесконечно и неизменно, то лишение блага нашло вечное зло, а именно — никогда не заканчивающуюся бесчувственность. Геродот был гораздо мудрее, когда сказал, что Бог, дав людям вкусить наслаждения жизни, кажется завистливым (Геродот, VII, 46), и особенно тем, кто считает себя счастливыми, для которых удовольствие — лишь приманка для печали, им позволено лишь вкусить того, чего они должны быть лишены. Ибо какое утешение, или наслаждение, или ликование не погасила бы и не подавила бы постоянно внушаемая мысль о рассеянии души в бесконечность, как в некий огромный и обширный океан, у тех, кто основывает свое любезное благо и блаженство на удовольствии? Но если это правда (как думает Эпикур), что большинство людей умирают в очень острой боли, то страх смерти во всех отношениях безутешен; он приводит нас через беды к лишению блага.

И все же они никогда не устают от своей брани и докучания всем людям, чтобы те приняли избавление от зла за благо, чтобы больше не считали лишение блага злом. Но они все еще признают то, что мы утверждали, что смерть не имеет в себе ничего ни от доброй надежды, ни от утешения, но что всё, что приятно и хорошо, тогда полностью угасает; в то время как те люди ожидают многого любезного, великого и божественного, кто считает умы людей нетленными и бессмертными, или, по крайней мере, совершающими круговорот в течение определенных долгих периодов времени, будучи то на земле, то на небесах, пока они, наконец, не растворятся вместе со вселенной и затем, вместе с солнцем и луной, не вознесутся в интеллектуальный огонь. Столь обширное поле и поле столь великих удовольствий Эпикур полностью отсекает, когда он уничтожает (как было сказано) надежды и милости, которые мы должны получать от богов, и этим гасит как в нашей спекулятивной способности желание знания, так и в нашей активной — любовь к славе, и ограничивает и принижает нашу природу до бедной узкой вещи, и к тому же не чистой, а именно: довольства, которое ум получает от тела, как если бы он не был способен на большее благо, чем избавление от зла.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ————

О ТОМ, ЧТО ФИЛОСОФУ СЛЕДУЕТ ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ОБЩАТЬСЯ С ВЕЛИКИМИ ЛЮДЬМИ.

Решение, которое вы приняли войти в дружбу и близость с Сорканом, чтобы благодаря частым возможностям общения с ним вы могли возделывать и улучшать почву, которая дает столь ранние обещания обильного урожая, — это предприятие, которое не только обяжет его родственников и друзей, но и принесет большую пользу обществу; и (несмотря на ворчливые порицания некоторых угрюмых или невежественных людей) это настолько далеко от того, чтобы быть аргументом в пользу честолюбивого тщеславного характера, что показывает вас любителем добродетели и хороших манер, а также ревностным поборником общих интересов человечества.

Сами они скорее должны быть обвинены в косвенном, но более яростном роде амбиций, те, кто ни при каких условиях не хотел бы оказаться в компании или даже быть замеченным в том, чтобы отдать вежливый поклон знатной особе. Ибо насколько неразумно было бы принуждать благонравного молодого джентльмена, и того, кто нуждается в руководстве мудрого наставника, к таким жалобам: «О, если бы я мог стать из Перикла или Катона сапожником, как Симон, или грамматиком, как Дионисий, чтобы я мог, подобно им, разговаривать с таким человеком, как Сократ, и сидеть рядом с ним».

Настолько, я уверен, Аристон Хиосский был далек от их настроения, что когда его порицали за разоблачение и проституирование достоинства философии своей свободой для всех приходящих, он ответил, что хотел бы, чтобы Природа дала понимание диким зверям, чтобы они тоже могли быть способны быть его слушателями. Откажем ли мы тогда в этой привилегии людям влияния и власти, которую этот добрый человек передал бы (если бы это было возможно) бессловесным зверям? Но эти люди приняли ложное понятие о философии, они делают ее очень похожей на искусство скульптуры, чья задача — вырезать безжизненное изображение в самой точной фигуре и пропорции, а затем водрузить его на пьедестал, где оно должно оставаться вечно. Истинная философия имеет совершенно иную природу; это источник и принцип движения, где бы она ни появлялась; она делает людей активными и трудолюбивыми, она приводит в движение каждое колесо и способность, она наполняет наши умы аксиомами и правилами, с помощью которых можно выносить здравое суждение, она определяет волю к выбору того, что почетно и справедливо; и она окрыляет все наши способности к быстрейшему преследованию этого. Она сопровождается возвышенностью и благородством ума, соединенными с хладнокровием и сладостью поведения, и подкрепляется подобающей уверенностью и непреклонной решимостью. И из этой диффузности природы блага следует, что лучшие и самые совершенные люди склонны общаться с лицами самого высокого положения. Действительно, врач, если он имеет хоть какую-то добрую натуру и чувство чести, был бы более готов вылечить глаз, который должен видеть и следить за многими тысячами, чем глаз частного лица; насколько же больше тогда философ должен формировать и создавать, исправлять и лечить душу такого человека, который (если я могу так выразиться) должен одухотворять тело политическое, — который должен думать и понимать за столь многих других, быть в такой большой мере правилом разума, стандартом закона и моделью поведения, по которой все остальные будут соизмерять и направлять свои действия? Предположим, человек имеет талант находить источники и придумывать акведуки (мастерство, за которое Геркулес и другие древние очень прославлены в истории), конечно, он не мог бы так удовлетворительно занять себя рытьем колодца или отводом воды к какой-нибудь частной усадьбе или презренной хижине, как снабжением водопроводами какого-нибудь прекрасного и густонаселенного города, облегчением армии, умирающей от жажды, или освежением и украшением фонтанами и прохладными ручьями прекрасных садов какого-нибудь славного монарха. Есть отрывок у Гомера, очень уместный для этой цели, в котором он называет Миноса [греческий текст], что, как интерпретирует Платон, означает УЧЕНИК И СПУТНИК ЮПИТЕРА. Ибо было бы ниже его достоинства действительно учить частных людей, таких, которые заботятся только о семье или предаются своим бесполезным размышлениям; но короли — это ученики, достойные обучения бога, которые, когда они хорошо наставлены, справедливы, добры и великодушны, никогда не упускают возможности обеспечить мир и процветание всех своих подданных. Натуралисты говорят нам, что синеголовник обладает таким свойством, что если один из стада хоть попробует его, все остальные будут стоять неподвижно на том же месте, пока пастух не вынет его у него изо рта. Такой быстротой действия он обладает, проникая и вставляя себя во всё рядом с ним, как если бы это был огонь. Эффекты философии, однако, различны в зависимости от разницы склонностей у людей. Если действительно она падает на того, кто любит скучный и неактивный образ жизни, который делает себя центром, а маленькие удобства жизни — окружностью всех своих мыслей, такой человек сужает сферу ее деятельности, так что, сделав легкой и комфортной жизнь одного человека, она терпит неудачу и умирает вместе с ним; но когда она находит человека правящего гения, приспособленного к общению и способного справиться с трудностями общественных дел, если она однажды овладеет им принципами честности, чести и религии, она выбирает кратчайший путь, делая добро одному, чтобы обязать большую часть человечества. Таков был эффект общения Анаксагора с Периклом, Платона с Дионом и Пифагора с главными государственными деятелями всей Италии. Катон сам совершил путешествие, когда у него была забота об экспедиции, чтобы увидеть и услышать Атенодора; и Сципион послал за Панетием, когда он был уполномочен сенатом «осмотреть одинаково привычки людей добрых и плохих» («Одиссея», XVII, 487), как говорит Посидоний. Теперь, какой милый ответ был бы у Панетия, если бы он послал ответ: «Если бы вы действительно были в частном качестве, Джон Нокс или Джон Стайлз, который хотел бы забраться в какой-нибудь темный угол или келью, чтобы излагать дела и решать силлогизмы, я бы очень охотно принял ваше приглашение; но теперь, потому что вы сын Павла Эмилия, который был дважды консулом, и внук того Сципиона, который был прозван по своему завоеванию Ганнибала и Африки, я не могу с честью поддерживать никакой разговор с вами!»

Возражения, которые они приводят из двух видов дискурса, один из которых ментальный, другой, подобно дару Меркурия, выражен в словах или интерпретирует первый, настолько легкомысленны, что на них лучше всего отвечать смехом или молчанием; и мы можем процитировать старую поговорку: «Я знал это еще до того, как появился Феогнид». Однако добавим лишь то, что цель их обоих — дружба, в первом случае с самими собой, во втором — с другим. Ибо тот, кто достиг добродетели методами философии, имеет свой ум полностью настроенным и в хорошем настроении; он не поражен теми упреками совести, которые вызывают острейшее чувство боли и являются естественными наказаниями за наши глупости; но он наслаждается (великая прерогатива доброго человека) всегда быть спокойным и в дружбе с самим собой.

Никакие фракционные похоти не контролируют справедливую власть разума, ни разжигают гражданскую рознь в его душе.

Его страсть не стоит в вызове его разуму, и его рассуждения не пересекают и не противоречат одно другому, но он всегда последователен с самим собой. Но сами радости порочных людей шумны и смутны, подобно тем, кто живет на границах двух великих империй, находящихся в состоянии войны, всегда небезопасны и в постоянной тревоге; в то время как добрый человек наслаждается непрерывным миром и безмятежностью ума, которая превосходит другую не только по продолжительности, но и по чувству удовольствия. Что касается другого рода общения, того, которое состоит в выражении себя другим, Пиндар говорит очень хорошо, что оно не было наемным в старые времена, да и сейчас не является таковым; но из-за низости и амбиций немногих оно используется для обслуживания их бедных светских интересов. Ибо если поэты изображают саму Венеру как сильно обиженную на тех, кто делает торговлю и бизнес из страсти любви, насколько более разумно мы можем предположить, что Урания, Клио и Каллиопа испытывают негодование против тех, кто выставляет учение и философию на продажу? Конечно, дары и таланты Муз должны быть привилегированы от таких низких соображений.

Если действительно некоторые сделали славу и репутацию одной из целей своих занятий, они использовали ее только как инструмент для получения друзей; поскольку мы находим из обычного наблюдения, что люди хвалят только тех, кого любят. Если они искали ее собственной похвалы, они были так же ошибочны, как Иксион, когда он обнимал облако вместо Юноны; ибо нет ничего столь мимолетного, столь изменчивого и столь непостоянного, как популярное одобрение; это лишь помпезная тень, и в ней нет никакой солидности и продолжительности. Но мудрый человек, если он задумает заниматься делами и вопросами государства, будет стремиться к славе и популярности настолько, чтобы он мог быть лучше способен приносить пользу другим; ибо это трудная и очень неприятная задача — делать добро тем, кто не расположен к нашим личностям. Именно хорошее мнение людей о нас располагает людей доверять нашему учению. Как свет — большее благо для тех, кто видит других благодаря ему, чем для тех, кого только видят, так и честь — большее благо для тех, кто чувствует ее, чем для тех, чья слава восхищает. Но даже тот, кто удаляется от шума мира, кто любит уединение и предается своим собственным мыслям, покажет то уважение к доброму слову людей, которое Ипполит оказал Венере, — хотя он воздерживается от ее таинств, он будет возносить свои молитвы на расстоянии (Еврипид, «Ипполит», 102); но он не будет настолько циничным и угрюмым, чтобы не слышать с радостью похвалы добродетельных людей, подобных ему самому; он не будет ни вовлекать себя в беспокойную погоню за богатством, интересом или честью, ни, с другой стороны, быть настолько деревенским и бесчувственным, чтобы отказываться от них в умеренной степени, когда они справедливо попадаются ему на пути; точно так же он не будет ухаживать и следовать за красивой и прекрасной молодежью, но скорее выберет тех, кто имеет обучаемый характер, нежное поведение и является любителем обучения. Очарование и грация юности не сделают философа застенчивым в их общении, когда таланты их умов соответствуют чертам их тел. Дело обстоит так же, когда величие места и состояния совпадают с хорошо расположенным человеком; он поэтому не перестанет любить и уважать такого человека, ни бояться имени придворного, ни считать проклятием, что такое посещение и зависимость должны быть его судьбой.

Те, кто больше всего пытается презирать госпожу Венеру, грешат так же, как те, кто больше всего ее ценит. (Из «Скрытого Ипполита» Еврипида, Фраг. 431.)

Применение легко к рассматриваемому делу.

Философ поэтому, если он уединенного нрава, не будет избегать таких лиц; в то время как тот, кто великодушно проектирует свои занятия для общественной пользы, будет радостно принимать их предложения дружбы, не будет докучать им, чтобы они слушали его, отложит свои софистические термины и различия и будет радоваться беседе и проведению времени с ними, когда они расположены.

Я пашу широкие Берекинтийские поля, длиной в шесть дней пути, (Из «Ниобы» Эсхила, Фраг. 153.)

говорит один хвастливо у поэта; тот же человек, если бы он был таким же любителем человечества, как и земледелия, гораздо охотнее посвятил бы свои труды такой ферме, плоды которой послужили бы большому количеству людей, чем постоянно возделывать оливковую рощу какого-нибудь циничного недовольного, которая, когда всё было сделано, едва дала бы масла достаточно, чтобы заправить салат или снабдить его лампу в долгие зимние вечера. Эпикур сам, который помещает счастье в глубочайшем спокойствии и вялой неактивности, как единственную безопасную гавань от штормов этого беспокойного мира, не мог не признать, что и более благородно, и восхитительно делать, чем получать доброту (почти те же слова, что и у нашего Спасителя: «Блаженнее давать, нежели принимать». Так что человек едва ли может быть истинным эпикурейцем, не практикуя некоторые максимы христианства); ибо нет ничего, что производит столь гуманный и подлинный род удовольствия, как делание добра. Тот, кто дал имена трем Грациям, был умен, ибо все они означают наслаждение и радость (Аглая, Евфросина и Талия), и эти чувства, конечно, гораздо больше и чище у дающего. Это настолько очевидно верно, что мы все принимаем добрые услуги, краснея и с некоторым смущением, но мы всегда веселы и довольны, когда оказываем их.

Если тогда так приятно делать добро немногим, как же их сердца расширяются от радости, кто является благодетелями целых городов, провинций и королевств? И такими благодетелями являются те, кто внушает добрые принципы тем, от кого зависят столь многие миллионы. С другой стороны, те, кто развращает умы великих людей — как сикофанты, ложные доносчики и льстецы, хуже обоих, — явно являются центром всех проклятий нации, как люди, которые не только вливают смертельный яд в цистерну частного дома, но и в общественные источники, из которых должны пить столь многие тысячи. Люди поэтому смеялись над паразитами Каллия, которых, как говорит Евполид, ни огнем, ни медью, ни сталью нельзя было удержать от ужина с ним; но что касается фаворитов тех отвратительных тиранов Аполлодора, Фаларида и Дионисия, они пытали их, они сдирали с них кожу живьем, они жарили их на медленном огне, смотрели на них как на саму заразу общества и позор человеческой природы; ибо развращать простого человека — это действительно плохое дело, но развращать принца — это бесконечное зло. Точно так же тот, кто обучает обычного человека, заставляет его проводить свою жизнь достойно и с комфортом; но тот, кто обучает принца, исправляя его ошибки и проясняя его понимание, является философом для общества, исправляя саму форму и модель, по которой формируются и регулируются целые нации. Это обычай всех народов — оказывать особое уважение и почтение своим священникам; и причина этого в том, что они не только молятся о благих вещах для себя, своих собственных семей и друзей, но и для целых общин, для всего состояния человечества. Однако мы не настолько наивны, чтобы думать, что священники делают богов дарителями благих вещей или внушают им жилку благодеяния; но они лишь обращают свои мольбы к существу, которое само по себе склонно отвечать на их просьбы. Но в этом хороший наставник имеет привилегию перед священниками — он эффективно делает принца более расположенным к действиям справедливости, умеренности и милосердия, и поэтому имеет большее удовлетворение ума, когда размышляет об этом.

Что касается меня, я не могу не думать, что обычный механик — например, изготовитель музыкальных инструментов — был бы гораздо более внимателен и доволен своей работой, если бы его арфа была тронута знаменитым Амфионом, и в его руке, чтобы служить строителю Фив, или если бы Фалес заказал ее, который был таким великим мастером, что силой своей музыки он усмирил народный бунт среди лакедемонян. Добродушный кораблестроитель работал бы усерднее, если бы он строил руль для адмиральской галеры Фемистокла, когда он сражался за свободу Греции, или Помпея, когда он отправился в свою экспедицию против пиратов: в каком экстазе восторга должен быть философ, когда он размышляет, что его ученик — человек власти, принц или великий властитель, что он занят столь общественной работой, давая законы тому, кто должен давать законы целой нации, кто должен наказывать порок и вознаграждать добродетельных богатством и честью? Строитель АРГО, конечно, был бы очень доволен, если бы знал, какие благородные моряки будут грести на его корабле, и что в конце концов она будет перенесена на небеса; и плотник не был бы наполовину так доволен, делая колесницу или плуг, как вырезая таблички, на которых должны были быть выгравированы законы Солона. Точно так же дискурсы и правила философии, будучи однажды глубоко проштампованными и запечатленными в умах великих особ, будут держаться так крепко, что принц будет казаться не чем иным, как справедливостью во плоти и одушевленным законом. Это был замысел путешествия Платона в Сицилию — он надеялся, что лекции его философии послужат законами для Дионисия и приведут его дела снова в хорошее состояние. Но душа этого несчастного принца была как бумага, исписанная повсюду символами порока; ее пронзительное и разъедающее качество окрасило насквозь и погрузилось в самую субстанцию его души. В то время как таких людей нужно брать, когда они в бегах, если они должны впитывать полезные дискурсы.

КОНЕЦ ВТОРОЙ ————

МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИРОДЫ, КОТОРЫМИ НАСЛАЖДАЛИСЬ ФИЛОСОФЫ

КНИГА I.

Поскольку мы решили рассуждать о Натуральной Философии, мы считаем необходимым, в первую очередь и главным образом, разделить тело философии на его надлежащие члены, чтобы мы могли знать, что это такое, что называется философией, и какая ее часть является физической, или объяснением естественных вещей. Стоики утверждают, что мудрость — это знание вещей человеческих и божественных; что философия — это стремление к тому искусству, которое удобно для этого знания; что добродетель — это единственное и суверенное искусство, которое таким образом удобно; и это распределяет себя на три общие части — натуральную, моральную и логическую. По какой справедливой причине (они говорят) философия трехчастна; из которых одна натуральная, другая моральная, третья логическая. Натуральная, когда наши запросы касаются мира и всех вещей, содержащихся в нем; этическая — это занятие наших умов теми вещами, которые касаются нравов жизни человека; логическая (которую они также называют диалектической) регулирует наше общение с другими в речи. Аристотель, Теофраст и после них почти все Перипатетики дают то же самое разделение философии. Абсолютно необходимо, чтобы полный человек был созерцателем вещей, которые имеют бытие, и практиком тех вещей, которые приличны; и это легко видно из следующих примеров. Если вопрос предложен, является ли солнце, которое столь заметно для нас, информированным душой или неодушевленным, тот, кто делает это исследование, — думающий человек; ибо он не идет дальше, чем рассматривать природу той вещи, которая предложена. Точно так же, если вопрос предложен, является ли мир бесконечным, или существует ли за пределами системы этого мира какое-либо реальное бытие, все эти вещи являются объектами, о которых осведомлено понимание человека.