«Наука и христианская традиция»

После этого трагикомического финала того, что старый историк называет «бурным и грубым началом»; и после некоторых похвал положениям Моисеева закона в вопросе о неупотреблении свинины — с чем, поскольку свинина мне не подходит, и по некоторым другим причинам, я весьма склонен согласиться, хотя и не вижу, какое отношение они имеют к рассматриваемому делу — следует серьезный выпад.

Мистер Гексли, упражняясь в своем поспешном суждении о тексте, по-видимому, не утруждал себя исследованием того, что кто-либо другой знал или говорил об этом. Таким образом, он упустил момент, который мог бы быть использован в поддержку его обвинения против нашего Господа. (Стр. 273.)

К несчастью для моего поведения, я был сильно вовлечен в полемику в течение последних тридцати лет; и единственная компенсация за потерю времени и испытания темперамента, которые она мне причинила, заключается в том, что я стал рассматривать ее как отрасль изящных искусств и проявлять беспристрастный и эстетический интерес к тому, как она ведется, даже теми, чьи усилия направлены против меня. Теперь, с чисто художественной точки зрения (которая, как нам всем говорят, не имеет ничего общего с моралью), я считаю аксиомой, что никогда не следует выказывать сомнение в том, что другая сторона выполнила элементарную обязанность по получению надлежащей элементарной информации, если нет доказательств обратного. И я думаю, хотя и признаю, что это может быть чисто субъективная оценка, что (если вы не совсем уверены) есть некая «незавершенность», как однажды выразился великий мастер диспутов, в предположении, что ваш оппонент упустил момент со своей стороны. Потому что может случиться так, что он его вовсе не упустил, а просто счел недостойным серьезного внимания. И если он это докажет, предположение выглядит глупо.

Просто отмечая тщательное повторение обвинения, абсурдность которого была достаточно разоблачена выше, я теперь прошу своих читателей сопровождать меня в небольшом путешествии с целью обнаружения того, на чьей стороне лежат поспешное суждение и незнание литературы по данному вопросу. Думаю, я могу обещать им очень мало хлопот и немало развлечения.

Мистер Гладстон придерживается мнения, что гадаринские свиноводы были «евреями, связанными Моисеевым законом» (стр. 274); и он полагает, что мне не пришло в голову узнать, что можно сказать в пользу и против этого взгляда. Он говорит нам, что

Некоторые комментаторы ссылались на авторитет Иосифа Флавия, утверждая, что Гадара была городом греков, а не евреев, откуда можно сделать вывод, что разведение свиней было невинным и законным. (Стр. 273.)

Затем мистер Гладстон сообщает своим читателям, что в своем кропотливом поиске истины он взял на себя труд лично изучить сочинения Иосифа Флавия. Более того, в примечании он определенно демонстрирует знакомство, в дополнение к этому, с трудами епископа Вордсворта и архиепископа Тренча; и даже показывает, что читал комментарий Хадсона к Иосифу Флавию. И все же люди говорят, что наши библейские критики не равны немцам в исследованиях! Но цитирование мистером Гладстоном Кювье и сэра Джона Гершеля по поводу мифа о Творении, а также его незнание всех лучших современных трудов по его собственной стороне произвели на меня большое впечатление. У меня хватило дерзости заподозрить, что его знакомство с тем, что было сделано в библейской истории, может находиться на уровне не выше его познаний в естественных науках. Как бы неохотно, я чувствовал себя обязанным рассмотреть возможность того, что труды мистера Гладстона в этом вопросе могли не привести его дальше Иосифа Флавия и достойных, но несколько устаревших епископальных и других авторитетов, на которых он ссылается; что даже его чтение Иосифа Флавия могло быть самого беглого характера, направленным не на понимание автора, а на обнаружение полезного полемического материала; и что, ввиду немалого искажения моих утверждений, на которое я обратил внимание, могло быть так, что изложение свидетельств Иосифа Флавия мистером Гладстоном было не более достоверным. Я перехожу к тому, чтобы показать, что мои предвидения были полностью оправданы. Сомневаюсь, что полемическая литература содержит что-либо более пикантное, чем история, которую я должен раскрыть.

То, что меня упрекают в поспешности суждений, вполне справедливо; как бы странно ни выглядело положение мистера Гладстона как упрекающего для людей, наделенных чувством юмора. Но это качество, недостатки которого были болезненно очевидны для меня всю мою жизнь; и я стараюсь держать своего Пегаса — в лучшем случае, жалкую шетландскую разновидность этого вида четвероногих — на достойной рыси, тяжело нагружая его тюками с книгами. Те, кто взял на себя труд изучить мою статью добросовестно, а не ради полемических целей, имеют право знать, что нечто большее, чем беглый взгляд на два или три отрывка из Иосифа Флавия (даже с добавлением стольких же епископальных трудов), лежало в основе тех немногих абзацев, которые я посвятил гадаринской истории. Я приступаю к изложению, насколько могу кратко, некоторых результатов этой подготовительной работы. Мои художественные принципы не позволяют мне в настоящее время выразить сомнение в том, что мистер Гладстон был знаком с фактами, о которых я собираюсь упомянуть, когда брался за перо. Но если он знал их, то и то, что он сказал, и то, чего он не сказал, его утверждения и его упущения потребуют отдельного абзаца.

Общее согласие синоптических Евангелий подтверждает, что чудесное перенесение дьяволов из человека или людей в различных свиней произошло где-то на восточном берегу Тивериадского озера; «на другой стороне моря против Галилеи», причем западный берег, без сомнения, был включен в последнюю провинцию. Но нет такого согласия, когда мы переходим к названию той части восточного берега, на которую, согласно истории, высадились Иисус и его ученики. В пересмотренной версии Матфей называет ее «страной Гадаринской»: у Луки и Марка — «Герасинская». В различных очень древних рукописях встречается «Гергесинская».

Существование какого-либо места под названием Гергеса, однако, объявляется самыми авторитетными источниками, с которыми я консультировался, весьма сомнительным; и ни один такой город не упоминается в списке городов Декаполиса, на территории которого (как кажется из Марка 5:20) предполагалось совершение сделки. О Герасе, с другой стороны, нет таких сомнений. Это был крупный и важный член группы городов Декаполиса. Но Гераса находится более чем в тридцати милях от ближайшей части Тивериадского озера, в то время как город, упомянутый в повествовании, не мог находиться очень далеко от места события. Однако, поскольку Гераса была очень важным эллинским городом, не более чем в двадцати милях от Гадары, легко представить, что местность, которая была частью территории Декаполиса, могла называться принадлежащей одному из двух городов, когда она на самом деле относилась к другому. Взвесив все аргументы, у меня не остается сомнений в том, что «Гадаринская» — правильное чтение. В рассматриваемый период Гадара, по-видимому, была довольно большим укрепленным городом, около двух миль в окружности. Это было место значительного стратегического значения, поскольку оно лежало на высоком хребте в точке пересечения дорог из Тивериады, Скифополя, Дамаска и Герасы. В трех милях к северу от него, где Тивериадская дорога спускалась в долину Иеромикса, лежали знаменитые горячие источники и модные бани Аматы. На северо-восточной стороне до сих пор можно увидеть остатки обширного некрополя Гадары. Бесчисленные погребальные камеры высечены в известняковых скалах, и многие из них до сих пор содержат саркофаги из базальта; в то время как немало из них превращены в жилища жителями нынешней деревни Умм-Кейс. Расстояние от Гадары до юго-восточного берега Тивериадского озера составляет менее семи миль. Ближайший из других городов Декаполиса, на севере, — Гиппос, который также лежал примерно в семи милях, в юго-восточном углу берега озера. В соответствии с древней эллинской практикой, согласно которой каждый город должен быть окружен определенным количеством территории, подпадающей под его юрисдикцию, и по другим причинам, можно считать достоверным, что промежуточная страна была разделена между Гадарой и Гиппосом; и что граждане Гадары имели свободный доступ к порту на озере. Отсюда название «страна Гадаринская», примененное к месту свиной катастрофы, становится легко понятным. Свиньи вполне могут быть представлены пасущимися (как они делают сейчас в прилегающем регионе) на склонах холмов, которые довольно круто спускаются к озеру от северной пограничной стены долины Иеромикса (Нахр-Ярмук), примерно на полпути между городом и берегом, и, несомненно, лежали в пределах территории полиса Гадары.

Доказательство того, что Гадара была во всех отношениях языческим, а не еврейским городом, является полным. Дата и повод ее основания неизвестны; но она, безусловно, существовала в третьем веке до н.э. Антиох Великий присоединил ее к своим владениям в 198 г. до н.э. После этого, во время короткого возрождения еврейской автономии, Александр Яннай захватил ее; и впервые, насколько известно из записей, она попала под еврейское правление. От этого ее спас Помпей (63 г. до н.э.), который восстановил город и включил его в состав провинции Сирия. В благодарность римлянам за расторжение ненавистного союза гадаринцы приняли помпеянскую эру для своей чеканки монет. Гадара была торговым центром некоторого значения, и поэтому, можно предположить, евреи поселились в ней, как они селились почти во всех значительных языческих городах. Но совершенно ошибочная оценка величины еврейской колонии была основана на представлении о том, что Габиний, проконсул Сирии в 57-55 гг. до н.э., разместил один из пяти синедрионов в Гадаре. Шюрер указал, что на самом деле он разместил один из них в Газаре, далеко на другой стороне Иордана. Это одна из многих ошибок, возникших из-за путаницы имен Гадара, Газара и Габара.

Август сделал подарок Гадары Ироду Великому как апанаж, личный для него; и после смерти Ирода, признав его «греческим городом», подобно Гиппосу и Газе, он вернул его на прежнее место в провинции Сирия. Что Ирод не предпринимал никаких усилий по иудаизации своего временного владения, а скорее наоборот, очевидно из того факта, что монеты Гадары, пока находились под его правлением, несут изображение Августа с надписью Σεβαστός — вызов еврейским предрассудкам, на который даже он не осмелился пойти в Иудее. И я могу заметить, что если бы мой сопопечитель по Британскому музею взял на себя труд посетить великолепную нумизматическую коллекцию, находящуюся под нашим присмотром, он мог бы увидеть две монеты Гадары, одну времени Тиберия, а другую — Тита, каждая из которых несет изображения императора на аверсе: в то время как олицетворенный гений города находится на реверсе первой. Далее, хорошо известные труды Де Сольси и Экхеля предоставили бы информацию о том, что со времен Августа до времен Гордиана гадаринская чеканка имела тот же самый полностью языческий характер. Любопытно, что город «евреев, связанных Моисеевым законом», терпит такой монетный двор!

Какому бы увеличению населения ни подверглось гетто Гадары между 4 г. до н.э. и 66 г. н.э., это никоим образом не повлияло на языческий и антииудейский характер города в начале великой войны; ибо Иосиф Флавий говорит нам, что сразу после великой резни в Кесарии восставшие евреи «опустошили деревни сирийцев и их соседние города, Филадельфию, Себонитис, Герасу, Пеллу и Скифополь, а после них Гадару и Гиппос» («Иудейская война», II. xviii. 1). Я утверждаю, что если бы Гадара была городом «евреев, связанных Моисеевым законом», разорение их территории их братьями-евреями в отместку за резню кесарийских евреев языческим населением того места, безусловно, было бы несколько необъяснимым действием. Но когда мы переходим немного дальше, к пятому разделу главы, в которой встречается это утверждение, все дело становится вполне понятным.

Помимо этого убийства в Скифополе, другие города восстали против евреев, которые были среди них: жители Ашкелона убили две тысячи пятьсот, а жители Птолемаиды — две тысячи и заключили немало в узы; жители Тира также предали смерти большое число, но держали большое число в тюрьме; более того, жители Гиппоса и жители Гадары сделали то же самое, в то время как они предали смерти самых смелых из евреев, но держали тех, кого они больше всего боялись, под стражей; как и остальные города Сирии, в зависимости от того, каждый из них либо ненавидел их, либо боялся их.

Иосиф Флавий не всегда заслуживает доверия, но у него нет мыслимого мотива для изменения фактов здесь; он говорит о современных ему событиях, в которых сам принимал активное участие, и характеризует города так, как ему привычно. Для Иосифа Флавия Гадара — такой же языческий город, как Птолемаида; его последнему комментатору, либо игнорирующему, либо незнающему всего этого, было суждено сказать нам, что Гадара имела еврейское население, связанное Моисеевым законом.

Перед лицом всех этих доказательств, большинство из которых было представлено серьезным исследователям со ссылками на необходимые авторитеты и в совершенно судебной манере Шюрером в его классическом труде, читаешь с изумлением утверждение, которое мистер Гладстон счел нужным представить непросвещенной публике:

Некоторые комментаторы ссылались на авторитет Иосифа Флавия, утверждая, что Гадара была городом греков, а не евреев, откуда можно сделать вывод, что разведение свиней было невинным и законным. Это не совсем то место для критического рассмотрения вопроса; но я изучил его и убедился, что Иосиф Флавий не дает никаких оснований полагать, что население Гадары, и тем более (если может быть меньше) население окрестностей, и меньше всего свиноводческая или низшая часть этого населения, были кем-то иным, кроме евреев, связанных Моисеевым законом. (Стр. 373-4.)

Даже «поспешное суждение» нельзя привести в оправдание этого удивительного утверждения, потому что «Примечание о гадаринском чуде» добавлено (в специальном приложении), в котором даны ссылки на отрывки из Иосифа Флавия, благодаря улучшенной интерпретации которых мистер Гладстон таким образом ухитрился убедить себя в том, чего нет. Один из них — «Иудейские древности» XVII. xiii. 4, в котором, к сожалению, я не могу найти упоминания Гадары. В «Иудейских древностях» XVII. xi. 4, однако, есть отрывок, который, по-видимому, и имеет в виду мистер Гладстон; и я приведу его полностью, хотя уже цитировал его часть:

Были также некоторые из городов, которые платили дань Архелаю; башня Стратона и Себастия, с Иоппией и Иерусалимом; ибо, что касается Газы, Гадары и Гиппоса, то это были греческие города, которые Цезарь отделил от его правления и присоединил их к провинции Сирия.

То есть Август просто восстановил положение вещей, которое существовало до того, как он отдал Гадару, тогда, безусловно, языческий город, лежащий за пределами Иудеи, Ироду в знак большой личной милости. И все же мистер Гладстон может серьезно сказать тем, кто не в состоянии проверить его утверждения:

Смысл, по-видимому, не в том, что эти города были населены греческим населением, а в том, что они были политически выведены из Иудеи и присоединены к Сирии, которая, я полагаю, классифицировалась как просто эллинская, часть великой греческой империи, воздвигнутой Александром. (Стр. 295-6.)

Следующая ссылка мистера Гладстона — на «Иудейскую войну», III. vii. 1:

Итак, Веспасиан двинулся к городу Гадаре и взял его с первого же натиска, потому что нашел его лишенным значительного числа мужчин, годных к войне. Затем он вошел в него и перебил всю молодежь, римляне не имели жалости ни к какому возрасту; и это было сделано из ненависти, которую они питали к нации, и из-за беззакония, в котором они были виновны в деле Цестия.

Очевидно, тогда Гадара была ультраеврейским городом. Что и требовалось доказать. Но студент, обученный использованию оружия точности, а не риторических томагавков, получил много болезненных предупреждений о том, чтобы хорошо оглядываться по сторонам, прежде чем доверять аргумент милости отрывка, контекст которого он не рассмотрел тщательно. Если бы мистер Гладстон не слишком спешил воспользоваться своим воображаемым призом — если бы он остановился хотя бы на то, чтобы взглянуть на предыдущую главу Иосифа Флавия — он бы обнаружил, что его большая поспешность означала очень малую скорость. Он бы обнаружил («Иудейская война», III. vi. 2), что Веспасиан двинулся со своей базы, порта Птолемаиды (Акра), на берегах Средиземного моря, в Галилею; и, разобравшись с так называемой «Гадарой», намеревался покончить с Иотапатой, сильным местом примерно в четырнадцати милях к юго-востоку от Птолемаиды, в которое Иосиф, который сначала бежал в Тивериаду, в конце концов бросился — Веспасиан прибыл к Иотапате «на самый следующий день». Теперь, если кто-нибудь возьмет в руки приличную карту Древней Палестины, он увидит, что Иотапата, как я сказал, лежит примерно в четырнадцати милях по прямой линии к востоку-юго-востоку от Птолемаиды, в то время как некий город «Габара» (который также удерживался евреями) расположен примерно на таком же расстоянии к востоку от этого порта. Ничто не может быть более очевидным, чем то, что Веспасиан, желая продвинуться из Птолемаиды в Галилею, не мог позволить себе оставить эти опорные пункты во владении врага; и, поскольку Габара лежала бы на его левом фланге, когда он двигался к Иотапате, он взял этот город первым, откуда его связь с базой могла быть легко под угрозой. Это действительно могло быть справедливым доказательством одержимости демонами, если бы лучший полководец Рима прошел сорок с лишним миль по прямой через враждебную Галилею, чтобы взять город (который, более того, только что пытался упразднить свое еврейское население) на другой стороне Иордана; а затем прошел обратно к месту в четырнадцати милях от своей отправной точки. Можно подумать, что самый небрежный читатель должен быть поражен этим несоответствием и задаться вопросом, не может ли быть что-то не так с текстом; и если бы он это сделал, он бы легко обнаружил, что со времен Реланда, полтора века назад, внимательные ученые читали Габара вместо Гадара.

Еще раз я осмелюсь указать, что обучение использованию оружия точности науки может иметь свою ценность в исторических исследованиях, хотя бы в предотвращении возникновения забавных ошибок в географии.

В третьей цитате («Иудейская война», IV. vii.) Иосиф Флавий говорит нам, что Веспасиан двинулся против «Гадары», которую он называет метрополией Переи (возможно, это было место общего праздника городов Декаполиса), и вошел в нее без сопротивления, так как богатые и влиятельные граждане вступили с ним в переговоры без ведома противоположной партии, которая, «будучи уступающей в числе своим врагам, которые были внутри города, и видя римлян очень близко к городу», решила бежать. Однако перед этим они, по манере, к сожалению, слишком распространенной среди зилотов, убили и шокирующе изувечили Долеса, человека первого ранга, который продвигал посольство к Веспасиану; а затем «выбежали из города». После этого «жители Гадары» (конечно, не в этот раз «евреи, связанные Моисеевым законом») встретили Веспасиана радостными возгласами, добровольно разрушили свою стену, чтобы город в будущем не мог быть использован как крепость евреями, и приняли римский гарнизон для своей будущей защиты. Признавая, что эта Гадара действительно является городом гадаринцев, ссылка без цитирования на отрывок в поддержку утверждения мистера Гладстона кажется довольно примечательной. В сочетании с незадолго до этого произошедшим разорением гадаринской территории евреями, фактически, трудно было бы ожидать лучшего доказательства реального положения дел; а именно, что население Гадары (и особенно богатая и респектабельная его часть) было полностью эллинским; хотя, как в Кесарии и других местах среди палестинских городов, сброд содержал значительную группу фанатичных евреев, чья безрассудная свирепость делала их, даже будучи лишь меньшинством населения, постоянной опасностью для города.

Таким образом, вывод мистера Гладстона из его изучения Иосифа Флавия о том, что население Гадары были «евреями, связанными Моисеевым законом», оказывается зависящим не от чего иного, как от удивительно полного неверного толкования того, что говорит этот автор, в сочетании с не менее удивительными географическими недоразумениями, давно разоблаченными и исправленными; в то время как положительные доказательства того, что Гадара, как и другие города Декаполиса, была полностью эллинской по организации и по существу языческой по населению, являются подавляющими.

И, поскольку это факт дела, очевидный для всех, кто возьмет на себя труд поинтересоваться тем, что было сказано об этом, как бы ни был он неясен для тех, кто лишь говорит о том, чтобы сделать это, тезис о том, что гадаринские свиноводы или владельцы были евреями, нарушающими Моисеев закон, оказывается пустой и весьма неудачной догадкой. Но на самом деле, были ли те, кто держал свиней, евреями или язычниками, — это соображение, которое не имеет никакого отношения к моему делу. Правовые положения, которые одни имели власть над жителем страны Гадаринской, были языческими законами, санкционированными римским сюзереном провинции Сирия, точно так же, как единственный закон, который имеет власть в Англии, — это закон, признанный суверенным законодательным органом. Еврейские общины в Англии могут иметь свой частный кодекс, как они, несомненно, имели его в Гадаре. Но английский магистрат, если бы его призвали обеспечить соблюдение их особых законов, отклонил бы жалобщиков от судейского кресла, будем надеяться, с большей вежливостью, чем Галлион в подобном случае, но столь же твердо. Более того, в вопросе содержания свиней мы можем быть совершенно уверены, что гадаринское право оставляло каждому свободу делать то, что ему угодно, даже поощряло эту практику, скорее, чем наоборот. Свинина была не только одним из самых распространенных и любимых предметов римского рациона; но и для греков, и для римлян свинья была жертвенным животным большого значения. Поросята играли важную роль в эллинских очистительных обрядах; и все знают значение римской суоветаурилии, изображенной на стольких барельефах.

При этих обстоятельствах только крайняя нужда отчаявшегося «примирителя», тонущего в море неблагоприятных фактов, может объяснить хватание за такую слабую соломинку, как безрассудная догадка о том, что свиноводы «страны Гадаринской» были заблуждающимися евреями, ведущими небольшое тайное дело на свой страх и риск. Попытка оправдать утвержденное уничтожение свиней аналогией с взломом бочки контрабандного спирта и выливанием его содержимого на землю любопытно неудачна. Хочет ли мистер Гладстон предположить, что француз, высаживающийся в Дувре и натыкающийся на бочку контрабандного бренди во время прогулки по скалам, имеет право взломать ее и вылить содержимое на землю? И все же группа галилеян, которые, согласно повествованию, высадились и прогулялись по гадаринской территории, были такими же иностранцами в Декаполисе, как французы в Дувре. Ирод Антипа, их суверен, не имел юрисдикции в Декаполисе — они были чужестранцами и пришельцами, не имеющими большего права вмешиваться в дела еврея-свиновода, чем я имею право вмешиваться в дела английского профессора израилитской веры, если увижу кусок ветчины на его тарелке. Согласно закону страны, в которой оказались эти галилейские иностранцы, люди могли держать свиней, если хотели. Если люди, которые держали их, были евреями, возможно, было бы допустимо для чужестранцев проинформировать религиозную власть, признаваемую евреями Гадары; но вмешиваться самим в таком деле было шагом, лишенным морального или правового оправдания.

Предположим, современный английский фанатик-саббатианец, который верит, основываясь на своем толковании четвертой заповеди, что смертный грех — работать в «День Господень», видит собрата-пуританина, поддающегося искушению убрать урожай в прекрасное воскресное утро — оправдан ли первый в поджоге зерна последнего? Не научил бы его английский суд справедливости быстро уму-разуму?

По правде говоря, правительство, которое позволяет частным лицам под любым предлогом (особенно благочестивым и патриотическим предлогами) брать закон в свои руки, не выполняет первичные обязанности всех правительств; в то время как те, кто подает пример таких актов, или кто одобряет их, или кто не одобряет их, делают все возможное, чтобы растворить гражданское общество; они являются пособниками беззакония и сторонниками аморальности.

Я вполне понимаю, что мистер Гладстон может не видеть дело в этом свете. Он, возможно, считает, что объединение Гадары с Декаполисом Августом было «негодяйской» сделкой, которая лишила эллинское гадаринское право всякой моральной силы; и что было вполне уместно для еврейского галилеянина, возвращаясь ко времени, когда земля гиргесеев была дана его предкам, около 1500 лет назад, действовать так, как если бы положение вещей, которое должно существовать на территории, которая традиционно, по крайней мере, принадлежала его предкам, действительно существовало. И, будучи таковым, я могу только сказать, что не согласен с ним, но оставляю этот вопрос на оценку тех наших соотечественников, к счастью, еще не меньшинства, которые верят, что первое условие прочной свободы — это подчинение закону страны.

Конец месяца приближался, и я подумал, что хорошо было бы отправить рукопись предыдущих страниц вчера, оставляя открытой в своем уме возможность добавления краткой характеристики полемических методов мистера Гладстона, как они проиллюстрированы в них. Сегодня утром, однако, я имел удовольствие прочитать речь, которая, я думаю, должна удовлетворить требования самых привередливых полемических художников; и в ней встречается столь лаконичное, но столь полное описание способа мистера Гладстона иметь дело со спорными вопросами другого рода, что никакое мое жалкое усилие не могло бы улучшить его как описание аспекта, который представляет мне его трактовка научных, исторических и критических вопросов.

Малейшее исследование сказало бы человеку его способностей и его опыта, что он произносит грубейшие преувеличения, что он основывает аргументы на самых слабых гипотезах и что его дискуссии должны быть лишь критически рассмотрены самым небрежным критиком, чтобы показать их внутреннюю пустоту.

Те, кто следовал за мной через эту статью, вряд ли будут оспаривать справедливость этого суждения, каким бы суровым оно ни было. Но главный секретарь по делам Ирландии имеет науку в крови; и имеет преимущество естественной, а также высококультурной склонности к использованию методов точности в исследовании и к точному изложению полученных таким образом результатов.

СНОСКИ:

[101] Таким образом, Иосиф Флавий (кн. ix.) говорит, что его соперник, Иуст, убедил граждан Тивериады «поджечь деревни, принадлежавшие Гадаре и Гиппосу; которые деревни были расположены на границах Тивериады и региона Скифополя».

[102] Говорят, что он был разрушен захватчиками.

[103] «Но что касается греческих городов, Газы, Гадары и Гиппоса, он отрезал их от царства и присоединил их к Сирии». — Иосиф Флавий, «Иудейская война», II. vi. 3. См. также «Иудейские древности», XVII. xi. 4.

[104] История еврейского народа в эпоху Христа, 1886-90.

[105] Если бы Вильгельм Завоеватель после битвы при Гастингсе двинулся захватить Чичестер, а затем вернулся, чтобы штурмовать Рай, все время стремясь достичь Лондона, его действия не были бы более эксцентричными, чем те, которые, должно быть, воображает мистер Гладстон, были у Веспасиана.

[106] См. Реланд, Палестина (1714), т. ii. стр. 771. Также Робинсон, Позднейшие библейские исследования (1856), стр. 87, примечание.

XI

ИЛЛЮСТРАЦИИ ПОЛЕМИЧЕСКИХ МЕТОДОВ МИСТЕРА ГЛАДСТОНА

[1891]

Серия эссе в защиту исторической точности еврейских и христианских Писаний, написанных мистером Гладстоном для «Good Words», будучи пересмотренной и расширенной их автором, появилась в прошлом году отдельным томом под несколько вызывающим названием «Неприступная скала Священного Писания».

Последнее из этих эссе, озаглавленное «Заключение», содержит атаку, или, скорее, несколько атак, выраженных языком, который, безусловно, не грешит умеренностью или вежливостью, на мои утверждения и мнения. Один из этих выпадов — преднамеренно разработанная попытка не просто разжечь теологические предрассудки, укоренившиеся в большинстве читателей мистера Гладстона, но выставить меня человеком, который пытался очернить личный характер объекта их почитания. Ибо мистер Гладстон утверждает, что я взялся судить «характер нашего Господа» (стр. 268); и он говорит многим, кто, как я думаю, к сожалению, предрасположен оказывать безоговорочное доверие его утверждениям, что именно мне суждено было обнаружить, что Иисус «был не лучше, чем нарушитель закона и злодей!» (стр. 269).

Мне было чрезвычайно легко доказать, как я сделал это на страницах этого журнала в декабре прошлого года, что при самой благоприятной интерпретации это поразительное заявление должно быть приписано крайней путанице мыслей. И, привнеся обилие доброй воли в рассмотрение предмета, я теперь убедил себя, что для меня правильно признать, что человек интеллектуальной остроты мистера Гладстона действительно принял осуждение хода действий, приписываемых Иисусу, в истории, о которой я прямо говорю, что не верю ни единому слову, за атаку на его характер и заявление, что он был «не лучше, чем нарушитель закона и злодей». Во всяком случае, насколько я вижу, это то, во что мистер Гладстон хотел, чтобы поверили, когда он написал следующий отрывок:—

Я должен, однако, мимоходом сделать признание, что я не изложил с точностью, как должен был сделать, точную форму обвинения. Я рассматривал это как вменение в вину действий нашего Господа; он отвечает, что это только вменение в вину повествования трех евангелистов о Нем. Разница, с его точки зрения, вероятно, существенна, и поэтому я сожалею, что упустил ее. [107]

Учитывая серьезность ошибки, которая здесь признается, манера отзыва кажется более странной, чем достойной восхищения. С моей «точки зрения» — не с точки зрения мистера Гладстона, по-видимому, — небольшое расхождение между фактами и тщательно оскорбительной пародией мистера Гладстона на них «вероятно» (только «вероятно») существенно. Однако, поскольку мистер Гладстон завершает официальным выражением сожаления о своей ошибке, мое дело — вернуть столь же официальное выражение благодарности за ослабленное возмещение, которым я удостоен.

Убрав этот образец полемического метода мистера Гладстона с дороги, я могу перейти к следующему нападению, на отрывок в статье об агностицизме («Nineteenth Century», февраль 1889 г.), опубликованной два года назад. Там я сказал, ссылаясь на гадаринскую историю: «Все, что я знаю о праве и справедливости, убеждает меня в том, что умышленное уничтожение чужой собственности является проступком, подающим дурной пример». На это мистер Гладстон, продолжая свои откровенные и вежливые наблюдения, замечает («Неприступная скала», стр. 273), что, «упражняясь в своем поспешном суждении о тексте» и «не спрашивая, что кто-либо другой знал или говорил об этом», я упустил момент в поддержку того «обвинения против нашего Господа», которое он теперь был вынужден признать, что я никогда не делал.

«Момент», о котором идет речь, заключается в том, что «Гадара была городом греков, а не евреев, откуда можно сделать вывод, что разведение свиней было невинным и законным». Я полагаю, что я в изобилии доказал, что Гадара точно соответствовала описанию, данному здесь; и я покажу, со временем, что мистер Гладстон использовал язык, который, на мой взгляд, подразумевает признание того, что власти города не были евреями. Но я также приложил немало усилий, чтобы показать, что поднятый таким образом вопрос не имеет значения в отношении главного предмета спора. Если Гадара была, как я утверждаю, городом Декаполиса, эллинистическим по конституции и содержащим преимущественно языческое население, мое дело более чем подкреплено. С другой стороны, если бы гипотеза о том, что Гадара находилась под еврейским управлением, которую мистер Гладстон, кажется, иногда защищает, а иногда отказывается от нее, была принята, мое дело нисколько не ослабло бы. Во всяком случае, Гадара не была включена в юрисдикцию тетрарха Галилеи; если бы она была, галилеяне, которые переправились через озеро в Гадару, не имели официального статуса; и они не имели большего гражданского права наказывать нарушителей закона, чем любые другие чужестранцы.

В свою очередь, однако, я могу заметить, что есть «момент», который, по-видимому, ускользнул от внимания мистера Гладстона. И это несколько прискорбно, потому что весь его аргумент вращается вокруг него. Мистер Гладстон предполагает, как нечто само собой разумеющееся, что разведение свиней было правонарушением против «Закона Моисея»; и, следовательно, что евреи, которые держали свиней, были в такой же степени подвержены правовым наказаниям и штрафам, как англичане, которые контрабандой перевозят бренди («Неприступная скала», стр. 274).

Нет сомнений, что согласно Закону, как он определен в Пятикнижии, свинья была «нечистым» животным и что свинина была запрещенным предметом диеты. Более того, поскольку свиней вряд ли будут держать просто из любви к этим неприятным животным, владение свиньями или свиноводство должно было быть, и очевидно было, рассматриваемо как подозрительное и унизительное занятие строгими евреями в первом веке н.э. Но я хотел бы знать, на каком положении Моисеева закона, как оно изложено в Пятикнижии, мистер Гладстон основывает предположение, которое существенно для его дела, что владение свиньями и профессия свиновода были фактически незаконными. Этот вопрос был задан мне на днях; и, поскольку я не мог ответить на него, я открыл статью «Schwein» в стандартном «Handwörterbuch» Рима за помощью в моей трудности; но, к сожалению, безуспешно. После рассказа о мученичестве, которое евреи при Антиохе Епифане предпочли поеданию свинины, автор продолжает:—

Может быть, тем не менее, что практика содержания свиней могла найти свой путь в Палестину в греко-римское время вследствие большого увеличения нееврейского населения; однако нет никаких доказательств этого в Новом Завете; большое стадо свиней, 2000 числом, упомянутое в повествовании об одержимых, паслось на территории Гадары, которая принадлежала Декаполису; и блудный сын стал свинопасом у уроженца дальней страны, в которую он заблудился; ни в одном из этих случаев нет оснований думать, что владельцы этих стад были евреями. [109]

Потерпев неудачу в своем поиске до сих пор, я взял следующую справочную книгу под рукой, «Циклопедию» Китто (том iii. 1876). Там, под словом «Свиньи», автор, полковник Гамильтон Смит, казалось, сначала дал мне то, что я хотел, так как он говорит, что свиньи «по-видимому, неоднократно вводились и разводились еврейским народом, несмотря на сильный запрет в Законе Моисея (Ис. 65:4)». Но, во-первых, писания Исаии не составляют часть «Закона Моисея»; и, во-вторых, люди, осуждаемые пророком в этом отрывке, — это не владельцы свиней и не свиноводы, а те, «которые едят свиное мясо и бульон из мерзостей в их сосудах». И когда, в отчаянии, я обратился к положениям самого Закона, моя трудность не была прояснена. Левит 11:8 (пересмотренная версия) говорит в отношении свиньи и других нечистых животных: «Мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь». В пересмотренной версии Второзакония 14:8 слова запрета идентичны, и искусный толкователь мог бы, возможно, убедить себя, даже если бы не убедил никого другого, что «труп» означает тело живого животного так же, как и мертвого; и что, поскольку свиноводы вряд ли могли избежать контакта со своими подопечными, их профессия была неявно запрещена. К сожалению, авторизованная версия прямо говорит «мертвый труп»; и таким образом, самый раввинистически настроенный из примирителей мог бы обнаружить, что его казуистика сорвана этим великим источником сюрпризов, «оригинальным ивритом». Что такая проверка, во всяком случае, возможна, ясно из того факта, что законная нечистота некоторых животных как пищи не мешала им быть законно владеемыми, опекаемыми и продаваемыми евреями. Положения о выкупе нечистых животных (Левит 27:27) и о выкупе их первенцев (Числа 18:15) достаточно доказывают это. Как заметил покойный доктор Калиш в своем «Комментарии» к Левиту, часть ii. стр. 129, примечание:—

Хотя израильтяне держали ослов, лошадей, верблюдов и собак, они в некоторой степени ассоциировались с понятием нечистоты; их можно было использовать с выгодой для труда или иных целей, но в качестве пищи они были мерзостью.

Тот же ученый комментатор (loc. cit., стр. 88) доказывает, что талмудисты безоговорочно и повсеместно запрещали евреям разводить свиней; этот запрет даже приравнивался к запрету на изучение греческой философии, «поскольку и то, и другое считалось ведущим к отступничеству от иудейской веры». Вполне возможно, и даже вероятно, что фарисеи четвертого десятилетия нашего первого века придерживались столь же строгих взглядов на свиноводство, как и их духовные потомки. Но из этого вовсе не следует, что данная практика была незаконной. Более строгие иудеи не могли презирать и ненавидеть свиноводов больше, чем мытарей; однако, насколько мне известно, в Законе нет положений, запрещающих еврею заниматься сбором налогов. Мытарь, по сути, находился в положении современного ирландского судебного исполнителя — его презирали и ненавидели тем больше, чем законнее была его деятельность. За исключением определенных жертвенных целей, свиньи вызывали у древних египтян такое отвращение, что свиноводам не разрешалось входить в храм или вступать в браки с представителями других каст; любой, кто прикасался к свинье, даже случайно, считался нечистым. Но именно эти правила доказывают, что свиноводство не было незаконным; оно лишь влекло за собой определенные гражданские и религиозные ограничения. Для иудеев собаки были типичными «нечистыми животными»; однако, когда в высшей степени благочестивый еврей Товит «отправился в путь» с ангелом, «собака молодого человека» пошла «с ними» (Товит 5:16) без видимых возражений со стороны небесного проводника. Я действительно не вижу, как ссылка на Закон могла бы оправдать кого-либо в том, чтобы утопить собаку Товита на том основании, что его хозяин держит и кормит животное, столь же «нечистое», как и любая свинья. Безусловно, почтенный Рагуил не мог не видеть вреда в содержании собак, ибо нам сказано, что по возвращении путешественников домой «собака шла за ними» (11:4).

Поэтому, пока не будет пролито больше света на этот предмет, чем мне удалось получить, очевидно, что аргументированное здание мистера Гладстона построено на крайне зыбком песке; возможно, у него даже вовсе нет фундамента.

Тем не менее, еще один «пункт», по-видимому, не пришел в голову мистеру Гладстону, который так возмущен тем, что я не придаю подавляющего веса утверждениям, содержащимся в синоптических Евангелиях, даже когда все три сходятся во мнении. Эти Евангелия соглашаются в том, что бесы вошли в свиней по своей собственной просьбе, и третье Евангелие (8:31) сообщает нам, каков был мотив демонов, просивших об этой странной милости: «Они просили Его, чтобы не повелел им идти в бездну». Из этого следует, что бесы надеялись обменять тяжелое наказание в виде изгнания в бездну на более легкое наказание в виде заточения в свиньях. И некоторые комментаторы, более изобретательные, чем почтительные к предполагаемому главному действующему лицу этой необычайной басни, с удовлетворением останавливались на том крайне неприятном четвертьчасовом отрезке времени, который, должно быть, пережили злые духи, когда стремительный бег их обезумевших вместилищ убедил их в том, как сильно они были обмануты. Во всей этой истории нет ни единого намека на то, что уничтожение свиней задумывалось как наказание их владельцев или свиноводов. Напротив, согласные свидетельства трех повествований сводятся к тому, что катастрофа стала следствием дьявольского внушения. И, действительно, никакой другой источник не мог бы быть более подходящим для акта столь явной несправедливости и беззакония.

Я могу лишь удивляться тому, что современные защитники веры не рады любому разумному предлогу, чтобы избавиться от истории, которая, если бы она была придумана Вольтером, справедливо вызвала бы потоки ортодоксального негодования.

Таким образом, гипотеза, за которую так упорно цепляется мистер Гладстон, не находит поддержки в положениях «Закона Моисея», как этот закон определен в Пятикнижии; в то же время она полностью противоречит согласным свидетельствам синоптических Евангелий, которым мистер Гладстон придает столь большое значение. На мой взгляд, она прямо противоречит всему, что светская история говорит нам об устройстве и населении города Гадары; и она обязывает тех, кто ее принимает, верить в историю, которая, если бы она была правдой, вовлекла бы основателя христианства в незаконный и несправедливый акт.

Поскольку дело обстоит именно так, я считаю себя освобожденным от необходимости следовать за мистером Гладстоном через все лабиринты его недавней попытки выбраться из путаницы исторических и экзегетических трудностей, в которых он оказался. Я ограничиваюсь тем, что заверяю тех, кто, имея на руках мою статью (а не версию моих аргументов мистера Гладстона), обратится к первоисточникам, что они найдут полное оправдание каждому моему утверждению. Но чтобы расположить тех, кто не может или не хочет брать на себя этот труд, поверить в то, что пресловутая слепота человека, судящего собственное дело, не играет никакой роли в том, что я говорю столь решительно, я прошу их внимания к следующему разбору, который будет настолько кратким, насколько я смогу его сделать, семи положений, в которых мистер Гладстон берется дать верное резюме моих «ошибок».

Когда в середине XVII века Святой Престол объявил еретическими некоторые положения, содержащиеся в труде епископа Янсения, янсенисты из Пор-Рояля ответили, что, хотя они готовы подчиниться папскому авторитету в вопросах веры и морали, им должно быть позволено самим судить о вопросах факта; и что, на самом деле, осужденных положений в трудах Янсения нет. Как всем известно, Его Святейшество и Король-Солнце ответили на эту, безусловно, не лишенную оснований просьбу в манере лорда Питера из «Сказки бочки». Поэтому я не без некоторого опасения встретить подобную участь подаю аналогичную просьбу против буллы мистера Гладстона. Семь положений, объявленных ложными и подлежащими осуждению в той любезной и мягкой манере, которая так приятно контрастирует с авторитарным стилем Ватикана (особенно № 5), могут быть истинными, а могут и нет. Но их нет ни в чем, что я написал. А некоторые из них диаметрально противоречат тому, что я написал. Я приступаю к доказательству своих утверждений.

ПОЛОЖЕНИЕ 1. На протяжении всей статьи он смешивает то, что я разграничил, а именно город Гадару и прилегающую к нему округу, не как простое померий, а как сельский район.

На мой взгляд, это утверждение лишено оснований. В своей статье «Смотрители стада свиней» я довольно подробно указываю, что «в соответствии с древней эллинской практикой» каждый город Декаполиса должен был быть «окружен определенным количеством территории, подпадающей под его юрисдикцию»: и, чтобы подкрепить этот вывод, я цитирую то, что Иосиф Флавий говорит о «деревнях, принадлежавших Гадаре и Гиппосу». Насколько я понимаю термин pomerium или pomoerium, он означает пространство, которое, согласно римскому обычаю, оставалось свободным от построек непосредственно внутри и снаружи городских стен; и которое определяло границы auspicia urbana. Концепция померия как «округи, прилегающей к» городу, представляется чем-то совершенно новым и оригинальным. Но, конечно, я не знаю, сколько смыслов мистер Гладстон может придавать слову «округа».

Имела ли Гадара померий в собственном техническом смысле или нет — это вопрос, по которому я не высказываю мнения. Но то, что город имел весьма значительный «сельский район», прилегающий к нему и, несмотря на свою обособленность, подпадающий под юрисдикцию языческих муниципальных властей, является одним из главных пунктов моего дела.

ПОЛОЖЕНИЕ 2. Он еще более фатально смешивает местное гражданское правительство и его окружение, включая, возможно, весь богатый класс и примыкающих к нему лиц, с этническим характером общего населения.

Пережив путаницу № 1, которая, как оказалось, не на моей стороне, я теперь сталкиваюсь в № 2 с «более фатальной» ошибкой — и так оно и есть, если существуют степени фатальности; но, опять же, это ошибка мистера Гладстона, а не моя. Из этого положения (относительно грамматической интерпретации которого, впрочем, я признаю, существуют трудности) следует, что мистер Гладстон полагает, будто «местное гражданское правительство и его окружение среди богатых» этнически отличались от «общего населения». На стр. 348 он далее признает, что «богатые и местная правящая власть» были дружественны к римлянам. Должны ли мы тогда предположить, что именно лица «иудейского этнического характера» поддерживали римлян, в то время как лица «языческого этнического характера» были против них? Но если это предположение абсурдно, единственная альтернатива заключается в том, что местное гражданское правительство было этнически языческим. Это именно то, что я утверждаю.

На стр. 379–391 эссе «Смотрители стада свиней» я полностью обсудил вопрос об этническом характере общего населения. Я показал, что, согласно Иосифу Флавию, который, безусловно, должен был знать, Гадара была таким же языческим городом, как Птолемаида; я доказал, что он включает Гадару в число городов, «которые восстали против живших среди них иудеев», что является довольно определенным выражением его убеждения в том, что «этнический характер общего населения» был языческим. Здесь нет речи об иудеях римской партии, сражающихся с иудеями партии зелотов, как предполагает мистер Гладстон. Это неиудейское и антииудейское общее население восстает против иудеев, которые поселились «среди них».

ПОЛОЖЕНИЕ 3. Его единственный пункт прямого доказательства языческого характера города относится только к первым, а не ко вторым.

Еще более фатально. Но, опять же, не для меня. Я привожу не один, а множество «пунктов» в доказательство неиудейского характера населения Гадары: свидетельства истории; свидетельства городской чеканки монет; прямое свидетельство Иосифа Флавия, только что процитированное — не говоря уже о других. Повторяю, если богатые люди и связанные с ними лица — «классы» и «прихлебатели» из известной таксономии мистера Гладстона — были, как он, по-видимому, признает, язычниками; если «гражданское правительство» города было в их руках, как доказывает чеканка монет; что остается от первоначального положения мистера Гладстона в «Несокрушимой скале Писания» о том, что «население Гадары, и тем более (если это возможно) население окрестностей» были «евреями, связанными законом Моисея»? И каково значение оценки точной пропорции евреев, которые могли проживать либо в городе Гадаре, либо на его независимой территории, когда, как теперь, кажется, признает мистер Гладстон (я осторожен, говоря «кажется»), правительство, а следовательно, и закон, который правил на этой территории и определял гражданское право и неправо, были языческими, а не иудейскими? Но, возможно, мистер Гладстон готов утверждать, что языческое «местное гражданское правительство» города Декаполиса отправляло иудейский закон; и проявляло свое уважение к нему, в частности, чеканя на своих монетах изображения императоров.

На самом деле, в своей спешке приписать мне ошибки, которых я не совершал, мистер Гладстон выдал свою позицию.

ПОЛОЖЕНИЕ 4. Он фатально смешивает вопрос о политической партии с вопросами национальности и религии и предполагает, что те, кто принял сторону Рима в господствовавших фракциях, не могли быть подчинены закону Моисея.

Кажется, у меня кошачья живучесть; еще одна «фатальная ошибка». Но мистер Гладстон забыл отличное правило полемики: говори то, что истинно, конечно, но следи, чтобы это было пристойно вероятно. Теперь, не пристойно вероятно, едва ли даже мыслимо, чтобы кто-либо, читавший Иосифа Флавия или любого другого историка иудейской войны, не знал, что были евреи (одним из которых был сам Иосиф Флавий), которые «романизировались» и более или менее открыто выступали против партии войны. Но как бы то ни было, я утверждаю, что мистер Гладстон не представил и не может представить отрывка из моих сочинений, который давал бы малейшее основание для этого конкретного пункта его обвинения.

ПОЛОЖЕНИЕ 5. Его разбор текста Иосифа Флавия столь же односторонен, неадекватен и ошибочен.

Легко сказать, трудно доказать. Пока авторитеты, которых я цитировал, на моей стороне, я не знаю, почему этот необычайно умеренный и убедительный диктат должен меня беспокоить. Мне еще предстоит познакомиться с претензиями мистера Гладстона говорить с авторитетом, равным авторитету ученых ранга Шюрера, чьи очевидно справедливые и необходимые поправки он так бесцеремонно отвергает.

ПОЛОЖЕНИЕ 6. Наконец, он отбрасывает по основаниям не критическим или историческим, а отчасти субъективным, первичное историческое свидетельство по данному вопросу, а именно свидетельство трех синоптических евангелистов, которые пишут как современники и имеют дело непосредственно с предметом, чего не делает ни один другой авторитет.

На самом деле, это уже слишком! Дело в том, как может убедиться любой, кто обратится к моей статье от февраля 1889 года [VII. supra], из которой возникла вся эта дискуссия, что аргументы, на которых я основываю силу своего дела относительно свиного чуда, являются в точности «историческими» и «критическими». Прямо и словами, которые нельзя истолковать превратно, я отказываюсь опираться на то, что мистер Гладстон называет «субъективными» доказательствами. Я воздерживаюсь от отрицания возможности гадаринского события и даже захожу так далеко, что говорю о некоторых физических аналогиях одержимости. На самом деле, мой бывший оппонент, доктор Уэйс, проницательно, но вполне справедливо, максимально использовал эти признания; и заявил, что я устранил единственное «соображение, которое было бы серьезным препятствием» на пути к его вере в гадаринскую историю.

Далеко не отбрасывая авторитет синоптиков по «субъективным» основаниям, я приложил немало усилий, чтобы показать, что мое неверие в эту историю основано на том, что представляется мне очевидным: во-первых, что рассказы трех синоптических Евангелий не являются независимыми, а основаны на общем источнике; во-вторых, что даже если бы история из общего предания исходила от современника, она все равно заслуживала бы очень мало доверия, учитывая то, как легенды о средневековых чудесах излагались современниками. И в иллюстрацию этой позиции я написал специальное эссе о чудесах, описанных Эйнхардом.

По правде говоря, не нужно идти дальше шестого положения мистера Гладстона, чтобы убедиться, что свидетельство современников, даже хорошо известных и выдающихся личностей, может быть лишь очень хрупкой опорой для историка, когда теологическая предвзятость ослепляет свидетеля.

ПОЛОЖЕНИЕ 7. И он рассматривает весь вопрос в суженной форме, в которой он возникает на основе светских свидетельств, как если бы он был способен к решению столь ясному и краткому, что оправдывает использование самых крайних средств полемики против тех, кто осмеливается не соглашаться с ним.

Шесть еретических положений, которые были приведены выше, сформулированы с достаточной ясностью, чтобы позволить мне доказать без всякого труда, что, чьи бы они ни были, они не мои. Но седьмое, признаюсь, слишком сложно для меня. Я не могу взяться опровергать то, чего не понимаю.

Что это за «весь вопрос», который «возникает» в «суженной форме» на основе «светских свидетельств»? После долгих догадок я вынужден сдаться перед этой загадкой. «Вопросом» может быть право собственности на свиней; или этнологический характер гадаринцев; или уместность вмешательства в чужую собственность без законного основания. И каждый из этих вопросов мог быть настолько «сужен» при возникновении на основе «светских свидетельств», что я не знал бы, где нахожусь. Поэтому я молчу об этой части положения.

Но я смутно различаю во второй половине этого таинственного абзаца упрек в использовании «крайних средств полемики», которые приписываются мне. На что я должен заметить, что в таких делах я руководствуюсь в значительной степени максимой великого государственного деятеля: «Do ut des» (даю, чтобы ты дал). Если мистер Гладстон возражает против применения таких средств защиты, ему следовало бы воздержаться от них при нападении. Ему не следует формулировать обвинения, которые он впоследствии вынужден признать ошибочными, в выражениях тщательно рассчитанной оскорбительности («Несокрушимая скала», стр. 269–270); ему не следует предполагать, что люди, с которыми он не согласен, настолько безрассудно бессовестны, что избегают труда выяснить, что было сказано или известно о серьезном вопросе («Несокрушимая скала», стр. 273); ему не следует квалифицировать результаты тщательного размышления как «поверхностные рассуждения» («Несокрушимая скала», стр. 274); ему не следует, как в необычайных положениях, которые я только что проанализировал, делать утверждения относительно позиции и аргументов своего оппонента, которые противоречат самым очевидным фактам.

Люди, которые, подобно мне, провели свою жизнь вне политического мира, но проявляют мягкий и философский интерес к тому, что в нем происходит, часто находят трудным понять то, что наши соседи называют психологическим моментом того или иного партийного лидера, и иногда не склонны верить в кажущиеся условия определенных видов успеха. И когда какой-нибудь вождь, знаменитый в политической борьбе, пускается в область литературы или науки, в полной уверенности, что методы, принесшие славу и почет в его собственной провинции, сработают и там, он склонен забывать, что его будут судить те люди, на которых риторические уловки давно перестали действовать; и для которых простая ловкость в составлении хитроумно двусмысленных фраз, и даже великое искусство оскорбительного искажения фактов, невыразимо утомительны. И если эта усталость находит свое выражение в сарказме, у обидчика действительно нет права кричать. Безусловно, насмешка не является проверкой истины, но она является заслуженной наградой для некоторых видов заблуждений. И попытка смешать выражение возмущенного чувства справедливости с высокомерным нетерпением к противоречиям не должна удерживать тех, кому «крайние средства полемики» приходятся по душе, от их использования. Функция полиции в интеллектуальной, если не в гражданской, экономике иногда может законно выполняться добровольцами.