«Наука и христианская традиция»

Некоторые авторы-неверные советуют нам не принимать никаких чудес, которые не получили бы вердикта в их пользу в суде; то есть они используют против Писания оружие, которое протестанты ограничили бы нападками на Церковь; как будто моральные и религиозные вопросы требуют юридического доказательства, а доказательства являются критерием истины (p. cvii).

«Как будто доказательства являются критерием истины»! — хотя истина, о которой идет речь, — это возникновение или невозникновение определенных явлений в определенное время и в определенном месте. Это внезапное откровение великой пропасти, пролегающей между церковным и научным умом, достаточно, чтобы перехватить дыхание у любого, кто не знаком с клерикальным organon. Как будто, можно возразить, предположение, что чудеса могут или служили моральной или религиозной цели, каким-либо образом меняет тот факт, что они претендуют на то, чтобы быть историческими событиями, вещами, которые действительно произошли; и как таковые, должны быть именно теми предметами, о которых уместны доказательства и юридические подтверждения (которые являются таковыми просто потому, что они предоставляют адекватные доказательства) могут быть справедливо потребованы. Гадаринское чудо либо произошло, либо нет. Является ли гадаринский «вопрос» моральным или религиозным, не имеет никакого отношения к тому факту, что это чисто исторический вопрос: говорили ли демоны то, что, как заявлено, они сказали, и бросались ли одержимые дьяволом свиньи с высот, ограничивающих озеро Геннисарет, в определенный день определенного года, после 26 г. н.э. и до 36 г. н.э.; ибо, как бы ни была расплывчата и неопределенна хронология Нового Завета, я полагаю, можно предположить, что рассматриваемое событие, если оно вообще произошло, имело место во время прокураторства Пилата. Если это не тот вопрос, о котором следует требовать доказательств, и не только юридических, но и строгих научных доказательств, требуемых здравомыслящими людьми, которых просят поверить в эту историю, — то что тогда? Должен ли разумный человек всерьез просить верить в утверждения, которые, мягко говоря, не совсем вероятны, и от принятия или отвержения которых может зависеть весь его взгляд на жизнь, не требуя столько «юридических» доказательств, сколько отправило бы предполагаемого карманника в тюрьму, или сколько было бы достаточно, чтобы доказать законность оспариваемого завещания?

«Авторы-неверные» (если, как меня уверяют, я могу отвечать за них) откажутся тратить время на подобное затемнение рассудка; но для тех англикан, которые принимают его посылки, доктор Ньюмен — поистине грозный антагонист. Что, в самом деле, они могут ответить, когда он задает весьма уместный вопрос:—

не встают ли на сторону скептика те, кто не просто ставит под сомнение, но предрешает церковные чудеса на основании их отсутствия сходства, каким бы оно ни было, с теми, что содержатся в Писании — как будто Всемогущий не мог сделать в христианской Церкви то, чего Он еще не сделал во время ее основания или при Моисеевом Завете,

и

не является ли счастливой непоследовательностью то, что они продолжают верить в Писание, отвергая Церковь (p. liii).

Опять же, я приглашаю англиканскую ортодоксию рассмотреть этот отрывок:—

повествование о борьбе св. Антония со злыми духами является развитием, а не противоречием откровения, а именно таких текстов, которые говорят о том, что Сатана изгоняется молитвой и постом. Быть шокированным чудесами церковной истории или высмеивать их за их странность — не часть библейской философии (pp. liii-liv).

Далее доктор Ньюмен заявляет, что было признано

что можно провести четкую линию по характеру и обстоятельствам между чудесами Писания и церковной истории; но это отнюдь не так (p. lv) ... в истории Церкви нет недостатка в примерах чудес, столь же ужасных по своему характеру и столь же важных по своим последствиям, как те, что записаны в Писании. Огонь, прервавший восстановление иудейского храма, и смерть Ария — примеры таких торжественных событий в церковной истории. С другой стороны, трудные примеры в истории Писания — это такие: змей в Эдеме, Ковчег, видение Иакова для размножения его скота, говорение ослицы Валаама, плавание топора по слову Елисея, чудо со свиньями и различные примеры молитв или пророчеств, в которых, как в благословении и проклятии Ноя, слова, кажущиеся результатом личного чувства, прямо или фактически приписываются Божественному внушению (p. lvi).

Кто может возразить нашему церковному авторитету здесь? «Авторов-неверных» можно было бы обвинить в желании высмеять чудеса Писания, поставив их на один уровень с замечательной историей об огне, который остановил восстановление Храма, или той, что о смерти Ария, — но доктор Ньюмен вне подозрений. Жаль, что его список того, что он деликатно называет «трудными» примерами, так короток. Почему пропущено создание Евы из ребра Адама, на строгой исторической точности которого зависит главный аргумент защитников несправедливой части нашего нынешнего закона? Почему оставлено без внимания описание «Bene Elohim» и их галантности, на котором основывалась большая часть худших практик средневековых инквизиторов по расследованию колдовства? Почему забыт ангел, который боролся с Иаковом и, как предполагает описание, несколько перешел границы честной игры в конце борьбы? Конечно, мы должны согласиться с доктором Ньюменом, что если все эти верблюды проглочены, то отдает жеманством процеживать таких комаров, как внезапное недомогание Ария посреди его смертельных, хотя и молитвенных врагов; и огненный взрыв, который остановил строительные работы Юлиана. Хотя слова «Заключения» «Эссе о чудесах» могут, возможно, быть процитированы против меня, я могу выразить свое удовлетворение тем, что нахожу себя в существенном согласии с теологом, вне всяких подозрений в ереси. От всего сердца я могу заявить о своей вере в то, что есть столь же веские основания верить в чудесное убийство человека, который не дотянул до Афанасьевской силы утверждения противоречий в отношении природы Божества, как и верить в истории о змее и ковчеге, рассказанные в Бытии, говорении ослицы Валаама в Числах или плавании топора по приказу Елисея во второй книге Царств.

Одна из особенностей действительно здравого аргумента заключается в том, что он восприимчив к полнейшему развитию; и что он иногда приводит к выводам, неожиданным для тех, кто его использует. На мой взгляд, невозможно отказаться следовать за доктором Ньюменом, когда он распространяет свои рассуждения от чудес патристической и средневековой эпох назад во времени, насколько записаны чудеса. Но если правила логики верны, я чувствую себя обязанным распространить аргумент вперед на предполагаемые римские чудеса наших дней, которые доктор Ньюмен, возможно, не признал бы, но которые кардинал Ньюмен вряд ли может отвергнуть. Вне всякого сомнения, существуют столь же хорошие, а возможно, и лучшие доказательства чудес, совершенных нашей Леди Лурдской, как и для плавания топора Елисея или говорения ослицы Валаама. Но мы должны пойти еще дальше; существует современная система тауматургии и демонологии, которая сертифицирована так же хорошо, как и древняя. Правдивые, превосходные, иногда ученые и проницательные люди, даже философы с немалыми претензиями, свидетельствуют о «левитации» тел, гораздо более тяжелых, чем топор Елисея; о существовании «духов», которые для простого тактильного чувства были неотличимы от плоти и крови; и, иногда, боролись со всей энергией противника Иакова; еще далее, о речи, на языке стуков, духовных существ, чьи рассуждения по степени связности и ценности гораздо ниже, чем у скромного, но проницательного скакуна Валаама. У меня нет ни малейшего сомнения, что если бы это были времена преследований, есть много достойных «спиритуалистов», которые с радостью пошли бы на костер в поддержку своей пневматологической веры; и предоставили бы доказательства, по сердцу Пейли, в подтверждение истинности своих доктрин. Немало современных богословов, несомненно, пораженных невозможностью отказаться от спиритуалистических доказательств, если приняты церковные доказательства, и лишенные каких-либо à priori возражений своей безоговорочной верой в христианскую демонологию, показывают себя готовыми воспринимать бедного Сладжа всерьез и верить, что он одержим другими дьяволами, кроме дьяволов нужды, жадности и тщеславия.

При таких обстоятельствах следовало ожидать, хотя не менее интересно отметить этот факт, что аргументы последней школы «спиритуалистов» представляют удивительное семейное сходство с теми, что украшают тонкие рассуждения защитника церковных чудес сорокалетней давности. Для «спиритуалистов» прискорбно, что снова и снова знаменитые и пользующиеся доверием медиумы, которые действительно в некоторых отношениях напоминают монтанистских и гностических провидцев второго века, либо доказываются в судах как мошенники, либо, от чистого утомления, как кажется, честными дураками, которые клянутся ими, спонтанно признаются в своих долголетних беззакониях, как это сделали женщины Фокс на днях в Нью-Йорке. Но всякий раз, когда происходит катастрофа такого рода, верующие нисколько не обескуражены ею. Они свободно признают, что не только медиумы, но и духи, которых они вызывают, печально склонны упускать из виду элементарные принципы добра и зла; и они торжествующе спрашивают: как возникновение случайных мошенничеств опровергает подлинные проявления (то есть все те, которые еще не были доказаны как мошенничества или заблуждения)? И в этом они бессознательно плагиатируют у церковника, который столь же свободно признает, что многие церковные чудеса могли быть подделаны; и спрашивает, со спокойным презрением, не только к юридическим доказательствам, но и к вероятности здравого смысла, почему из этого следует, что ни одно из них не должно считаться подлинным? Я должен сказать, однако, что спиритуалисты, насколько я знаю, не осмеливаются оскорблять здравый смысл так смело, как церковники. Они не насмехаются над «доказательствами»; и не отвергают требование юридических доказательств. Фактически, нет сомнений, что спиритуалисты предоставляют лучшие доказательства своих проявлений, чем можно показать как для чудесной смерти Ария, так и для Обретения Креста.

От «левитации» топора на одном конце периода почти в три тысячи лет до «левитации» Сладжа и Ко. на другом конце существует полная непрерывность чудесного, с каждой градацией, от детского до грандиозного, от удовлетворения каприза до иллюстрации возвышенной истины. Невозможно провести черту в серии, которую можно было бы выставить из правдоподобно засвидетельствованных случаев духовного вмешательства. Если одно истинно, все могут быть истинными; если одно ложно, все могут быть ложными.

Это, на мой взгляд, неизбежный результат того метода рассуждения, который применяется к опровержению протестантизма с таким успехом одним из самых проницательных и тонких спорщиков, когда-либо защищавших церковничество, — и нельзя поставить его претензии на проницательность и тонкость выше.

...историческое христианство — это не протестантизм. Если когда-либо и существовала неоспоримая истина, то это она... «Глубоко погрузиться в историю — значит перестать быть протестантом».

У меня нет ни тени сомнения в том, что эти антипротестантские эпиграммы глубоко верны. Но у меня столь же мало сомнений в том, что в том же смысле «историческое христианство — это не» католицизм; и что глубже погрузиться в историю — значит перестать быть католиком. Причины, которые заставляют меня сомневаться в совместимости римского вероучения или любой другой формы католицизма с историей, проистекают из той же логики, что была принята доктором Ньюменом в знаменитом эссе, которое я только что процитировал. Если одной рукой доктор Ньюмен разрушил протестантизм, то другой он уничтожил католицизм; и общий результат его обоюдоострых усилий — пошатнуть христианство в самых его основах. И никто не осознавал лучше, чем автор 85-го трактата, что это будет неизбежным результатом его аргументов — если мир откажется принять римские доктрины и римские чудеса.

Доктор Ньюмен сделал свой выбор и перешел в Римскую церковь полвека назад. Некоторые из тех, кто был по сути согласен с его взглядами, опередили его, многие последовали за ним. Но многие остались; и как бывшие пузеиты, а ныне ритуалисты, они продолжают ту работу по подрыву протестантизма Англиканской церкви, которую он и его друзья так умело начали. В настоящее время у них есть немалые основания считаться победителями по всем фронтам. Я достаточно стар, чтобы помнить скромное начало трактарианской партии; и я поражаюсь, когда смотрю на нынешнее положение их наследников. Их малая закваска заквасила если не все, то очень большую часть Англиканской церкви, которая теперь стала чем-то вроде подготовительной школы для папизма. Так что англичанам (которые, как я был информирован авторитетными лицами, все юридически являются членами Государственной церкви, если не исповедуют принадлежность к другой секте) действительно пора проснуться и понять, чем занимается эта могущественная организация и к чему она стремится. В этом отношении труды доктора Ньюмена, написанные им еще в лоне англиканства, представляют собой огромный кладезь самой лучшей и авторитетной информации. Его доктрины о церковных чудесах и о развитии являются краеугольными камнями трактарианского здания. Он верил, что его аргументы ведут либо к Риму, либо к тому, что церковники называют «неверием», а я называю агностицизмом. Я считаю, что он был совершенно прав в этом убеждении; но в то время как он выбирает одну альтернативу, я выбираю другую; подобно тому как он отвергает протестантизм на основании его несовместимости с историей, так, a fortiori, я полагаю, что следует отвергнуть и католицизм; и что беспристрастное рассмотрение свидетельств должно отказать в авторитете Иисуса всему, что выходит за рамки назарейства Иакова, Петра и Иоанна. И пусть не думают, что это просто «неверное» искажение фактов. Никто не признавал более открыто и ясно возможность того, что их можно справедливо интерпретировать именно так, чем доктор Ньюмен. Если, говорит он, существуют тексты, которые, по-видимому, показывают, что Иисус помышлял об евангелизации язычников:

...Разве Апостолы не слышали нашего Господа? И какое впечатление произвело на них услышанное? Разве не очевидно, что Апостолы не почерпнули эту истину из Его учения? (Трактат 85, стр. 63).

Он сказал: «Проповедуйте Евангелие всей твари». Эти слова могли означать лишь: «Приведите всех людей к христианству через иудаизм». Сделайте их иудеями, чтобы они могли пользоваться привилегиями Христа, которые заключены в иудаизме; научите их тем обрядам и церемониям, обрезанию и тому подобному, которые до сих пор были мертвыми установлениями, а теперь стали живыми; и именно так, по-видимому, поняли их Апостолы (там же, стр. 65).

Поскольку назарейство обособлялось от современного ему ортодоксального иудаизма, оно, по-видимому, тяготело к возрождению этического и религиозного духа эпохи пророков, сопровождавшемуся верой в Иисуса как Мессию и различными наслоениями, возникшими вокруг иудаизма после изгнания. К ним относятся доктрины о воскресении, о Страшном суде, о небесах и аде; об иерархии добрых ангелов; о сатане и иерархии злых духов. И существуют очень веские основания полагать, что все эти доктрины, по крайней мере в том виде, в каком они исповедовались иудеями после изгнания, были заимствованы из персидских и вавилонских источников и по своей сути имеют языческое происхождение.

Насколько Иисус положительно санкционировал все эти вливания окружающего язычества в иудаизм; насколько кто-либо имеет право заявлять, что отказ принять ту или иную из этих доктрин как установленных истин равносилен противоречию Иисусу, мне кажется нелегким сказать. Но едва ли менее трудно представить, что он мог определенно отрицать любую из них; и, в особенности, ту демонологию, которая была принята христианскими церквями во все века и при всех их взаимных антагонизмах. Но я повторяю свое убеждение, что, санкционировал ли Иисус демонологию своего времени и народа или нет, она обречена. Будущее христианства как догматической системы, в отрыве от древней израильской этики, которую оно присвоило и развило, зависит от ответа, который человечество в конечном итоге даст на вопрос, готово ли оно верить в такие истории, как гадаринская, и сопутствующие ей пневматологические гипотезы, или нет. Я верю, что они откажутся делать что-либо подобное везде и всегда, когда их умы будут дисциплинированы наукой. И эта дисциплина должна и будет следовать за шагами прогрессирующей цивилизации и вести их.

Предыдущие страницы были написаны до того, как я ознакомился с содержанием майского номера «Nineteenth Century», где я обнаружил много вещей, которые определенно не в мою пользу. По-видимому, «уклонение» — мой главный ресурс, «неспособность к строгой аргументации» и «гнилость рассуждений» — мои основные умственные характеристики, и «едва ли можно поверить», что утверждение, которое я делаю, основываясь на собственном знании, является правдой. Все это я отмечаю лишь для того, чтобы проиллюстрировать великую истину, навязанную мне долгим опытом: что только от тех, кто наслаждается благословением твердой приверженности христианской вере, следует ожидать таких проявлений кротости, терпения и милосердия.

Я полагал, что никто, прочитавший мои предыдущие статьи, не может усомниться в моей позиции по главному вопросу, как он был сформулирован и переформулирован моим оппонентом:

агностицизм, который ничего не знает об отношении человека к Богу, должен не только отказаться от веры в самое несомненное учение нашего Господа, но и отрицать реальность духовных убеждений, в которых Он жил.

Это называют «простым вопросом, который является предметом спора между нами», и тремя свидетельствами этого учения и этих убеждений выбраны Нагорная проповедь, молитва Господня и история Страстей.

Мой ответ, сведенный к кратчайшей форме, таков: во-первых, свидетельства таковы, что точная природа учений и убеждений Иисуса крайне неопределенна; так что то, что церковникам угодно называть отрицанием их, может вовсе таковым не являться. И во-вторых, если Иисус учил демонологической системе, заложенной в гадаринской истории — если вера в эту систему составляла часть духовных убеждений, в которых он жил и умер, — то я, со своей стороны, без колебаний отказываюсь верить в это учение и отрицаю реальность этих духовных убеждений. И я иду дальше и добавляю, что ровно в той мере, в какой можно доказать, что Иисус санкционировал по существу языческие демонологические теории, распространенные среди иудеев его эпохи, ровно в той мере для меня будет ослаблен его авторитет в любом вопросе, касающемся духовного мира.

Что касается первой половины моего ответа, я указал, что Нагорная проповедь, как она приведена в первом Евангелии, по мнению лучших критиков, является «мозаичной работой» из материалов, полученных из разных источников, и я не думаю, что это утверждение оспаривается. Единственное другое Евангелие — третье, — которое содержит нечто подобное, делает не только саму речь, но и обстоятельства, при которых она была произнесена, весьма отличными. Теперь, одно дело сказать, что в основе двух речей лежало нечто реальное — что вполне возможно; и другое — утверждать, что мы имеем право сказать, что это было, или выбрать какую-то конкретную фразу и объявить ее подлинным высказыванием. Те, кто занимается теологией как наукой и привносит в изучение адекватное знание методов древних историков, не найдут труда в предоставлении иллюстраций моего смысла. Я могу привести одну, которая попала в поле моего собственного ограниченного зрения.

В «Иудейской войне» Иосифа Флавия (гл. XIX) автор приводит речь, которую, по его словам, Ирод произнес перед началом войны с арабами. Она написана от первого лица, и читатель естественно предположил бы, что она претендует на верную версию того, что сказал Ирод. В «Иудейских древностях», написанных около семнадцати лет спустя, тот же автор приводит другой отчет, также от первого лица, о речи Ирода по тому же случаю. Эта вторая орация вдвое длиннее первой, и, хотя общий смысл двух речей примерно одинаков, между ними почти нет словесного тождества, и в одну введено немало материала, отсутствующего в другой. Иосиф гордится своей точностью; люди, чьи отцы могли слышать орацию Ирода, были его современниками; и все же его историческое чувство настолько любопытно неразвито, что он может совершенно невинно совершить очевидную литературную фальсификацию; ибо один из двух отчетов должен быть неверным. Теперь, если меня спросят, верю ли я, что Ирод сделал какое-то конкретное заявление по этому случаю; например, произнес ли он благочестивый афоризм: «Где Бог, там и множество, и мужество», который приведен в «Древностях», но не в «Войне», я вынужден сказать, что не знаю. Один из двух отчетов должен быть ошибочным, возможно, оба: во всяком случае, я не могу сказать, сколько правды в каждом из них. И если какой-то пылкий поклонник идумеянина построит теорию о благочестивости Ирода на основании свидетельства Иосифа о том, что он выдвинул этот афоризм, является ли «простым уклонением» ответ, что доказательство того, что он его произнес, ничего не стоит?

По-видимому, снова, приняв тактику Конохара, когда он оказался лицом к лицу с Хэлом из Уайнда, я пытался заставить своего простодушного противника последовать за мной в бесплодную погоню по ранней истории христианства, в надежде избежать надвигающегося поражения по главному вопросу. Но мне, возможно, будет позволено указать, что существует альтернативная гипотеза, которая в равной степени соответствует фактам; и что, в конце концов, в безумии моей предполагаемой паники мог быть свой метод.

Ибо предположим, что установлено, что языческое христианство было совершенно иным, чем назарейство Иисуса и его ближайших учеников; предположим, что можно доказать, что, по крайней мере, уже в шестом десятилетии нашей эры среди последователей Иисуса существовали резкие расхождения во мнениях; предположим, что едва ли сомнительно, что Евангелия и Деяния приняли свои нынешние формы под влиянием этих расхождений; предположим, что их авторы и те, через чьи руки они прошли, имели представления об исторической достоверности не более эксцентричные, чем те, которые иногда демонстрирует Иосиф Флавий: безусловно, шансы на то, что Евангелия являются полностью достоверными записями учений Иисуса, становятся очень малыми. И поскольку все дело другой стороны основано на предположении, что они являются точными записями (особенно речей, в отношении которых древние историки так удивительно свободны), я действительно осмеливаюсь утверждать, что эта часть моего аргумента очень серьезно влияет на главный вопрос; и как рассуждение — она верна до мозга костей.

Далее, когда я обошел тему речей Иисуса на Кресте, оказывается, что у меня не могло быть иного мотива, кроме диктата моей врожденной уклончивости. У церковного сановника могут быть респектабельные причины для отказа от фехтовального поединка «в виду Гефсимании и Голгофы»; но у церковного «неверного»! Никогда. Очевидно невозможно, что, веря в то, что «большее включает в себя меньшее», я, объявив евангельские свидетельства в целом относительно высказываний Иисуса сомнительными по ценности, счел излишним выбирать для иллюстрации своих взглядов те конкретные примеры, которые могли бы быть наиболее оскорбительными для лиц с иным образом мышления. Но любое предположение, которое могло возникнуть, что старые знакомые звуки церковного боевого барабана заставят меня ввязаться в такую ненужную дискуссию, лучше отбросить. Я ничего подобного делать не буду. Достаточно того, что я попрошу своих читателей обратиться к двадцать третьей главе Луки (пересмотренная версия), стих тридцать четвертый, и он найдет на полях

Некоторые древние авторитеты опускают: И Иисус сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают».

Так что даже в четвертом веке существовали древние авторитеты, причем одни из самых древних и весомых, которые либо не знали об этом высказывании, так часто цитируемом как характерное для Иисуса, либо не верили, что оно было произнесено.

Много лет назад я получил анонимное письмо, в котором меня от души ругали за отсутствие морального мужества, за то, что я не высказываюсь прямо. Я подумал, что это одно из самых странных обвинений, которые мог выдвинуть анонимный автор письма. Но я не уверен, что обильное усеяние страниц статьи, с которой я имею дело, обвинениями в уклонении не покажется более странным тем, кто примет во внимание, что главная сила ответов, которыми меня удостоили (в этом обзоре и в других местах), посвящена не чему-либо в тексте моей первой статьи, а примечанию, которое встречается на стр. 212. В нем я говорю:

Доктор Уэйс говорит нам: «Можно спросить, насколько мы можем полагаться на имеющиеся у нас отчеты об учении нашего Господа по этим предметам». И он, по-видимому, считает, что на этот вопрос дан соответствующий ответ утверждением, что он «должен рассматриваться как решенный практическим отказом М. Ренана от противоположной позиции».

Я попросил доктора Уэйса указать отрывки из работ М. Ренана, в которых, как он утверждает, сделан этот «практический отказ» (заметьте, не только относительно возраста и авторства Евангелий, но и относительно их исторической ценности), и он был так любезен, что сделал это. Теперь давайте рассмотрим части цитаты доктора Уэйса из Ренана, которые имеют отношение к делу:—

Автор этого Евангелия [Луки] определенно тот же, что и автор Деяний Апостолов. Теперь автор Деяний, по-видимому, является спутником св. Павла — характер, который полностью согласуется со св. Лукой. Я знаю, что этому рассуждению можно противопоставить не одно возражение: но одно, во всяком случае, не вызывает сомнений, а именно, что автор третьего Евангелия и Деяний — человек, принадлежавший ко второму апостольскому поколению; и этого достаточно для наших целей.

Это любопытный «практический отказ от противоположной позиции». М. Ренан считает, что нет сомнений в том, что автор третьего Евангелия является автором Деяний — вывод, с которым, я полагаю, критики в целом согласны. Он продолжает замечать, что этот человек, по-видимому, является спутником св. Павла, и добавляет, что Лука был спутником св. Павла. Затем, несколько излишне, М. Ренан указывает, что существует не одно возражение против того, чтобы перепрыгнуть от таких данных к выводу, что «Лука» является автором третьего Евангелия. И, наконец, М. Ренан довольствуется тем, что сводит то, что «не вызывает сомнений», к факту, что автор двух книг — человек второго апостольского поколения. Что ж, мне кажется, что я мог бы согласиться со всем, что М. Ренан считает здесь «не вызывающим сомнений», не отказываясь ни от чего, ни «практически», ни теоретически.

Доктор Уэйс («Nineteenth Century», март, стр. 363) заявляет, что он извлекает вышеприведенную цитату из предисловия к 15-му изданию «Жизни Иисуса». Мой экземпляр «Евангелий», датированный 1877 годом, содержит список «Полного собрания сочинений» Ренана, во главе которого я нахожу «Жизнь Иисуса», 15-е издание. Следовательно, это более поздняя работа, чем издание «Жизни Иисуса», которое цитирует доктор Уэйс. Теперь «Евангелия», как следует из названия, подробно рассматривают вопросы, касающиеся даты и авторства Евангелий; и любой, кто желал бы не просто использовать выражения М. Ренана в полемических целях, а дать справедливый отчет о его взглядах во всей их полноте, я думаю, обратился бы к более позднему источнику.

Если бы был выбран этот путь, доктор Уэйс мог бы найти столь же решительные выражения мнений в пользу авторства Луки третьего Евангелия, какие он обнаружил в «Апостолах». Я упоминаю это обстоятельство, потому что хочу указать, что, принимая даже самые сильные из утверждений Ренана, я все еще не вижу, как это оправдывает ту громко звучащую фразу: «практический отказ от противоположной позиции». Ибо на стр. 438 «Евангелий» Ренан говорит о том, как «прекрасные намерения» Луки привели его к искажению истории в Деяниях; он объявляет Луку основателем той «вечной фикции, которая называется церковной историей»; и на предыдущей странице он говорит о «мифе» о Вознесении — с его «mise en scène voulue». На стр. 435 я нахожу «Лука, или автор, кем бы он ни был, третьего Евангелия»; на стр. 280 отчеты о Страстях, смерти и воскресении Иисуса названы «малоисторичными»; на стр. 283: «Историческая ценность третьего Евангелия, безусловно, меньше, чем у первых двух». Пиррова победа для ортодоксии, этот «отказ»! И все это время научный исследователь теологии знает, что чем больше оснований верить, что Лука был спутником Павла, тем более сомнительным становится его доверие, если он действительно написал Деяния. Ибо в этом случае он не мог не быть знаком с отчетом Павла об Иерусалимской конференции и должен был сознательно исказить его.

Мы можем далее обратиться к существенной части цитаты доктора Уэйса («Nineteenth Century», стр. 365), касающейся первого Евангелия:—

Св. Матфей, очевидно, заслуживает особого доверия в отношении речей. Вот «оракулы» — те самые заметки, сделанные, пока память об учении Иисуса была живой и определенной.

М. Ренан здесь выражает весьма общее мнение о существовании собрания «логий», имеющих иное происхождение, чем текст, в который они встроены, у Матфея. «Заметки» несколько напоминают стенографиста, но это предположение непреднамеренно, ибо М. Ренан предполагает, что эти «заметки» были сделаны не во время произнесения «логий», а впоследствии, пока (как он предполагает) память о них была живой и определенной; так что в этой самой цитате М. Ренан оставляет открытым вопрос об общей исторической ценности первого Евангелия; в то время как очевидно, что точность «заметок», сделанных не во время произнесения, а по памяти, — это вопрос, по которому вполне можно придерживаться не одного мнения. Более того, Ренан прямо обращает внимание на трудность отличить подлинные «логии» от более поздних дополнений того же рода («Евангелия», стр. 201). Факт в том, что здесь нет противоречия тому мнению о первом Евангелии, которое выражено в «Евангелиях» (стр. 175).

Текст так называемого Матфея предполагает предшествование текста Марка и делает немногим больше, чем дополняет его. Он дополняет его двумя способами — во-первых, вставкой тех длинных речей, которые придают главную ценность еврейским Евангелиям; затем добавлением традиций более современного формирования, результатов последовательных развитий легенды, которым христианское сознание уже придавало бесконечную ценность.

М. Ренан далее предполагает, что помимо «Марка», «псевдо-Матфей» использовал арамейскую версию Евангелия, первоначально изложенную на этом диалекте. Наконец, что касается второго Евангелия («Nineteenth Century», стр. 365):—

Он [Марк] полон мелких наблюдений, исходящих, вне сомнения, от очевидца. Нет ничего, что противоречило бы предположению, что этот очевидец... был сам апостол Петр, как пишет Папий.

Давайте рассмотрим эту цитату в свете «Евангелий»:—

Эта работа, хотя и составленная после смерти Петра, была, в некотором смысле, работой Петра; она представляет собой то, как Петр привык рассказывать жизнь Иисуса (стр. 116).

М. Ренан далее говорит, что как исторический документ Евангелие от Марка имеет большое превосходство (стр. 116); но у Марка есть мотив опускать речи, и он придает «пустяковое значение» чудесам (стр. 117). Евангелие от Марка — это скорее не легенда, а биография, написанная с доверчивостью (стр. 118). Было бы опрометчиво сказать, что Марк не был интерполирован и отретуширован (стр. 120).

Если кто-то думает, что я не был оправдан в проведении резкого различия между «научными теологами» и «адвокатами вероучений»; или что мое предупреждение против слишком поспешного принятия определенных деклараций относительно состояния библейской критики было излишним; или что моя тревога относительно смысла слова «практический» была излишней; пусть он сравнит утверждение о том, что М. Ренан сделал «практический отказ от противоположной позиции», с фактами, только что изложенными. Ибо что такое противоположная позиция? Вопрос, как его ставит доктор Уэйс, таков: «Можно спросить, насколько мы можем полагаться на имеющиеся у нас отчеты об учении нашего Господа по этим предметам». Будет очевидно, что утверждения М. Ренана сводятся к отрицательному ответу — к «практическому» отрицанию того, что на эти отчеты можно возлагать большое доверие. Он не верит, что Матфей, апостол, написал первое Евангелие; он не претендует на знание того, кто несет ответственность за собрание «логий» или сколько из них подлинны; хотя он называет второе Евангелие наиболее историчным, он указывает, что оно написано с доверчивостью и могло быть интерполировано и отретушировано; и что касается автора, «кем бы он ни был», третьего Евангелия, кто будет «полагаться на отчеты» писателя, который заслуживает того кавалерского обращения, с которым «Лука» встречается в руках М. Ренана.

Я повторяю то, что уже не раз говорил, что вопрос о возрасте и авторстве Евангелий не имеет, по моему суждению, того значения, которое ему так часто приписывают; по той простой причине, что отчеты даже очевидцев не были бы достаточны для оправдания веры в большую и существенную часть их содержания; напротив, эти отчеты дискредитировали бы свидетелей. Гадаринское чудо, например, настолько крайне невероятно, что факт его сообщения тремя, даже независимыми, авторитетами не мог бы оправдать веру в него, если бы у нас не было самых ясных доказательств их способности как наблюдателей и как интерпретаторов своих наблюдений. Но очевидно, что три авторитета не являются независимыми; что они просто приняли легенду, существовавшую в двух версиях; и вместо того, чтобы доказывать ее истинность, это предполагает их суеверную доверчивость: так что если «Матфей», «Марк» и «Лука» действительно несут ответственность за Евангелия, то это не лучше для гадаринской истории, а хуже для них.

Удивительное количество полемического капитала было сделано из моего утверждения в примечании, на которое я ссылался, как obiter dictum, не имеющего значения для моего аргумента, что если бы работа Ренана не существовала, главные результаты библейской критики, как они изложены в работах Штрауса, Баура, Рейсса и Фолькмара, например, не были бы заметно затронуты. Я думал, что уже объяснил это удовлетворительно, но, по-видимому, мое объяснение только продемонстрировало еще больше моей врожденной извращенности, поэтому я прошу еще один шанс.

В ходе исторического развития любой отрасли науки повсеместно наблюдается следующее: люди, которые совершают эпохи и являются настоящими архитекторами здания точного знания, — это те, кто вводит плодотворные идеи или методы. Как правило, человек, который делает это, продвигает свою идею или свой метод слишком далеко; или, если он этого не делает, его школа обязательно это сделает; и те, кто следует за ним, должны свести его работу к ее надлежащей ценности и назначить ей место в целом. Нередко они, в свою очередь, перебарщивают с критическим процессом и, пытаясь устранить ошибку, выбрасывают истину.

Таким образом, как я сказал, Линней, Бюффон, Кювье, Ламарк действительно «изложили результаты» развивающейся науки, хотя они часто сердечно противоречат друг другу. Несмотря на это обстоятельство, современный классификационный метод и номенклатура в значительной степени выросли из работы Линнея; современная концепция биологии как науки и ее отношения к климатологии, географии и геологии в такой же степени укоренены в результатах трудов Бюффона; сравнительная анатомия и палеонтология обязаны огромным долгом результатам Кювье; в то время как зоология беспозвоночных и возрождение идеи эволюции тесно зависят от результатов работы Ламарка. Другими словами, главные результаты биологии до первых лет этого века можно найти в работах этих людей или они проистекают из них.

Так, если я не ошибаюсь, Штраус, если он не был инициатором идеи учета мифотворческой способности в развитии евангельских повествований, и хотя он мог преувеличить влияние этой способности, обязал научную теологию впредь принимать этот элемент в серьезное рассмотрение; так Баур, выдвинув на первый план кардинальный факт расхождения назарейских и паулинских тенденций в первоначальной Церкви; так Рейсс, подав удивительный пример хладнокровного и беспристрастного применения принципов научной критики по всему полю Писания; так Фолькмар, в своем ясном и убедительном изложении назарейских ограничений Иисуса, внесли результаты постоянной ценности в научную теологию. Я взял эти имена, как они пришли мне на ум. Несомненно, я мог бы с выгодой добавить к ним; возможно, я мог бы сделать лучший выбор. Но действительно абсурдно пытаться доказать, что я не знал, что эти писатели широко расходятся во мнениях; и я верю, что ни один научный теолог не будет отрицать, что в принципе то, что я сказал, совершенно верно. От церковных адвокатов, конечно, нельзя ожидать, что они примут такой взгляд на дело. Для них эти простые искатели истины, поскольку их результаты неблагоприятны для вероучения, которое должны поддерживать клирики, являются в большей или меньшей степени «неверными» или сторонниками «неверия»; и единственное, что их заботит видеть, или, вероятно, что они могут видеть, — это факт, что во многих вопросах искатели истины расходятся друг с другом, и поэтому их легко можно представить публике, как если бы они не делали ничего другого; как если бы любой, кто ссылался на то, что они, каждый и все, внесли свою долю в результаты теологической науки, просто демонстрировал свое невежество; и как если бы обвинение в непоследовательности можно было основывать на факте, что он сам часто не согласен с тем, что они говорят. Я никогда не давал ни тени основания для предположения, что я последователь Штрауса, или Баура, или Рейсса, или Фолькмара, или Ренана; мои долги этим выдающимся людям — настолько превосходящим меня в теологических знаниях — действительно велики; однако это не за их мнения, а за те, которые я смог сформировать для себя с их помощью.

В «Агностицизме: ответ» (стр. 266) я ссылался на трудности, с которыми должны сталкиваться те профессора теологии, чье пребывание на своих постах зависит от результатов их исследований; и в примечании я добавляю—

Представьте, что все наши кафедры астрономии были основаны в четырнадцатом веке и что их incumbents были обязаны подписывать птолемеевские статьи. В этом случае, при всем уважении к усилиям лиц, таким образом стесненных в достижении и изложении истины, я думаю, люди здравого смысла пошли бы в другое место изучать астрономию.

Я не писал этот параграф, не зная, что его смысл будет открыт для того рода извращения, которому он подвергся; но если это было ясно, то необходимость этого утверждения была еще яснее. Это мое обдуманное мнение: я повторяю его; и я говорю, что, по моему суждению, крайне нецелесообразно, чтобы любой предмет, называющий себя наукой, был доверен учителям, которым запрещено свободно следовать научным методам до их законных выводов, каковы бы ни были эти выводы. Если я могу позаимствовать фразу, выставленную на церковном конгрессе, я думаю, что «должно быть неприятно» любому человеку науки оказаться в положении такого учителя.

Человеческая природа не меняется от того, что ее сажают в профессорское кресло, даже теологическое. У меня мало сомнений в том, что если бы в 1859 году пребывание в моей должности зависело от моей приверженности доктринам Кювье, возражения против них, изложенные в «Происхождении видов», имели бы ореол серьезности, который, будучи свободным преподавать то, что мне угодно, я не обнаружил. И делая это утверждение, мне не кажется, что я признаюсь в том, что я был бы удержан «эгоистичными интересами» от проведения откровенного исследования или что я был бы предвзят из-за «низменных мотивов». Я надеюсь, что даже такой фрагмент морального чувства, который может остаться в церковном «неверном», мог бы провести меня через трудность; но было бы недостойно отрицать или скрывать тот факт, что очень серьезная трудность должна была быть создана для меня характером моего пребывания в должности. И пусть будет замечено, что искушение в моем случае было бы гораздо слабее, чем в случае профессора теологии; какую бы биологическую доктрину я ни отверг, никто, о ком я заботился, не подумал бы обо мне хуже за это. Никакие научные журналы не затравили бы меня, как религиозные газеты затравили моего слишком честного друга, покойного епископа Натальского; и мои коллеги из Королевского общества не повернулись бы ко мне спиной, как его епископальные коллеги бойкотировали его.

Я говорю, что эти факты очевидны, и что полезно и необходимо, чтобы они были изложены. В интересах теологии, если она является наукой, и в интересах тех учителей теологии, которые желают быть чем-то большим, чем адвокаты вероучений, чтобы это было принято к сердцу. Искатель теологической истины и только ее не будет больше предполагать, что я оскорбил его, чем заключенный, который работает в кандалах, будет пытаться затеять со мной ссору, если я предложу, что ему было бы лучше, если бы кандалы были сняты: если только, конечно, как говорят, это случается в ходе долгих заточений, жертва в конце концов перестает чувствовать тяжесть своих цепей или даже начинает обнимать их, как если бы они были почетными украшениями.

СНОСКИ:

[81] Содержание параграфа, который предшествует этому, было перенесено в Пролог.

[82] Признаюсь, что давным-давно я один или два раза совершил эту ошибку; даже до растраты заглавной буквы 'U'. 1893.

[83] «Давайте поддерживать, прежде чем мы доказали. Этот кажущийся парадокс — секрет счастья» (Доктор Ньюмен: Трактат 85, стр. 85).

[84] Доктор Ньюмен, Эссе о развитии, стр. 357.

[85] Ни в коем случае нельзя предполагать, что «духовное» и «телесное» являются точными эквивалентами «нематериального» и «материального» в умах древних спекулянтов по этим темам. «Духовное тело» воскресших мертвых (1 Кор. xv.) — это не «естественное» тело из «плоти и крови». Павел не учит воскресению тела в обычном смысле слова «тело»; факт, часто упускаемый из виду, но чреватый многими последствиями.

[86] Тертуллиан (Apolog. Adv. Gentes, гл. XXIII) таким образом бросает вызов римским властям: пусть они приведут одержимого человека в присутствие христианина перед их трибуналом, и если демон не признается в том, что он таковой, по приказу христианина, пусть христианин будет казнен немедленно.

[87] См. выражение ортодоксального мнения по поводу уловки «аккомодации», уже процитированное выше, стр. 217.

[88] Я цитирую первое издание (1843). Второе издание появилось в 1870 году. Трактат 85 из «Трактатов для времени» следует читать вместе с этим Эссе. Если бы меня призвали составить Букварь «неверия», я думаю, я сэкономил бы себе труд, сделав подборку из этих работ и из «Эссе о развитии» того же автора.

[89] Тем не менее, когда это соответствует его цели, как во Введении к «Эссе о развитии», доктор Ньюмен может требовать строгих доказательств в религиозных вопросах так же остро, как любой «неверный автор»; и он может даже претендовать на то, чтобы уступить их силе (Эссе о чудесах, 1870; примечание, стр. 391).

[90] Сравните Трактат 85, стр. 110; «Я убежден, что если бы люди, которые выступают против церковных доктрин как небиблейских, были последовательны, они оправдали бы иудеев за отвержение Евангелия».

[91] Согласно доктору Ньюмену, «Эта молитва [епископа Александра, который молил Бога «убрать Ария»] была, как говорят, вознесена около 3 часов дня в субботу; в тот же вечер Арий был на большой площади Константина, когда его внезапно схватило недомогание» (стр. clxx). «Неверный» Гиббон, кажется, осмелился предположить, что в этом случае представлен «выбор между ядом и чудом»; и должно быть признано, что если бы епископ был в пределах досягаемости современного мирового судьи, дела могли бы пойти для него плохо. Современные «неверные», обладающие небольшим знанием химии, вполне могут, с не меньшей дерзостью, предположить «выбор между рудничным газом и чудом» в поисках причины огненного извержения в Иерусалиме.

[92] Писатель в спиритуалистическом журнале берется за меня, критикуя за то, что я осмелился усомниться в исторической и буквальной истинности гадаринской истории. Следующий отрывок из его письма стоит процитировать: «Теперь для материалистического и научного ума, для непосвященного в духовные истины, конечно, эта история о гадаринских или гергесинских свиньях представляет непреодолимые трудности; она кажется гротескной и бессмысленной. Для опытного, обученного и культурного спиритуалиста это чудо, как я готов показать, является одним из самых поучительных, самых глубоко полезных и самых благотворных, которые Иисус когда-либо совершал за весь курс Своего паломничества искупления на земле». Вот именно. И первая страница этого же журнала представляет следующую рекламу, среди других того же толка: «БОГАТЫМ СПИРИТУАЛИСТАМ — Леди-медиум с испытанной силой желает встретиться с пожилым джентльменом, который был бы готов предоставить ей комфортный дом и содержание в обмен на ее спиритуалистические услуги, так как ее гиды считают, что ее здоровье слишком деликатно для публичных сеансов: предпочтителен Лондон. — Адрес 'Мэри', офис Light». Мы возвращаемся во времена Судей, когда богатый Михей установил свой частный ефод, терафимы и левита?

[93] Рассмотрите «сестру» Тертуллиана («hodie apud nos»), которая общалась с ангелами, видела и слышала тайны, знала мысли людей и прописывала лекарства для их тел (De Anima, гл. 9). Тертуллиан говорит нам, что эта женщина видела душу как телесную и описывала ее цвет и форму. «Неверный», вероятно, не сможет удержаться от того, чтобы не оскорбить память экстатической святой замечанием, что известные взгляды Тертуллиана о телесности души могли иметь отношение к замечательным перцептивным способностям монтанистского медиума, к чьим откровениям духовного мира он проявлял такой глубокий интерес.

[94] См. New York World за воскресенье, 21 октября 1888 года; и Отчет Комиссии Сейберта, Филадельфия, 1887.

[95] Наблюдение доктора Ньюмена о том, что чудесное умножение частей истинного креста (которым «наполнен весь мир», согласно Кириллу Иерусалимскому; и о которых некоторые говорят, что их существует достаточно, чтобы построить военный корабль), не более удивительно, чем умножение хлебов и рыб, — это то, чему я не вижу способа противоречить. См. Эссе о чудесах. 2-е изд., стр. 163.

[96] Эссе о развитии христианского вероучения, Дж. Г. Ньюмен, д.д., стр. 7 и 8. (1878.)

[97] Доктор Ньюмен сталкивается с этим вопросом со своей обычной способностью. «Теперь, признаюсь, я вовсе не стремлюсь отрицать, что эта доктрина об отступническом Ангеле и его воинствах была получена из Вавилона: она все равно могла быть Божественной. Бог, который заставил ослицу пророка говорить и тем самым наставил пророка, мог наставлять Свою Церковь посредством языческого Вавилона» (Трактат 85, стр. 83). Кажется, нет конца апологетическому бремени, которое может нести ослица Валаама.

[98] Nineteenth Century, май 1889 (стр. 701).

[99] Я надеюсь, что не предполагается, что я недооцениваю труды М. Ренана или намеревался говорить о них пренебрежительно.

[100] Сегодняшний Times содержит отчет о замечательной речи принца Бисмарка, в которой он говорит Рейхстагу, что давно перестал инвестировать в иностранные ценные бумаги, чтобы это не ввело в заблуждение его суждение в его сделках с иностранными государствами. Доказывает ли эта декларация, что Канцлер обвиняет себя в том, что он «низменный» и «эгоистичный»; или не показывает ли она скорее, что даже в отношениях с самим собой он остается человеком реальности?

X

ХРАНИТЕЛИ СТАДА СВИНЕЙ

[1890]

Я наивно надеялся, что мы с мистером Гладстоном положили конец спорам и что топор войны был окончательно заменен трубкой мира, которую, поскольку мистер Гладстон, я полагаю, возражает против табака, я был вполне готов курить за двоих. Но мне пришлось еще раз обнаружить, что пословица о том, что ищущий мира будет следовать за ним, является несколько поспешным обобщением. Знаменитый воин, с которым мне не повезло противостоять во всем, выкопал топор и снова на тропе войны. Оружие было использовано со всей ловкостью, которую долгая практика даровала мастеру в ремесле, будь то дерево или государство. И у меня есть основания полагать, что более простые представители великого племени, которое он возглавляет, воображают, что мой скальп уже на пути к украшению вигвама их большого вождя. Поэтому я рад, что могу без промедления развеять любые тревоги, которые могут испытывать мои друзья. Я заверяю их, что мой череп сохраняет свой нормальный покров, и что, хотя, естественно, я мог почувствовать тревогу, ничего серьезного не произошло. Мой доблестный противник просто исполнил военный танец, и его удары по большей части рассекали воздух. Я сожалею добавить, однако, что по неосторожности, и я боюсь, что должен сказать по небрежности, он нанес себе одну или две серьезные контузии.

Когда шум приближающейся битвы разбудил меня от снов о мире, которые занимают мое уединение, я был рад заметить (раз уж я должен сражаться), что кампания должна была быть открыта на новом поле. Когда спор бушевал вокруг Пятикнижного мифа о творении, явное незнакомство мистера Гладстона с фактами и принципами, вовлеченными в дискуссию, не меньше, чем с лучшей литературой на его собственной стороне предмета, вызывало у меня неприятное чувство, что я поставил своего противника в невыгодное положение. Солнце науки у меня за спиной было у него в глазах. Но по нынешнему случаю мы, к счастью, находимся в равенстве. История и библейская критика в такой же мере, или в такой же малой мере, являются моим призванием, как и мистера Гладстона; ослепление от слишком большого количества света или слепота от слишком малого, можно предположить, в равной степени разделяются нами обоими.

Мистер Гладстон занимает свою новую позицию в стране Гадаринской. Его стратегическое чувство справедливо ведет его к тому, чтобы увидеть, что авторитет учений синоптических Евангелий, касающихся природы духовного мира, зависит от принятия или отвержения гадаринской и других подобных историй. Как мы принимаем или отвергаем такие истории, как история об одержимых свиньях, так мы будем принимать или отвергать свидетельство синоптиков о таких чудесных вмешательствах.

Именно потому, что эти истории составляют краеугольный камень ортодоксальной арки, я первоначально обратил на них внимание; и, несмотря на мое стремление к миру, я искренне обязан мистеру Гладстону за то, что он заставил меня снова представить свое дело публике. Можно подумать, что это излишняя работа для тех, кто знает, что мое эссе является предметом нападок в работе, столь широко распространенной, как «Неприступная скала Священного Писания»; и кто может, возможно, по своей простоте, предположить, что оно должно быть правдиво изложено в этой работе. Но самые горячие поклонники мистера Гладстона едва ли будут готовы утверждать, что математическая точность в изложении мнений оппонента является наиболее заметной чертой его полемического метода. И то, что последует, покажет, что в данном случае желание быть справедливым и точным, существование которого я обязан предположить, не принесло столько плодов, сколько можно было ожидать.

Ссылаясь на утверждение рассказчиков о том, что стадо свиней погибло вследствие вселения в них демонов по разрешению или приказу Иисуса из Назарета, я сказал:

«Все, что мне известно о праве и справедливости, убеждает меня в том, что умышленное уничтожение чужой собственности является проступком, подающим дурной пример» («Nineteenth Century», февраль 1889 г., стр. 172).

Мистер Гладстон не счел удобным процитировать этот отрывок; и, принимая во внимание различные соображения, я не смею предполагать, что он согласился бы с ним без всяких тонких оговорок, которые для меня, возможно, лишили бы его аргументативной ценности. Но до тех пор, пока это положение не будет серьезно оспорено, я буду считать его истинным и ограничусь предупреждением читателю, что ни у него, ни у меня нет оснований предполагать согласие мистера Гладстона. С этой оговоркой я перехожу к замечанию, что, на мой взгляд, можно признать, что люди, чье стадо из 2000 свиней (плюс-минус) было внезапно уничтожено, понесли большой ущерб и убытки. И совершенно очевидно, что рассказчики гадаринской истории никоим образом не затрагивают поднятый таким образом вопрос морали и законности; как я уже сказал, они не выказывают ни малейшего понимания возникающих моральных и правовых трудностей.

Таковы факты дела, и я утверждаю, что для тех, кто признает сформулированный принцип, сделанный мною вывод следует с необходимостью; хотя я повторяю, что, поскольку мистер Гладстон прямо не признает этот принцип, я отнюдь не предполагаю, что он связан его логическими последствиями. Однако я определенно подтверждаю мнение, что любой, кто действовал бы так, как описано в истории, был бы, по моему суждению, виновен в «проступке, подающем дурной пример». В этом пункте я не желаю оставлять никакой двусмысленности; и из этого следует, что, если бы я верил в эту историю, я бы без колебаний применил это суждение к главному действующему лицу в ней.

Но если кто-нибудь окажет мне любезность и обратится к статье, в которой встречаются эти отрывки, он обнаружит, что значительная ее часть посвящена разоблачению привычного трюка «адвокатов вероучений», которые, желая извлечь выгоду из легко возбуждаемой odium theologicum (теологической ненависти), тщательно смешивают неверие в рассказ о поступке человека или неодобрение поступков в том виде, как они изложены, с неверием в самого человека и его поношением. Если я скажу, что «согласно заметкам в нескольких газетах, мой уважаемый друг-сепаратист А.Б. перерезал сухожилия множеству скота, который, по его мнению, незаконно находился во владении ирландского захватчика земель; что, по моему мнению, любой такой акт является проступком, подающим дурной пример; но что я совершенно не верю во всю эту историю и не сомневаюсь, что это чистой воды вымысел»: мне действительно кажется, что если кто-то обвинит меня в том, что я назвал А.Б. аморальным правонарушителем, я был бы оправдан в использовании весьма резких выражений в отношении его здравомыслия или правдивости. И если аналогичное обвинение было выдвинуто в связи с гадаринской историей, то, безусловно, нельзя найти оправдания из-за отсутствия прямоты с моей стороны. Вряд ли можно найти более ясный язык, чем тот, что следует далее:

«Я не вижу выхода из этой дилеммы: либо Иисус сказал то, что, как сообщается, он сказал, либо нет. В первом случае неизбежно, что его авторитет в вопросах, связанных с «невидимым миром», будет сильно поколеблен; во втором — удар приходится по авторитету синоптических Евангелий» (стр. 173). «Выбор, таким образом, лежит между тем, чтобы дискредитировать тех, кто составил евангельские биографии, и тем, чтобы не верить Учителю, которого они, простые души, думали почтить, сохранив такие предания об осуществлении им своей власти над невидимым миром Сатаны» (стр. 174). И я не оставляю ни тени сомнения относительно своего собственного выбора: «После всего сказанного я не думаю, что какой-либо здравомыслящий человек, если только он не разгневан, обвинит меня в «противоречии Господу и его Апостолам», если я повторю свое полное неверие во всю гадаринскую историю» (стр. 178).

Поэтому я боюсь, что мистер Гладстон должен был быть чрезвычайно разгневан, когда решился на следующее заявление:

Итак, после восемнадцати веков поклонения, воздаваемого нашему Господу наиболее культурной, наиболее развитой и наиболее прогрессивной частью человеческого рода, именно научному исследователю суждено было обнаружить, что Он был не лучше, чем нарушитель закона и злодей... Как в таком деле лавры оригинальности достались нашему времени и профессору Гексли? (Стр. 269, 270.)

Поистине, топор — вряд ли оружие точности, скорее он имеет характер бумеранга, который возвращается, чтобы поразить безрассудного метателя. Несомненно, такие инциденты несколько комичны. Но у них есть очень серьезная сторона; и если бы я оценивал мнение тех, кто слепо следует за мистером Гладстоном — его руководством, но не светом — в этих вопросах, гораздо выше, чем знаменитый стандарт минимальной ценности великого герцога Веллингтона, я думаю, я мог бы справедливо попросить их поразмыслить над общим значением этого конкретного примера его полемического метода. Я полагаю, что он вряд ли может быть одобрен их хладнокровным суждением.