Ключ к пониманию поведения Эразма, как мне кажется, лежит в ясном осознании этого факта. То, что он был человеком со многими слабостями, может быть правдой; на самом деле он прекрасно знал о них и не претендовал на роль героя. Но он никогда не дезертировал из того реформаторского движения, которое изначально задумывал; и он не мог дезертировать из специфически протестантской Реформации, в которой никогда не принимал участия. Он был по сути теологическим вигом, для которого радикализм был так же ненавистен, как и для всех вигов; или, если заимствовать еще более подходящее сравнение из современных времен, широкомыслящим церковником, который отказался записываться в ряды фанатиков Высокой или Низкой церкви и заплатил за это штраф, будучи названным трусом, приспособленцем и предателем и теми, и другими. И все же в его жалобном протесте о том, что он не понимает, почему он обязан стать мучеником за то, во что не верит, действительно есть много правды; и беспристрастное рассмотрение обстоятельств и последствий протестантской Реформации, как мне кажется, во многом оправдывает тот курс, который он принял.
Мало у кого было больше возможностей быть знакомым с положением дел в Европе; никто не мог быть более компетентным, чтобы оценить интеллектуальную поверхностность и внутренние противоречия протестантской критики католического учения; и оценить по достоинству наивное воображение о том, что воды, выпущенные Возрождением, успокоятся среди тупиков нового церковничества. Бастард, некогда бедный студент и монах, ставший своим среди епископов и принцев, чувствующий себя как дома во всех слоях общества, не мог не осознавать серьезности социального положения, опасностей, грозящих от распущенности и безразличия правящих классов, не меньше, чем от анархических тенденций людей, стонущих под их гнетом. Странник, который жил в Германии, Франции, Англии, Италии и считал многих лучших и самых влиятельных людей в каждой стране своими друзьями, вряд ли мог неправильно оценить огромные силы, которые все еще находились в распоряжении папства. Как бы плохи ни были церковники, государственные деятели были хуже; и человек с гораздо более оптимистичным темпераментом, чем Эразм, мог не видеть надежды на будущее, кроме как в постепенном освобождении вездесущей организации Церкви от коррупции, которая одна, как он полагал, мешала ей быть столь же благотворной, сколь и могущественной. Широкая терпимость ученого и человека мира вполне могла быть возмущена грубостью, пусть даже добродушной, одного великого светила протестантизма и узким фанатизмом, пусть даже ученым и логичным, других; и для осторожного мыслителя, которым, каковы бы ни были его недостатки, этический идеал христианского евангелия искренне ценился, это был действительно справедливый вопрос: стоило ли устраивать политический и социальный потоп, конца которому никто из смертных не мог предвидеть, ради того, чтобы поставить лютеранских, цвинглианских и других «Питеркинов» на место реального претендента на наследование духовных богатств галилейского рыбака.
Предположим, что в начале лютеранского и цвинглианского движения Эразму было даровано видение его ближайших последствий; представьте, что за призраком яростного всплеска анабаптистского коммунизма, открывшего апокалипсис, последовала в призрачной процессии эпоха террора и грабежей в Англии с судебными убийствами его друзей, Мора и Фишера; горькая тирания евангелического клерикализма в Женеве и Шотландии; долгая агония религиозных войн, преследований и массовых убийств, которые опустошили Францию и низвели Германию почти до дикости; заканчиваясь зрелищем лютеранства в своей родной стране, погрузившегося в мертвый эрастианский формализм, не дожив и до столетия; в то время как иезуитство торжествовало над протестантизмом в трех четвертях Европы, неся с собой возрождение всех тех пороков, которые Эразм и его друзья стремились искоренить; разве не мог он вполне искренне подумать, что это несколько слишком высокая цена за протестантизм; тем более, что никто не был в лучшем положении, чем он сам, чтобы знать, как мало догматический фундамент новых исповеданий способен выдержать свет, который неизбежный прогресс гуманистической критики прольет на них? Как видели мудрейшие из его современников, Эразм в душе был ни протестантом, ни папистом, а «независимым христианином»; и, как разглядели мудрейшие из его современных биографов, он был предтечей не реформы XVI века, а «просвещения» XVIII века; своего рода широкоцерковным Вольтером, который держался за свое «независимое христианство» так же твердо, как Вольтер за свой деизм.
На самом деле поток Возрождения, который нес Эразма, оставил протестантизм на мели среди илистых отмелей его статей и вероучений, в то время как его истинный курс стал виден всем людям два столетия спустя. К этому времени те, в ком воплотилось движение Возрождения, осознали, какого они духа; и они атаковали Сверхъестественное в его библейской твердыне, защищаемой протестантами и католиками с равным рвением. В глазах «Патриарха» ультрамонтанство, янсенизм и кальвинизм были лишь тремя лицами того одного «Infâme», целью жизни которого было раздавить его. Если он и ненавидел одно больше другого, то, вероятно, последнее; в то время как Гольбах и крайне левое крыло вольнодумцев были склонны не проявлять больше милосердия к деизму и пантеизму.
Скептическое восстание XVIII века наделало ужасного шума и напугало немало достойных людей до потери рассудка; но хладнокровные судьи могли бы предвидеть с самого начала, что усилия поздних бунтарей вряд ли, как и усилия ранних, обеспечат постоянные места отдыха для духа научного исследования. Как бы ни были достойны восхищения острота, здравый смысл, остроумие, широкая гуманность, которыми изобилуют сочинения лучших вольнодумцев, редко можно сказать много хорошего об их работе как о примере адекватного подхода к серьезному и трудному исследованию. Я не думаю, что какой-либо беспристрастный судья заявит, что с этой точки зрения они намного лучше своих противников. Следует признать, что они в полной мере разделяют фатальную слабость априорного философствования, не меньше, чем моральное легкомыслие, свойственное их веку; в то время как исключительное отсутствие понимания истории как летописи моральной и социальной эволюции человеческой расы позволило им прибегнуть к нелепым теориям обмана, чтобы объяснить религиозные феномены, которые являются естественными продуктами этой эволюции.
По большей части католические и протестантские противники вольнодумцев встречали их аргументами не лучше их собственных; и бранью, настолько худшей, что в ней не хватало остроумия. Но один великий христианский апологет довольно ловко захватил орудия вольнодумствующего строя и повернул их батареи против них самих. Спекулятивное «неверие» типа XVIII века было смертельно ранено «Аналогией»; в то время как прогресс исторических и психологических наук выявил важную роль, которую играет мифотворческая способность; и, продемонстрировав крайнюю готовность людей обманывать самих себя, сделал привлечение священнического сотрудничества в большинстве случаев излишним.
Снова, как в XIV и XVI веках, в игру вступили социальные и политические влияния. Вольнодумствующие философы, которые возражали против сентиментальной религиозности Руссо почти так же сильно, как против L'Infâme, были обвинены в ответственности за все злые дела якобинских учеников Руссо, примерно с таким же основанием, как Уиклиф считался ответственным за крестьянское восстание, или Лютер за Bauern-krieg. В Англии, хотя наш ancien régime был не совсем прекрасен, социальное здание никогда не было в таком плохом состоянии, как во Франции; оно все еще было способно к ремонту; и наши предки, очень мудро, предпочли подождать, пока эта операция может быть безопасно выполнена, вместо того чтобы разрушить все до основания, чтобы построить философски спланированный дом на совершенно новых спекулятивных фундаментах. При этих обстоятельствах неудивительно, что в этой стране практичные люди предпочли евангелие Уэсли и Уитфилда евангелию Жан-Жака; в то время как достаточно старой закваски пуританизма оставалось, чтобы обеспечить благосклонность и поддержку большого числа религиозных людей возрождению евангелического сверхъестественного. Таким образом, постепенно вольнодумство или безразличие, преобладавшие у нас в первой половине XVIII века, были заменены сильной сверхъестественной реакцией, которая поглотила работу вольнодумцев; и даже казалось, на время, что она остановила натуралистическое движение, неполным указанием на которое была эта работа. И все же, подобно лоллардизму четырьмя веками ранее, вольнодумство просто ушло в подполье, чтобы рано или поздно вернуться на поверхность.
Моя память, к сожалению, возвращает меня в четвертое десятилетие XIX века, когда евангелический поток немного спал и вершины некоторых гор вот-вот должны были появиться, главным образом в окрестностях Оксфорда; но когда, тем не менее, библиолатрия свирепствовала; когда церковь и часовня одинаково провозглашали оракулами Божьими грубые предположения самой плохо информированной и, как следствие, самой самонадеянно фанатичной из всех теологических школ.
В соответствии с обещаниями, данными от моего имени, но, безусловно, без моего разрешения, меня очень рано повели слушать «проповеди на вульгарном языке». И довольно вульгарным часто был тот язык, на котором какой-нибудь проповедник, невежественный в литературе, истории, науке и даже теологии за пределами той, что покровительствовалась его собственной узкой школой, изливал из безопасного окопа кафедры инвективы против тех, кто отклонялся от его понятия ортодоксии. Из темных намеков на «скептиков» и «неверующих» я узнал о существовании людей, которые доверяли плотскому разуму; которые дерзко сомневались в том, что мир был создан за шесть естественных дней, или что потоп был всемирным; возможно, даже заходили так далеко, что ставили под сомнение буквальную точность истории об искушении Евы или об ослице Валаама; и, судя по ужасу в тонах, которыми они упоминались, я был бы оправдан, сделав вывод, что эти опрометчивые люди принадлежат к преступным классам. В то же время те, кто был более непосредственно ответственен за предоставление мне знаний, необходимых для правильного руководства жизнью (и кто искренне желал это сделать), воображали, что выполняют этот священнейший долг, внушая моему детскому уму необходимость, под страхом осуждения в этом мире и проклятия в следующем, принимать в строгом и буквальном смысле каждое утверждение, содержащееся в протестантской Библии. Мне велели верить, и я верил, что сомнение в любом из них — это грех, не менее предосудительный, чем моральный проступок. Я полагаю, что из тысячи моих современников девятьсот, по крайней мере, имели свои умы систематически искаженными и отравленными во имя Бога истины подобной дисциплиной. Я уверен, что даже двадцать лет спустя те, кто осмеливался ставить под сомнение точную историческую точность любой части Ветхого Завета и a fortiori Евангелий, должны были ожидать безжалостного ливня словесных снарядов, не говоря уже о других неприятных последствиях, которые посещают тех, кто каким-либо образом идет вразрез с тем хаосом предрассудков, называемым общественным мнением.
Мои воспоминания об этом времени недавно были оживлены прочтением замечательного документа, подписанного тридцатью восемью из двадцати с лишним тысяч священнослужителей Государственной церкви. Не похоже, чтобы подписанты были официально аккредитованными представителями церковной корпорации, к которой они принадлежат; но я чувствую себя обязанным поверить им на слово, что они являются «управителями Господа, получившими Святого Духа», и, следовательно, принять этот меморандум как доказательство того, что, хотя евангелизм моих ранних дней может быть смещен со своего места власти, хотя так много коллег тридцати восьми даже отвергают титул протестантов, все же зеленое лавровое дерево библиолатрии процветает, как и шестьдесят лет назад. И, как в те добрые старые времена, всякий, кто отказывается возжигать фимиам идолу, считается виновным в «бесчестии Бога», подвергающим опасности свое спасение.
К чести проницательности меморандумистов следует отнести то, что они распознают истинную природу Спорного вопроса эпохи. Они осознают неоспоримый факт, что если Писание было признано «не заслуживающим беспрекословной веры», то вера «в само сверхъестественное» в той мере подрывается. И я могу поздравить себя с таким веским подтверждением мнения, в котором мне посчастливилось предвосхитить их. Но следует ли больше к чести мужества, чем интеллекта тридцати восьми, что они продолжают провозглашать, что канонические писания Ветхого и Нового Заветов «неопровержимо провозглашают фактическую историческую истину во всех записях, как прошлых событий, так и передачи предсказаний, которые должны быть исполнены впоследствии», — это должно быть оставлено на решение грядущему поколению.
Интерес, который вызывает этот необычный документ, будет, я думаю, основан большинством мыслящих людей не на том, что он собой представляет, а на том, знаком чего он является. Это секрет полишинеля, что меморандум выдвигается как контрудар на проявление мнения противоположного характера со стороны некоторых членов того же церковного органа, которые поэтому имеют, как я полагаю, равное право объявить себя «управителями Господа и получателями Святого Духа». На самом деле поток тенденции к Натурализму, курс которого я кратко проследил, в последние годы течет так сильно, что даже Церкви начали, я не осмелюсь сказать дрейфовать, но, по крайней мере, раскачиваться на своих швартовах. В пределах англиканского истеблишмента я осмеливаюсь сомневаться, есть ли в этот момент так много последовательных защитников «полного вдохновения», сколько было робких сомневающихся в этом доктрине полвека назад. Комментарии, санкционированные высшим авторитетом, отказываются от «фактической исторической истины» космогонических и потопных повествований. Университетские профессора заслуженно высокой репутации принимают критическое решение о том, что Гексатевх является компиляцией, в которой доля Моисея, как автора или редактора, не так ясно доказуема, как могла бы быть; высокопоставленные богословы говорят нам, что доавраамические библейские повествования могут игнорироваться; что книга Даниила может рассматриваться как патриотический роман II века до н.э.; что слова автора четвертого Евангелия не всегда отличимы от тех, которые он вкладывает в уста Иисуса. Консервативные, но добросовестные ревизоры решают, что целые отрывки, некоторые из которых имеют догматическое, а некоторые этическое значение, являются интерполяциями. Беспокойное чувство слабости догмата о библейской непогрешимости, кажется, лежит в основе преобладающей тенденции снова заменить авторитет «Церкви» авторитетом Библии. В моей старости мне довелось подвергнуться критике за то, что я рассматривал христианство как «религию книги» так же серьезно, как в молодости меня упрекали бы за сомнение в этом утверждении. Не менее интересный симптом заключается в том, что Государственная церковь кажется все более и более стремящейся отречься от всякого соучастия в принципах протестантской Реформации и называть себя «англо-католической». Вдохновение, лишенное своего старого понятного смысла, разбавляется до мистификации. Писания, действительно, вдохновлены; но они содержат совершенно неопределенный и неопределимый «человеческий элемент»; и этот несчастный нарушитель превращается в своего рода библейского козла отпущения. Что бы научное исследование, историческое или физическое, ни доказывало как ошибочное, «человеческий элемент» несет вину; в то время как божественное вдохновение таких утверждений, которые по своей природе находятся вне досягаемости доказательства или опровержения, все еще утверждается со всей энергией, вдохновленной сознательной безопасностью от нападок. Хотя предложение относиться к Библии «как к любой другой книге», которое вызвало столько скандала сорок лет назад, возможно, еще не принято повсеместно, и хотя критика епископа Коленсо все еще может формально находиться под церковным запретом, все же Церковь не полностью повернулась глухим ухом к голосу научного искусителя; и многие застенчивые богословы, «крича, что я никогда не соглашусь», согласились с предложениями той научной критики, которую меморандумисты отвергают и осуждают.
Смиренный мирянин, для которого верхом самонадеянности казалось бы принять даже необдуманное достоинство «управителя науки», вполне может найти этот конфликт по-видимому равных церковных авторитетов озадачивающим — наводящим, действительно, на мысль о мудрости отложить внимание к обоим, пока вопрос о первенстве между ними не будет решен. И этот курс, вероятно, покажется тем более целесообразным, чем внимательнее будет изучена фундаментальная позиция меморандумистов.
«Никакое мнение о факте или форме Божественного Откровения, основанное на литературной критике [и я полагаю, я могу добавить исторической или физической критике] самих Писаний, не может быть допущено к вмешательству в традиционное свидетельство Церкви, когда оно было однажды установлено и верифицировано обращением к древности».
Допустим, что именно «традиционное свидетельство Церкви» гарантирует каноничность каждой и всех книг Ветхого и Нового Заветов. Допустим также, что каноничность означает непогрешимость; однако, согласно тридцати восьми, это «традиционное свидетельство» должно быть «установлено и верифицировано обращением к древности». Но «установление и верификация» — это чисто интеллектуальные процессы, которые должны проводиться в соответствии со строгими правилами научного исследования, иначе они сами себя признают бесполезными. Более того, прежде чем мы сможем приступить к обращению к «древности», точный смысл этого полезно расплывчатого термина должен быть определен аналогичными средствами. «Древность» может включать любое количество веков, большое или малое; и будет ли «древность» включать Тридентский собор, или остановиться немного дальше Никейского, или закончиться во времена Иринея, или во времена Иустина Мученика — это узловатые вопросы, которые могут быть решены, если вообще могут, только теми критическими методами, с которыми подписанты обращаются так пренебрежительно. И все же решение этих вопросов является фундаментальным, ибо по мере того, как пределы канонических писаний варьируются, так и догматы, выведенные из них, могут потребовать модификации. Христианство — это одно, если четвертое Евангелие, Послание к Евреям, пастырские Послания и Апокалипсис являются каноническими и (по гипотезе) непогрешимо истинными; и другое, если они таковыми не являются. Как я уже сказал, кто определяет канон, тот определяет вероучение.