«Переулок Кок и здравый смысл»

Классические свидетельства по этим вопросам, как и о греческом и римском фольклоре в целом, мы должны мучительно просеивать из работ литературных авторов, которые занимались другими темами. Тем не менее, в области призрачного, как и в фольклоре в целом, у нас достаточно реликвий, чтобы доказать, что древние практики и верования были на обычном уровне сегодняшнего дня и всех дней: и показать, что обычное количество аномальных явлений, как предполагалось, присутствовало в древних цивилизациях. В Средние века — «темные века» — современное мнение ожидало бы найти чрезмерное количество призрачного материала. Но современное мнение было бы разочаровано. Если не считать святых чудес и обвинений в колдовстве, второстепенные явления зафиксированы очень скудно. В самые темные из всех «темных веков», когда, согласно текущей гипотезе, такие истории, которые мы изучаем, должны быть наиболее многочисленными, даже процессы над ведьмами редки. Мистер Леки приписывает этим невежественным столетиям «крайнее суеверие при малом терроризме и, следовательно, малом колдовстве». Мир был способен верить во что угодно, но он верил в противоядие так же, как и в яд, в эффективность святой воды так же, как и в дурной глаз. Когда с рассветом просвещения в XII веке суеверие стало жестоким и начало сжигать ведьм и еретиков, обвинения против ведьм, как правило, не включают явления, которые мы изучаем. Ведьм обвиняют в поднятии бурь, уничтожении урожая, причинении смертей и порче браков с помощью симпатической магии; в принятии облика зверей, в общении с сатаной, в посещении шабаша. Все эти басни, кроме последней, являются пережитками дикарских верований, но ни одно из этих событий не подтверждается современными свидетелями всех мастей, как «стуки», «движения», «призраки», «явления», «второе зрение» и ясновидение.

Большая часть средневекового колдовства, следовательно, не есть «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus» (то, во что верили всегда, везде и все). Факты были фактами: люди действительно умирали или были бесплодны, стада страдали, корабли терпели крушение, поля разорялись; ошибка заключалась в приписывании этих вещей колдовству. С другой стороны, факты постукиваний, призраков, ясновидения, несмотря на всеобщее единодушное свидетельство, в конце концов, очень сомнительны. Их существование должно быть установлено, прежде чем мы начнем искать их причину. Теперь, записей об этих явлениях Средние века производят лишь очень скудный запас. Чудеса, которые были столь обычны, редко были такого рода; это были внушительные видения дьяволов, или ангелов, или святых; процессии счастливых или несчастных душ; виды рая, ада или чистилища. Причину нетрудно найти: церковные хронисты, подобно классическим литераторам, записывали события, которые интересовали их самих; явление или обычный призрак («дело повседневного опыта», говорит Лаватер, а позже противоречит сам себе), или стучащий дух были ниже их внимания. В средневековых проповедях мы встречаем несколько назидательных явлений и призраков, возвращающихся в соответствии с договором, заключенным при жизни в теле. Кое-где хроника, как у Рудольфа Фульдского (858), ручается за общение со стучащим духом. Гримм собрал несколько случаев под заголовком «Домовые», включая этот древний случай в Капмунти, близ Бингена. Жерве Тильберийский, Мария Французская, Джон Мейджор, Фруассар упоминают случайного «follet», домового или стучащего духа. Молитвы Церкви содержат прошение против «spiritus percutiens», или духа, который производит «ударные шумы». Норманны эпохи викингов были склонны ко второму зрению, а Глам, «скачущий по крышам», создавал беспорядки, достойные призрака, обладающего особой физической силой. Но, не считая свидетельств исландских саг, средневековую литературу, как и классическую, нужно тщательно просеивать, прежде чем она даст несколько зерен таких фактов, которые здравомыслящие и образованные свидетели даже сейчас подтверждают как предмет своего личного опыта. Без сомнения, верования были распространены, латинская молитва доказывает это, но примеры записывались редко.

Таким образом, темные века не предоставляют нам, как можно было ожидать, большую часть этого материала. Последние сорок просвещенных лет дают нам больше пугал, чем все века между святым Августином и Реставрацией. Когда темные века закончились, когда возродилось обучение, ученые обратили свои умы к «психическим исследованиям», и Вир, Боден, Ле Луайе, Георгий Пикторий, Петр Тиреус, Яков VI собрали множество примеров явлений, которые, как говорят, сохранились до сих пор. Затем, за неимением лучших материалов, несчастные, пытаемые ведьмы втягивали в свои признания весь фольклор, который знали. Второе зрение, мир фей, призраки, «явления», «астральные тела» ведьм, чьи тела из плоти находятся в другом месте, летучие стулья и столы — обо всем этом говорили ведьмы под пытками и присяжные свидетели. Сопротивляясь скептицизму Реставрации, Гленвил, Мор, Бойль и остальные боролись с саддукеями с помощью обычных историй о призраках. Уодров позже (1701–1731) составил чудеса своих «Analecta». Несмотря на холодный здравый смысл XVIII века, спорадические вспышки постукиваний и подвиги импульсивных горшков, сковородок, кроватей и стульев настаивали на том, чтобы стать печально известными. Случай Уэсли никогда не стал бы знаменитым, если бы сыновья Сэмюэла Уэсли не стали видными фигурами. Джон Уэсли и методисты упивались такими рассказами, и так цепь свидетельств удлинялась, пока не пришел Месмер, а с Месмером — гипотеза о «флюидической силе», которая в различных формах сохранялась и не является даже сейчас полностью вымершей. Наконец, прибыл современный спиритуализм, который был, по большей части, организованной и мошеннической копией старых народных явлений с несколькими дешевыми и вульгарными вариациями на эту тему.

Перед лицом этих фактов нелегко утверждать, что один вид эпохи, один сорт «культуры» более благоприятен для возникновения или веры в эти явления, чем другой. Случайные обстоятельства, увеличение или уменьшение знаний и образования, прилив религии или безрелигиозности, мода на интеллектуальный темперамент могут сделать эти переживания более заметными в один момент, чем в другой, но говорят, что они всегда повторяются через неопределенные промежутки времени и всегда по сути одни и те же.

Доказать это на примерах — наша нынешняя задача. В глубоко научном трактате фундамент всего был бы, конечно, заложен в обсуждении психологии, физиологии и явлений гипнотизма. Но по этим вопросам мнение дилетанта не имеет никакой ценности. Различные школы психологов, неврологов, «психиатров» и тех, кто использует гипноз в лечебных или экспериментальных целях, по-видимому, очень сильно различаются между собой, и мирянин может читать их работы, но не может их критиковать. Эссе, которые следуют далее, являются историческими, антропологическими, антикварными.

ДИКАРСКИЙ СПИРИТУАЛИЗМ.

«Тень» или магия Дене-Заячьих шкур: ее четыре категории. Они характерны для всего дикарского спиритуализма. Тема несколько пренебрегается антропологами. Единообразие явлений. Теория мистера Тайлора о происхождении «анимизма». Вопрос о том, существуют ли какие-либо явления, не объяснимые теорией мистера Тайлора. Примеры единообразия. Дикарский гипнотический транс. Примеры Заячьих шкур. Случаи из Британской Гвианы. Австралийские стучащие духи. Оракулы маори. «Спиритический сеанс» маори. Магическая ложа североамериканских индейцев. Современные и старые описания иезуитов. Движения ложи. Нечувствительность индейского медиума к огню. Похожий случай с Дэниелом Дангласом Хьюмом. Летающий стол в Тибете. Другие примеры. «Астральное тело» Монтесумы. Чудеса. Вопрос о распространении путем заимствования или о независимой эволюции.

Философы среди Дене-Заячьих шкур на крайнем севере Америки признают четыре класса «Тени» или магии. Их категории достаточно близко применимы ко всему дикарскому колдовству (исключая симпатическую магию), насколько оно наблюдалось. У нас есть, среди Заячьих шкур:—

1. Благотворная магия, используемая для исцеления больных.

2. Зловредная магия: черное искусство колдовства.

3. Колдовство или совершение просто спортивных чудес.

4. Магия для выяснения правды о будущем или далеком настоящем — ясновидение. Это называется «Связанный и скачущий юноша» из-за широко распространенной привычки связывать конечности медиума и из-за его обычных судорог.

Считается, что для всех этих форм магии или спиритуализма необходимо присутствие и помощь «духов», за исключением, возможно, спортивного или колдовского класса. Дух помогает лечить и помогает убивать. Свободный дух ясновидца в оковах встречает других духов в своих странствиях. Антропологи, принимая как должное, что «духи» — это просто «анимистическая гипотеза» — их появления подделываются мошенничеством, — уделяли мало внимания практической магии дикарей, поскольку она не является просто симпатической и основанной на доктрине, что «подобное лечит подобное».

Так, мистер Спроат в своей превосходной работе «Сцены и исследования дикарской жизни» откровенно признает, что на острове Ванкувер обман и фокусы колдовства ахт были настолько отвратительны ему, что он не мог заниматься этой темой. Некоторые другие путешественники были более любопытны; неграмотные постояльцы среди более диких народов разделяли их суеверия и консультировались с их оракулами, в то время как один или два старых миссионера-иезуита были внимательными и озадаченными наблюдателями их «медиумизма».

Таким образом, известно достаточно, чтобы показать, что дикарский спиритуализм удивительно напоминает, даже в мельчайших деталях, спиритуализм современных медиумов и спиритических сеансов, в то время как оба имеют самые поразительные параллели в старой классической тауматургии.

Это единообразие, в некоторой степени, неудивительно, ибо дикарский, классический и современный спиритуализм покоятся на первобытной анимистической гипотезе как на своем метафизическом фундаменте. Происхождение этой гипотезы — а именно, что существуют и активны бестелесные разумы — объясняется антропологами как результат ранних рассуждений о жизни, смерти, сне, сновидениях, трансах, тенях, явлениях эпилепсии и иллюзиях голода. Эта научная теория сама по себе безупречна; нормальные явления, психологические и физические, могли бы подсказать большинство анимистических верований.

В то же время «правдивые галлюцинации», если они существуют, и ясновидение, если такая вещь существует, многое сделали бы для возникновения и подтверждения анимистических мнений. Между тем, необычайное сходство дикарских и классических спиритуалистических обрядов с соответствующим сходством предполагаемых современных явлений поднимает проблемы, которые легче сформулировать, чем решить. Например, такие явления, как «постукивания», движение нетронутых предметов, огни спиритического сеанса, легко имитируются. Но то, что невежественные современные мошенники должны имитировать именно те же постукивания, огни и движения, что и самые отдаленные и неискушенные варвары, и образованные платоники IV века после Христа, и что многие другие явления должны быть идентичны в каждом случае, безусловно, примечательно. Этот вид фольклора наиболее устойчив, наиболее склонен к возрождению и наиболее единообразен. Мы должны выбирать между теориями независимого изобретения; передачи, заимствования и светской традиции; и субстрата фактического факта.

Таким образом, либо обряд связывания колдуна был изобретен без видимой причины в данном месте и оттуда достиг австралийских чернокожих, эскимосов, Дене-Заячьих шкур, братьев Давенпорт и неоплатоников; либо он был независимо развит в каждом из нескольких отдаленных регионов; либо было обнаружено, что он оказывает какой-то реальный эффект — какой, мы не можем угадать — на людей в трансе. Мы ограничены тем, что не знаем в нашем сравнительно рациональном состоянии развития, какие странные вещи естественно изобретать дикарю. То, что духи должны стучать и постукивать, кажется нам идеей столь же невероятной, какая только могла прийти в голову. Если бы мы изобретали форму для проявлений духа, мы бы никогда не изобрели этого. Но что дикарь мог бы счесть подходящим изобретением, мы не знаем. Между тем, у нас есть средневековые и более поздние рассказы о постукивании, некоторые из которых, честно говоря, никогда не были удовлетворительно объяснены ни по какой теории. Но, с другой стороны, каждый из нас мог бы легко изобрести другое обычное «проявление» — ветер, который, как говорят, сопровождает дух.

Само слово «spiritus» предполагает движение воздуха, а сама идея аномальной силы предполагает дрожь и тряску места, в котором она присутствует. И все же, с другой стороны, «холодный неестественный ветер» спиритических сеансов, Сведенборга и сотни историй, старых или новых, несомненно ощущается некоторыми скептическими наблюдателями даже в тех случаях, когда не задействован профессиональный шарлатан. Что касается дрожи и тряски дома или хижины, где, как утверждается, находится дух, мы рассмотрим некоторые любопытные свидетельства, древние и современные, дикарские и цивилизованные. Так и с другими явлениями. Некоторые кажутся легко изобретаемыми естественным путем, другие нет; и в последнем случае независимая эволюция идеи, которая не является очевидной, является трудной гипотезой, в то время как передача от полюса к Австралии, хотя и мыслима, склонна вызывать сомнения.

Между тем, одно явление, которое обычно, как говорят, сопровождает другие, гораздо более поразительные, теперь можно считать получившим признание науки. Это то, что Дене-Заячьи шкуры называют «Сном Тени», то есть «Магическим Сном», гипнотическим трансом. Дикари хорошо знакомы с этим аномальным состоянием и со средствами его вызова, и оно лежит в основе всей их более таинственной несимпатической магии. До Месмера, и даже до последних тридцати лет, это явление тоже было бы высмеяно; теперь это общее место физиологии. Для таких физических симптомов, как интровертированные глаза у провидцев, нам не нужно искать дальше, чем отчет Мартина о людях со вторым зрением в его книге о Гебридах. Явление анестезии, нечувствительности к боли в трансе, не является незнакомым для науки, но то, что раскаленные угли не должны обжигать провидца или медиума, возможно, менее легко принимается; в то время как наука, естественно, не признает ясновидение и еще меньше «духовных» сопровождающих провидца во «Сне Тени». Тем не менее, классические, современные и дикарские спиритуалисты согласны в сообщении об этих последних и самых поразительных явлениях магического сна в определенных случаях.

Начиная с того, что можно признать возможным, мы обнаруживаем, что Дене-Заячьи шкуры практикуют форму исцеления под гипнотическим или месмерическим лечением. Врач (которого стоит пожалеть) начинает с трехдневного поста. Затем для него в лесу строится «магическая ложа», которая будет описана позже. Здесь он впадает в «Сон Тени»; затем перед ним приводят пациента. В ложе пациент исповедуется в своих грехах своему врачу, и когда этот призрачный друг выслушает все, он поет и играет на тамбурине, призывая дух снизойти на больного. Пение варварских песен было частью классического спиритуализма; норвежская ведьма в «Саге об Эрике Рыжем» настаивала на том, чтобы пелись песни колдунов, что обеспечивало присутствие «многих могущественных духов»; и современные спиритуалисты оживляют свою темную и мрачную программу песнями. Вскоре врач Заячьих шкур дует на пациента и велит недугу покинуть его. Он также делает «пассы» над больным, пока не введет его в транс; предполагается, что дух помогает. Затем дух извлекает «грех», который вызвал страдание, и болезнь излечивается после того, как пациент был разбужен громким криком. Во всем этом деле с исповедью склонны предполагать смесь католической практики, имитируемой у миссионеров. Также, возможно, не исключено, что гипнотическое лечение иногда могло приносить некоторую реальную пользу.

Переходя к Британской Гвиане, где, как и везде, истеричные и эпилептические люди становятся лучшими медиумами, или «пи-менами», нам повезло найти образованного наблюдателя, который согласился подвергнуться «пиингу». Мистер Им Тёрн в интересах науки перенес дикарскую форму лечения головной боли. Лекарство было намного хуже болезни. В гамаке в темноте, в сопровождении пи-мена, вооруженного несколькими пучками зеленых веток, мистер Им Тёрн лежал под обетом не прикасаться к тому, что может коснуться его. Пи-мены продолжали выть вопросы к «кенаимам» или духам, которые отвечали. «Это был ловкий кусок чревовещания и актерства».

«Время от времени сквозь безумный шум раздавался звук, сначала низкий и невнятный, а затем набирающий силу, как будто какое-то большое крылатое существо летело издалека к дому, проходило сквозь крышу, а затем тяжело опускалось на пол; и снова, после паузы, как будто то же самое крылатое существо поднималось и улетало, как прилетело», в то время как воздух заметно шевелился. Был также слышен шум лакания табачной воды, выставленной для «кенаимов». Шелест крыльев и глухой удар, «как я позже обнаружил, имитировались умелым встряхиванием лиственных веток, а затем резким ударом ими о землю». Мистер Им Тёрн укусил одну из веток, которая приблизилась к его лицу, и поймал листья зубами. Как правило, он лежал в состоянии едва сознательном: «Мне кажется, что мой дух был настолько отделен от моего тела, насколько это возможно при любых обстоятельствах, кроме смерти. Таким образом, оказывается, что усилия пи-мена были направлены частично на отделение его собственного духа от его тела, а частично на отделение духа от тела его пациента, и что таким образом дух поддерживает общение с духом». Но головная боль мистера Им Тёрна не прошла! Жужжащий шум встречается в случае с призраком из переулка Кок (1762), у Ямвлиха, в некоторых «домах с привидениями» и сообщается современной леди-спиритуалисткой в книге, которая вызывает скептические комментарии. Теперь, достигла ли традиция пи переулка Кок, или пи-мен имитировал, очень ловко, какое-то реальное явление?

Мы можем далее рассмотреть случаи, в которых, когда дикарский медиум находится в трансе, духи приходят к нему и отвечают на вопросы. Австралия настолько удалена, и настолько маловероятно, что европейские или американские спиритуалисты внушили свои идеи старым чернокожим (ибо медиумизм, кажется, почти вымер с момента заселения страны), что любая передача таких понятий чернокожим должна быть очень древней. Наши авторитеты — мистер Бро Смит в «Аборигенах Виктории» (i. 472) и господа Фисон и Хоуитт в «Камиларои и Курнаи», которые рассказывают точно такую же историю. Духи в Виктории называются «Мрарты» и понимаются как души умерших и ушедших чернокожих, а не демоны без привязки. Медиумы, ныне очень редкие, — «Бирраарки». С ними консультировались по поводу вещей настоящих и будущих. Бирраарк покидает лагерь, огонь поддерживается низким, и кто-то время от времени «ку-кукает». «Затем слышится шум. Рассказчик здесь несколько раз ударил книгой по столу, чтобы описать его». Это, конечно, «спиритический стук». Стуки имеют дом среди наименее культурных дикарей, а также в средневековой и современной Европе. Затем слышны свистки, явление, щедро проиллюстрированное на некоторых спиритических сеансах, проведенных в Рио-де-Жанейро, где медиумами были дети. Духовный свист знаком Гленвилу и Гомеру. Мистер Уэсли в Эпворте (1716) отметил его среди всех других явлений. Затем слышно, как Мрарты «прыгают вниз», как кенаимы. Им задают вопросы, и они отвечают. Они отказываются, очень естественно, приближаться к яркому огню. Медиум (Бирраарк) обнаруживается в трансе либо на земле, где разговаривали Мрарты, либо на вершине дерева, на которое очень трудно взобраться, «и на котором нет следов того, что кто-то лазил». Чернокожие, конечно, особенно искусны в обнаружении таких следов. В зловредной магии, как и среди Дене-Заячьих шкур, австралийский колдун имеет «голову, тело и конечности, обмотанные веревками из волокнистой коры». Считается, что заклинание тянет жертву в трансе к колдуну. Это связывание является обычным среди эскимосов и, как отметил мистер Майерс, использовалось в обрядах, описанных Оракулами в «трансовых высказываниях», которые Порфирий собрал в IV веке. Было ли связывание задумано для сдерживания судорог медиумов, или это было, изначально, «тестовым условием», чтобы предотвратить обман медиума (как в современных экспериментах), мы не можем обнаружить. По-видимому, оно не используется среди маори, чья специализация — «трансовое высказывание».

Очень живописное описание спиритического сеанса маори дано в «Старой Новой Зеландии». История сильно проигрывает от сокращения. Популярный и талантливый молодой вождь погиб в битве, и его друзья попросили Тохунгу, или медиума, вызвать его обратно. Вождь умел читать и писать; он вел дневник примечательных событий, и этот дневник, хотя его «непрерывно искали», исчез. Это был как раз случай для проверки, и тот, который был дан, был бы достаточно хорош для спиритуалистов, хотя и не для более разумных человеческих существ. В деревенском зале, при мерцающем свете костра, собрались друзья с английским наблюдателем, «Пакеха Маори». Медиум в качестве «кабинета» выбрал самый темный угол. Огонь догорел до красного свечения. Внезапно дух заговорил: «Приветствие моему племени», и сестра вождя, красивая девушка, бросилась с распростертыми объятиями в темноту; ее схватили и удерживали друзья. Мрак, слезы, печаль почти преодолели недоверие англичанина, когда раздался Голос, «странный, меланхоличный звук, как звук ветра, дующего в полый сосуд». «Мне хорошо», — сказал он; «мое место — хорошее место». Они спрашивали о своих умерших друзьях; полые ответы отвечали, и англичанин «почувствовал странное вздутие груди». Голос снова заговорил: «Отдай мою большую свинью священнику», и скептик был разочарован. Он теперь подумал о проверке. «“Мы не можем найти твою книгу”, — сказал я; “где ты ее спрятал?” Ответ немедленно пришел: “Между Тахуху моего дома и соломенной крышей, прямо над тобой, когда ты входишь в дверь”». Здесь брат бросился вон. «Через пять минут он вернулся с книгой в руке». После еще одного или двух замечаний Голос пришел: «“Прощай!” из глубоко под землей. “Прощай!” снова с высоко в воздухе. “Прощай!” еще раз прозвучало стоном сквозь далекую тьму ночи. Обман был совершенен. “Чревовещатель”, — сказал я, — “или — или, возможно, дьявол”». Спиритический сеанс имел плохой конец: сестра вождя застрелилась.

Это было определенно хорошо организованное дело для колониального места. Оракулы маори точно такие же, как в Дельфах. В одном случае вождь отсутствовал, о нем спрашивали, и Голос пришел: «Он вернется, но не вернется». Шесть месяцев спустя друзья вождя отправились умолять его вернуться домой. Они привезли его обратно трупом; они нашли его умирающим и унесли тело. В другом случае, когда с оракулом маори консультировались по поводу исхода предложенной войны, он сказал: «Опустошенная страна, опустошенная страна, опустошенная страна!» Вожди, конечно, думали, что имеется в виду другая страна, но они были обмануты, как Крез был обманут Дельфами, когда ему сказали, что он «разрушит великую империю». В еще одном случае маори беспокоились, чтобы духи вернули европейский корабль, на котором девушка сбежала с капитаном. Пакеха Маори присутствовал на этом спиритическом сеансе и слышал «полый, таинственный свистящий Голос: “Нос корабля я разобью в великом море”». Даже священник был озадачен, это, сказал он, был явно обманчивый дух, или атуа, как те, на которые жалуется Порфирий, как большинство из них, на самом деле. Но десять дней спустя корабль вернулся в порт; он встретил шторм и дал течь в носовой части, называемой на языке маори «нос» (иху). Неудивительно, что некоторые европейцы привыкли консультироваться с оракулом.

Возможно, некоторые спиритуалисты могут найти утешение в этих анекдотах и утверждать, что медиумы маори были «очень могущественными». Говорят, что это была точка зрения, принятая некоторыми американскими верующими в очень любопытном случае, описанном Колем, но история, как он ее рассказывает, не может быть точной. Однако она иллюстрирует и странно совпадает с некоторыми историями, рассказанными иезуитом, отцом Леженом, в Канадской миссии около 1637 года. Примеры касаются как ясновидения, так и силы, которая, как говорят, трясет дома, а также поднимает столы в легендах современных тауматургов. Мы возьмем историю Коля перед историями старого иезуита. Коль сначала описывает «Дом медицины», уже упомянутый в описании магии Дене-Заячьих шкур.

«Ложа» отвечает тому, что спиритуалисты называют «кабинетом», обычно местом, отгороженным занавеской в современной практике. За ним медиум теперь устраивает свои «материализации» и другие дешевые тайны. Классические исполнители IV века также знали преимущество закрытого места, «где сила не рассеивалась бы». Эта идея очень естественна, если допустить «силу». Современная «закрытая площадка» или ложа оджибве, подобная тем, что видели старые отцы-иезуиты, «состоит из прочных столбов, соединенных плетенкой и покрытых березовой корой. Она высокая и узкая и напоминает дымоход. Она очень прочно построена, и два человека, даже если приложат все свои силы, не смогли бы сдвинуть, потрясти или согнуть ее». По этой теме Коль получил информацию от джентльмена, который «хорошо знал индейцев и был даже связан с ними через свою жену». Он и многие другие белые люди тридцать лет назад видели, как Джоссакид, или медиум, вползал в такую ложу, как описывает Коль, ударяя в свой тамбурин. «Весь корпус начал постепенно дрожать, трястись и медленно колебаться среди большого шума. . . . Он гнулся вперед и назад, вверх и вниз, как мачта судна в шторм. Я не мог понять, как эти движения могли быть произведены человеком внутри, так как мы не могли вызвать их снаружи». Два голоса, «оба совершенно разные», были затем услышаны внутри. «Некоторые спиритуалисты» (здесь самая слабая часть истории), «которые присутствовали, объяснили это через современный спиритуализм». Теперь это было не до 1859 года, когда книга Коля появилась на английском языке, а современный спиритуализм как секта философии не родился до 1848 года, так что тридцать лет до 1859 года, в 1829 году, не было никаких современных спиритуалистов. Это, следовательно, абсурдно. Однако история продолжается, и информатор Коля говорит, что он знал Джоссакида, или медиума, который стал христианином. На смертном одре белый человек спросил его, как это было сделано: «сейчас время признаться во всем правдиво». Обращенный признал предпосылки — он умирал, христианин — но, «Поверь мне, я не обманывал тебя в то время. Я не двигал ложу. Она была потрясена силой духов. Я мог видеть на большое расстояние вокруг себя и верил, что могу распознать самые отдаленные объекты». Это «с выражением простой правды». Это интересно, но интервал в тридцать лет — это голая невозможность. В 1829 году в Америке происходили странные дела. Мормоны Джо Смита «говорили на языках», как и община Ирвинга в то же время, но не было никаких современных спиритуалистов. Информатор Коля должен был сказать «десять лет назад», если он хотел, чтобы его анекдоту поверили, и любопытно, что Коль не заметил этого обстоятельства.

Мы теперь подходим к безусловно честному свидетельству отца Лежена, миссионера-иезуита. В «Relations de la Nouvelle France» (1634) Лежен обсуждает колдунов, которые, как соперничающие священники, доставляли ему большие неприятности. Он описывает Дом медицины точно так же, как Коль. Огонь, конечно, гасится, колдун входит, ложа трясется, голоса слышны на монтанье и алгонкинском, и отец считал все это неуклюжим обманом. Колдун, очень по-спортивному, попросил его войти самому и попробовать, что он может с этим сделать. «Вы обнаружите, что ваше тело остается внизу, а ваша душа поднимается ввысь». Осторожный отец, размышляя, что не было белых свидетелей, отказался проводить эксперимент. Эта ложа была больше тех, что видел Коль, и вместила бы полдюжины человек. Это было в 1634 году; к 1637 году отец Лежен начал сомневаться, выдержит ли его теория о том, что ложу тряс колдун. Два индейца — один из них колдун, Пигаруич, «me descouvrant avec grande sincerité toutes ses malices» — «выкладывая все свои трюки» — поклялись, что они не трясли ложу — что великий ветер входил «fort promptement et rudement», и они добавили, что «табернакль» (как Лежен очень неблагоразумно называет Дом медицины), «иногда настолько силен, что один человек едва может его сдвинуть». Колдун был маленьким слабым человеком. Лежен сам отметил прочность конструкции и видел, как она двигалась с силой, которую, как он не думал, человек мог бы ей передать, особенно не в течение такого длительного времени. Его уверяли многие (индейские) свидетели, что табернакль иногда был положен вровень с землей, и опять же, что руки и ноги колдуна можно было видеть выступающими снаружи, в то время как ложа шаталась — более того, ложа качалась и раскачивалась после того, как жонглер покинул ее. Как обычно, был дикарь, Ауискууаскусит, который видел, как жонглер поднялся в воздух из структуры, в то время как другие, заглядывая внутрь, видели, что его там нет. Святая Тереза совершала равные чудеса, но это не приходит в голову доброму отцу.

Дикарь с длинным именем был христианским оглашенным, и все же он настаивал на том, что видел, как колдун исчез на его глазах, как горец со вторым зрением в «Тайном содружестве» Кирка (1691). «Его соседи часто замечали, что этот человек исчезал в определенном месте, а примерно через час становился видимым». Было бы более удовлетворительно, если бы отец видел эти вещи сам, как миссис Ньютон Кросленд, которая сообщает миру, что, будучи с Робертом Чемберсом и другими здравомыслящими людьми, она чувствовала, как весь дом яростно трясся, дрожал и трепетал в присутствии медиума — не профессионала, а молодой леди-любительницы. Здесь, конечно, мы очень желаем свидетельства Роберта Чемберса. Духи приходили к Сведенборгу с ветром, но он был достаточно силен только для того, чтобы развевать бумаги; «причину чего», как он замечает с наивностью, «я еще не понимаю». Если бы Сведенборг вошел в Дом медицины, без сомнения, в том «закрытом месте» явления были бы гораздо более замечательными. В 1853 году отец Арно посетил Наскупи и описывает спиритический сеанс. «Жонглеры запираются в маленькой ложе и остаются на несколько минут в задумчивой позе, скрестив ноги. Вскоре ложа начинает двигаться, как вращающийся стол, и отвечает прыжками и скачками на вопросы, которые задают жонглеру». Эксперимент можно было бы попробовать с современным медиумом.

Отец Лежён в 1637 году приводит случай, который напоминает нам о Хьюме. По словам Хьюма, миссис С. К. Холл и других свидетелей, когда он был «в силе», он мог не только держать в руках раскаленные угли, не получая ожогов, но и клал большой светящийся уголь размером с мяч для крикета на темя мистера С. К. Холла, где тот ярко светился сквозь белые локоны мистера Холла, не причиняя ему ни малейшего вреда. Отец Пижар был очевидцем (tesmoin oculaire), когда гуронский знахарь раскалил камень докрасна, положил его в рот и бегал с ним вокруг хижины, не получив никаких повреждений. Отец Бребёф, впоследствии ставший героическим мучеником, отправил этот камень отцу Лежёну; на нем остались следы зубов знахаря, хотя отец Пижар, осмотрев человека, обнаружил, что на его губах и языке нет ни следов ожогов, ни волдырей. Он резонно заключил, что подобные вещи не могут происходить «без вмешательства какого-либо демона» (sans l’opêration de quelque Démon). То, что возбужденный пациент может не чувствовать огня, возможно, допустимо, но то, что он не обжигает ни мистера Холла, ни Хьюма, ни гурона, — это слишком большое испытание для нашей доверчивости. И все же доказательства в этом случае (свидетельства мистера Крукса и лорда Кроуфорда) гораздо весомее обычных.

Было бы странно, если бы практики, аналогичные современному «верчению столов», не существовали у диких и варварских народов. Так, мистер Тайлор в «Первобытной культуре» (II, 156) цитирует кутухту-ламу, который взобрался на скамью и, так сказать, верхом на ней доехал до палатки, где были спрятаны краденые вещи. Доверчивые монголы верили, что скамья несет ламу! У народа маньянджа в Африке кражи обнаруживаются молодыми людьми, держащими в руках палки. После достаточного количества заклинаний, танцев и конвульсий палки приходят в движение, люди «едва могут их удержать» и волочатся за ними в нужном направлении. Эти примеры аналогичны использованию лозы, которая, вероятно, движется бессознательно в руках честных «лозоходцев»; «иногда они верят, что едва могут ее удержать». Это случаи движения предметов при контакте с человеческими мышцами, и поэтому их происхождение вовсе не является загадочным. Регулярный случай движения без контакта был описан из Тибета господином Черепановым в 1855 году. Когда началась современная эпидемия верчения столов, господин Черепанов писал в «Абей Рус» (Abeille Russe): «Лама может находить украденные предметы, следуя за столом, который летит перед ним». Но лама, после того как его просят найти предмет, требует интервала в несколько дней, прежде чем приступить к поискам. Когда он готов, он садится на землю, читая тибетскую книгу перед небольшим квадратным столом, на который кладет руки. Через полчаса он встает и поднимает руки с поверхности стола: вскоре стол также поднимается с земли и следует за направлением его руки. Лама поднимает руку над головой, стол достигает уровня его глаз: лама идет, стол несется перед ним по воздуху так быстро, что он едва успевает за его полетом. Затем стол вращается и падает на землю; направление, в котором он падает, указывает, где следует искать украденный предмет. Господин Черепанов говорит, что видел, как стол пролетел около сорока футов и упал. Украденный предмет был обнаружен не сразу, но русский крестьянин, увидев направление, в котором двигался стол, покончил с собой, и предмет был найден в его хижине. Это было в 1831 году. Господин Черепанов не мог поверить своим глазам и тщетно искал железную проволоку или другой механизм, но ничего подобного не нашел. Этот анекдот, если и не доказывает чудо, то иллюстрирует обычай.

Что касается ясновидения среди дикарей, то эта тема сравнительно знакома. Жрецы Монтесумы предсказали прибытие испанцев задолго до этого события. По этому пункту, сам по себе хорошо подтвержденному, Акоста рассказывает историю, которая иллюстрирует тождество «астрального тела», или двойника, с обычным телом. В историях о ведьмах Инкриза Мэзера и других, где одержимый видит призрак ведьмы и ударяет его, настоящая ведьма оказывается раненой. История ведет к истории, и мистер Томас Харди где-то рассказывает одну на этот счет. Жена фермера, женщина с некоторым образованием, заснула днем и увидела во сне, что ее соседка, женщина, сидит у нее на груди. Во сне она схватила фигуру за руку и проснулась. Позже в тот же день она встретила соседку, которая пожаловалась на боль в руке, как раз там, где жена фермера схватила ее во сне. Место омертвело, и бедная дама умерла. Вернемся к Монтесуме. К нему привели честного работника, который сделал это весьма странное заявление. Орел унес его в пещеру, где он увидел человека в великолепном наряде, крепко спящего. Рядом с ним стояла горящая палочка благовоний, подобные тем, что использовали ацтеки. Голос объявил, что этот спящий — Монтесума, предсказал его гибель и велел работнику обжечь лицо спящего горящей палочкой благовоний. Работник неохотно приложил пламя к королевскому носу, «но тот не пошевелился и не выказал никаких чувств». Когда этот анекдот был пересказан Монтесуме, он посмотрел на свое лицо в зеркало и «обнаружил, что обожжен, чего до тех пор не чувствовал».

На реке Коппермайн знахарь, согласно Хирну, предсказывает появление путешественников, подобно горцу со вторым зрением, еще до того, как они покажутся. Финны и лапландцы хвастаются подобными способностями. Шеффер подробно описывает подвиги ясновидения лапландцев в трансе. Эскимосские ангакуты, когда их связывают головой между ног, вызывают светящиеся явления, точно так же, как это делал мистер Стейтон Мозес и медиумы, известные Порфирию и Ямвлиху; ангакуты также отправляют свои души в путешествия и созерцают далекие земли. Одна из самых странных историй об ангекоках в книге Ринка «Сказки и предания эскимосов» (стр. 324) рассказывает, как дети играли в магию, делая «темный кабинет», завешивая дверь куртками, чтобы не проникал свет. «Плиты пола поднялись и устремились за ними»: случай «движения предметов без физического контакта». Этот феномен в будущем сопровождал одержимость юного медиума, даже когда он был вдали от дома. Этот особый вид проявления, столь частый в процессах над ведьмами и в современной спиритической литературе, по-видимому, не очень распространен среди дикарей. Люди, в остальном заслуживающие доверия и здравомыслящие, сообщают властям Общества психических исследований, что в присутствии всего трех любителей вещи летают по комнате, а предметы приносятся с расстояния многих миль и бросаются на стол. Технически они называются аппортами. Автору известен случай, когда это было засвидетельствовано свидетелем самого безупречного характера. Но дикари вряд ли заходят так далеко. У епископа Каллауэя есть пример, когда «духи» бросали предметы в середину круга зулусов, но такие вещи не являются обычными. Дикари также выставляют еду для мертвых, но они вряд ли достигают той доверчивости или получают тот опыт, что и автор в журнале «Медиум» (Medium). Этот удивительный человек знал фамильярного духа. Однажды за обедом пустой стул начал двигаться «и в ответ на вопрос, не хочет ли он пообедать, сказал “Да”». Он выбрал картофельные крокеты, которые положили на стул в ложке, чтобы дух, чьи манеры были деревенскими, не разбил тарелку. «Через несколько секунд мне сказали, что это съедено, и, взглянув, я обнаружил, что половина исчезла, а следы показывают зубы». Возможно, немногие дикари рассказали бы такую историю журналу, который должен иметь большой тираж — среди верующих.

Приведенные примеры спиритизма у дикарей, вероятно, могли бы быть дополнены многими другими; это лишь колосья с большого поля, собранные небрежно. Феномены изучались лишь случайно; цивилизованный ум склонен видеть в спиритических сеансах дикарей лишь шумное шутовство. Мы показали, что здесь замешана более серьезная вера, и привели случаи, когда белые люди не были свободны от варварских чар. Также представляется, что ныне признанные феномены гипнотизма являются основой более серьезной магии дикарей. Вызов гипнотического транса, возможно, гипнотических галлюцинаций, — это знание, которым дикари обладали (как они были знакомы с хинином), в то время как европейские врачи и философы игнорировали или высмеивали его. Табак и хинин были более приемлемыми дарами от варвара. Его магия время от времени исследовалась компетентным антропологом, таким как мистер Им Тёрн, а Кастрен внимательно наблюдал за действиями связанных и прыгающих шаманов среди самоедов. Но нам нужны свидетельства как антропологов, так и знатоков фокусов. Они могли бы обнаружить некоторые трюки, хотя мистер Келлар, профессиональный фокусник и разоблачитель спиритических мошенничеств, был (по его словам) совершенно сбит с толку зулусами и индусами, в то время как образованные американцы озадачены пауни. План мистера Келлара продемонстрировать несколько собственных трюков был превосходен: темнокожие профессионалы были стимулированы показать свои, которые, как описано, были чудесами. Пакеха-маори, уже цитировавшийся, видел, как маорийский тохунга совершил «очень хорошее чудо по нынешним временам», но он не приводит никаких подробностей. Покойный мистер Дэйви, начавший как спиритический оглашенный, умудрялся с помощью фокусов давать ответы на вопросы на запертой грифельной доске, что так же близко к чуду, как и все остальное. Но мистер Дэйви умер, хотя мы знаем его секрет, в то время как маловероятно, что мистер Маскелайн обогатит свой репертуар путешествиями среди зулусов, индусов и пауни. По мере того как дикари перестают быть дикарями, наши возможности изучать их мистические знания должны уменьшаться.

На один момент в этом исследовании стоит обратить особое внимание изучающих фольклор. В попытке объяснить распространение народных сказок, таких как «Золушка», нам говорят заметить, что страны, наиболее близко расположенные друг к другу, имеют наиболее похожие варианты истории. Это верно, как правило, но также верно и то, что, хотя скандинавские регионы имеют форму «Золушки» с определенными особенностями, не разделяемыми Южной Европой, они спорадически появляются далеко, среди кафров и индийского «аборигенного» племени санталов. Тот же феномен диффузии происходит, когда мы находим связанных медиумов-дикарей в их трансе повсюду на Севере, среди канадских зайцегубых индейцев, среди самоедов и эскимосов, в то время как практика прекращается в определенной точке Лабрадора и уступает место «домам медицины». Затем связывание вновь появляется, если не в Австралии, то, безусловно, в древнегреческом ритуале. Автору не знаком «связанный и прыгающий юноша» в промежуточных регионах, и было бы очень интересно найти связующие случаи, своего рода ступеньки, по которым обряд перешел из Леванта на морозный Север.

ДРЕВНИЙ СПИРИТИЗМ.

М. Литтре о «демонических аффектах», теме, по его мнению, достойной более пристального изучения. Вспышка современного спиритизма. Его связь с греческим и египетским спиритизмом признана. Популярные и литературные источники современного спиритизма. Неоплатоническая тауматургия не входит в их число. Порфирий и Ямвлих. Распознавание духов. Древние попытки доказать «идентичность духа». Испытание «духовными огнями» в древнем мире. Замешательство Порфирия. Сны. Убийство в Ассинте. Евсевий о древнем спиритизме. Свидетельства текстов из папирусов. Эвокации. Огни, левитация, воздушная музыка, анестезия медиумов, древние и современные. Альтернативные гипотезы: фокусы, «внушение» и коллективная галлюцинация, реальный факт. Странный случай преподобного Стейтона Мозеса. Табличное изложение, показывающее историческую преемственность предполагаемых феноменов.

В «Ревю де Дё Монд» (Revue des Deux Mondes) за 1856 год, том I, М. Литтре опубликовал статью о верчении столов и «стучащих духах». М. Литтре был ученым, которого никто не обвинял в суеверии, и Франция не обладала более ясным интеллектом. Тем не менее его отношение к популярным чудесам того времени, отношение одновременно странное и естественное, показывает, как легко величайшие умы могут обманывать себя словами. Любопытный читатель в тот период возбуждения по поводу «спиритизма» обратился бы к «Ревю», привлеченный именем М. Литтре. Он спросил бы: «Принимает ли М. Литтре предполагаемые факты; если да, то как он их объясняет?» И он обнаружил бы, что этот проводник человеческой мысли, по крайней мере, не отвергает факты; что он не предложил (как вполне мог бы) мошенничество в качестве общего объяснения; что он считал тему очень темной и в высшей степени достойной изучения — и что он высмеял все это дело!

Это не очень последовательный или полезный совет. Как и все мы, кто так далек от М. Литтре в охвате и авторитете, он был подвержен «идолам рынка» (idola fori), иллюзиям толпы. Великому научному скептику никак нельзя было сказать: «Вот странные и важные факты человеческой природы, давайте изучим их, как мы делаем со всеми другими природными явлениями», — никак нельзя было такому человеку сказать это без оговорок. Поэтому он закончил свое эссе в пренебрежительном тоне. Сначала он дает очерк аномалий в человеческом опыте, как в случае с психическими эпидемиями, колдовством, так называемыми пророками в Севеннах, янсенистскими чудесами. Он упоминает женский монастырь, где «в шестнадцатом веке» происходили, среди прочих явлений, движения неодушевленных предметов, причем особенно отличилась керамика, как в знаменитой «тайне Стоквелла». К несчастью, он не приводит никаких ссылок на эти приключения. «Ревю», будучи написанным для светских людей, может обсуждать такие темы, но не обязано предлагать точные цитаты. М. Литтре, опираясь на свой исторический очерк, решает, весьма верно, что нет ничего нового (rien de nouveau) в эпидемии спиритических стуков. «Эти болезни никогда не покидают наш род». Но этот факт едва ли объясняет, почему «сосуды вырывались из рук» его монахинь в шестнадцатом веке.

В поисках причины он обращается к галлюцинациям. В определенных или неопределенных физических условиях разум может проецировать и объективировать свои собственные творения. Так, Гледич видел мертвого Мопертюи с совершенной отчетливостью в зале Академии в Берлине. Если бы он не знал, что Мопертюи мертв, он мог бы поклясться в его присутствии (стр. 866). Да: но как это объясняет летучие кастрюли и сковородки? Что ж, существуют коллективные галлюцинации, как когда преследуемые в Севеннах, подобно ковенантерам, слышали несуществующее псалмопение. И все ведьмы рассказывали почти одну и ту же историю; по-видимому, потому, что они были коллективно галлюцинированы. Значит ли это, что зрители прыгающей посуды были коллективно галлюцинированы? М. Литтре не говорит об этом прямо, хотя это мыслимая теория. Он утверждает после всех своих научных заявлений о сенсорных расстройствах, что «вся глава, глава, наиболее заслуживающая изучения, которая содержит серию демонических аффектов (affections démoniaques), едва намечена».

Среди описаний «демонических аффектов» часто встречаются описания предметов, движущихся без контакта. Как говорит М. Литтре, это всегда одна и та же старая история. Но почему это всегда одна и та же старая история? В 1856 году перед миром стояли две теории. Во-первых, существовала «анимистическая гипотеза»: «духи» двигают предметы, духи поднимают медиума в воздух, духи являются исполнителями воздушной музыки. Затем существовала гипотеза силы, или флюида, или способности, присущей человечеству и заметной в некоторых редких примерах человечества. Эта сила, флюид, агент или что угодно, противодействует законам гравитации и заставляет столы или горшки двигаться без прикосновения.

Спиритуалистам М. Литтре говорит: «Ба!», сторонникам силы или флюида он говорит: «Фу!». «Если ваши духи — духи, почему они позволяют миру идти своим старым путем, почему они ограничиваются тривиальными эффектами?»

Спиритуалист, вероятно, ответил бы, что не понимает природы и пределов духовных сил.

Друзьям силы или способности в нашей природе М. Литтре замечает, по сути: «Почему вы не используете свою силу? Почему вы не предоставите новый двигатель для локомотивов? Фу!». Ответ был бы в том, что не объем и рыночная стоимость силы, а существование силы интересовало исследователя. Когда янтарь, будучи натертым, притягивал соломинки, сила была такой же силой, такой же достойной научного изучения, как и тогда, когда электричество используется для доставки плохих новостей быстрее с концов земли.

Эти ответы очевидны: сатира М. Литтре была не оружием науки, а привычным испытанием буржуа и филистера. Тем не менее он признал, более того, решительно заявил, что вся серия «демонических аффектов» «наиболее достойна исследования» и «едва намечена». Подобным образом Бриер де Буамон в своей работе о галлюцинациях объясняет ряд «ясновидящих» снов обычными причинами. Но, переходя к видению, которое он знал из первых рук, он сдается: «Мы должны признать, что эти объяснения нас не удовлетворяют и что эти события, скорее, кажутся принадлежащими к некоторым из глубочайших тайн нашего бытия» (стр. 60). Есть точка, в которой объяснения здравого смысла вызывают скептицизм.

Многое было сделано с 1856 года для создания законченной картины вместо наброска (ébauche). Принятая вера в феномены гипнотизма и бессознательных умственных и телесных действий — «автоматизмов» — изгнала старую веру в духов из многих пыльных углов. Но мы все еще спрашиваем: «Двигаются ли предметы без прикосновения? Почему они двигаются, или если они вообще не двигаются (что наиболее вероятно), почему это всегда одна и та же история, от полярного круга до сказок о ведьмах и медиумах?»

Об этом конкретном феномене говорится мало (хотя кое-что говорится), но много говорится о других чудесах, о которых ходят столь же широкие слухи, в кратких и туманных греческих записях о тауматургии. Исследовать их исторически — значит добавить штрих-другой к картине «демонических аффектов», которую М. Литтре желал видеть исполненной. Греческие мистики, по крайней мере, верили, что воздушная музыка, движения предметов без прикосновения, триумф над гравитацией и другими естественными законами, которые они подтверждают, были вызваны «демонами», были «демоническими аффектами». Сравнивать утверждения Евсевия и Ямвлиха с утверждениями современных ученых и других современных свидетелей, следовательно, могут называть излишним и суеверным только те, кто считает М. Литтре суеверным, а его желаемое исследование — «излишним».

Когда в Соединенных Штатах (1848–1852) вспыхнула эпидемия «спиритизма», исследователи классической литературы поняли, что спиритизм — не новая вещь, а возрождение практик, знакомых древнему миру. Даже читатели, ограничившие свое внимание центральными шедеврами греческой литературы, узнали некоторые из возрожденных «феноменов». «Трансовый медиум», «вдохновенный оратор» были воспроизведением девы с духом прорицания, дельфийской Пифии. В старом веровании бог овладевал ею и говорил ее устами, точно так же, как «контроль», или направляющий дух, овладевает медиумом. Но были еще более поразительные сходства между древней и современной тауматургией, которые могли быть распознаны только читателями поздних неоплатоников, таких как Порфирий, и христианских отцов, таких как Евсевий, которые спорили против апологетов язычества. Центральные классические писатели, от Гомера до Тацита, не суеверны; они принимают ортодоксальную государственную магию предзнаменований, авгуров, знамений, оракулов, но что-либо похожее на частную некромантию им чуждо и неприятно. Мы не должны сомневаться, что колдовство и вопрошание мертвых практиковались на протяжении всего классического периода, более того, мы знаем, что это было так. Платон законодательно борется с колдовством практическим образом; вредит оно или нет, люди убеждены, что оно вредит; бесполезно спорить с ними, поэтому колдун и ведьма должны быть наказаны за свои злые намерения.

Существовали регулярные и, так сказать, ортодоксальные оракулы мертвых. К ним могли обращаться те, кто желал поспать на гробницах или посетить пещеру Трофония, или другие расщелины, которые считались сообщающимися с подземным миром. Но идея приведения тени, или героя, демона, или бога в частную комнату, как в современном спиритизме, встречается нам поздно, в таких работах, как «Письмо Порфирия» и «Ответ Ямвлиха», написанных в четвертом веке нашей эры. Если мы можем судить по обычной судьбе фольклора, эти частные спиритические обряды, без храма или поддерживаемого государством жреческого ордена, не были новыми вещами в первые века христианства, но до тех пор они не занимали внимания философов и литераторов. Заря нашей веры была поздними сумерками древних верований, классические боги уходили, вера угасала, призраки бродили, даже философы искали знамения. Мистерии Востока вторглись в Элладу. Египетская теория и практика имели особое значение. С помощью определенных сакраментальных формул, часто найденных написанными на папирусе, богов можно было принудить и сделать, подобно средневековым дьяволам, рабами мага. Примеры встретятся позже. Эта идея была чужда греческому уму, по крайней мере, философскому греческому уму. Египтяне, подобно Майклу Скотту, имели книги ужаса, и старый египетский роман вращается вокруг зол, которые возникли, как у Уильяма Делорэнского, от обладания таким томом. Полупонятые цепочки еврейских, сирийских и других «варварских» слов и заклинаний встречаются в греческих заклинаниях раннехристианской эпохи. Опять же, старая эллинская магия поднялась из нижних слоев фольклора в слой спекуляции. Народ, фольклор — это, так сказать, бессознательное «я» образованных и литературных классов, которые в сумерках верований склонны прислушиваться к его побуждениям и возвращаться к старым родовым суевериям, давно забытым.

Эпоха возникновения современного спиритизма была аналогична той, когда классический и восточный спиритизм поднялись в сферу образованного сознания. В оба периода чудесные «феномены» были практически одними и теми же, как и замешательства, сомнения, объяснительные гипотезы философских наблюдателей. Этот аспект современной спиритической эпидемии не ускользнул от внимания. Доктор Леонард Марш из Вермонтского университета опубликовал в 1854 году трактат под названием «Апокатастасис, или Прогресс назад». Он доказал, что чудеса Фоксов, Хьюма и других медиумов были старыми чудесами неоплатонизма. Но он не делает никаких выводов, кроме того, что спиритизм является регрессивным. Его книга удивительно плохо напечатана, и, хотя он обладал некоторыми любопытными знаниями, его стиль был громоздким, шутливым и многословным. Поэтому, возможно, стоит в свете антропологических исследований показать, как очень близко человеческая природа повторила свои прошлые выступления.

Новые чудеса, безусловно, не были стимулированы литературным знанием древней тауматургии. Современный спиритизм — это попытка организовать и «эксплуатировать» традиционные и популярные феномены стучащих духов и призраков. Вера в них всегда жила подпольной жизнью в сельских легендах, совершенно не затронутая просвещением и образованием. В этом она напоминала обычные верования фольклора. Вероятно, что в дополнение к устным легендам существовал другой и более литературный источник современной тауматургии. Книги вроде Гленвила, Бакстера, Мэзеров и Синклера листались людьми после того, как литературный класс забыл их. Более того, Фоксы, которые начали спиритизм, были методистами и вполне могли быть знакомы со «старым Джеффри», который преследовал дом Уэсли, и с некоторыми историями о явлениях в «Арминианском журнале» Уэсли.

Если существовали литературные, а также легендарные источники зарождающегося спиритизма, то источники были таковы. Порфирий, Ямвлих, Евсевий и жизнь Аполлония Тианского не могли повлиять на неграмотных родителей новой тауматургии. Этот факт делает повторение в современном спиритизме неоплатонических теорий и неоплатонических чудес еще более интересным и любопытным.

Самый короткий путь к знанию древнего спиритизма лежит через письмо Порфирия к Анебону и ответ, приписываемый Ямвлиху. Порфирий, ученик Плотина, был искателем истины в божественных вещах. Предрассудки, литературные настроения и другие соображения мешали ему согласиться с христианской истиной. Обычное язычество шокировало его как своими непристойными и недостойными мифами, так и многими чертами своего ритуала. Он изобрел неестественные толкования своих священных легенд, он искал видимый или осязаемый «знак» и не уклонялся от исследования тауматургии своего века. Его письмо-запрос сохранилось во фрагментах у Евсевия и святого Августина: Гейл отредактировал его и, как он говорит, предлагает нам Абсирта (брата Медеи, который разбросал его изувеченные останки), а не Порфирия. Не все вопросы Порфирия интересуют нас для нашей нынешней цели. Он спрашивает, среди прочего: как боги, как в эвокациях богов, могут быть подчинены необходимости и принуждены проявлять себя?

Как вы различаете демонов и богов, которые явлены или не явлены? Чем демон отличается от героя или от простой души умершего человека?

По какому знаку мы можем быть уверены, что проявляющееся агентство, присутствующее здесь, является агентством бога, ангела, архонта или души? Ибо хвастаться и демонстрировать фантомы свойственно всем этим разновидностям.

В этих замешательствах Порфирий напоминает тревожного спиритического исследователя. «Материализованный дух» утверждает, что он Вашингтон, или Франклин, или потерянная жена, или друг, или ребенок того, кто ищет медиумов. Как исследователю, как Порфирию было узнать, что утверждение верно, что это не просто «хвастовство» какого-то вульгарного духа? Точно так же, когда сообщения даются через уста медиума, или стуками, или движениями стола, или планшетки, или автоматическим письмом, как (даже исключая мошенничество) проверить источник? Как установить идентичность духа? Этот вопрос распознавания духов, их идентификации, того, чтобы не принять ангела за дьявола или наоборот, был очень важен в Средние века. На этом решалась судьба Жанны д’Арк: были ли ее голоса и видения от Бога или от Сатаны? Они приходили, как в случаях, упомянутых Ямвлихом, со светом, галлюцинацией блеска. Когда Жан Бреаль, Великий инквизитор Франции, в 1450–1456 годах проводил процесс по реабилитации Жанны, осужденной как ведьма в 1431 году, он учено вникал в тесты «идентичности духа». Святой Терезе было велено попытаться изгнать свои видения знаком Креста. Святая или колдунья? это всегда было деликатное исследование.

Ямвлих в своем ответе на сомнения Порфирия сначала довольно глубоко входит в теологию, но в книге II, гл. III, он переходит, так сказать, к делу. Природу духовного агентства, присутствующего в любом случае, можно установить по его проявлениям или эпифаниям. Все эти агентства проявляются в свете, нам неизбежно напоминается о свете, который сопровождал видения полковника Гардинера и Паскаля. Жанна д’Арк также в ответ своим судьям утверждала, что свет (claritas) обычно сопровождал голоса, которые приходили к ней. Эти вещи, если мы назовем их галлюцинациями, были, по крайней мере, галлюцинациями добрых и великих и должны рассматриваться не без почтения. Но современная спиритическая и призрачная литература полна огней, которые сопровождают «проявления» или посещают ночные вторжения привидений. Примеры настолько обычны, что их легко может найти любой, кто изучает «Ночную сторону природы» миссис Кроу, или «Жизнь» Хьюма, или «Фантазмы живых», или «Труды Общества психических исследований». Между тем Гомер и Феокрит в знакомых отрывках подтверждают эту веру в свет, сопровождающий приход божественного, в то время как скандинавские саги и известная история о дочери сэра Чарльза Ли и призраке ее матери (1662) говорят о той же вере на дохристианском севере и в обществе Реставрации. Свет всегда приходит среди эскимосов, когда торнак, или фамильярный дух, посещает ангекока или колдуна. Здесь, следовательно, достаточно гармонии в психических верованиях всех времен, как когда мы узнаем, что огни вспыхивали духами, которые осаждали покойного преподобного Стейтона Мозеса. К несчастью, хотя у нас есть это облако свидетелей веры в духовный свет, мы все еще не уверены, является ли видение такого света физическим симптомом галлюцинации. Это мнение М. Лелю, как оно приведено в его «Амулете Паскаля» (стр. 301): «Этот шар огня... является обычным компонентом галлюцинаций зрения и может рассматриваться одновременно как их самая элементарная форма и их высшая степень интенсивности». М. Лелю знал этот феномен среди мистиков, которых он наблюдал в своей практике как «психиатр». Он также цитирует историю, рассказанную о самом себе Бенвенуто Челлини. Если мы можем допустить, что эта галлюцинация яркого света может быть вызвана в условиях сеанса, будь то современного, дикого или классического, мы получаем частичное решение проблемы, представленной всемирным распространением этого верования. Конечно, однажды принятый как элемент спиритизма, немного фосфора обеспечивает современного медиума необходимым атрибутом его ремесла.