Но государство и Церковь — не просто естественные исторические сущности; они также являются необходимыми. Единственный способ, которым размышление может иметь с ними дело, — это всегда быть в работе, преобразуя их из того, чем они являются в полученном виде, в организмы, которые соответствуют разуму и эффективны во всех отношениях. Только в этой способности к развитию их существование полностью постигается и оправдывается.
Естественная историческая сущность всегда представляет нам только начальные факты, которые ведут к соответствующим дальнейшим событиям, но никогда не факты, в которых природа общества, то есть то, как мы должны вести себя по отношению к нему и принадлежать к нему, может быть определена. Если допустить, что в концепции естественной сущности также дана концепция самоопределяющейся цели, возникает фундаментальная путаница в представлении людей об организации. Индивид и человечество в целом, которые являются такими же истинно естественными сущностями, как и две исторические, лишаются своих прав и приносятся в жертву последним. Улучшенное понимание, с которым мы теперь изучаем естественную политику обществ с историческим происхождением, поэтому не может изменить вовсе наше требование, чтобы государство и Церковь направляли свой курс все больше с ориентацией на идеал человека и человечности как на свои естественные полюса и были обязаны находить в них свою высшую эффективность.
Цивилизация требует, таким образом, чтобы государство и Церковь стали способны к развитию. Это предполагает, что отношения влияния между коллективным телом и отдельными его членами станут иными, чем они были. В последние несколько поколений индивид перед лицом государства и Церкви все больше отказывался от своей духовной независимости. Он получал свой дух и настрой от них, вместо того чтобы дух и настрой, растущие внутри него, работали как формирующая сила над государством и Церковью.
Это ненормальное отношение было неизбежным. У индивида, конечно, не было ничего, в чем он мог бы быть духовно независимым. У него, следовательно, не было духа и настроя, в которых он мог бы прийти к соглашению с сущностями реальной жизни. Также он не был в состоянии продумать идеалы, которые могли бы воздействовать на реальность. У него не оставалось иного пути, кроме как принять в качестве идеала идеализированную реальность.
Но в мировоззрении и жизневоззрении благоговения перед жизнью он получает средства для твердого и ценного самоопределения. С волей и надеждой, которые он несет уже сформированными внутри себя, он смотрит в лицо реальности. Для него нечто само собой разумеющееся, что каждое общество, которое формируется среди людей, должно служить поддержанию, продвижению и высшему развитию жизни, а также производству истинной духовности.
То, что является решающим для начала развития государства и Церкви, имеющего целью и объектом цивилизацию, — это то, что масса людей принадлежит к этим двум сущностям в духе и настрое благоговения перед жизнью и идеалах, которые вырастают из него: когда это так, в государстве и Церкви возникает дух, который работает на их преобразование в нечто этическое и духовное.
Прогноз курса, который примет этот процесс, не может быть сделан, да и не нужен. Дух и настрой благоговения перед жизнью — это сила, которая эффективно работает во всех направлениях. Важно, чтобы она присутствовала с силой и постоянством, которых будет достаточно для осуществления преобразования.
Морализация религиозного и политического сообщества
Если Церковь хочет выполнить свою задачу, она должна объединить людей в элементарной, вдумчивой, этической религиозности. Это она до сих пор делала очень несовершенно. Насколько она далека от того, чем должна быть, показал ее абсолютный провал в войне. На нее возлагалась обязанность призывать людей из борьбы национальных страстей к размышлению и удерживать их в духе и настрое высших идеалов. Она не смогла сделать этого и, по сути, серьезно не пыталась. Слишком уж историческая, слишком хорошо организованная и слишком мало являющаяся непосредственно религиозным объединением, она сама поддалась духу времени и смешала с религией догмы национализма и прагматизма. Была только одна крошечная церковь, сообщество квакеров, которое попыталось защитить безусловную значимость благоговения перед жизнью, как оно содержится в религии Иисуса.
Дух и настрой благоговения перед жизнью способны работать на преобразование Церкви к идеалу религиозного объединения, потому что они сами по себе глубоко религиозны. Во всех исторически сформулированных верованиях она стремится привести к всеобщему принятию как элементарную и существенную вещь в благочестии этический мистицизм единства с бесконечной Волей, которая переживает себя в нас как воля к любви. Ставя в самый центр вещей наиболее живой и универсальный элемент благочестия, она выводит различные религиозные объединения из узости их исторического прошлого и прокладывает путь к пониманию и союзу между ними.
Но этот дух и настрой делает даже больше, чем это. Помимо вывода существующих исторических религиозных объединений из их исторического существования в развитие к идеалу религиозного объединения, он работает также там, где они ничего не могут сделать, — в сфере нерелигии. Среди нас много нерелигиозных людей. Они стали таковыми отчасти из-за бездумности и отсутствия какого-либо мировоззрения, а отчасти потому, что в результате честного мышления они больше не могли довольствоваться традиционным религиозным мировоззрением. Мировоззрение и жизневоззрение благоговения перед жизнью позволяет этим нерелигиозным умам узнать, что каждое мировоззрение и жизневоззрение, которое начинает мыслить честно, неизбежно становится религиозным. Этический мистицизм открывает им необходимость для мышления религии любви и ведет их обратно на пути, которые, как они полагали, они покинули навсегда.
Подобно тому как преобразование религиозного объединения должно быть результатом прежде всего внутреннего изменения, так должно быть и преобразование социального и политического сообщества.
Правда, действительно, верить в возможность преобразования современного государства в цивилизованное государство — это своего рода героизм. Современное государство находится сегодня в беспрецедентном состоянии материальной и духовной нищеты. Рушась под тяжестью долгов, раздираемое экономическими и политическими борьбами, лишенное всякого морального авторитета и едва способное дольше поддерживать свой авторитет в практических делах, оно вынуждено бороться за свое существование в череде новых бед. Откуда ему взять силу, чтобы развиться, перед лицом всего этого, в истинно цивилизованное государство?
Какие кризисы и катастрофы современному государству еще предстоит пережить, предвидеть невозможно. Его положение дополнительно осложняется тем фактом, что оно далеко перешагнуло границы своей естественной сферы деятельности. Это чрезвычайно сложный организм, который вмешивается во все социальные отношения, который пытается регулировать все и поэтому во всех отношениях функционирует неэффективно; оно пытается доминировать над экономической жизнью, как доминирует над духовной жизнью; и для своей деятельности на этом обширном поле оно работает с механизмом, который сам по себе сразу же представляет опасность.
Когда-нибудь и каким-то образом современное государство должно выйти из своих финансовых проблем и сократить свою активность до нормального стандарта, но какими методами оно может когда-либо снова вернуться к естественному и здоровому состоянию, остается все еще загадкой.
Трагично, таким образом, то, что мы должны принадлежать к несимпатичному и нездоровому современному государству, лелея волю преобразовать его в цивилизованное государство. От нас требуется абсолютно невозможное достижение веры в силу духа. Но этическое мировоззрение и жизневоззрение дает нам силу для этой задачи.
Живя в современном государстве и продумывая идеал цивилизованного государства, мы прежде всего покончим с иллюзиями, которые первое лелеет о себе. Только когда большинство его членов займет критическую позицию по отношению к нему, оно сможет прийти в себя снова в размышлении о себе. Абсолютная невозможность продолжения существования государства в его нынешнем состоянии должна стать всеобщим убеждением, прежде чем вещи могут стать хоть сколько-нибудь лучше.
Но в то же время, через размышление о цивилизованном государстве, восприятие должно стать общим достоянием, что все чисто внешние меры по поднятию и оздоровлению современного государства, какими бы эффективными они ни были сами по себе, будут иметь лишь весьма несовершенный результат, если дух государства не станет совершенно иным. Давайте же предпримем попытку подтолкнуть современное государство, насколько хватает силы нашей мысли, к духовности и моральности цивилизованного государства, каким оно должно быть, следуя идеям, содержащимся в благоговении перед жизнью. Мы требуем от него, чтобы оно стало более духовным и более этичным, чем любое государство до сих пор призывалось стать. Только с усилиями достичь истинного идеала мы получаем прогресс.
Выдвигается возражение, что, согласно всему опыту, государство не может существовать, полагаясь лишь на истину, справедливость и этические соображения, а должно в конечном счете прибегать к оппортунизму. Мы улыбаемся этому опыту. Он опровергается печальными результатами, которые он произвел. У нас, следовательно, есть право объявить противоположный курс истинной мудростью и сказать, что истинная сила для государства, как и для индивида, заключается в духовности и этическом. Государство живет доверием тех, кто принадлежит к нему; оно живет доверием, которое испытывают к нему другие государства. Оппортунистическая политика может иметь временные успехи, но в долгосрочной перспективе она неизбежно приводит к провалу.
Таким образом, этическое мироутверждение и жизнеутверждение возлагает на современное государство требование, чтобы оно стремилось сделать себя этической личностью. Оно настойчиво давит этим на государство и не позволяет себе быть сдержанным улыбками превосходящих лиц. Мудрость завтрашнего дня имеет иной тон, чем мудрость вчерашнего.
Только благодаря новому духу и настрою, правящему внутри него, государство может достичь мира в своих границах; только благодаря новому духу и настрою, возникающему между ними, разные государства могут прийти к пониманию друг друга и перестать приносить разрушение друг другу; только обращаясь с заморским миром в ином духе и настрое, чем в прошлом и сегодня, современное государство может перестать обременять себя в этой части виной.
Такие моральные разговоры о цивилизованном государстве часто велись в прошлом. Конечно, да. Но они приобретают особый тон в то время, когда современное государство гибнет в нищете, потому что оно отказалось в прошлом продолжать быть хоть сколько-нибудь духовно этичным. Оно обладает новым авторитетом, тоже, сегодня, потому что в мировоззрении и жизневоззрении благоговения перед жизнью раскрывается значимость этического в полной мере и полной глубине.
Мы, следовательно, освобождены от любой обязанности формировать концепцию цивилизованного государства, которая согласуется с декларациями национализма и национальной цивилизации, и мы вольны вернуться к глубокой наивности мышления о нем как о государстве, которое позволяет себе руководствоваться этическим духом и настроем. С доверием к силе цивилизованного духа и настроя, который проистекает из благоговения перед жизнью, мы берем на себя задачу сделать это цивилизованное государство реальностью.
Мы смотрим вокруг за пределы народов и государств на человечество в целом, чувствуя себя ответственными перед цивилизованным духом и настроем. Для любого, кто предался этическому мироутверждению и жизнеутверждению, будущее людей и человечества является объектом заботы и надежды. Стать свободным от этой заботы и надежды — это бедность; быть полностью преданным им — это богатство. Таким образом, наше утешение в том, что в трудное время и не зная, сколько мы еще можем испытать лучшего будущего, мы прокладываем путь, исключительно благодаря нашей уверенности в силе духа, для цивилизованного человечества, которое должно прийти.
Кант опубликовал под названием «К вечному миру» работу, содержащую правила, которые должны были соблюдаться с прицелом на прочный мир всякий раз, когда заключались мирные договоры. Это была ошибка. Правила для мирных договоров, как бы хорошо они ни были задуманы и как бы умело ни были составлены, ничего не могут достичь. Такое мышление, которое приносит силу духу и настрою, порожденному благоговением перед жизнью, — единственное, что может принести человечеству вечный мир.
КОНЕЦ
ПРИМЕЧАНИЯ
Примечания к ПРЕДИСЛОВИЮ
Примечания к ГЛАВЕ III
Примечания к ГЛАВЕ V
Примечания к ГЛАВЕ VI
Примечания к ГЛАВЕ VII
Примечания к ГЛАВЕ VIII
Примечания к ГЛАВЕ IX
Примечания к ГЛАВЕ X
Примечания к ГЛАВЕ XI
Примечания к ГЛАВЕ XII
Примечания к ГЛАВЕ XIII
Примечания к ГЛАВЕ XIV
Примечания к ГЛАВЕ XV
Примечания к ГЛАВЕ XVI
Примечания к ГЛАВЕ XX
Примечания к Предисловию
1 [Примечание переводчика.—Weltanschauung. Это сложное слово можно перевести как «теория вселенной», «мировая теория», «миропонимание» или «мировоззрение». Первое вводит в заблуждение, ошибочно предполагая научное объяснение вселенной; второе и третье — как предполагающие, менее амбициозно, но все же ошибочно, объяснение того, как и почему наш человеческий мир таков, каков он есть. Последнее указывает на достаточно широкое знание и рассмотрение нашего уголка вселенной, чтобы позволить принять во внимание все факторы, которые имеют отношение к рассматриваемому вопросу.
Могут быть отрывки, в которых желательно варьировать перевод, и другие, в которых можно передать смысл более элегантным английским языком, ибо хороший английский стиль не очень благоволит таким сложным словам. Но это последнее соображение может быть лишь второстепенным при переводе философского труда, первой целью которого должно быть обеспечение того, чтобы смысл автора был воспроизведен как можно яснее.]
Примечания к ГЛАВЕ III
2 Фридрих Йодль: «История этики как философской науки», 2-е изд., 2 тома (Т. I, 1906; Т. II, 1912). Она рассматривает этику только западной философии.
Примечания к ГЛАВЕ V
3 Очень важны для нашего знания старой философии и этики десять книг под названием «Жизнь и учение знаменитых философов», Диоген Лаэртский в третьем веке после Христа. Именно потому, что они чисто анекдотичны, они сохранили для нас много информации и много взглядов, которыми в противном случае — ибо работы рассматриваемых философов были все утеряны — мы бы не обладали.
4 Ксенофонт, один из генералов, которые вывели десять тысяч обратно из Азии, записал свои воспоминания о Сократе после смерти последнего. Своим отчетом о простых беседах учителя он стремится сделать бессильным навсегда обвинение в том, что он развращал молодежь и учил атеизму, ибо даже после его смерти учителя риторики действительно составляли формальные жалобы против него. Прямолинейный, реалистичный портрет Сократа, сделанный Ксенофонтом, необычайно ценен.
5 Наиболее важными диалогами в этой связи являются «Протагор», «Горгий», «Федр», «Пир», «Федон» и «Филеб».
6 Из сочинений киренаиков и киников, Демокрита, Эпикура, Зенона и старших стоиков почти ничего не дошло до нас. Наши знания о них получены в основном от Диогена Лаэртского.
Киренаики были известны как философы удовольствия, потому что Аристипп, первый проповедник мировой мудрости радости, был родом из Кирены. Киники, или философы-собаки, получили свое название от того факта, что они презирали удобства жизни и часто наслаждались грубой естественностью. Самый известный из них — Диоген Синопский (умер в 323 г. до н.э.).
Философия Зенона называлась стоицизмом, потому что он преподавал в Афинах в колоннадном портике, называемом Stoa Poikile (т.е. расписной портик).
7 Примечание переводчика.—Ирония — это намеренное самоуничижение или отказ от того, чем человек действительно обладает.
8 От Сенеки до нас дошла целая серия этических трактатов. Упомянем здесь: «О милосердии» (De Clementia, адресовано Нерону); «О благодеяниях» (De Beneficiis); «О спокойствии духа» (De Tranquillitate Animi), «О гневе» (De Ira).
Нашими знаниями об учениях Эпиктета мы обязаны его ученику, историку Флавию Арриану. Последний записал ряд лекций своего учителя в восьми книгах, из которых сохранились четыре. В дополнение к ним он собрал и опубликовал ряд его высказываний о морали в «Энхиридионе».
В популярных философствованиях Цицерона (106-43 гг. до н.э.) также можно увидеть попытку создать новую этику, которая является действительно живой.
Примечания к ГЛАВЕ VI
9 Бэкон был лорд-канцлером при Якове I в Англии, но в 1621 году был лишен своей должности, так как был признан виновным в коррупции. Две его главные работы — «Новый Органон наук» (1620) и «О достоинстве и приумножении наук» (1623). От «Новой Атлантиды» сохранился только фрагмент.
10 См. книги автора: «Das Messianitäts- und Leidensgeheimniss. Eine Skizze des Lebens Jesu» (1901). Английская версия: «The Mystery of the Kingdom of God» (1914 A. & C. Black). «Geschichte der Leben-Jesu Forschung» (1906; новое издание, 1922). Английская версия: «The Quest of the Historical Jesus» (1911; 3-е издание, 1922 A. & C. Black).
11 Гассенди: «De vita, moribus, et doctrina Epicuri» (1647) и «Syntagma philosophiæ Epicuri» (1649).
Примечания к ГЛАВЕ VII
12 Д. Хартли: «Observations on Man, his Frame, his Duty, and his Expectations» (1749; 6-е изд., 1834).
13 Д. фон Гольбах: «Système de la nature ou des lois du monde physique et du monde moral» (1770).
14 Томас Гоббс: «Elementa philosophica de cive» (1642); «Левиафан, или Материя, форма и власть государства» (1651); «De homine».
15 Джон Локк: «Опыт о человеческом разумении» (2 тома, 1690).
16 Адриен Гельвеций: «Об уме» (1758).
17 Иеремия Бентам: «Введение в основания нравственности и законодательства» (1780). Э. Дюмон (1759-1828) из Женевы, почитатель Бентама, проживавший в Англии, воспроизвел эту работу на французском языке в свободном сокращении как «Traités de législation civile et pénale» (1802). Фридрих Эдуард Бенеке следовал этому сокращению, когда подготовил немецкий перевод под названием: «Grundsätze der Civil- und Criminalgesetzgebung» (1830).