«Цивилизация и этика»

Подобно тому как в благоговении перед моей собственной волей к жизни я борюсь за свободу от судеб жизни, так я борюсь также за свободу от самого себя. Не только перед лицом того, что происходит со мной, но также с вниманием к тому, как я имею дело с миром, я практикую высшее самоподдержание. Из благоговения перед моим собственным существованием я помещаю себя под принуждение правдивости по отношению к себе. Все, что я приобрел, было бы куплено слишком дорого действием вопреки моим убеждениям. Я боюсь, что если бы я был неправдив по отношению к себе, я бы ранил свою волю к жизни отравленным копьем.

Тот факт, что Кант делает, как он это делает, правдивость по отношению к себе центральной точкой своей этики, свидетельствует о глубине его этического чувства. Но потому что в своем поиске сущностной природы этического он не может найти путь к благоговению перед жизнью, он не может осмыслить связь между правдивостью по отношению к себе и активистской этикой.

На самом деле этика правдивости по отношению к себе переходит незаметно в этику преданности другим. Такая правдивость принуждает меня к действиям, которые проявляют себя как преданность таким образом, что обычная этика выводит их из преданности.

Почему я прощаю кого-либо? Обычная этика говорит, потому что я чувствую сострадание к нему. Она позволяет людям казаться самим себе, когда они прощают других, ужасно хорошими, и позволяет им практиковать стиль прощения, который не свободен от унижения другого. Они таким образом делают прощение подслащенным триумфом самоотдачи.

Этика благоговения перед жизнью устраняет этот неочищенный взгляд. Для нее все акты снисхождения и прощения являются актами, к которым человека принуждает правдивость по отношению к самому себе. Я должен практиковать безграничное прощение, потому что, если бы я этого не делал, мне недоставало бы правдивости по отношению к самому себе, ибо это означало бы действовать так, словно я сам не виновен в том же, в чем другой был виновен передо мной. Поскольку моя жизнь так щедро запятнана ложью, я должен прощать ложь, которая была направлена против меня; поскольку я сам во многих случаях был лишен любви и был виновен в ненависти, клевете, обмане или высокомерии, я должен прощать любое отсутствие любви и всю ненависть, клевету, обман или высокомерие, которые были направлены против меня. Я должен прощать тихо и не привлекая к этому внимания; на самом деле я вовсе не прощаю, ибо не позволяю вещам развиваться до какого-либо акта суждения. И это не является каким-то эксцентричным поступком; это лишь необходимое расширение и уточнение обычной этики.

Борьбу против зла, которое есть в человечестве, мы должны вести не осуждая других, а осуждая самих себя. Борьба с самим собой и правдивость по отношению к самому себе — это средства, с помощью которых мы воздействуем на других. Мы тихо вовлекаем их в наши усилия, направленные на глубокое духовное самоутверждение, которое проистекает из благоговения перед собственной жизнью. Сила не шумит. Она существует и действует. Истинная этика начинается там, где прекращается использование языка.

Таким образом, самый сокровенный элемент в активистской этике, даже если он проявляется как самоотдача, исходит из принуждения к правдивости по отношению к самому себе и обретает в этом свою истинную ценность. Вся этика бытия, отличного от мира, течет чисто только тогда, когда она исходит из этого источника. Я добросердечен, миролюбив, снисходителен и дружелюбен не из доброты к другим, а потому, что таким поведением я доказываю истинность своего собственного глубочайшего самоутверждения. Благоговение перед жизнью, которое я применяю к своему собственному существованию, и благоговение перед жизнью, которое поддерживает во мне настроение преданности иному, чем мое, существованию, проникают друг в друга.

Этика и бездумность. Этика и самоутверждение

Обычная этика, поскольку она лишена какого-либо базового принципа этического, вынуждена сразу же вступать в обсуждение конфликтующих обязанностей. Этика благоговения перед жизнью не нуждается в такой спешке. Она не торопится, чтобы продумать во всех направлениях свой собственный принцип морального. Зная, что она твердо установлена, она затем определяет свою позицию по отношению к этим конфликтам.

Ей приходится иметь дело с тремя противниками: это бездумность, эгоистическое самоутверждение и общество.

Первому из них она обычно уделяет недостаточно внимания, поскольку между ними не возникает открытых конфликтов. Тем не менее, этот противник препятствует ей незаметно.

Существует, однако, широкое поле, которое наша этика может захватить без какого-либо столкновения с войсками эгоизма. Человек может совершить много доброго, не требуя от себя никакой жертвы. И если с этим действительно уходит частица его жизни, то это нечто настолько незначительное, что он чувствует это не больше, чем если бы он терял волос или кусочек омертвевшей кожи.

На широких просторах поведения внутреннее освобождение от мира, верность самому себе, отличие от мира, да и сама преданность другой жизни — это лишь вопрос внимания к этому конкретному отношению. Мы так многого не достигаем, потому что не поддерживаем себя на этом уровне. Мы недостаточно находимся под давлением какого-либо внутреннего принуждения быть этичными. Пар шипит во всех точках из дырявого котла. Возникающие потери энергии так же велики, как и в обычной этике, потому что эта этика не имеет в своем распоряжении ни одного базового принципа морального, который воздействовал бы на мышление. Она не может починить котел; она, по сути, даже никогда не осматривает его. Благоговение перед жизнью, однако, будучи тем, что всегда присутствует в мышлении, непрерывно и во всех направлениях проникает в наблюдения, размышления и решения людей. Человек может так же мало уберечься от него, как вода не может помешать себе окраситься красящим веществом, которое в нее бросили. Борьба с бездумностью начата и постоянно продвигается вперед.

Но каково отношение между этикой и благоговением перед жизнью в конфликтах, которые возникают между внутренним принуждением к преданности и необходимым самоутверждением?

Я тоже подвержен разделению моей воли к жизни против самой себя. Тысячами способов мое существование находится в конфликте с существованием других. На меня возложена необходимость уничтожать и повреждать жизнь. Если я иду по малопроезжей тропе, моя нога приносит разрушение и боль крошечным существам, которые ее населяют. Чтобы сохранить свое собственное существование, я должен защищаться от существования, которое повреждает его. Я становлюсь охотником на мышь, которая живет в моем доме, убийцей насекомого, которое хочет свить там гнездо, массовым убийцей бактерий, которые могут подвергнуть опасности мою жизнь. Я добываю пищу, уничтожая растения и животных. Мое счастье построено на ущербе, причиненном моим ближним.

Как наша этика утверждает себя в трагической необходимости, которой я подвержен из-за разделения моей воли к жизни против самой себя?

Обычная этика ищет компромиссы. Она пытается установить, сколько своего существования и своего счастья я должен принести в жертву и сколько из них я могу сохранить ценой существования и счастья других жизней. Этим различением она создает экспериментальную, относительную этику. Она предлагает как этическое то, что в действительности не является этическим, а представляет собой смесь неэтической необходимости и этики. Тем самым она создает огромную путаницу и позволяет начаться все возрастающему затемнению понятия этического.

Этика благоговения перед жизнью не знает ничего об относительной этике. Она позволяет считать хорошим только поддержание и содействие жизни. Всякое уничтожение и повреждение жизни, при каких бы обстоятельствах они ни происходили, она осуждает как зло. Она не держит наготове корректировки между этикой и необходимостью. Она снова и снова, и всегда оригинальными способами, приходит к соглашению с реальностью в людях. Она не отменяет для человека все этические конфликты, но принуждает его самого решать в каждом случае, насколько он может оставаться этичным и насколько он должен подчиниться необходимости уничтожения и повреждения жизни, и тем самым навлечь на себя вину. Человек продвигается в этике не путем получения инструкций о согласии между этическим и необходимым, а только путем того, что он все яснее и яснее слышит голос этического, становясь все более управляемым стремлением сохранять и развивать жизнь и становясь все более упорным в сопротивлении необходимости уничтожать или повреждать жизнь.

В этических конфликтах человек может прийти только к субъективным решениям. Никто не может установить для него, в какой точке, в каждом конкретном случае, лежит крайний предел возможности для его упорства в сохранении и развитии жизни. Только он один должен решать, позволяя себе руководствоваться чувством максимально возможной ответственности перед другой жизнью.

Мы никогда не должны позволять себе стать притупленными и тупыми. Мы живем в истине, когда наш опыт в этих конфликтах постоянно углубляется. Чистая совесть — это изобретение дьявола.

Человек и другие живые существа

Что говорит благоговение перед жизнью об отношениях между людьми и миром животных?

Всякий раз, когда я повреждаю жизнь любого рода, я должен быть совершенно ясен в том, необходимо ли это. За пределы неизбежного я никогда не должен выходить, даже в том, что кажется незначительным. Фермер, который скосил тысячу цветов на своем лугу, чтобы кормить своих коров, должен быть осторожен по пути домой, чтобы не сбить в бездумном времяпрепровождении головку единственного цветка у обочины дороги, ибо тем самым он совершает проступок против жизни, не находясь под давлением необходимости.

Те, кто экспериментирует с операциями или использованием лекарств на животных, или прививает им болезни, чтобы иметь возможность принести помощь человечеству с помощью полученных результатов, никогда не должны успокаивать любые сомнения, которые они чувствуют, общим размышлением о том, что их ужасные действия направлены на ценный результат. Они должны сначала рассмотреть в каждом отдельном случае, есть ли реальная необходимость навязывать какому-либо животному эту жертву ради человечества, и они должны приложить самые тщательные усилия, чтобы гарантировать, что причиняемая боль будет как можно меньшей. Сколько зла совершается в научных учреждениях из-за пренебрежения анестетиками, которые ради экономии времени или хлопот не применяются! Сколько также из-за того, что животных подвергают пыткам просто для того, чтобы дать студентам демонстрацию полностью понятых явлений. Самим фактом того, что животные были подвергнуты экспериментам и своей болью завоевали такие ценные результаты для страдающих людей, между ними и нами установилось новое и особое отношение солидарности. Из этого для каждого из нас проистекает принуждение делать каждому животному все добро, которое мы только можем. Помогая насекомому, когда оно находится в затруднении, я тем самым пытаюсь погасить часть вечно нового долга человека перед миром животных. Всякий раз, когда животное каким-либо образом принуждается к службе человеку, каждый из нас должен быть обеспокоен страданием, которое оно должно при этом претерпеть. Никто из нас не должен позволять происходить какому-либо страданию, за которое он сам не несет ответственности, если он может помешать этому каким-либо образом, в то же время успокаивая свою совесть размышлением о том, что он вмешивался бы в то, что его не касается. Никто не должен закрывать глаза и считать несуществующими страдания, вида которых он себя избавляет. Пусть никто не считает легким бремя своей ответственности. Пока происходит столько жестокого обращения с животными, пока стоны жаждущих животных в железнодорожных вагонах звучат неуслышанными, пока столько жестокости царит на наших бойнях, пока животные должны претерпевать в наших кухнях мучительную смерть от неумелых рук, пока животные должны терпеть невыносимое обращение от бессердечных людей или оставлены на жестокую игру детей, мы все разделяем вину.

Мы боимся стать заметными, если позволим заметить, как мы сопереживаем страданиям, которые человек причиняет животным. Мы думаем в то же время, что другие стали более «рациональными», чем мы, и что они принимают как обычное и как само собой разумеющееся то, из-за чего мы волнуемся. И все же внезапно они обронят слово, которое показывает нам, что они тоже еще не научились смиряться. И теперь, хотя они чужие, они совсем рядом с нами. Маска, в которой мы вводили друг друга в заблуждение, спадает. Мы знаем теперь друг от друга, что мы похожи в том, что не можем избежать ужасных действий, которые непрерывно происходят вокруг нас. Какое счастливое обретение нового знакомства!

Этика благоговения перед жизнью оберегает нас от того, чтобы позволять друг другу верить через наше молчание, что мы больше не испытываем того, что, как мыслящие люди, мы должны испытывать. Она побуждает нас сохранять друг в друге чувствительность к тому, что нас огорчает, и говорить и действовать вместе без какого-либо чувства застенчивости, именно так, как побуждает нас ответственность, которую мы чувствуем. Она заставляет нас вместе высматривать возможности принести хоть какую-то помощь животным, чтобы возместить великое страдание, которое люди причиняют им, и таким образом на мгновение выйти из непостижимого ужаса существования.

Этика отношения человека к человеку

В вопросе также нашего отношения к другим людям этика благоговения перед жизнью возлагает на нас ответственность, настолько безграничную, что она пугает.

Здесь снова она не предлагает нам правил о степени самосохранения, которое допустимо; снова она велит нам в каждом случае приходить к соглашению с абсолютной этикой самоотдачи. Я должен решать в соответствии с ответственностью, которую я осознаю, сколько своей жизни, своих владений, своих прав, своего счастья, своего времени и своего отдыха я должен посвятить другим, и сколько из них я могу оставить для себя.

В вопросе владения этика благоговения перед жизнью является откровенно индивидуалистической в том смысле, что богатство, приобретенное или унаследованное, должно быть поставлено на службу обществу не через какие-либо меры, принимаемые обществом, а через абсолютно свободное решение индивида. Она ожидает всего от общего роста чувства ответственности. Богатство она рассматривает как собственность общества, оставленную в суверенном распоряжении индивида. Один человек служит обществу, ведя бизнес, в котором ряд сотрудников зарабатывают себе на жизнь; другой — раздавая свое богатство, чтобы помочь своим ближним. Между этими двумя крайними видами служения пусть каждый решает в соответствии с ответственностью, которую он находит определенной для него обстоятельствами своей жизни. Пусть никто не судит своего ближнего. Единственное, что имеет значение, — это чтобы каждый ценил то, чем он обладает, как средство для действия. Достигается ли это тем, что он сохраняет и приумножает свое богатство, или тем, что он отказывается от него, — не имеет большого значения. Богатство должно достигать общества самыми разнообразными путями, если последнее должно извлекать из него пользу наилучшим образом.

Те, кто обладает малым богатством, которое можно назвать своим, больше всего рискуют удерживать то, что у них есть, в чисто эгоистическом духе. Есть глубокая истина в притче Иисуса, которая делает слугу, получившего меньше всех, наименее верным своему долгу.

Мои права тоже этика благоговения перед жизнью не позволяет считать принадлежащими мне. Она запрещает мне успокаивать свою совесть размышлением о том, что как более сильный, но вполне законными средствами, я продвигаю себя за счет того, кто слабее меня. В том, что закон и общественное мнение позволяют мне, она ставит передо мной проблему. Она велит мне думать о других и заставляет меня размышлять, могу ли я позволить себе внутреннее право срывать все плоды, до которых может дотянуться моя рука. Таким образом, может случиться, что в послушании соображениям о существовании других я делаю то, что кажется обычному мнению глупостью. Да, это может даже проявиться как глупость тем фактом, что мой отказ не принес ни малейшей пользы тому, для кого он был сделан. И все же я был прав. Благоговение перед жизнью — это высшая судебная инстанция. То, что она повелевает, имеет свое собственное значение, даже если это кажется глупым или бесполезным. Мы все, конечно, ищем друг в друге глупость, которая указывает на то, что у нас есть высшие обязанности, которые дают о себе знать в нас самих. И все же только в той мере, в какой мы все становимся менее рациональными, в значении, придаваемом этому обычным расчетом, этическое расположение развивается в нас и позволяет стать разрешимыми проблемам, которые до сих пор были неразрешимыми.

Не предоставит мне благоговение перед жизнью и мое счастье как мое собственное. В моменты, когда я хотел бы наслаждаться без ограничений, оно пробуждает во мне размышление о страдании, которое я вижу или подозреваю, и не позволяет мне прогнать беспокойство, вызванное этим во мне. Точно так же, как волна не может существовать сама по себе, но всегда является частью вздымающейся поверхности океана, так и я никогда не должен жить своей жизнью для нее самой, но всегда в опыте, который происходит вокруг меня. Это неудобное учение, которое истинная этика шепчет мне на ухо. Ты счастлив, говорит она; поэтому ты призван много отдавать. Все, что ты получил больше других в плане здоровья, природных дарований, работоспособности, успеха, прекрасного детства, гармоничных семейных обстоятельств, ты не должен принимать как нечто само собой разумеющееся. Ты должен заплатить за них цену. Ты должен проявлять больше, чем среднюю, преданность жизни жизни.

Для счастливых голос истинной этики опасен, если они осмелятся прислушаться к нему. Когда он взывает к ним, он никогда не подавляет иррациональное, которое светится внутри него. Он нападает на них, чтобы увидеть, сможет ли он вытащить их из их колеи и превратить в искателей приключений самоотдачи, людей, которых в мире слишком мало...

Благоговение перед жизнью — это неумолимый кредитор! Если он находит кого-то, кому нечего заложить, кроме немного времени и немного досуга, он накладывает на них арест. Но его бессердечие хорошо и видит ясно. Многие современные люди, которые как промышленные машины заняты призваниями, в которых они никак не могут быть активны как люди среди людей, подвергаются опасности просто прозябать в эгоистической жизни. Многие из них чувствуют эту опасность и страдают от того, что их ежедневная работа имеет так мало общего с духовными и идеальными целями и не позволяет им вложить в нее что-либо из своей человеческой природы. Другие смиряются; мысль о том, чтобы не иметь обязанностей вне своей ежедневной работы, очень им подходит.

Но то, что люди должны быть так осуждены или так облагодетельствованы, чтобы быть освобожденными от ответственности за преданность как людей людям, этика благоговения перед жизнью не позволит считать законным. Она требует, чтобы каждый из нас каким-то образом и с какой-то целью был человеком для людей. Тем, у кого нет возможности в своей ежедневной работе отдавать себя как человек людям и у кого нет ничего другого, что они могут дать, она предлагает предложить что-то из своего времени и досуга, даже если они были предоставлены им в скудной мере. Найдите для себя какую-нибудь второстепенную работу (говорит она им), незаметную, возможно, тайную. Откройте глаза и поищите человеческое существо или какую-то работу, посвященную человеческому благополучию, которая нуждается от кого-то в немного времени или дружелюбии, немного сочувствия, или общительности, или работы. Может быть, это одинокий или озлобленный ближний, инвалид или неэффективный человек, которому вы можете быть чем-то. Возможно, это старый человек или ребенок. Или какая-то хорошая работа нуждается в волонтерах, которые могут предложить свободный вечер или выполнять поручения. Кто может перечислить многие способы, которыми этот дорогостоящий кусок основного капитала, человеческое существо, может быть использован! Его везде нужно больше! Охотьтесь, значит, за какой-то ситуацией для вашей человечности и не пугайтесь, если вам придется ждать или быть взятым на пробу. И пусть вас не беспокоят разочарования. В любом случае, не оставайтесь без какой-либо второстепенной работы, в которой вы отдаете себя как человек людям. Есть одна, которая предназначена для вас, если вы только по-настоящему хотите ее иметь...

Так говорит истинная этика о тех, у кого есть только немного времени и немного человеческой природы, чтобы отдать. Хорошо будет с ними, если они прислушаются к ней и будут сохранены от того, чтобы стать недоразвитыми натурами, потому что они пренебрегли этой преданностью себя другим.

Но каждому, в каком бы состоянии жизни он ни находился, этика благоговения перед жизнью делает это: она заставляет его снова и снова быть внутренне обеспокоенным всеми человеческими судьбами и всеми другими жизненными судьбами, которые проходят свой жизненный путь вокруг него, и отдавать себя, как человек, человеку, который нуждается в ближнем. Она не позволит ученому человеку жить только для своего учения, даже если его учение делает его очень полезным, ни художнику жить только для своего искусства, даже если посредством него он дает что-то многим. Она не позволяет очень занятому человеку думать, что своей профессиональной деятельностью он выполнил каждое требование к нему. Она требует от всех и каждого, чтобы они посвятили часть своей жизни своим ближним. Каким образом и в какой степени это предписано ему, индивид должен почерпнуть из мыслей, которые возникают в нем, и из судеб, в которых движется его жизнь. Жертва одного человека внешне непритязательна. Он может совершить ее, продолжая жить нормальной жизнью. Другой призван к какой-то заметной преданности и должен поэтому отложить внимание к своему собственному прогрессу. Но пусть никто не судит другого. Задачи людей должны быть решены тысячами способов, чтобы позволить добру стать актуальным. То, что он должен принести как подношение, — это секрет каждого индивида. Но один с другим мы все должны признать, что наше существование достигает своей истинной ценности только тогда, когда мы испытываем в себе что-то от истины изречения: «Кто потеряет жизнь свою, тот обретет ее» (От Матфея 10:39).

Личная и сверхличная ответственность. Этика и человечность

Этические конфликты между обществом и индивидом возникают из того факта, что последний должен нести не только личную, но и сверхличную ответственность. Когда касается только моей собственной персоны, я всегда могу быть терпеливым, всегда прощать, проявлять все возможное внимание, всегда быть добросердечным. Но каждый из нас попадает в ситуацию, когда он ответственен не только за себя, но и за какое-то дело, и тогда вынужден принимать решения, которые конфликтуют с личной моралью.

Промышленник, который управляет бизнесом, пусть даже небольшим, и музыкант, который берется за публичные выступления, не могут быть людьми так, как они хотели бы быть. Один должен уволить работника, который неспособен или склонен к пьянству, несмотря на любое сочувствие, которое он испытывает к нему и его семье; другой не может позволить певцу, чей голос испортился, выступать дольше, хотя он знает, какое страдание он тем самым причиняет.

Чем обширнее деятельность человека, тем чаще он оказывается в ситуации, когда ему приходится жертвовать чем-то из своей человечности ради своей сверхличной ответственности. Из этого конфликта соображение приводит среднего человека к решению, что более широкая ответственность, как правило, аннулирует личную. Именно с этой идеей общество обращается к индивиду. Для успокоения совести, для которой это решение является слишком категоричным, оно, возможно, устанавливает несколько принципов, которые берутся определить способом, действительным для всех, насколько в любом случае личная мораль может иметь право голоса в этом вопросе.

Для текущей этики не остается иного пути, кроме как подписать эту капитуляцию. У нее нет средств защитить крепость личной морали, потому что у нее нет в распоряжении никаких абсолютных понятий добра и зла. Не такова этика благоговения перед жизнью. Она обладает, как мы видим, тем, чего не хватает другой. Поэтому она никогда не сдает крепость, даже если последняя постоянно осаждена. Она чувствует себя в состоянии упорно удерживать ее и постоянными вылазками держать осаждающих в напряжении.

Только самая универсальная и абсолютная целесообразность в поддержании и развитии жизни, которая является объектом, к которому стремится благоговение перед жизнью, является этической. Всякая другая необходимость или целесообразность не является этической, а лишь более или менее необходимой необходимостью, или более или менее целесообразной целесообразностью. В конфликте между поддержанием моего собственного существования и уничтожением или повреждением другого я никогда не могу сложить этическое и необходимое, чтобы сформировать относительное этическое; я должен выбирать между этическим и необходимым, и, если я выбираю последнее, должен взять на себя вину через акт повреждения жизни. Точно так же я не волен думать, что в конфликте между личной и сверхличной ответственностью я могу сбалансировать этическое и целесообразное, чтобы сделать относительное этическое, или даже аннулировать этическое целесообразным; я должен выбирать между ними двумя. Если под давлением сверхличной ответственности я уступаю целесообразному, я становлюсь виновным тем или иным образом через нехватку благоговения перед жизнью.

Искушение объединить с этическим в относительное этическое целесообразное, которое предписано мне сверхличной ответственностью, особенно сильно, потому что можно показать, в защиту его, что человек, который подчиняется требованию этой сверхличной ответственности, действует неэгоистично. Не ради своего индивидуального существования или своего индивидуального благополучия он жертвует другим существованием или благополучием, но он жертвует индивидуальным существованием и благополучием тому, что навязывает себя ему как целесообразное ввиду существования или благополучия большинства. Но этическое — это больше, чем неэгоистичное. Этическое — это ничто иное, как благоговение, испытываемое моей волей к жизни перед каждой другой волей к жизни. Всякий раз, когда я каким-либо образом жертвую или повреждаю жизнь, я не нахожусь внутри этического, но становлюсь виновным, будь то эгоистически виновным ради поддержания моего собственного существования или благополучия, или неэгоистически виновным ради поддержания большего числа других существований или их благополучия.

Эта так легко совершаемая ошибка принятия за этическое нарушения благоговения перед жизнью, если оно основано на неэгоистических соображениях, является мостом, перейдя через который этика непреднамеренно входит на территорию неэтического. Мост должен быть разрушен.

Этика идет только так далеко, как человечность, где человечность означает уважение к существованию и счастью отдельных человеческих существ. Там, где заканчивается человечность, начинается псевдоэтика. День, когда эта граница будет раз и навсегда повсеместно признана и обозначена так, чтобы быть видимой для каждого, будет одним из самых важных в истории человечества. С тех пор уже не может случиться, что этика, которая вовсе не является этикой, принимается как реальная этика и обманывает и губит индивидов и народы.

До сих пор существующая этика мешала нам стать такими серьезными, какими мы должны быть, тем фактом, что она полностью обманывала нас относительно многих способов, которыми каждый из нас, будь то через самоутверждение или через действия, оправданные сверхличной ответственностью, становится виновным снова и снова. Истинное знание состоит в том, чтобы быть охваченным тайной, что все вокруг нас есть воля к жизни, и ясно видеть, как снова и снова мы навлекаем на себя вину против жизни.

Одураченный псевдоэтикой, человек спотыкается в своей вине, как пьяный. Если он становится просвещенным и серьезным, он ищет дорогу, которая ведет его наименьшим образом к вине.

Мы все подвержены искушению уменьшить вину бесчеловечности, которая исходит из нашей работы под сверхличной ответственностью, уходя как можно дальше в себя. Но такая свобода от вины не добывается честно. Этика начинается с миро- и жизнеутверждения и поэтому не позволит нам этого бегства в отрицание. Она запрещает нам быть похожими на домохозяйку, которая оставляет убийство угрей своему повару, и принуждает нас взять на себя все обязанности, включающие сверхличную ответственность, которые выпадают на нашу долю, даже если мы были бы в состоянии отказаться от них по причинам более или менее удовлетворительным.

Каждый из нас, значит, должен участвовать, насколько он к этому приведен обстоятельствами своей жизни, в работе, которая включает сверхличную ответственность, но мы должны делать это не в духе коллективного тела, а в духе человека, который желает быть этичным. В каждом отдельном случае мы боремся поэтому за то, чтобы сохранить как можно больше человечности, насколько это вообще возможно в такой работе, и в сомнительных случаях мы рискуем совершить ошибку на стороне человечности, а не на стороне цели, которую имеем в виду. Когда мы стали просвещенными и серьезными, мы думаем о том, что обычно забывается: что всякая публичная деятельность любого рода имеет дело не только с фактами, но и с созданием того духа и настроения, которые желательны в коллективном теле. Создание такого духа и настроения важнее, чем что-либо непосредственно достигнутое в фактах. Публичная работа, в которой не предпринимается максимально возможное усилие для сохранения человечности, губит расположение. Тот, кто под влиянием сверхличной ответственности просто жертвует людьми и человеческим счастьем, когда это кажется предписанным, достигает чего-то. Но он не достиг высшего уровня. Он имеет только внешнее, а не духовное влияние. Мы имеем духовное влияние только тогда, когда другие замечают, что мы решаем не холодно в соответствии с принципами, установленными раз и навсегда, а в каждом отдельном случае боремся за человечность. Среди нас слишком мало такого рода борьбы. От самого маленького, который является чем-то в самом маленьком бизнесе, вплоть до политического правителя, который держит в своих руках решение о мире или войне, мы действуем слишком много как люди, которые в любом данном случае могут подготовиться без усилий больше не быть людьми, а просто исполнителями общих интересов. Поэтому среди нас больше нет никакого доверия к праведности, освещенной человеческим чувством. Нет у нас больше и никакого реального уважения друг к другу. Мы все чувствуем себя во власти менталитета холодного, безличного и обычно неумного оппортунизма, который укрепляет себя апелляциями к принципу и ради осуществления мелких интересов способен на величайшую бесчеловечность и величайшую глупость. Мы поэтому видим среди нас одно настроение безличного оппортунизма, противостоящее другому, и все проблемы исполняются в бесполезном конфликте силы против силы, потому что нигде под рукой нет такого духа и настроения, которые сделали бы их разрешимыми.

Только через наши борьбы за человечность силы, которые работают в направлении истинно рационального и целесообразного, могут стать мощными, пока преобладает нынешний дух и настроение. Поэтому человек, который работает под сверхличными ответственностями, должен чувствовать себя ответственным не только за успешный результат, который должен быть реализован через него, но и за общий дух и настроение, которые должны быть созданы.

Мы поэтому служим обществу, не теряя себя в нем. Мы не позволяем ему быть нашим опекуном в вопросе этики. Это было бы так, как если бы солирующий скрипач позволил своему смычку регулироваться смычком контрабасиста. Ни на мгновение мы не откладываем наше недоверие к идеалам, установленным обществом, и к убеждениям, которые поддерживаются им в обращении. Мы всегда знаем, что общество полно глупости и обманет нас в вопросе человечности. Это ненадежная лошадь, да к тому же слепая. Горе вознице, если он заснет!

Все это звучит слишком жестко. Общество служит этике, давая законную санкцию ее самым элементарным принципам и передавая этические принципы одного поколения другому. Это много, и это требует нашей благодарности. Но общество — это также нечто, что проверяет прогресс этики снова и снова, присваивая себе достоинство этических учителей. На это, однако, у него нет права. Единственный этический учитель — это человек, который мыслит этично и борется за этику. Понятия добра и зла, которые пущены в обращение обществом, — это бумажные деньги, ценность которых должна быть рассчитана не по цифрам, напечатанным на них, а по их отношению к их обменной стоимости в золоте этики благоговения перед жизнью. Но так измеренная, ее обменная стоимость обнаруживает себя как стоимость бумажных денег полубанкротного государства.

Крах цивилизации произошел из-за того, что этика была оставлена обществу. Обновление ее возможно только в том случае, если этика станет снова заботой мыслящих человеческих существ и если индивиды будут стремиться утвердить себя в обществе как этические личности. В той мере, в какой мы обеспечим это, общество станет, вместо чисто естественной сущности, которой оно естественно является, этической. Предыдущие поколения совершили ужасную ошибку, идеализируя общество как этическое. Мы выполняем свой долг перед ним, судя его критически и пытаясь сделать его, насколько это возможно, более этичным. Будучи в обладании абсолютным стандартом этического, мы больше не позволяем себе делать приемлемыми как этику принципы целесообразности или даже самого вульгарного оппортунизма. Не остаемся мы больше и на низком уровне позволения быть в обращении как в какой-либо мере этические бессмысленные идеалы власти, страсти или национализма, которые установлены жалкими политиками и поддерживаются в некоторой степени уважения сбивающей с толку пропагандой. Все принципы, расположения и идеалы, которые появляются среди нас, мы измеряем, в их показной педантичности, линейкой, на которой меры даны абсолютной этикой благоговения перед жизнью. Мы позволяем обращение только тому, что согласуется с требованиями человечности. Мы приводим в честь снова уважение к жизни и к счастью индивида. Священные человеческие права мы снова держим высоко; не те, которые политические правители превозносят на банкетах и попирают ногами в своих действиях, а истинные. Мы взываем снова к справедливости, не той, которую близорукие власти разработали в юридической схоластике, ни той, о которой демагоги всех оттенков цвета кричат до хрипоты, а той, которая наполнена до краев ценностью каждого отдельного человеческого существования. Основание закона и права — это человечность.

Таким образом мы приводим принципы, расположения и идеалы коллективного тела в согласие с человечностью. В то же время мы формируем их в соответствии с разумом, ибо только то, что этично, является истинно рациональным. Только в той мере, в какой текущее расположение людей одушевлено этическими убеждениями и идеалами, оно способно к истинно целесообразной деятельности.

Этика благоговения перед жизнью дает в наши руки оружие для борьбы с ложной этикой и ложными идеалами, но у нас есть сила использовать его только в той мере, в какой мы — каждый в своей собственной жизни — сохраняем нашу человечность. Только когда тех людей будет много, которые в мысли и в действии приводят человечность к соглашению с реальностью, человечность перестанет быть в обращении как простая сентиментальная идея и станет тем, чем она должна быть, закваской в духе и настроении индивидов и общества.

[pg 269]

ГЛАВА XXII

ЦИВИЛИЗУЮЩАЯ СИЛА ЭТИКИ БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ

Цивилизация как продукт благоговения перед жизнью

БЛАГОГОВЕНИЕ перед жизнью, которое выросло в воле к жизни, ставшей рефлексивной, содержит миро- и жизнеутверждение и этику бок о бок и проникающими друг в друга. Оно поэтому не может не думать постоянно и не желать всех идеалов этической цивилизации и приводить их в согласие с реальностью.

Благоговение перед жизнью не позволит пройти как текущей чисто индивидуалистической и внутренней концепции цивилизации, как она правит в индийской мысли и в мистицизме. То, что человек должен делать усилия для самосовершенствования, уходя в себя, является для него глубоким, но неполным идеалом цивилизации.

Ни в коем случае благоговение перед жизнью не позволяет индивиду отказаться от всякого интереса к миру. Оно непрерывно принуждает его быть обеспокоенным всей жизнью, которая находится вокруг него, и чувствовать себя ответственным за нее. Всякий раз, когда жизнь находится под вопросом, развитие которой мы можем влиять, наша обеспокоенность ею и наша ответственность за нее не удовлетворяются нашим поддержанием и развитием ее существования как такового; они требуют, чтобы мы попытались поднять ее до ее высшей ценности во всех отношениях.

Существо, на развитие которого мы можем влиять, — это человек. Благоговение перед жизнью принуждает нас, поэтому, представлять себе и желать всякого рода прогресса, к которому человек и человечество способны. Оно бросает нас в беспокойное состояние вечного представления себе и желания цивилизации, но как этических людей.

Даже еще не углубленное миро- и жизнеутверждение производит это представление и желание цивилизации, но оно оставляет человека прилагать усилия более или менее без руководства. В благоговении перед жизнью, однако, и желании, которое сопровождает его, поднять людей и человечество до их высшей ценности во всех отношениях, он обладает руководством, которое ведет его к полным и очищенным идеалам цивилизации, которые с полным сознанием своей цели приходят к соглашению с реальностью.

Определенная извне и вполне эмпирически, полная цивилизация состоит в осуществлении всего возможного прогресса в открытии и изобретении и в устройстве человеческого общества, и в том, чтобы видеть, что они работают вместе для внутреннего совершенствования индивидов, которое является реальной и конечной целью цивилизации. Благоговение перед жизнью находится в положении завершить эту концепцию цивилизации и предоставить основание для ее самых внутренних элементов. Это оно делает, определяя, что имеется в виду под внутренним совершенствованием человека, и заставляя его состоять в достижении духовности все углубляющегося благоговения перед жизнью.

Чтобы дать значение материальному и духовному прогрессу, который должен быть осуществлен индивидуальным человеком и человечеством, обычное представление о цивилизации должно предполагать эволюцию мира, в которой такой прогресс имеет значение. Но чтобы сделать это, оно ставит себя в зависимость от игры фантазии, которая не достигает никакого результата. Невозможно изобразить эволюцию мира, в которой цивилизация, произведенная индивидуальным человеком и человечеством, означает что-то.

В благоговении перед жизнью, напротив, цивилизация признает, что она не имеет ничего общего с эволюцией мира, но несет свое значение в себе. Сущность цивилизации состоит в том, что благоговение перед жизнью, которое в моей воле к жизни борется за признание, становится все сильнее и сильнее в индивидах и в человечестве. Цивилизация, значит, не является феноменом какой-либо мировой эволюции, но опытом воли к жизни внутри нас, который ни возможно, ни необходимо приводить в отношение с ходом природы, как мы знаем его извне. Как совершенствование нашей воли к жизни, она достаточна для себя. Что развитие, которое происходит в нас, означает в совокупности развития в мире, мы оставляем в стороне как нечто необнаружимое. Что в результате всего прогресса, который люди и человечество могут сделать, должно существовать в мире как можно больше воли к жизни, применяющей благоговение перед жизнью на практике ко всей жизни, которая попадает в пределы досягаемости ее влияния, и ищущей совершенства в духовной атмосфере благоговения перед жизнью: это и ничто иное есть цивилизация. Так полностью она несет свою ценность в себе, что даже уверенность в том, что человеческий род перестанет существовать в течение исчислимого периода, не была бы в состоянии увести нас от наших усилий достичь цивилизации.

Как развитие, в котором высший опыт воли к жизни проживает себя, цивилизация имеет значение для мира, не нуждаясь в каком-либо объяснении мира.

Четыре идеала цивилизации. Борьба за цивилизованное человечество в век машин

Воля к жизни, которая наполнена благоговением перед жизнью, заинтересована самым живым и настойчивым образом, который можно представить, во всех видах прогресса. Более того, она обладает стандартом, по которому можно правильно оценить их ценность, и может создать дух и настроение, которые позволяют им всем работать друг с другом самым эффективным образом.

Три вида прогресса попадают в поле зрения цивилизации: прогресс в знании и силе; прогресс в социальной организации человечества; прогресс в духовности.

Цивилизация состоит из четырех идеалов: идеала индивида; идеала социальной и политической организации; идеала духовной и религиозной социальной организации; идеала человечества в целом. На основе этих четырех идеалов мысль приходит к соглашению с прогрессом.

Прогресс в знании имеет непосредственно духовное значение, когда он интерпретируется мыслью. Он заставляет нас признать, все более полно, что все, что существует, есть сила, то есть воля к жизни; он постоянно расширяет круг воли к жизни, о которой мы можем сформировать концепции по аналогии с нашей собственной. Какое значение имеет для нашего размышления о мире то, что мы обнаружили в клетке индивидуальное существование, в способности которого к активности и страданию мы видим повторенными элементы нашей собственной жизненности! Нашим постоянно растущим знанием мы пробуждаемся к все большему изумлению перед той тайной жизни, которая окружает нас со всех сторон. От простой простоты мы приходим к более глубокой простоте.

Из нашего знания приходит также сила над силами природы. Наши силы движения и действия увеличиваются необычайным образом. Происходит далеко идущее изменение в обстоятельствах нашей жизни.

Прогресс, который сопровождает его, однако, не является в той же степени преимуществом для развития человека. Силой, которую мы получаем над силами природы, мы действительно освобождаем себя от природы и делаем ее услужливой нам, но в то же время мы тем самым также отрезаем себя от нее и соскальзываем в условия жизни, неестественный характер которых приносит с собой опасности многих видов.

Мы принуждаем силы природы к нашей службе с помощью машин. В писаниях Чжуан-цзы есть история о том, как ученик Конфуция увидел садовника, который, чтобы получить воду для своих клумб, каждый раз спускался к источнику со своим ведром. Поэтому он спросил его, не хотел бы он облегчить свой труд. «Как я могу?» — ответил другой. «Вы берете длинный кусок дерева как рычаг», — сказал ученик Конфуция, — «утяжеленный сзади, но легкий спереди; этим вы черпаете воду, и она поднимается без малейшего труда. Они называют это устройство журавлем». Но садовник, который был своего рода философом, ответил: «Я слышал, как мой учитель говорил: «Если человек использует машины, он ведет все дела жизни как машина; всякий, кто ведет свои дела как машина, получает машиноподобное сердце; и когда у кого-либо есть машиноподобное сердце в груди, он теряет истинную простоту».

Опасности, которые подозревались тем садовником в пятом веке до н.э., активны среди нас в полной силе. Чисто механический труд стал уделом многих среди нас сегодня. Отрезанные от своего собственного дома и от какой-либо земли, которая могла бы кормить их, они живут в угнетающей, материалистической несвободе. В результате революции, которую произвела машина, мы почти все подвержены существованию труда, который слишком сильно управляется правилами, слишком ограничен в своей природе и слишком утомителен для системы. Размышление и собранность затруднены для нас. Семейная жизнь и воспитание наших детей обеднены. Мы все более или менее в опасности стать человеческими вещами вместо личностей. Многие виды материального и духовного ущерба человеческому существованию формируют поэтому темную сторону достижений открытия и изобретения.

Даже наша способность к цивилизации находится под угрозой. Занятые полностью такой суровой борьбой за существование, многие из нас больше не в состоянии думать об идеалах, которые способствуют цивилизации. Такие люди не могут достичь объективного настроения, которое необходимо для этого. Все их внимание направлено на улучшение своего собственного существования. Идеалы, которые они устанавливают для этого последнего объекта, они провозглашают идеалами цивилизации, и таким образом они начинают путаницу в общей картине того, что есть цивилизация.

Чтобы приспособить себя к состоянию вещей, произведенному результатами этих достижений открытия и изобретения, которые, действительно, желательны, хотя и вредны, мы должны продумать идеал человечности и бороться с обстоятельствами, чтобы сделать их препятствующими как можно меньше и помогающими как можно больше развитию человека до этого идеала.

Идеал цивилизованного человека — это не что иное, как идеал человека, который в каждом отношении жизни сохраняет истинную человеческую природу. Быть цивилизованными людьми означает для нас почти это: что, несмотря на условия современной цивилизации, мы остаемся людьми. Только забота обо всем, что принадлежит истинной человеческой природе, может сохранить нас, среди условий самой передовой внешней цивилизации, от того, чтобы сбиться с пути самой цивилизации. Только если стремление стать снова истинно человеком пробуждено в человеке сегодняшнего дня, он будет в состоянии найти свой путь из путаницы, в которой, ослепленный самомнением от своего знания и гордостью от своих сил, он в настоящее время блуждает. Только тогда, тоже, он будет в состоянии работать против давления тех отношений жизни, которые угрожают его человеческой природе.

Благоговение перед жизнью требует, поэтому, как идеал материального и духовного бытия человека, чтобы с самым полным возможным развитием всех своих способностей и в самой широкой возможной свободе, как материальной, так и духовной, он стремился быть честным с самим собой и принимать сочувствующий и помогающий интерес ко всей жизни, которая находится вокруг него. В серьезной заботе о себе он должен всегда иметь в виду все обязанности, которые являются его уделом, и так, как страдалец и как деятель, сохранять в своем отношении к себе и к миру живую духовность. Перед ним всегда должна быть как истинная человеческая природа обязанность быть этичным в глубоком миро- и жизнеутверждении благоговения перед жизнью.

Если признать целью цивилизации то, чтобы каждый человек достиг подлинно человеческой природы в существовании, которое максимально достойно его, то некритическое переоценивание внешних элементов цивилизации, унаследованное нами с конца девятнадцатого века, больше не сможет преобладать среди нас. Мы все больше вынуждены обращаться к размышлениям, которые заставляют нас проводить различие между существенным и несущественным в цивилизации. Духовная гордыня цивилизацией теряет свою власть над нами. Мы осмеливаемся взглянуть в лицо истине: с прогрессом открытий и изобретений цивилизация стала не легче, а труднее. Мы осознаем проблему взаимоотношений между материальным и духовным. Мы знаем, что все мы должны бороться с обстоятельствами ради нашей человеческой природы и сделать своей заботой превращение почти безнадежной борьбы, которую многим приходится вести за сохранение своей человеческой природы, в борьбу, которая дает некоторую надежду.

В качестве духовной помощи в этой борьбе мы предлагаем им дух и настрой, которые не позволят приносить человека в жертву обстоятельствам, словно он — лишь неодушевленный предмет. Сформулированное так называемыми мыслителями и популяризированное во всех возможных формах, убеждение стало всеобщим: цивилизация — это привилегия элиты, а человек в массе — лишь средство для ее реализации. В то же время духовная помощь, на которую они могут претендовать, отказывается этим людям, вынужденным бороться за сохранение своей человеческой природы. Таков результат преданности реальности, которой мы себя подчинили. Но благоговение перед жизнью восстает против этого и порождает дух и настрой, при которых каждому человеку в мыслях других предлагается та человеческая ценность и то человеческое достоинство, в которых ему отказывают жизненные обстоятельства. Таким образом, борьба утратила свою крайнюю горечь. Человеку теперь приходится утверждать себя только против обстоятельств, а не против своих ближних одновременно.

Далее, настрой благоговения перед жизнью помогает тем, кому приходится бороться тяжелее всего за свою человеческую природу, поддерживая живым представление о человеческой природе как о привилегии, которую необходимо сохранить любой ценой. Это удерживает их от вовлечения в односторонние цели в борьбе за уменьшение своей материальной несвободы и побуждает их задуматься о том, что гораздо больше человеческой природы и внутренней свободы можно сочетать с их реальными жизненными обстоятельствами, чем они обеспечивают на самом деле. Это ведет их к сохранению сосредоточенности и внутренней жизни, когда они до сих пор отказывались от них.

Должно произойти одухотворение масс. Масса индивидов должна начать размышлять о своей жизни, о том, что они хотят обеспечить для своей жизни в борьбе за существование, о том, что затрудняет их обстоятельства, и о том, от чего они сами отказываются. Им недостает духовности, потому что у них лишь смутное представление о том, что такое духовность. Они забывают думать, потому что элементарное размышление о самих себе стало для них чем-то непривычным. В том, что в наши дни культивируется как духовность и практикуется как мышление, нет абсолютно ничего, что непосредственно воспринималось бы ими как необходимое для них. Но если случится так, что мысли, внушаемые благоговением перед жизнью, станут общими среди нас, будет обеспечен образ мышления, который будет действовать в каждом, и пробуждена духовность, которая проявится в каждом. Даже те, кто вовлечен в самую тяжелую борьбу за свою человеческую природу, будут тогда приведены к размышлению и внутренней жизни и тем самым обретут силы, которыми не обладали прежде.

Хотя все мы одинаково осознаем, что поддержание цивилизации зависит прежде всего от прорыва источников духовной жизни в нас, мы, тем не менее, будем ревностно заниматься нашими экономическими и социальными проблемами. Максимально возможная материальная свобода для максимально возможного числа людей — это требование цивилизации.

Признание того, что мы, очевидно, имеем так мало власти над экономическими отношениями, не обескураживает нас. Мы знаем, что это в значительной степени результат того факта, что до сих пор факты боролись с фактами, а страсти со страстями. Наша беспомощность проистекает из нашего чувства реальности. Мы сможем справляться с вещами гораздо эффективнее, если решим попытаться решить наши проблемы путем изменения духа и настроя. И мы, наконец, готовы к признанию этого. Усилия по контролю, предпринимавшиеся на основе экономических теорий и утопий, во всех отношениях были провалами и привели нас в ужасное состояние. Нам не остается ничего другого, как попробовать радикальное изменение политики, а именно решение наших проблем посредством полезного взаимопонимания и доверия таким способом, который окажется эффективным. Только благоговение перед жизнью может создать дух и настрой, необходимые для этого. Взаимопонимание и доверие, которые мы взаимно оказываем друг другу с прицелом на то, что наиболее целесообразно, и посредством которых мы получаем максимально возможную власть над обстоятельствами, могут быть достигнуты только в том случае, если каждый может предполагать в другом благоговение перед существованием ближнего и уважение к его материальному и духовному благополучию как дух и настрой, влияющие на них до глубины души. Только через благоговение перед жизнью мы можем достичь стандартов экономической справедливости, о которых мы должны прийти к согласию друг с другом.

Возможно ли будет осуществить это развитие? Мы должны, если не хотим погибнуть вместе, материально и духовно. Любой прогресс в открытиях и изобретениях в конечном итоге приводит к фатальному результату, если мы не сохраняем контроль над ним посредством соответствующего прогресса в нашей духовности. Через власть, которую мы получаем над силами природы, мы, как человеческие существа, непостижимым образом получаем контроль над другими человеческими существами. Обладание сотней машин дает одному человеку или компании превосходство над всеми, кто работает на этих машинах. Какое-нибудь новое изобретение позволяет одному человеку одним движением убить не просто сотню, а десять тысяч своих ближних. Ни в какой борьбе невозможно избежать взаимного разрушения с помощью экономической или физической силы. В лучшем случае результат таков, что угнетатель и угнетенный меняются ролями. Единственное, что может помочь, — это наш отказ от власти, которая дана нам друг над другом. Но это то, что должно быть сделано духовностью.

Опьяненные прогрессом в открытиях и изобретениях, которым была наводнена наша эпоха, мы забыли побеспокоиться о прогрессе людей в духовности. В отсутствие всякой мысли мы, сами того не зная, скатились в пессимизм, веря, то есть, во все виды прогресса, но больше не веря в духовный прогресс индивида и человечества.

Факты призывают нас теперь задуматься, подобно тому как движения их опрокидывающегося судна гонят экипаж на палубу и на такелаж. Вера в духовный прогресс индивида и человечества стала для нас уже почти невозможной, но с мужеством отчаяния мы должны принудить себя к ней. То, что мы все единодушно снова захотим этого духовного прогресса и снова будем надеяться на него: это и есть поворот руля, который мы должны суметь совершить, если наше судно в последний момент должно быть снова приведено по ветру.

Только через вдумчивое благоговение перед жизнью мы станем способны на это достижение. Если это благоговение начнет где-либо действовать в нашем мышлении и в нашем духе и настрое, тогда чудо возможно. Сила элементарной и живой духовности, которая в нем содержится, не поддается исчислению.

Церковь и государство как исторические сущности и как идеалы цивилизации

Государство и Церковь — лишь видоизмененные формы организации людей ради человечности. Идеалы социально-политической и религиозной организации поэтому определяются необходимостью того, чтобы эти сущности стали эффективными средствами одухотворения людей и их организации ради человечности.

Тот факт, что идеалы государства и Церкви среди нас не работают в своей истинной форме, объясняется нашим историческим чувством. Люди эпохи Просвещения полагали, что государство и Церковь возникли по причине оценок их полезности. Они стремились постичь природу этих двух сущностей посредством теорий об их происхождении, но в этом процессе они не делали ничего, кроме как проецировали свой собственный взгляд на историю. Не чувствуя ни малейшего благоговения перед какой-либо естественной исторической сущностью, им было легко подойти к ним с требованиями, продиктованными рациональным идеалом. Мы, напротив, обладаем такой мерой этого благоговения, что стесняемся желать преобразовать в соответствии с теоретическими идеями то, что имело совершенно иное происхождение.