«Цивилизация и этика»

Мемориальные лекции Дейла, 1922 г.

КУЛЬТУРА И ЭТИКА

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

ЧАСТЬ II

АВТОР:

АЛЬБЕРТ ШВЕЙЦЕР

ДОКТОР ТЕОЛОГИИ, ДОКТОР ФИЛОСОФИИ, ДОКТОР МЕДИЦИНЫ (СТРАСБУРГ)

Второе издание

ПЕРЕВОД

К. Т. КЭМПИОНА

МАГИСТРА ИСКУССТВ (ОКСФОРД)

A. & C. BLACK, LTD.

4, 5 & 6 SOHO SQUARE, LONDON, W. 1

1929

First Edition published November, 1923

Второе издание (исправленное), опубликовано в 1929 г.

Посвящается

МОЕЙ ЖЕНЕ

САМОМУ ВЕРНОМУ ТОВАРИЩУ

Отпечатано в Великобритании.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Моя тема — трагедия западного мировоззрения.

Еще будучи студентом, я с удивлением обнаружил, что история мысли всегда пишется лишь как история философских систем, а не как история стремления человека прийти к определенному мировоззрению. Позже, размышляя о том потоке культуры, в котором я жил, я был поражен странными и неумолимыми связями, существующими между культурой и нашим взглядом на мир в целом. Затем я почувствовал еще более сильное побуждение задать западной мысли вопрос: к чему она стремилась и какого результата достигла в деле формирования мировоззрения? Что остается от достижений нашей философии, если очистить ее от мишуры учености? Что она может предложить нам, когда мы требуем от нее тех элементарных идей, которые необходимы нам, чтобы занять свое место в жизни как люди, чей характер растет благодаря опыту, даваемому трудом?

Так я пришел к беспощадному подведению итогов западной мысли. Я признал и допустил, что она искала то мировоззрение, из которого единственно может возникнуть глубокая и всесторонняя культура. Она хотела достичь позиции жизне- и мироутверждения и на этом основании провозгласить, что наш долг — быть активными, стремиться к прогрессу во всех его видах и создавать ценности. Она хотела прийти к этической системе и на этом основании провозгласить, что ради полезной деятельности мы должны поставить свою жизнь на службу идеям и другой жизни вокруг нас.

Но ей не удалось убедительно и прочно обосновать в мысли свое жизне- и мироутверждающее этическое мировоззрение. Наша философия не сделала ничего большего, чем раз за разом производила нестабильные фрагменты того полезного мировоззрения, которое маячило перед ее мысленным взором. Вследствие этого и наша культура оставалась фрагментарной и ненадежной.

Фатальной ошибкой было то, что западная мысль никогда не признавалась себе в неудовлетворительном результате своих поисков устойчивого и полезного мировоззрения. Наше философствование становилось все менее элементарным, теряя всякую связь с элементарными вопросами, которые человек должен задавать жизни и миру. Все больше оно находило удовлетворение в решении философских вопросов, которые были лишь академическими, и в экспертном мастерстве философской техники. Оно все больше становилось пленником второстепенных вещей. Вместо настоящей музыки оно раз за разом производило лишь музыку капельмейстера — часто великолепную в своем роде, но все же лишь музыку капельмейстера.

Благодаря этой философии, которая делала лишь то, что философствовала, вместо того чтобы бороться за мировоззрение, обоснованное в мысли и полезное для жизни, мы остались без всякого мировоззрения, а следовательно, и без всякой культуры.

Начинают появляться признаки пробуждения мысли в этом отношении. Кое-где признается, что философия должна снова попытаться предложить мировоззрение. Обычно это выражается в том, что людей призывают отважиться еще раз на «метафизику», то есть выдвинуть определенные взгляды на духовную природу мира, тогда как до сих пор она была занята классификацией научных фактов и осторожными гипотезами.

Не только в философии, но и в мысли вообще это пробуждение потребности в мировоззрении выражается как потребность в «метафизике». Ищутся и предлагаются фантастические системы «метафизики». Индивиды, которые верят, что обладают особыми психическими переживаниями, и утверждают, что с их помощью могут заглянуть за фактическую природу явлений, выступают как носители мировоззрения.

Но ни осторожная академическая, ни претенциозная фантастическая «метафизика» не могут дать нам мировоззрения. То, что путь к мировоззрению ведет через «метафизику», — это фатальная ошибка, которая слишком долго жила в нашей западной мысли. Было бы трагично, если бы мы обновили ее силу именно сейчас, когда мы стоим перед необходимостью выбраться из того отсутствия мировоззрения, на котором зиждется наше духовное и материальное бедствие. Никакое дальнейшее блуждание по традиционным дорогам, ведущим в никуда, не спасет нас, идем ли мы как преемники наших отцов или по собственным авантюрным путям. Только в глубоком осмыслении проблем мировоззрения и опыте их решения для нас есть какая-то возможность продвижения вперед.

Вот почему я предпринимаю то, что никогда еще не пытались сделать таким образом, а именно: так поставить проблему западного мировоззрения, чтобы заставить западный поиск мировоззрения остановиться и отдать себе отчет. Есть два пункта, в которых оно должно проясниться, прежде чем перейдет к дальнейшим усилиям. Первый — это огромное значение в поиске мировоззрения качества искомого мировоззрения. Чего мы хотим? Мы хотим найти жизне- и мироутверждение и этическую систему, которые нужны нам для той полезной деятельности, что придает нашей жизни смысл, основываясь на таком мышлении о мире и жизни, которое находит смысл и в них самих. Если наш поиск мировоззрения будет однажды полностью пронизан признанием того, что все зависит от этих двух фундаментальных вопросов, он тем самым будет спасен от ухода на окольные пути в надежде, что по счастливой случайности сможет достичь своей цели по ним. Тогда он не будет искать «метафизику», думая с ее помощью достичь мировоззрения, но будет искать мировоззрение и примет вместе с ним все «метафизическое», что может обнаружиться. С любой точки зрения он останется элементарным.

Вторая задача, от которой не должен уклоняться сознательный поиск мировоззрения, — это рассмотрение того, какова реальная и конечная природа процесса, посредством которого оно до сих пор пыталось обеспечить то полезное мировоззрение, которое маячило перед ним. Размышление об этом необходимо, чтобы оно могло решить, дает ли дальнейшее продвижение по пути, которым оно следовало до сих пор, какую-либо перспективу успеха. Наша философия должна была уже давно философствовать о том пути, по которому она шла в поисках мировоззрения. Она никогда этого не делала, и поэтому всегда бесполезно бегала по кругу.

Процесс, посредством которого западная мысль до сих пор искала мировоззрение, обречен на бесплодность. Он состоял просто в интерпретации мира в смысле жизне- и мироутверждения, то есть в приписывании миру смысла, который позволял бы ему мыслить цели человечества и отдельных людей как имеющие смысл внутри него. Эта интерпретация используется всей западной философией. Немногие мыслители, которые отваживаются быть не-западными и решительно позволяют жизне- и мироотрицанию и этике стать предметами обсуждения, являются побочными течениями, которые не влияют на основное русло реки.

То, что этот процесс, которому следует западная мысль, состоит в принятии оптимистически-этической интерпретации мира, не будет ясно без дальнейших объяснений, ибо он, действительно, не всегда открыто соблюдается. Оптимистически-этическая интерпретация часто оказывается заложенной в результатах исследований природы познания; она часто появляется под покровом «метафизики»; она часто настолько тонко нюансирована, что не производит ни одного из своих обычных эффектов. Только когда ясно осознаешь тот факт, что западная мысль не имеет в виду ничего иного, кроме как установить для себя мировоззрение, основанное на жизне- и мироутверждении и этическое по характеру, можно понять, как в своей теории познания, в своей метафизике и во всех своих движениях вообще в игре жизни, она руководствуется, сознательно или бессознательно, стремлением интерпретировать мир тем или иным образом и в той или иной мере в смысле жизне- и мироутверждения и этики. Будет ли она в этой попытке действовать открыто или тайно, умело или неумело, честно или хитро — не имеет значения. Западной мысли нужна эта интерпретация, чтобы она могла придать смысл человеческой жизни. Ее взгляд на жизнь должен быть результатом ее взгляда на мир. Никакой другой путь ею никогда не рассматривался.

Но это пробуждение западной мысли не будет полным, пока эта мысль не выйдет за пределы самой себя и не придет к пониманию поиска мировоззрения, как он проявляется в мысли человечества в целом. Мы слишком долго были заняты развивающимся рядом наших собственных философских систем и не замечали того факта, что существует мировая философия, частью которой является наша западная философия. Если, однако, воспринимать философию как борьбу за достижение взгляда на мир в целом и искать элементарные убеждения, которые должны углубить его и дать ему прочное основание, нельзя избежать того, чтобы поставить нашу собственную мысль лицом к лицу с мыслью индусов и китайцев на Дальнем Востоке. Последняя кажется нам странной, потому что многое в ней осталось даже до сих пор наивным и воплощенным в мифе, тогда как в других частях она спонтанно продвинулась к утонченности критики и искусственности. Но это не имеет значения. Существенно то, что это борьба за мировоззрение: форма, которую она принимает, — дело второстепенное. Наша западная философия, если судить по ее собственным последним заявлениям, гораздо наивнее, чем мы признаемся себе, и мы не замечаем этого только потому, что приобрели искусство выражать простое ученым образом.

Среди индусов мы сталкиваемся с мировоззрением, которое основано на жизне- и мироотрицании, и способ, которым оно обосновывает себя в мысли, рассчитан на то, чтобы оставить нас в неведении относительно того, что делать с нашим предубеждением в пользу жизне- и мироутверждения, которое, как западные люди, мы склонны принимать как нечто более или менее самоочевидное.

Притяжение и напряжение, которые в индусской мысли управляют отношениями между жизне- и мироотрицанием и этикой, дают нам возможность заглянуть в проблему этики, для чего западная мысль не предлагает нам сопоставимых возможностей.

Нигде, опять же, проблема жизне- и мироутверждения, как сама по себе, так и в ее отношении к этике, не ощущалась в такой элементарной и всеобъемлющей манере, как в китайской мысли. Лао-цзы, Чжуан-цзы, Конфуций, Мэн-цзы, Ле-цзы и остальные — это мыслители, у которых проблемы мировоззрения, с которыми борется наша западная мысль, предстают перед нами в форме, хотя и странной, но приковывающей наше внимание.

Обсуждение этих проблем с ними означает обсуждение их и с самими собой.

Вот почему я призвал наш поиск мировоззрения стремиться к достижению ясных идей о самом себе и остановиться, чтобы обратить свое внимание на мысль человечества в целом.

Мое решение проблемы состоит в том, что мы должны решиться полностью отказаться от оптимистически-этической интерпретации мира. Если мы принимаем мир таким, какой он есть, невозможно приписать ему смысл, в котором цели и задачи человечества и отдельных людей также имели бы смысл. Ни жизне- и мироутверждение, ни этика не могут быть обоснованы на том, что наше знание мира может рассказать нам о мире. В мире мы не можем обнаружить ничего от какой-либо целенаправленной эволюции, в которой наша деятельность могла бы обрести смысл. Также и этическое не обнаруживается ни в какой форме в мировом процессе. Единственный прогресс в знании, который мы можем сделать, — это описывать все более детально явления, составляющие мир, и их ход. Понять смысл целого — а именно этого требует мировоззрение — для нас невозможно. Последний факт, который может обнаружить знание, заключается в том, что мир является во всех отношениях загадочным проявлением универсальной воли к жизни.

[pg xi]

Я верю, что я первый среди западных мыслителей, кто отважился признать этот сокрушительный результат знания и кто абсолютно скептичен в отношении нашего знания мира, не отказываясь при этом от веры в жизне- и мироутверждение и этику. Резигнация в отношении знания мира для меня не является безнадежным падением в скептицизм, который оставляет нас дрейфовать в жизни, как брошенное судно. Я вижу в ней то усилие честности, которое мы должны отважиться сделать, чтобы прийти к полезному мировоззрению, которое маячит в поле зрения. Каждое мировоззрение, которое не исходит из резигнации в отношении знания, является искусственным и простой фабрикацией, ибо оно покоится на недопустимой интерпретации мира.

Когда мысль однажды прояснилась для самой себя относительно отношения, в котором мировоззрение и взгляд на жизнь стоят друг к другу, она оказывается в состоянии примирить резигнацию в отношении знания с приверженностью жизне- и мироутверждению и этике. Наш взгляд на жизнь не зависит от нашего взгляда на мир так, как это воображает некритическая мысль. Он не увядает, если не может пустить свои корни в соответствующее мировоззрение, ибо он не берет начало в знании, хотя и хотел бы основываться на нем. Он может безопасно зависеть только от самого себя, ибо он укоренен в нашей воле к жизни.

Жизне- и мироутверждение и этика даны в нашей воле к жизни, и они начинают ясно проступать в ней по мере того, как она учится думать о себе и своем отношении к миру. Рациональное мышление других времен стремилось познать мир и быть способным в этом знании постичь высшие импульсы нашей воли к жизни как целенаправленные ввиду вселенной и ее эволюции. Но эта цель была недостижима. Мы не предназначены объединять мир и самих себя в такой гармонии друг с другом. Мы были достаточно наивны, чтобы предположить, что наш взгляд на жизнь должен содержаться в нашем взгляде на мир, но факты не оправдывают это предположение. Результат заключается в том, что наша мысль оказывается вовлеченной в дуализм, с которым она никогда не может окончательно покончить. Это дуализм мировоззрения и взгляда на жизнь, познания и воления.

К этому дуализму в конечном счете восходят все проблемы, которыми занималась человеческая мысль. Каждый фрагмент мысли человечества, который имеет какое-либо отношение к взгляду человека на мир — будь то в мировых религиях или в философии, — является попыткой разрешить этот дуализм. Он иногда смягчается, но только для того, чтобы позволить принять унитарное, монистическое мировоззрение вместо него; в другое время он оставляется в силе, но трансформируется в драму с монистическим исходом.

Бесчисленны уловки, которые мысль использовала, пытаясь избавиться от дуализма. Все, что она предприняла, вызывает уважение, даже ошеломляющие наивности и бессмысленные акты насилия, на которые она пошла, ибо она всегда действовала под принуждением внутренней необходимости: она хотела спасти полезное мировоззрение из бездны дуализма.

Но из этого непрерывного неправильного обращения с проблемой не могло выйти решения, способного удовлетворить мысль. Мы должны были быть перенесены через бездну по шатким снежным мостам.

Вместо того чтобы продолжать наводить мосты через эту бездну с помощью принудительной логики и воображаемых идей, мы должны решиться добраться до корня проблемы и позволить ей воздействовать на нас так, как она прямо идет нам навстречу в фактах. Решение заключается не в том, чтобы пытаться избавиться от дуализма в мире, а в том, чтобы осознать его как нечто, что больше не может причинить нам никакого вреда. Это возможно, если мы оставим позади себя все искусства и неправды мысли и склонимся перед фактом, что, поскольку мы не можем гармонизировать наш взгляд на жизнь и наш взгляд на мир, мы должны решиться поставить первое выше последнего. Воление, которое дано в нашей воле к жизни, простирается за пределы нашего знания мира. Что является решающим для нашего взгляда на жизнь, так это не наше знание мира, а характер воления, которое дано в нашей воле к жизни. Универсальный дух встречает нас в природе как загадочная творческая сила. В нашей воле к жизни мы переживаем его внутри нас как воление, которое является одновременно жизне- и мироутверждающим и этическим.

Наше отношение к миру, как оно дано в характере нашей воли к жизни, когда последняя стремится постичь себя в мысли: это и есть наш взгляд на мир. Мировоззрение — это продукт взгляда на жизнь, а не наоборот.

Рациональное мышление сегодняшнего дня, следовательно, не охотится за призраком познания мира. Оно оставляет знание мира в стороне как нечто недостижимое для нас и пытается прийти к ясным идеям о воле к жизни, которая находится внутри нас.

Проблема мировоззрения, таким образом, возвращенная к фактам и решаемая рациональным мышлением без принятия каких-либо предположений, может быть поставлена так: «Каково отношение моей воли к жизни, когда она учится думать, к самой себе и к миру?» И ответ таков: «Из внутреннего принуждения быть верной самой себе и оставаться последовательной самой себе, наша воля к жизни вступает в отношения с нашим собственным индивидуальным бытием и со всеми проявлениями воли к жизни, которые окружают ее, которые определяются чувством благоговения перед жизнью».

Благоговение перед жизнью, veneratio vitæ, является самым прямым и в то же время самым глубоким достижением моей воли к жизни.

В благоговении перед жизнью мое знание переходит в опыт. Неискушенное жизне- и мироутверждение, которое находится внутри меня просто потому, что я есть воля к жизни, не нуждается, следовательно, в том, чтобы вступать в противоречие с самим собой, если моя воля к жизни учится думать и все же не понимает смысла мира. Несмотря на негативные результаты знания, я должен держаться за жизне- и мироутверждение и углублять его. Моя жизнь несет свой собственный смысл в себе. Этот смысл заключается в том, что я проживаю высшую идею, которая проявляется в моей воле к жизни, а именно идею благоговения перед жизнью. Имея это в качестве отправной точки, я придаю ценность своей собственной жизни и всей воле к жизни, которая окружает меня, я упорствую в деятельности и создаю ценности.

Этика растет из того же корня, что и жизне- и мироутверждение, ибо этика тоже есть не что иное, как благоговение перед жизнью. Это то, что дает мне фундаментальный принцип морали, а именно: добро состоит в поддержании, содействии и усилении жизни, а разрушение, причинение вреда и ограничение жизни — зло. Утверждение мира, что означает утверждение воли к жизни, которая проявляется вокруг меня, возможно только в том случае, если я посвящаю себя другой жизни. Из внутренней необходимости я прилагаю усилия в создании ценностей и практике этики в мире и над миром, даже не понимая смысла мира. Ибо в жизне- и мироутверждении и в этике я осуществляю волю универсальной воли к жизни, которая открывается во мне. Я живу свою жизнь в Боге, в таинственной божественной личности, которую я не знаю как таковую в мире, но лишь переживаю как таинственную Волю внутри себя.

Рациональное мышление, свободное от предположений, заканчивается поэтому мистицизмом. Относиться к многообразным проявлениям воли к жизни, которые вместе составляют мир, в духе благоговения перед жизнью — это этический мистицизм. Всякое глубокое мировоззрение есть мистицизм, сущность которого заключается именно в этом: что из моего неискушенного и наивного существования в мире возникает, как результат мышления о себе и мире, духовная самоотдача таинственной бесконечной Воле, которая непрерывно проявляется во вселенной.

Этот жизнеутверждающий, этический, активный мистицизм всегда маячил как видение перед западной мыслью, но последняя никогда не могла принять его, потому что в своем поиске мировоззрения она всегда сворачивала на неверный путь оптимистически-этической интерпретации мира, вместо того чтобы размышлять непосредственно об отношении, которое человек принимает к миру под внутренним принуждением глубочайшей характеристики своей воли к жизни.

С юности я чувствовал уверенность, что всякая мысль, которая додумывает себя до конца, заканчивается мистицизмом. В тишине первобытного леса в Африке я смог проработать эту мысль и выразить ее.

Поэтому я выступаю с уверенностью как восстановитель того рационального мышления, которое отказывается делать предположения. Я знаю, конечно, что наше время не будет иметь абсолютно никакой связи с чем-либо, что является хоть сколько-нибудь рационалистическим, и хотело бы знать его отвергнутым как заблуждение восемнадцатого века. Но придет время, когда увидят, что мы должны начать снова там, где тот век остановился. То, что лежит между тем временем и сегодняшним днем, — это интермеццо мысли, интермеццо с необычайно интересными и ценными моментами, но тем не менее несчастное и фатальное. Его неизбежным концом было наше погружение в состояние, в котором у нас не было ни мировоззрения, ни культуры, и которое содержит в себе все то духовное и материальное бедствие, в котором мы изнываем.

Восстановление нашего мировоззрения может прийти только как результат неумолимо любящего истину и безрассудно смелого мышления. Такое мышление одно достаточно зрело, чтобы учиться на опыте, как рациональное, когда оно додумывает себя до заключения, переходит с необходимостью в нерациональное. Жизне- и мироутверждение и этика нерациональны. Они не оправданы никаким соответствующим знанием природы мира, но являются тем расположением, в котором, через внутреннее принуждение нашей воли к жизни, мы определяем наше отношение к миру.

Что означает деятельность этого нашего расположения в эволюции мира, мы не знаем. Мы также не можем регулировать эту деятельность извне; мы должны оставить полностью каждому индивиду ее формирование и ее расширение. С любой точки зрения, таким образом, жизне- и мироутверждение и этика нерациональны, и мы должны иметь мужество признать это.

Если рациональное мышление додумывает себя до заключения, оно приходит к чему-то нерациональному, что, тем не менее, является необходимостью мысли. Это парадокс, который доминирует в нашей духовной жизни. Если мы пытаемся обойтись без этого нерационального, результатом являются взгляды на мир и на жизнь, которые лишены жизни и лишены ценности.

Всякое ценное убеждение нерационально и имеет эмоциональный характер, потому что оно не может быть выведено из знания мира, но возникает из мыслящего опыта нашей воли к жизни, в котором мы выходим за пределы всякого знания мира. Этот факт и есть то, что рациональное мышление, которое додумывает себя до заключения, постигает как истину, которой мы должны жить. Путь к истинному мистицизму ведет через рациональное мышление к глубокому опыту мира и нашей воли к жизни. Мы все должны отважиться снова быть «мыслителями», чтобы достичь мистицизма, который является единственным прямым и единственным глубоким мировоззрением. Мы все должны блуждать в поле знания до точки, где знание переходит в опыт мира. Мы все должны, через мышление, стать религиозными.

Это рациональное мышление должно стать преобладающей силой среди нас, ибо все ценные идеи, в которых мы нуждаемся, развиваются из него. Ни в каком ином огне, кроме огня мистицизма благоговения перед жизнью, сломанный меч идеализма не может быть выкован заново.

В расположении к благоговению перед жизнью лежит заключенная элементарная концепция ответственности, которой мы должны предаться; в ней действуют силы, которые побуждают нас к пересмотру и облагораживанию нашего индивидуального социального и политического расположения.

Именно расположение к благоговению перед жизнью, также, является единственным, способным создать новое сознание права. Бедствие, преобладающее при нашем политическом и социальном состоянии, состоит в значительной степени в том, что ни юристы, ни миряне не имеют в своих умах живой и прямой концепции права. Во время эпохи рационального мышления был поиск такой концепции, и предпринимались усилия установить фундаментальные законы, которые считались данными в природе человека, и добиться их всеобщего признания. Позже, однако, от этого отказались, и законы, принятые в определенные даты, вытеснили естественное право. Наконец, мы дошли до стадии удовлетворения чисто техническим правом. Это было интермеццо, которое последовало за периодом рационального мышления в сфере права.

Мы вступили в период, в котором чувство права безнадежно лишено силы, души и чувства морального обязательства. Это период беззакония. Парламенты производят с легкой готовностью статуты, которые противоречат идее права. Государства действуют произвольно со своими подданными без учета поддержания какого-либо чувства права. Те, действительно, кто попадает во власть иностранной нации, являются изгоями. Никакого уважения не оказывается их естественному праву на отечество, или свободу, или жилище, или собственность, или индустрию, или пищу, или что-либо еще. Вера в право сегодня — полная руина.

Это положение вещей готовилось с того момента, когда поиск естественной концепции права, основанной на рациональном мышлении, был оставлен.

Единственное, что нужно сделать, — это создать новую связь в сфере права также, в точке, где нить рационального мышления восемнадцатого века была разорвана. Мы должны искать концепцию права, которая обоснована в идее, растущей непосредственно и независимо из мировоззрения. Мы должны восстановить права человека, которые не могут быть нарушены, права человека, которые гарантируют каждому лицу максимально возможную свободу для его личности в его собственном национальном теле, права человека, которые защищают его существование и его человеческое достоинство против любого иностранного насилия, которому он может быть подвергнут.

Юристы позволили праву и чувству права быть разрушенными. Они не могли помочь этому, однако, ибо не было идеи, предоставленной мыслью времени, к которой живая концепция права могла бы прикрепиться. В полном отсутствии какого-либо мировоззрения право рухнуло полностью, и только из нового мировоззрения оно может быть построено снова. Именно из фундаментальной идеи о нашем отношении ко всему, что живет, как таковому, оно должно течь в будущем, как из источника, который никогда не может высохнуть и никогда не может стать болотом. Этот источник — благоговение перед жизнью.

Право и этика возникают вместе из одной и той же идеи. Право — это столько принципа уважения к жизни, сколько может быть воплощено во внешнем кодексе; этика — это то, что не может быть так воплощено. Основание права — человечность. Это безумие желать вывести из действия связи между правом и мировоззрением.

Таким образом, мировоззрение является зародышем всех идей и расположений, которые являются определяющими для поведения индивидов и общества.

Летающие машины несут людей сегодня по воздуху над миром, в котором голод и разбой имеют место. Не только в Китае признают гротескный характер такого прогресса: он почти типичен для человечества вообще, и такой гротескный прогресс не может быть изменен на нормальный, пока не будет преобладать общее расположение, которое способно принести порядок снова в хаос человеческой жизни через этику. В конечном счете практическое может быть реализовано только через этическое.

Какой замечательный круг! Рациональное мышление, которое додумывает себя до конца, приходит к чему-то нерациональному и субъективному, что является необходимостью мысли, а именно: этическому утверждению мира и жизни. С другой стороны, то, что для цели формирования условий существования для отдельных людей и человечества в целом является рациональным, то есть, что является объективно практическим в этом отношении, может быть достигнуто только индивидами, упорно претворяющими в действие вышеупомянутое нерациональное и субъективное. Нерациональный принцип, лежащий в основе нашей деятельности, принцип, который предоставлен нам рациональным мышлением, является единственным рациональным и практическим принципом, лежащим в основе всех событий, которые должны быть произведены через человеческое действие. Таким образом, рациональное и нерациональное, объективное и субъективное происходят каждое из другого и возвращаются каждое в другое снова. Только когда игра этого взаимного обмена находится в полной активности, возникают нормальные условия существования для людей и человечества. Пусть она будет нарушена, и развивается ненормальное.

Я, таким образом, в этой книге написал трагедию поиска мировоззрения и сам прошел новый путь к той же цели. В то время как западная мысль не пришла ни к какой цели, потому что не хотела отважиться решительно в пустыню скептицизма относительно знания мира, я прокладываю свой путь через эту пустыню со спокойной уверенностью. Это, в конце концов, только узкая полоса, и она лежит перед вечнозеленым оазисом элементарного мировоззрения, которое растет из мышления о воле к жизни. В моей попытке, однако, достичь мировоззрения этим новым методом, я осознаю, что сделал не более чем собрал и додумал до заключений многие нащупывания этого нового метода, которые были сделаны другими искателями в течение охваченного периода.

Но я также вложил в эту книгу свое убеждение, что человечество должно обновиться в новом настрое ума, если оно не хочет быть разрушенным. Я доверяю ей, далее, свою веру, что эта революция произойдет, если только мы сможем решиться стать мыслящими людьми.

Новый Ренессанс должен прийти, и гораздо больший, чем тот, в котором мы вышли из Средних веков; великий Ренессанс, в котором человечество обнаруживает, что этическое является высшей истиной и высшей практичностью, и переживает в то же время свое освобождение от той жалкой одержимости тем, что оно называет реальностью, в которой оно до сих пор влачилось.

Я хотел бы быть смиренным пионером этого Ренессанса и бросить веру в новую человечность, как факел, в наш темный век. Я осмеливаюсь сделать это, потому что верю, что дал расположению к человечности, которое до сих пор ранжировалось только как благородное чувство, прочное основание в мировоззрении, которое является продуктом элементарного мышления и может быть сделано понятным для каждого. Более того, оно приобрело тем самым силу привлекать и убеждать, которой оно не имело до сих пор; и способно теперь прийти к соглашению в энергичной и последовательной манере с нашей так называемой реальностью и доказать свою полную ценность внутри нее.

АЛЬБЕРТ ШВЕЙЦЕР.

Июль, 1923 г.

Две части моей «Философии культуры», которые теперь готовы — «Упадок и возрождение культуры» и «Культура и этика» — будут сопровождаться двумя другими. В следующей, которая будет озаглавлена «Мировоззрение благоговения перед жизнью», я разрабатываю это мировоззрение, которое до сих пор я только набросал для заключения к моему обсуждению поиска мировоззрения, как он проводился до настоящего дня. Четвертая и последняя будет трактовать о цивилизованном государстве.

Переводчик выражает свою благодарность миссис К. Э. Б. Рассел, ныне помогающей в Ламбарене, которая любезно просмотрела всю работу, прежде чем она отправилась к печатникам. Многие из ее критических замечаний и предложений были приняты и помогли обеспечить лучший перевод.

CONTENTS

I. КРИЗИС В КУЛЬТУРЕ И ЕГО ДУХОВНАЯ ПРИЧИНА [1]

Материальные и духовные элементы в культуре [1]

Культура и мировоззрение [6]

II. ПРОБЛЕМА ОПТИМИСТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ [11]

Западная и индийская концепции культуры [11]

Борьба за оптимистическое мировоззрение [12]

Оптимизм и пессимизм [14]

Оптимизм, пессимизм и этика [17]

III. ЭТИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА [19]

Трудности этического восприятия [19]

Важность мышления об этике [21]

Поиск базового принципа морали [22]

Религиозная и философская этика [24]

IV. РЕЛИГИОЗНЫЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ [27]

Мировоззрения мировых религий [27]

Мировоззрения мировых религий и мировоззрение западной мысли [29]

V. КУЛЬТУРА И ЭТИКА В ГРЕКО-РИМСКОЙ ФИЛОСОФИИ [32]

Начала: Сократ [32]

Эпикурейство и стоицизм. Этика резигнации [35]

Абстрактный базовый принцип этического у Платона. Этика мироотрицания [40]

Аристотель. Наставление о добродетели вместо этики [42]

Идеал цивилизованного государства у Платона и Аристотеля [47]

Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий [52]

Оптимистически-этическое мировоззрение позднего стоицизма [57]

VI. ОПТИМИСТИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ЭТИКА В ПЕРИОДЫ РЕНЕССАНСА И ПОСТ-РЕНЕССАНСА [61]

Вера в прогресс и этика [61]

Христианские и стоические элементы в современной этике [64]

VII. ЗАКЛАДКА ОСНОВАНИЯ ЭТИКИ В СЕМНАДЦАТОМ И ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКАХ [71]

Хартли, Гольбах. Самоотдача как просвещенный эгоизм [71]

Гоббс, Локк, Гельвеций, Бентам [75]

Альтруизм как естественное качество. Юм, Адам Смит [80]

Английская этика самосовершенствования [84]

Шефтсбери. Оптимистически-этическая натурфилософия [87]

VIII. ЗАКЛАДКА ОСНОВАНИЙ КУЛЬТУРЫ В ЭПОХУ РАЦИОНАЛИЗМА [90]

Менталитет и достижения этической веры в прогресс [90]

Препятствия для движения реформ. Французская революция [99]

Подрыв рационалистического мировоззрения [102]

IX. ОПТИМИСТИЧЕСКО-ЭТИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ У КАНТА [106]

Этика Канта, углубленная, но лишенная содержания [106]

Попытка Канта достичь этического мировоззрения [110]

X. НАТУРФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ У СПИНОЗЫ И ЛЕЙБНИЦА [116]

Попытка Спинозы достичь оптимистически-этической натурфилософии [116]

Оптимистически-этическое мировоззрение Лейбница бок о бок с натурфилософией [122]

XI. ОПТИМИСТИЧЕСКО-ЭТИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И. Г. ФИХТЕ [125]

Спекулятивная философия и гностицизм [125]

Спекулятивное обоснование Фихте этики и оптимизма [126]

Мистицизм деятельности Фихте, неспособный быть доведенным до конца [131]

XII. ШИЛЛЕР; ГЕТЕ; ШЛЕЙЕРМАХЕР [136]

Этическое мировоззрение Шиллера: мировоззрение Гете, основанное на натурфилософии [136]

Попытка Шлейермахера создать натурфилософию [138]

XIII. СВЕРХЭТИЧЕСКОЕ ОПТИМИСТИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ГЕГЕЛЯ [141]

Этика в натурфилософии Гегеля и в его философии истории [141]

Сверхэтическое мировоззрение Гегеля. Его вера в прогресс [145]

XIV. ПОЗДНИЙ УТИЛИТАРИЗМ, БИОЛОГИЧЕСКАЯ И СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА [150]

Бенеке, Фейербах, Лаас, Огюст Конт, Джон Стюарт Милль [150]

Дарвин и Спенсер [153]

Слабые стороны биологического и социологического утилитаризма [156]

Социологическая этика и социализм. Механическая вера в прогресс [160]

XV. ШОПЕНГАУЭР И НИЦШЕ [165]

Шопенгауэр. Этика жизне- и мироотрицания [165]

Поглощение этики жизне- и мироотрицанием [171]

Критика Ницше текущей этики [174]

Этика высшего жизнеутверждения Ницше [177]

XVI. ИСХОД ЗАПАДНОЙ БОРЬБЫ ЗА МИРОВОЗЗРЕНИЕ [181]

Академические мыслители: Сиджвик, Стивен, Александр, Вундт, Паульсен, Хёффдинг [181]

Этика самосовершенствования, преемники Канта: Коген, Херрман [183]

Этика самосовершенствования: Мартино, Грин, Брэдли, Лори, Сет и Ройс [185]

Натурфилософия и этика. Фуйе, Гюйо, Ланге, Штерн [186]

Натурфилософия и этика у Эдуарда фон Гартмана [194]

Натурфилософия и этика у Бергсона, Чемберлена, Кайзерлинга, Геккеля [198]

Предсмертная агония оптимистически-этического мировоззрения [202]

XVII. НОВЫЙ ПУТЬ [205]

Почему оптимистически-этическое мировоззрение не может быть доведено до логического заключения [205]

Взгляд на жизнь, независимый от мировоззрения [208]

XVIII. ОСНОВАНИЯ ОПТИМИЗМА, ОБЕСПЕЧЕННЫЕ ВОЛЕЙ К ЖИЗНИ [212]

Пессимистический результат знания [212]

Жизне- и мироутверждение воли к жизни [216]

XIX. ПРОБЛЕМА ЭТИКИ, НАЧИНАЯ С ИСТОРИИ ЭТИКИ [221]

Этика самоотдачи или этика самосовершенствования? [221]

Этика и теория познания. Этика и естественные события. Энтузиастический элемент в этике [224]

Этика этической личности и этика общества [228]

Проблема полной этики [230]

XX. ЭТИКА САМООТДАЧИ И ЭТИКА САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ [232]

Расширение этики самоотдачи в космическую этику [232]

Этика самосовершенствования и мистицизм [235]

Абстрактный мистицизм и мистицизм реальности. Сверхэтический и этический мистицизм [241]

XXI. ЭТИКА БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ [244]

Базовый принцип морального [244]

Этика резигнации. Этика правдивости по отношению к себе и активистская этика [251]

Этика и бездумность. Этика и самоутверждение [253]

Человек и другие живые существа [256]

Этика отношения человека к человеку [258]

Личная и сверхличная ответственность. Этика и человечность [262]

XXII. ЦИВИЛИЗУЮЩАЯ СИЛА ЭТИКИ БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ [269]

Культура как продукт благоговения перед жизнью [269]

Четыре идеала культуры. Борьба за цивилизованное человечество в век машин [271]

Церковь и государство как исторические сущности и как идеалы культуры [278]

Морализация религиозного и политического сообщества [280]

СНОСКИ

УКАЗАТЕЛЬ [287]

КУЛЬТУРА И ЭТИКА

ГЛАВА I

КРИЗИС В КУЛЬТУРЕ И ЕГО ДУХОВНАЯ ПРИЧИНА

Материальные и духовные элементы в культуре

НАША культура переживает тяжелый кризис.

Большинство людей думает, что кризис был вызван войной, но это неверно. Война со всем, что с ней связано, — лишь феномен состояния не-культуры, в котором мы находимся. Даже в государствах, которые не принимали участия в войне и на которые война не оказала прямого влияния, культура пошатнулась, только факт этот не так ясно очевиден в них, как в тех, которые сильно пострадали от последствий ее необычайно жестоких духовных и материальных событий.

Существует ли среди нас какая-либо подлинная, живая мысль об этом крахе цивилизации и о возможных путях выхода из него? Едва ли! Умные люди блуждают в семимильных сапогах по истории цивилизации и пытаются внушить нам, что цивилизация — это некий вид естественного роста, который расцветает у определенных народов в определенное время, а затем неизбежно увядает, так что новые народы с новыми цивилизациями должны постоянно заменять изношенные. Когда же их просят дополнить свою теорию и сказать, каким народам суждено стать нашими наследниками, они приходят в некоторое замешательство. На самом деле не видно таких народов, о которых можно было бы вообразить, что они способны хотя бы на часть такой задачи. Все народы земли в значительной мере находились под влиянием как нашей цивилизации, так и нашего отсутствия таковой, поэтому они в той или иной степени разделяют нашу судьбу. Ни у одного из них не найти мыслей, которые могли бы привести к какому-либо значительному оригинальному движению цивилизации.

Отложим в сторону умствования и интересные обзоры истории цивилизации и займемся практически решением проблемы нашей находящейся под угрозой цивилизации. Каков характер этого вырождения в нашей цивилизации и почему оно произошло?

Прежде всего, есть один элементарный факт, который совершенно очевиден. Катастрофическая черта нашей цивилизации заключается в том, что она гораздо более развита материально, чем духовно. Ее равновесие нарушено. Благодаря открытиям, которые теперь ставят силы природы в наше распоряжение столь беспрецедентным образом, отношения между индивидами, социальными группами и государствами претерпели революционные изменения. Наши знания и наша власть обогатились и возросли до такой степени, которую никто не счел бы возможной. Тем самым мы получили возможность сделать условия человеческого существования несравненно более благоприятными во многих отношениях, но в своем энтузиазме по поводу прогресса в знаниях и власти мы пришли к дефектному представлению о том, что такое цивилизация. Мы слишком высоко ценим ее материальные достижения и уже не помним так живо, как желательно, о важности духовного. Теперь результаты настигли нас и призывают к размышлению. Они говорят нам ужасно суровым языком, что цивилизация, которая развивается только в материальном отношении, но не в соответствующей мере в духовном, подобна кораблю, который с неисправным рулевым управлением с постоянно возрастающей скоростью выходит из-под контроля и тем самым движется к катастрофе.

Сущность цивилизации заключается не в ее материальных достижениях, а в том, что индивиды помнят об идеалах совершенствования человека и улучшения социальных и политических условий народов и человечества в целом, и что их образ мыслей определяется живым и постоянным образом такими идеалами. Только когда индивиды работают таким образом как духовные силы над собой и над обществом, появляется возможность решения проблем, порожденных фактами жизни, и достижения общего прогресса, который ценен во всех отношениях. То, больше или меньше материальных достижений следует зафиксировать, не является решающим для цивилизации. Ее судьба зависит от того, сохраняет ли мысль контроль над фактами. Исход плавания зависит не от того, идет ли судно несколько быстрее или медленнее, а от того, держит ли оно правильный курс и находится ли его рулевое управление в хорошем состоянии.

Революции в жизненных отношениях между индивидами, обществом и народами, следующие по пятам за нашими великими материальными достижениями, требуют, если они должны показать реальный прогресс в смысле ценной цивилизации, более высоких требований к образу мыслей цивилизованных людей, точно так же, как увеличенная скорость корабля предполагает большую надежность руля и рулевого управления. Успехи в знаниях и власти оказывают на нас свое воздействие почти как естественные явления. Мы не в силах направлять их так, чтобы они благоприятно влияли во всех отношениях на отношения, в которых мы живем, но они создают для индивидов, для общества и для наций трудные и все более трудные проблемы и несут с собой опасности, которые совершенно невозможно оценить заранее. Как бы парадоксально это ни казалось, наши успехи в знаниях и власти делают истинную цивилизацию не легче, а труднее. Можно даже сказать, что, судя по событиям нашего и двух предыдущих поколений, мы почти вправе сомневаться, возможна ли еще истинная цивилизация, учитывая то, как эти материальные достижения обрушились на нас.

Самая распространенная опасность, которую материальные достижения несут с собой для цивилизации, заключается в том, что из-за революций в условиях жизни люди во все большем числе становятся несвободными, вместо того чтобы быть свободными. Тип человека, который когда-то возделывал свой собственный клочок земли, становится рабочим, обслуживающим машину на фабрике; ручные рабочие и независимые ремесленники становятся наемными работниками. Они теряют элементарную свободу человека, который живет в своем собственном доме и находится в непосредственной связи с Матерью-Землей. Далее, они больше не обладают обширным и неразрывным сознанием ответственности тех, кто живет своим собственным независимым трудом. Условия их существования поэтому неестественны. Они больше не ведут борьбу за существование в сравнительно нормальных отношениях, в которых каждый может своими способностями обеспечить свое положение как против природы, так и против конкуренции своих собратьев, но они видят себя вынужденными объединяться и создавать силу, которая может вырвать для себя лучшие условия жизни. Они приобретают тем самым менталитет несвободных людей, в котором идеалы цивилизации больше не могут созерцаться в необходимой чистоте, а искажаются, чтобы соответствовать окружающей атмосфере борьбы.

В известной степени все мы, в современных условиях, стали несвободными людьми. В каждом ранге жизни нам приходится из десятилетия в десятилетие, если не из года в год, вести более тяжелую борьбу за существование. Переутомление, физическое или умственное, или и то и другое, — наш удел. Мы больше не можем найти время, чтобы собрать и упорядочить свои мысли. Наша духовная зависимость возрастает с той же скоростью, что и наша материальная зависимость. Во всех направлениях мы приходим к условиям зависимости, которые в прежние времена никогда не были известны в такой универсальности и такой силе. Экономические, социальные и политические организации, которые становятся все более и более совершенными, все больше и больше берут нас в свою власть. Государство со своей все более жесткой организацией держит нас под контролем, который становится все более решительным и всеобъемлющим. Во всех отношениях, следовательно, наше индивидуальное бытие обесценивается. Становится все труднее и труднее быть личностью.

[pg 005]

Таким образом, прогресс нашей внешней цивилизации приводит к тому, что индивиды, несмотря на все преимущества, которые они получают, во многих отношениях оказываются ущемленными как материально, так и духовно в своей способности к цивилизации именно через эти самые преимущества.

Именно наш прогресс в материальной цивилизации также катастрофическим образом обостряет наши социальные и политические проблемы. Через социальные мы вовлечены в классовую борьбу, которая сотрясает и приводит в замешательство экономические и национальные отношения. Если мы доберемся до самой сути, то именно техника и мировая торговля привели к мировой войне, а изобретения, которые дали в наши руки такую мощную силу разрушения, придали войне столь опустошительный характер, что побежденные и победители в равной степени разорены на период, конца которому никто не может видеть. Именно наши технические достижения позволили нам убивать на таком расстоянии и уничтожать врага в таких массах, что мы пали так низко, что отбросили любой последний импульс к человечности и стали просто слепыми волями, которые использовали усовершенствованное смертоносное оружие такой разрушительной способности, что мы были не в состоянии поддерживать различие между комбатантами и некомбатантами.

Материальные достижения, таким образом, не являются цивилизацией, но становятся ею лишь постольку, поскольку ментальный склад цивилизованных народов способен позволить им работать над совершенствованием индивида и общества. Однако, обманутые нашими успехами в знаниях и власти, мы не размышляли об опасности, которой подвергали себя из-за уменьшенной ценности, которую мы придавали духовным элементам в цивилизации, и мы полностью предались наивному удовлетворению нашими великолепными материальными достижениями и сбились с пути к невероятно поверхностному представлению о цивилизации. Мы верили в прогресс, который был делом само собой разумеющимся, потому что содержался в самих фактах. Вместо того чтобы лелеять в своей мысли идеалы, одобренные разумом, и предпринимать попытки сформировать реальность в соответствии с ними, мы были обмануты тщеславным чувством реальности и хотели выжить с заниженными идеалами, которые были заимствованы из нее. Выбрав этот путь, мы потеряли всякий контроль над фактами.

Соответственно, именно тогда, когда духовный элемент в культуре был необходим в чрезвычайной силе, мы позволили ему угаснуть.

Цивилизация и мировоззрение

Как могло случиться, что духовный элемент в цивилизации стал для нас столь утраченным?

Чтобы понять это, мы должны вернуться во времена, когда он действовал среди нас прямым и живым образом, и путь к этому ведет нас в восемнадцатый век. Среди рационалистов, которые подходят ко всему через разум и хотели бы регулировать все в жизни рациональными соображениями, мы находим выражение с элементарной силой убеждения, что существенным элементом в цивилизации является образ мыслей. Правда, они уже впечатлены современными достижениями в открытиях и изобретениях и действительно придают материальной стороне цивилизации соответствующее значение. Но они, тем не менее, считают само собой разумеющимся, что существенным и ценным элементом в цивилизации является духовное. Этот интерес сосредоточен прежде всего на духовном прогрессе людей и человечества, и в это они верят с мощным оптимизмом.

Величие этих людей эпохи «Просвещения» заключается в том, что они выдвигают в качестве идеалов совершенствование индивида, общества и человечества и посвящают себя этим идеалам с энтузиазмом. Сила, на которую они рассчитывают для их реализации, — это общий образ мыслей; они требуют от человеческого духа, чтобы он преобразил людей и отношения, в которых они живут, и они доверяют ему доказать, что он сильнее фактов жизни.

Но откуда пришел импульс выдвигать такие высокие идеалы цивилизации и их уверенность в способности реализовать их? Это было из их мировоззрения (Weltanschauung).

Рационалистическое мировоззрение оптимистично и этично, его оптимизм заключается в том, что оно предполагает господствующей в мире общую целесообразную адаптацию, которая направлена на совершенствование мира, и из этой целесообразности усилия отдельных людей и человечества по обеспечению материального и духовного прогресса черпают смысл, важность и гарантию успеха.

Это мировоззрение этично, потому что оно рассматривает этическое как нечто в соответствии с разумом и на этом основании требует от человека, чтобы он, отодвигая эгоистические интересы, посвятил себя всем идеалам, которые ожидают реализации, принимая этическое как во всем стандарт, по которому следует судить. Образ гуманного мышления для рационалистов — это идеал, от которого их не может заставить отказаться никакое соображение.

Когда в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века началась реакция против рационализма и критика начала воздействовать на него, его оптимизм упрекали в поверхностности, а его этику — в сентиментальности. Но то добро, которое он сделал, несмотря на свои многочисленные несовершенства, вдохновляя людей идеалами цивилизации, основанными на разуме, духовные движения, которые критикуют его и занимают его место, не могут развиваться таким же образом. Энергия мысли о цивилизации уменьшается незаметно, но неуклонно. По мере того как мировоззрение рационализма остается позади, чувство актуальности дает почувствовать свое влияние, пока, наконец, с середины девятнадцатого века и далее идеалы заимствуются уже не из разума, а из актуальности, и мы тем самым погружаемся еще дальше в состояние нецивилизованности и отсутствия человечности. Это самый ясный и самый важный из всех фактов, которые могут быть установлены в истории нашей цивилизации.

Что он может нам сказать? Он говорит нам, что существует тесная связь между цивилизацией и мировоззрением. Цивилизация — это продукт оптимистично-этического взгляда на мир. Только в той мере, в какой преобладающее мировоззрение является миро- и жизнеутверждающим и в то же время этичным, мы находим идеалы цивилизации, выдвигаемые и сохраняемые влиятельными в образе мыслей индивидов и общества.

То, что эта внутренняя связь между цивилизацией и мировоззрением цивилизованных народов никогда не получала того внимания, которого она заслуживает, является результатом того, что среди нас было так мало реального размышления о сущностной природе цивилизации.

Что такое цивилизация? Это сумма всего прогресса, достигнутого людьми и человечеством во всех сферах деятельности и со всех точек зрения, постольку, поскольку этот прогресс помогает духовному совершенствованию индивидов как прогресс всех прогрессов.

Импульс стремиться к прогрессу во всех сферах деятельности и со всех точек зрения приходит к людям из оптимистического мировоззрения, которое утверждает мир и жизнь как нечто ценное само по себе и, следовательно, несет в себе принуждение поднять до своей наивысшей возможной ценности все, что есть, насколько это может быть под влиянием нас. Отсюда приходят воля и надежда, и усилия, направленные на улучшение условий индивидов и общества, народов и человечества. Это ведет к господству духа над силами природы, к завершению религиозной, социальной, экономической и практической группировки людей и к духовному совершенствованию индивидов и сообщества.

Точно так же, как миро- и жизнеутверждающее, то есть оптимистическое мировоззрение, способно побуждать людей к усилиям, направленным на содействие цивилизации, так и в этическом мировоззрении одном скрыта сила заставлять людей, откладывая и отказываясь полностью от своих эгоистических интересов, упорствовать в таких усилиях для цивилизации и держать их всегда обращенными в направлении духовного и морального совершенствования индивида как существенной цели цивилизации. Связанные одно с другим, тогда, миро- и жизнеутверждающее мировоззрение и этика продумывают в гармонии идеалы истинной, полной цивилизации и приступают к работе по их реализации.

Если цивилизация остается неполной или ее уровень падает, это покоится в конечном счете на том факте, что либо миро- и жизнеутверждение мировоззрения, либо его этика, либо и то и другое остались неразвитыми или пошли вспять. И это случай с нами. Очевидно, что этика, необходимая для цивилизации, вышла из употребления.

Десятилетиями мы все больше приучали себя измерять относительными этическими стандартами и больше не позволять этике иметь свое слово во всех вопросах одинаково. Этот отказ от последовательного этического суждения мы чувствуем как прогресс в практичности.

Но наше миро- и жизнеутверждение также стали шаткими. Современный человек больше не чувствует никакого принуждения думать об идеалах прогресса и желать их. В значительной степени он примирился с актуальностью. Он гораздо более смиренен, чем признается себе, и в одном отношении он даже откровенно пессимистичен. Он больше не верит по-настоящему в духовный и этический прогресс людей и человечества, который, тем не менее, является существенным элементом в цивилизации.

Это отставание нашего миро- и жизнеутверждения и нашей этики имеет свою причину в конституции нашего мировоззрения. В отношении этого мы с середины девятнадцатого века переживаем кризис. Для нас больше невозможно прийти к концепции вселенной, в которой смысл существования людей и человечества может быть признан и в которой, следовательно, также содержатся идеалы, которые вытекают из вдумчивого миро- и жизнеутверждения и из этического волеизъявления. Мы все больше и больше впадаем в состояние отсутствия мировоззрения вообще, и из нашего отсутствия такового происходит наше отсутствие цивилизации.

Великий вопрос для нас, следовательно, заключается в том, должны ли мы навсегда отказаться от мировоззрения, которое несет в себе во всей их силе идеалы совершенствования людей и человечества и этического усилия. Если нам удастся снова установить мировоззрение, в котором миро- и жизнеутверждение дано в убедительной манере, мы станем хозяевами распада цивилизации, который находится в прогрессе, и достигнем снова истинной и живой цивилизации. В противном случае мы осуждены видеть крах всех попыток остановить вырождение. Только когда истина, что обновление цивилизации может прийти только через обновление нашего мировоззрения, станет всеобщим убеждением и возникнет новая тоска по мировоззрению, мы найдем себя на правильном пути. Но это еще не в перспективе. Современный человек все еще без какого-либо правильного чувства полной значимости того факта, что он живет с неудовлетворительным мировоззрением или без какого-либо вообще. Неестественный и опасный характер этого состояния должен быть сначала доведен до его сознания, точно так же, как тем лицам, которые проявляют нарушения стабильности своей нервной системы, должно быть ясно сказано, что их жизненная сила находится под угрозой, хотя они не чувствуют боли. Аналогично, мы должны побудить людей сегодняшнего дня к элементарному размышлению о том, что человек есть в мире и что он хочет сделать из своей жизни. Только когда они будут впечатлены еще раз необходимостью придания смысла и ценности своему существованию и, таким образом, придут еще раз к голоду и жажде по удовлетворяющему мировоззрению, даны предпосылки для духовного состояния, в котором мы становимся снова способными к цивилизации.

Но чтобы узнать путь к такому мировоззрению, мы должны ясно видеть, почему борьба, предпринятая европейским духом для обеспечения его, была некоторое время успешной, но во второй половине девятнадцатого века пришла к неудачному концу.

Поскольку наше мышление слишком мало занято цивилизацией, недостаточно было замечено, что самая важная часть истории философии — это история борьбы человека за удовлетворительное мировоззрение. Рассматриваемая в этом свете, история разворачивается как трагическая драма.

[pg 011]

ГЛАВА II

ПРОБЛЕМА ОПТИМИСТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Западные и индийские концепции цивилизации

ДЛЯ нас, западных людей, цивилизация состоит в том, что мы работаем для совершенствования себя и мира в одно и то же время.

Но обязательно ли принадлежат друг другу действия, которые направлены вовне и внутрь? Не может ли духовное и моральное совершенствование индивида, которое является конечной целью цивилизации, быть также обеспечено, если он работает только для себя и оставляет мир и его обстоятельства самим себе? Кто дает нам какую-либо гарантию, что на ход мира можно повлиять так, чтобы способствовать специальной цели цивилизации, а именно, совершенствованию индивида? Кто говорит нам, что он имеет какой-либо смысл вообще, который может быть далее развит? Не является ли любое мое действие, которое направлено на мир, отвлечением того, что могло быть направлено на меня самого, хотя все зависит в конечном итоге от последнего?